Introduzione al Vangelo secondo San Giovanni

L'APOSTOLO SAN GIOVANNI

1° Il suo nome. — Un nome molto bello e molto significativo nella sua forma originale. Yôchanan (יוחבן, abbreviazione di יתותבן, Yehochanan) è infatti tradotto come "Dio ha mostrato grazia" (cfr. commento San Matteo, 3, 1). Dopo il Precursore, nessuno lo sopportò meglio dell'apostolo prediletto. Era allora piuttosto diffuso tra gli ebrei. Nella genealogia di Nostro Signore Gesù Cristo secondo San Luca (Luca 3:27), il testo greco riproduce quasi la pronuncia ebraica: Ἰωανάν. Dalla forma ellenizzata Ἰωάννης derivò il latino "Joannes" (originariamente Giovanni, la lettera h corrispondente all'ebraico ח (ch aspirato) da cui abbiamo ricavato "Giovanni" (via Jehan). 

2° Sua famiglia— L'apostolo San Giovanni era di origine galilea, come tutti i membri del gruppo dei dodici apostoli, tranne il traditore Giuda. La sua famiglia risiedeva sulle rive del Mar di Galilea, nel nord-ovest; probabilmente a Betsaida, patria di San Pietro, Sant'Andrea e San Filippo (cfr. Giovanni 144. Ciò si deduce dal fatto che Giacomo e Giovanni erano compagni di Pietro e Andrea (Lc 5,9). Si veda, per quanto riguarda la situazione di Betsaida, il Vangelo secondo Matteo, 11,21. Non si confonda questa località con Betsaida-Giulia, situata a nord-est del lago (cfr. commento a Marco 6,9). La data di nascita di Giovanni è sconosciuta, ma è generalmente accettato che fosse il più giovane degli apostoli e che Gesù stesso fosse di qualche anno più grande di lui.

Sebbene fosse un semplice pescatore, suo padre Zebedeo (ebraico: זבךיח, Z^ebadiah (in greco: ὁ Ζεβεδαίος, cfr. 1 Cronache 8:15. Questo nome significa "dono del Signore") sembra aver goduto di un certo grado di agio; infatti possedeva diverse barche e i suoi affari erano abbastanza prosperi da consentirgli di impiegare diversi braccianti giornalieri (cfr. Marco 1:20 e il nostro commento). Questo è tutto ciò che il Vangelo ci dice di lui. La madre di san Giovanni è più nota: il suo nome era Salomè (Schelomith ,(Shelomyit, la pacifica), e i Vangeli sinottici menzionano ripetutamente la sua devozione alla sacra persona del Salvatore. Combinando i passi Luca 8:3 e Marco 15:40-41, vediamo che era una delle sante donne che accompagnarono e servirono il divino Maestro secondo le proprie possibilità. Fu fedele fino alla croce (Matteo 27:56 e paralleli), fino alla tomba (Marco 16:1). (È senza motivo sufficiente che molti esegeti hanno fatto di Salomè una sorella della Beata Vergine. Vedi il nostro commento a Giovanni 19:25.) Quanto a San Giacomo il Maggiore, il famosissimo fratello di San Giovanni, tutto ci porta a credere che fosse il maggiore dei due: tale è l'impressione generale che emerge dal racconto evangelico, dove è quasi sempre menzionato per primo.

Un episodio della sera del Giovedì Santo, Gv 18,15-16, che mostra come San Giovanni avesse libero accesso al palazzo di Caifa e fosse addirittura "noto al Pontefice", ha indotto vari critici a suggerire l'appartenenza di San Giovanni alla famiglia sacerdotale. In tal senso è stata talvolta interpretata la nota di San Policarpo, vescovo di Efeso nel II secolo, secondo cui Giovanni, in età avanzata, portava sulla fronte ἱερεὺς τὸ πέταλον (cfr. Eusebio, Historia Ecclesiastica 3, 31; 5, 24), cioè la lamina d'oro che serviva da ornamento per i sommi sacerdoti ebrei (cfr. Es 28,32; 29,6; 39,30; Levitico 8,9). Ma questa congettura sembra poco plausibile (tuttavia, l'uso della "sacra lama d'oro" crea qualche difficoltà). Diversi commentatori di Eusebio danno un'interpretazione metaforica alle parole di San Policarpo. Egli voleva semplicemente esprimere, dicono, la nobile maestà del santo vegliardo. Questa congettura manca di plausibilità, data la semplicità del linguaggio antico: si tratta di un evento reale che San Policarpo intendeva raccontare. Confronta Sant'Epifanio, Haer 29,4; 78, 14, che racconta una cosa simile riguardo a san Giacomo Minore (πέταλον ἐπὶ τῆς ϰεφαλῆς ἐφόρεσε). Probabilmente la placca d'oro sulla fronte di San Giovanni segnava la sua autorità di apostolo su tutte le chiese dell'Asia).

3° La sua vocazione— Giovanni fu prima discepolo del Precursore, san Giovanni Battista, prima di diventare discepolo del Messia. La prima volta che lo incontriamo, è al suo fianco a Betabara, sulle rive del Giordano (Giovanni 1, 28; vedi il commento). Il Precursore, vedendo Gesù passare da lontano, esclamò: «Ecco l'Agnello di Dio!». Colui che sarebbe stato l'apostolo prediletto fu il primo, con sant'Andrea, a tradurre in azione questa significativa affermazione e subito si legò alla persona del Salvatore (Giovanni 1, 35 e seguenti).

Per alcuni mesi, il racconto evangelico ci mostra Giovanni che vive con il suo nuovo Maestro, insieme a Pietro, Giacomo, Filippo e Natanaele: viaggiano insieme da Betabara a Cana di Galilea, da Cana a Cafarnao, da Cafarnao a Gerusalemme per celebrare la Pasqua, da Gerusalemme alla Giudea, poi in Samaria e di nuovo in Galilea. Erano tempi benedetti in cui si stava formando la divina amicizia di Nostro Signore Gesù Cristo per il giovane pescatore galileo. Egli non lasciò trapelare alcun dettaglio di essa (cfr. Giovanni 1, 43-4, 54). 

Separato per un certo periodo, il gruppo apostolico i cui membri si erano riuniti per la prima volta sulle rive del Giordano si riformò presto. In seguito a un grande miracolo (Lc 5,3-11; cfr. Mt 4,18ss.; Mc 1,16ss.), Gesù chiamò definitivamente Pietro e Andrea, Giacomo e Giovanni al ruolo di discepoli. Abbandonate le reti da pesca e il padre, i figli di Zebedeo abbracciarono con gioia il Figlio di Dio. Ben presto furono scelti, e tra i primi, per la nobile ma pericolosa missione di apostoli (cfr. Lc 6,12-16 e paralleli). Negli elenchi del gruppo dei dodici apostoli, San Giovanni è talvolta menzionato al secondo posto, Atto 1, 13, a volte nel terzo, Marco. 3, 17, a volte nel quarto, Matteo 10, 3 e Luca 6, 14. 

4° La sua vita con Gesù— Giovanni fu presto annoverato, insieme a San Pietro e a suo fratello San Giacomo, tra quei discepoli del Salvatore che un antico scrittore definì così opportunamente "i più intimi degli intimi" (ἐϰλεϰτῶν ἐϰλεϰτότεροι). In quanto tali, furono testimoni, a esclusione degli altri apostoli, di diversi eventi straordinari nella vita di Cristo: in particolare, a la resurrezione della figlia di Giairo, Marco 5,37 e paralleli, alla Trasfigurazione, Matteo 17,1 e paralleli, all'agonia nel Getsemani, Matteo 26,37 e paralleli. Giovanni fu anche uno dei quattro ai quali Gesù si degnò di rivelare i segni della distruzione di Gerusalemme e della fine del mondo (cfr. Marco 13,3). La congettura di Sant'Ambrogio, San Gregorio Magno, Beda il Venerabile, ecc., secondo cui il giovane menzionato da San Marco 14,51-52 non fosse diverso da San Giovanni, è universalmente abbandonata. Vedi il nostro commento a questo brano. La mattina del Giovedì Santo, gli fu affidata, insieme a San Pietro, la preparazione dell'Ultima Cena (Luca 22,9).

Ma quale ineffabile privilegio gli fu riservato in quel pasto d'addio! Egli stesso lo racconta in una di quelle righe semplici, profonde come la sua anima, che abbondano nel quarto Vangelo: «Uno dei discepoli, quello che Gesù amava, si era adagiato sul cuore di Gesù» (Gv 13,23). «Colui che Gesù amava»: questo era il suo vero nome, con cui si definì in diverse occasioni con un mirabile misto di modestia e orgoglio. Quanto è contenuto in quella sola frase! «Le amicizie umane erano state famose; ma mai si era vista la meravigliosa tenerezza di un'amicizia divina. Dio aveva questa inclinazione a chinarsi verso un uomo e ad amarlo come se fosse suo pari. Abituato a vivere per tutta l'eternità nell'unità del Padre e dello Spirito Santo, chiese alla terra la compagnia di un'anima che fosse l'effusione e l'immagine della sua». Si veda l'incomparabile sermone di Bossuet, Lavori, (Edizione di Versailles, vol. 16, p. 552 e segg.). E quest'anima era quella di San Giovanni.

Ma come sapeva amare a sua volta! Il periodo attuale della sua vita abbonda di fatti che lo dimostrano in modo inequivocabile. Perché, come un novello Elia, avrebbe voluto invocare il fuoco dal cielo sugli inospitali Samaritani, se non perché non poteva sopportare un insulto al suo Maestro? (cfr. Lc 9,54ss.) Perché una volta impedì a uno straniero di scacciare i demoni nel nome di Gesù, se non perché era santo e geloso della gloria del Salvatore? (Marco 9,38; cfr. Lc 9,45). Perché il soprannome di "figlio del tuono", Boanerges (sull'etimologia e il significato di questa parola, vedi Marco 3,17 e il nostro commento), che Nostro Signore gli diede insieme al fratello, se non per sottolineare il suo zelo amorevole, sebbene a volte smodato? L'oro non si purifica in un istante da tutte le impurità: così, anche verso la fine della vita pubblica di Gesù, vediamo Giacomo e Giovanni unire le loro preghiere a quelle della madre per ottenere il primo e il secondo posto accanto al Messia trionfante; ma mostrano chiaramente di non essere guidati in questo da volgare egoismo, quando, alla domanda se fossero pronti a condividere il calice amaro delle sofferenze del Maestro, rispondono con il loro generoso "Si può", dettato dall'amore (cfr Mt 20,20 e passi paralleli).

Se Giovanni fuggì come gli altri apostoli al momento dell'arresto di Nostro Signore Gesù Cristo, fu solo per pochi istanti; poiché presto lo vediamo accompagnare coraggiosamente la vittima divina al palazzo del sommo sacerdote, dove nessuno poteva ignorare il suo titolo di discepolo (Giovanni 18:15-16). Il giorno dopo, rimase impavido accanto alla croce tra i carnefici. Trovò la ricompensa più magnifica al Calvario quando Gesù morente gli affidò la cura di sua Madre (Giovanni 19:25-27; vedi il commento). 

La mattina di Pasqua, il racconto dell'amato apostolo ci racconta in quali pittoresche circostanze corse per la prima volta con San Pietro alla tomba vuota e con quanta prontezza credette in la resurrezione del Signore (cfr. Gv 20,2 ss.). Infine, quando il divino risorto apparve presso il mare di Galilea ad alcuni suoi discepoli (Gv 21,1 ss.), San Giovanni fu il primo a riconoscerlo, perché l'amore è vigile e infallibile in queste cose (si vedano, su tutti questi fatti, riflessioni tanto delicate quanto interessanti in Baunard, L'apostolo San Giovanni, pag. 1-164).

5° San Giovanni dopo l'Ascensione. — Inizialmente rimase per qualche tempo a Gerusalemme, come tutti gli altri apostoli. Il libro degli Atti, in due capitoli consecutivi (capitoli 3 e 4), racconta ampiamente episodi gloriosi a cui prese parte accanto a san Pietro, e soprattutto il coraggio da lui dimostrato il giorno dopo la Pentecoste di fronte al Sinedrio (cfr Fouard, San Pietro e i primi anni di cristianesimo, Parigi, 1886, p. 25 e segg.). Poco più tardi, ancora con san Pietro, al quale era unito da vincoli di profondo affetto (l'antichità non ha mancato di rilevare questo fatto interessante. «San Pietro amava teneramente (σφόδρα ἐφίλει) san Giovanni, e questa amicizia è evidente in tutto il Vangelo e anche in gli Atti degli ApostoliSan Giovanni Crisostomo, Hom. 88 in Jean Vedi anche Sant'Agostino, Nel tratto Jean. 124), si recò in Samaria per completare l'opera di evangelizzazione iniziata dal diacono san Filippo (At 8, 14 ss.).

Circa tre anni dopo, San Paolo, giunto a Gerusalemme per la prima volta dopo la sua conversione, trovò solo San Pietro e San Giacomo il Minore tra i membri del gruppo dei dodici apostoli (Galati 1:18): San Giovanni era temporaneamente assente. Ma, dopo un intervallo di altri dieci anni, quando l'apostolo delle genti compì il suo terzo viaggio nella capitale ebraica, in occasione del Concilio, aveva gioia per incontrare lì San Giovanni, che egli menziona tra i "pilastri" della Chiesa (Galati 2(2 ss.; cfr. Atti 15). A parte un altro dettaglio, che verrà discusso più avanti (in relazione all'esilio a Patmos), questo è tutto ciò che gli scritti del Nuovo Testamento ci dicono del discepolo amato. Ma la tradizione riprende il filo di questa vita preziosa e lo continua. Quanto agli eventi principali, la sua testimonianza non lascia nulla a desiderare in termini di antichità, chiarezza e unanimità.

In un momento difficile da stabilire con assoluta certezza, ma che generalmente si ritiene non sia anteriore all'anno 67 d.C. (vale a dire, al tempo del martirio di San Pietro e San Paolo; e anche, più o meno nel periodo in cui i Romani cominciarono a minacciare la Giudea e Gerusalemme), San Giovanni venne a stabilirsi a Efeso (Turchia), nel cuore dell'Asia Proconsolare. Due ragioni principali devono aver spinto questo cambio di residenza: in primo luogo, la vitalità del cristianesimo in questa nobile terra; d'altra parte, le pericolose eresie che cominciavano a germogliare lì (cfr. Simeone Metaphr., Vita Joannis, c. 2). Giovanni volle quindi usare la sua autorità apostolica sia per preservare sia per coronare il glorioso edificio costruito da san Paolo (sulle origini della Chiesa a Efeso e in Asia, vedi Atti 18,19-20,38; 1 Corinzi 16,8-9); e la sua potente influenza contribuì non poco a dare alle chiese dell'Asia la sorprendente vitalità che conservarono per tutto il secondo secolo (secondo una tradizione menzionata da sant'Agostino (cfr. Quæst. evang.(., 2, 39), e di cui si trovano tracce nelle soprascritte di alcuni manoscritti del Nuovo Testamento, si dice che la seconda lettera di San Giovanni fosse indirizzata ai Parti; ciò implicherebbe, secondo alcuni critici, un precedente soggiorno tra quel popolo. Su questa controversa questione, vedi Tillemont, Memorie che servono come storia della Chiesa., vol. 1, p. 336. In effetti, è improbabile che San Giovanni abbia evangelizzato i Parti).

Ecco alcuni dei testi più interessanti su questo argomento. — 1° Sant'Ireneo, originario dell'Asia Minore, vescovo di Lione nel 178 e martirizzato in quella città nel 202, ci fornisce informazioni di eccezionale valore. Innanzitutto, nella sua celebre opera Contro le eresie. «Tutti gli anziani», disse, «che si incontrarono con Giovanni, il discepolo del Signore, in Asia, testimoniano che egli trasmise loro queste cose, perché visse con loro fino al tempo di Traiano. E alcuni di loro videro non solo Giovanni, ma anche altri apostoli (Contro le eresie 2, 22, 5, cfr. Eusebio, Storia ecclesiastica 3, 23, -3. … La chiesa di Efeso, fondata da Paolo, e nella quale Giovanni rimase fino al tempo di Traiano, è anch'essa una vera testimone della tradizione degli apostoli» (Contro le eresie 3, 3, 4, ap. Eus. lc. 3, 23, 4). Nella lettera a Florino, suo amico d’infanzia sedotto dagli gnostici, Sant’Ireneo non è meno esplicito: «Questi non sono gli insegnamenti che ti hanno trasmesso gli anziani che ci hanno preceduto e che hanno vissuto con gli apostoli; perché ti ho visto, quando ero ancora bambino, nell’Asia Minore, con Policarpo… E potrei ancora mostrarti il luogo dove sedeva quando insegnava, e quando raccontava la sua relazione con Giovanni e con gli altri che avevano visto il Signore, e come parlava di ciò che aveva udito da loro sul Signore, sui suoi miracoli e sul suo insegnamento» (Eusebio, 11,5; 20,2-4). Infine, abbiamo quest’altra testimonianza, del grande vescovo di Lione, nella lettera che scrisse a papa Vittore, in occasione della famosa disputa sulla Pasqua: "Quando il beato Policarpo visitò Roma al tempo di Aniceto (intorno all'anno 160), sorsero piccoli disaccordi su alcuni punti, pace si concluse rapidamente. E non discussero nemmeno sulla questione principale. Infatti Aniceto non riuscì a dissuadere Policarpo dal celebrare il 14 di Nisan (come Pasqua, secondo l'uso ebraico), poiché l'aveva sempre celebrato con Giovanni, il discepolo del Signore, e gli altri apostoli con cui aveva vissuto. E da parte sua, Policarpo non riuscì a persuadere Aniceto a osservare quello stesso giorno, Aniceto rispose che doveva mantenere l'usanza ricevuta dai suoi predecessori. Stando così le cose, si scambiarono la comunione... e si separarono in pace" (ap. Eusebio). Storia ecclesiastica, 5, 24, 16). — 2° Apollonio, un valoroso oppositore dei montanisti, vissuto in Asia Minore intorno al 180, racconta in un frammento conservato da Eusebio (lc, 5, 28) "che un morto era stato risuscitato dai morti a Efeso da san Giovanni". — 3° Policrate, vescovo di Efeso nel 190, e attingendo alle ricche tradizioni della sua famiglia, sette membri della quale avevano ricoperto la sede episcopale di Efeso prima di lui, scrisse a sua volta a papa Vittore nei seguenti termini: "Celebriamo il vero giorno (il 14 di Nisan)... Poiché alcune grandi luci si sono spente in Asia e risorgeranno lì nel giorno del Signore...: Filippo, uno dei dodici apostoli, e Giovanni che riposò sul seno del Signore" (ap. Eusebio). Storia ecclesiastica, 5, 24, cf. 3, 31, 3))». — 4° A queste testimonianze, tanto più sorprendenti in quanto riguardano l’Asia Minore e Efeso, possiamo aggiungerne un’altra, non meno antica. È quella di Clemente Alessandrino (verso il 190), che così si esprime nel suo trattato Quis dives salvetur, § 42 (cfr. Eusebio, l. c.( ., 3, 24): «A Efeso, Giovanni visitò le regioni circostanti per stabilire vescovi e organizzare le chiese». Non c'è bisogno di soffermarsi ulteriormente su questo o di citare le identiche, ma più recenti, affermazioni di Origene, Tertulliano, San Girolamo, ecc. (Una testimonianza geografica, molto preziosa, è quella contenuta nel nome del villaggio turco.) Ayâ salouk, situato nei pressi delle rovine dell'antica Efeso. In questo nome è facile riconoscere una corruzione delle parole greche ἀγίος θεολόγος. Ora, il "santo teologo" non è altri che San Giovanni, così designato dal Concilio di Efeso).

San Giovanni non poteva essere rimasto a Efeso per molto tempo quando fu arrestato per ordine dell'imperatore Domiziano e condotto a Roma per subire il martirio. Tertulliano fu il primo a conservare il ricordo di questo evento, così ben commentato da Bossuet (Panegirico di San Giovanni, prima parte). "Quanto è felice la Chiesa romana, in cui gli apostoli hanno diffuso ogni dottrina con il loro sangue, dove Pietro ha ricevuto una morte simile a quella del Signore, dove Paolo è stato incoronato con la decapitazione come San Giovanni Battista, dove l'apostolo Giovanni non ha sofferto nulla quando è stato immerso nell'olio bollente".De præscript. 36). San Girolamo, basandosi sul racconto di Tertulliano, dice con alcuni dettagli aggiuntivi: "Che, mandato a Roma in un barile di olio bollente, ne uscì più puro e più vigoroso di quando vi era entrato." (Controllato da Jovinian. 1, 26, cfr. In Matteo. 20, 23; Originariamente. In Matteo. Hom, 12; Eusebio Storia ecclesiastica 10, 17, 18; Sant'Agostino d'Ippona Sermo 226). 

La Chiesa celebra il 6 maggio l'anniversario del martirio di San Giovanni (vedi Martirologio Romano...lo stesso giorno. La scena si svolse "Davanti alla porta Latina", da cui il nome dato alla festa del 6 maggio). 

L'impotente persecutore pensò di potersi vendicare esiliando sulla roccia di Patmos l'apostolo la cui vita non era riuscito a salvare. Ma Nostro Signore Gesù Cristo attendeva lì il suo amato discepolo per condividere con lui le comunicazioni più intime: fu infatti durante l'esilio a Patmos che San Giovanni compose l'Apocalisse (Apocalisse 1:9: “Io, Giovanni, vostro fratello… ero nell’isola chiamata Patmos a causa della parola di Dio e della testimonianza di Gesù.” Vedi Drach, Apocalisse di San Giovanni, pp. 15-16. «Patmos assomiglia a tutte le isole dell'Arcipelago: mare azzurro, aria limpida, cielo sereno, rocce frastagliate, appena coperte a tratti da una leggera peluria di verde. L'aspetto è nudo e sterile», Renan, L'Anticristo, p. 376. L'isola è costituita essenzialmente da tre gruppi di rocce unite da stretti istmi. Sebbene la data di questo esilio sia stata data in modo diverso (Sant'Epifanio, Capelli. 51, 33, parla del regno di Claudio, Teofilatto del regno di Nerone. Sant'Ireneo, Contro le eresie 5, 30, 3, San Girolamo, De viris illustr. 9, Sulpicio Severo, Storia sacra. 2, 31, Eusebio, Storia ecclesiastica 3, 18 e 20, 23, concordano nel porre l'esilio di S. Giovanni sotto Domiziano), nulla è più certo del fatto stesso, che è riferito da autori molto antichi e molto attendibili, come S. Ireneo, Clemente Alessandrino (Quis dives salvetur, § 42, cfr. Eus. 3, 13), Origene (Comm. in Matth. 20, 12) ed Eusebio. Quest'ultimo dice formalmente: ΰατέχει λόγος, per indicare qualcosa di sicuro e certo.

L'esilio di san Giovanni terminò dopo la morte di Domiziano, quando Nerva, suo successore, concesse la libertà a tutti coloro che erano stati ingiustamente banditi dal tiranno (cfr. Eusebio). Storia ecclesiastica 3, 20, e il frammento della Cronaca di Giorgio Hamartolos (IX secolo), pubblicato da Nolte nel Teologia Quartalschrift di Tubinga, 1862). L'apostolo tornò poi ad Efeso, come indicano le fonti più autentiche (Eusebio, Storia ecclesiastica 3, 23: ὁ τῦν παρʹ ἡμῖν ἀρχαίων παραδίδωσι λόγος, e si riferisce per nome a S. Ireneo e Clemente Alessandrino), e lì continuò il suo valoroso ministero.

Conosciamo solo pochissimi dettagli specifici sugli ultimi anni del discepolo dell'amore; ma sono in perfetta armonia con il resto della sua vita. Basterà riassumerli brevemente, poiché si troverebbero in ogni libro se non fossero in ogni ricordo. In primo luogo, c'è l'aneddoto riguardante quel discepolo prediletto che Giovanni aveva affidato a un vescovo vicino durante un'assenza resa necessaria dalle necessità delle chiese in Asia. Al suo ritorno, l'apostolo fu rattristato nell'apprendere che il giovane, non sufficientemente sorvegliato, era stato trascinato a ogni sorta di dissolutezza da amici corrotti ed era finito per diventare un capo di briganti. Senza esitazione, nonostante l'età avanzata, San Giovanni corse all'inseguimento di questa pecora smarrita, ed ebbe la fortuna di riportarla all'ovile (Clem. Alex. Quis dives salvetur, § 41, cfr. Eusebio, Storia ecclesiastica, 3, 23 e Baunard, L'apostolo San Giovanni, pp. 510-514. "L'antichità cristiana", afferma il signor Baunard, "ci ha lasciato in eredità poche pagine di eloquenza più semplice e di bellezza più patetica".

L'episodio della pernice, narrato da Cassiano (Collat. (24, 21): Vediamo il grande apostolo, durante le sue rare ore di riposo, giocare con una piccola pernice addomesticata. Un giovane cacciatore, che era molto ansioso di vedere il Santo, avendolo un giorno sorpreso nel bel mezzo della sua ricreazione, ne fu molto scandalizzato. San Giovanni gli chiese gentilmente: "Che cosa è quell'oggetto che tieni in mano?". "Un arco", rispose il cacciatore. "Perché allora non è teso?". Il giovane rispose: "Perché se fosse sempre teso, perderebbe la sua flessibilità e diventerebbe inutile". "Allora non scandalizzarti", replicò il vecchio, "per questi brevi momenti di riposo che impediscono al mio spirito di perdere tutta la sua forza". 

Al contrario, è il figlio del tuono che si rivela nuovamente in questi versi di Sant'Ireneo (Contro le eresie 3, 3, 4, cfr. Eusebio Storia ecclesiastica 3, 28). Ci sono uomini che hanno sentito Policarpo raccontare che Giovanni, entrato in un bagno a Efeso e avendo visto Cerinto dentro, se ne andò bruscamente senza lavarsi, dicendo: "Usciamo, affinché la casa non crolli, poiché lì c'è Cerinto, il nemico della verità". ("Nessuno", dicono i rabbini, "tratta Kitzur Sch'lah, (f. 10, 2, non si deve attraversare un guado o un altro luogo pericoloso in compagnia di un apostata o di un ebreo perverso, per timore di essere avvolti nella stessa rovina). Si confronti il tratto analogo di san Policarpo, che incontrando Marcione per strada esclamò, quando l'eretico volle farsi riconoscere da lui: "Sì, ti conosco, primogenito di Satana!".

Il miracolo della coppa avvelenata, che l'apostolo vuotò senza subire alcun danno, è stato talvolta collegato all'isola di Patmos e raccontato in modi diversi (Sant'Agostino d'Ippona). Soliloq. ; S. Isid. Hisp. Della vita e della morte Sanct., 73; Fabrizio, Cod. Apocr. N. T. (t. 2, p. 575). L'iconografia cristiana ne ha reso imperituro il ricordo, poiché «è in memoria di questo fatto che l'apostolo è rappresentato con in mano una coppa da cui esce un serpente» (Baunard, San Giovanni, p. 458. Secondo alcuni, le cose accaddero alla lettera; secondo altri, il serpente che salta fuori è una semplice figura del veleno divenuto innocuo). 

L'ultimo episodio, che dobbiamo a San Girolamo (In Galati 6, 10), è la più bella di tutte. «Il beato Giovanni rimase a Efeso fino all'estrema vecchiaia. E fu sostenuto dai suoi discepoli che andava con difficoltà alla chiesa. Non potendo predicare come prima, non sapeva dire altro che: "Figlioli miei, amatevi gli uni gli altri". Infine, i fratelli che venivano ad adorare il Signore si stancarono di sentirlo ripetere le stesse parole e gli dissero: "Maestro, perché dici sempre la stessa cosa?". Egli rispose loro con questa frase memorabile: "Perché è il precetto del Signore. E se facciamo solo questo, è sufficiente". (Lessing ha trattato questo argomento in forma letteraria nel suo Testamento di Johannes).

6° La morte di San Giovanni. Tale, secondo le fonti più autentiche, fu la vita del discepolo amato, morto serenamente a Efeso, durante il regno di Traiano (98-117) (cfr S. Ireneo, Contro le eresie, 2, 39; 3, 3; Eusebio). Storia ecclesiastica 3, 23), e lo seppellirono in quella città che aveva tanto amato: οὗτος ἐν Έφέσῳ ϰεϰοίμηται, dice S. Policrate (Ap. Euseb. lc. 3, 31; 5, 24). Il successivo resoconto di Giorgio Hamartolo (questo scrittore visse nel IX secolo) è privo di valore storico. Anche il frammento della sua Cronaca, pubblicato di recente dal Dr. Nolte, secondo cui San Giovanni fu messo a morte dagli ebrei, è privo di valore storico. Lo stesso vale per le strane voci che circolarono per parecchio tempo riguardo al miracoloso prolungamento della sua vita nella tomba ("Si racconta che la terra cominciò a vomitare, e come se bollisse, e che questa divenne la sua esalazione." Sant'Agostino d'Ippona) Volantino. 124 in Jean cf. D. Calmet, Dissertazione sulla morte di San Giovanni. Vedi altri racconti leggendari in Zahn, Acta Johannis, Erlangen, 1880; Fabricius, Codice Apocrifo. NT. t. 2, p. 531 e segg.). 

Non sappiamo esattamente quanti anni avesse San Giovanni al momento della sua morte; ma gli antichi autori ecclesiastici sono quasi unanimi nell'affermare che visse quasi cento anni (cento anni e sette mesi, secondo la tradizione). Chronicon paschale, edizione di Bonn, p. 470; centoventi anni, secondo Suida, sv Ίωάννης).

7° La biografia di San Giovanni e dei razionalisti. — Dobbiamo qui intraprendere un compito ingrato, che diventerà ancora più arduo nel paragrafo seguente: dimostrare l'ovvio e rispondere alle vane sottigliezze del razionalismo. Prendete una giuria qualsiasi e ponetele questa semplice domanda, dopo aver sviluppato gli argomenti tradizionali che abbiamo semplicemente abbreviato: l'apostolo San Giovanni risiedeva davvero a Patmos, a Efeso? Risponderanno senza esitazione: "sì". Tuttavia, alcuni critici dichiarano le prove insufficienti e negano che San Giovanni abbia soggiornato in questi due luoghi (Lützelberger (Die Kirchl. Tradizione über den Apostel Johannes und seine Schriften, Lipsia, 1840), Keim (La storia di Gesù di Nazareth, T. 1, pag. 161 e segg.), Wittichen (Der geschicht: Charakter des Evang. Johannes, Elberfeld 1868, pag. 107 ss.), Holtzmann (sotto la parola "Johannes der Presbyter" nel Bibellexicon di Schenkel, t. 3, pag. 352 e segg.), Ziegler (Ireneo, vescovo di Lione, Berlino 1871) e Scholten (Der Apost. Johannes in Kleinasien(tradotto dall'olandese da Spiegel, Berlino 1877) furono i principali sostenitori di questo strano sistema. Non nascondono il loro obiettivo: se si dimostra che la tradizione è errata su questi due punti, sarà facile ribaltarla quando afferma che Giovanni compose l'Apocalisse nell'isola di Patmos, il quarto vangelo nella città di Efeso. 

Il loro ragionamento è di due tipi: alcuni negativi, altri positivi. Ne abusano eccessivamente.’argomento del silenzio Prove così deboli, soprattutto dopo aver ascoltato testimoni così importanti, antichi e numerosi. Keim vorrebbe che gli Atti degli Apostoli avrebbe menzionato il soggiorno di San Giovanni a Efeso. "Con tale logica", risponde Leuschen, "si potrebbe dimostrare che Paolo non morì in quel periodo", dato che gli Atti non lo dicono. "Come se il libro degli Atti", aggiunge Godet, "fosse una biografia degli apostoli, e come se non si fosse concluso prima del tempo in cui Giovanni avrebbe potuto vivere in Asia".Commento al Vangelo di San Giovanni, vol. 1, p. 56 della seconda edizione. Il signor Godet critica giustamente la condotta della scuola razionalista, definendola "arroganza critica". Ma come spiegare il silenzio di Sant'Ignazio nel suo Lettera agli Efesini (capitolo 12), quello di San Policarpo nel suo lettera alle Filippine (Capitolo 3)? Entrambi parlano di San Paolo, ma tacciono su San Giovanni. Anche in questo caso, la risposta è semplice. Sant'Ignazio era passato da Efeso per subire il martirio a Roma, come l'apostolo delle genti prima di lui (Atti 20,17 ss.); aveva quindi una ragione speciale per menzionare questo fatto. Inoltre, i Filippesi erano stati i discepoli amati di San Paolo: un'altra ragione speciale per ricordarglielo. E questi due motivi particolari non sussistevano per quanto riguarda San Giovanni. Infatti, "non è con tali prove che il soggiorno di Giovanni a Patmos e in Asia sarà cancellato dalla storia" (Keil, Come. über das Evang. Johannes, (pag. 7). 

Anche i loro argomenti positivi sono validi solo per l'audacia con cui vengono presentati. Ecco i due principali. In primo luogo, S. Epifanio, come accennato sopra (pagina 7, nota 4), colloca l'esilio di Patmos sotto il regno di Claudio (Έν χρονόις Κλαυδίου Καίσαρος. Haer. 51, 12), cioè tra gli anni 41-54, il che è impossibile. Nulla potrebbe essere più vero, e nessuno penserebbe di difendere Sant'Epifanio su questo punto. Ma, poiché un singolo testimone, uno dei meno importanti, commette un errore di poco conto su un elemento secondario, abbiamo il diritto di concludere che il fatto principale, attestato da tutti gli altri testimoni, venga per questo annullato? Inoltre, è chiaro che l'inesattezza di Sant'Epifanio riguarda solo il nome dell'imperatore allora regnante; infatti, nella riga precedente afferma che San Giovanni compose il suo Vangelo al ritorno da Patmos, all'età di novant'anni. Ora, il favorito del Salvatore non aveva ancora quarant'anni durante il regno di Claudio.

In secondo luogo, Sant'Ireneo, di cui abbiamo letto le affermazioni molto formali, sarebbe stato fuorviato dai suoi stessi ricordi, confondendo il sacerdote Giovanni con l'apostolo omonimo, e fuorviando così l'intera tradizione. Il Dott. Keim, che ha scoperto questo nuovo argomento, ne è così orgoglioso che lo propone, e citiamo le sue stesse parole, "con tutto il pathos ispirato dalla certezza della vittoria", perché è sicuro che tale prova sia sufficiente "a porre fine alle illusioni di Efeso".La storia di Gesù di Nazareth, (t. 1, p. 161 e segg.). È possibile concepirlo? Sant'Ireneo si è sbagliato su una questione simile, a così breve distanza, e ha confuso uno degli apostoli più gloriosi con un oscuro sacerdote? E San Policrate, e gli altri suoi contemporanei, le cui testimonianze abbiamo citato, sono stati vittime della stessa illusione? Un errore di questo tipo è impossibile, inammissibile; l'audace affermazione di Keim, giunta dopo un intervallo di diciassette secoli, gli è valsa, anche all'interno del suo stesso campo, e a maggior ragione da esegeti credenti, risposte di veemenza perfettamente scusabile (Beyschlag: "Questa è retorica mascherata da critica". Luthardt: "Questa ipotesi sprofonda nella follia". Farrar: "È l'intemperanza stessa della negazione... Questo tentativo è un fallimento clamoroso". Ecc.). E né Strauss, né Baur, né Hilgenfeld, né il signor Renan (I Vangeli e la seconda generazione cristiana, (Parigi 1877, p. 412), né i più avanzati e indisciplinati sostenitori della scuola di Tubinga, come Schwegler, Zeller e Volkmar (il che è tutto dire), desideravano associare i loro nomi a un sistema privo di ogni sostegno e erudizione. Inoltre, gli storici eruditi ora ammettono che l'esistenza stessa del Prete Gianni, questo "sacerdote nebuloso", come lo chiamano, è altamente problematica e sono inclini a identificarlo con l'apostolo stesso. Almeno, il seguente frammento di Papia, conservato da Eusebio (Storia ecclesiastica 3, 39. È utile ricordare che Papia era stato amico di san Policarpo e probabilmente discepolo di san Giovanni (cfr. Eus. 5, 33, 4), il che dimostra che, se il nπρεσϐύτερος Ἰωάννης è realmente esistito, si sapeva, anche in quei tempi remoti, che la sua personalità poteva essere nettamente distinta da quella dell'apostolo san Giovanni. «Non mancherò di aggiungere alle mie spiegazioni tutto ciò che ho... ritenuto dagli Antichi (παρὰ τῶν πρεσβυτέρων), garantendovi la sua verità». Poiché non mi compiacevo, come la maggior parte, di coloro che dicevano molte cose, ma di coloro che insegnavano cose vere… Se qualche volta qualcuno di quelli che avevano accompagnato gli anziani veniva da me, chiedevo informazioni sulle parole degli anziani: Che cosa dicevano Andrea, o Pietro, o Filippo, o Tommaso, o Giacomo, o Giovanni, o Matteo, o qualche altro discepolo del Signore? Allora chiedevo che cosa dicevano Aristione e Giovanni il sacerdote, i discepoli del Signore. (Nota l'antitesi tra il tempo passato: τὶ εἶπεν quello che ha detto, e il presente: ἃ λέγουσιν, cosa dicono ; Sembra davvero mettere a confronto due epoche diverse. Inoltre, la prima volta, Giovanni è associato esclusivamente agli apostoli; la seconda, a un discepolo poco conosciuto. Chi sostiene questa identificazione sostiene che l'uso del passato remoto si riferisca agli scritti dell'apostolo San Giovanni, mentre il presente allude alle comunicazioni che Papia avrebbe ricevuto personalmente dal discepolo amato; poiché non presumevo che ciò che si ricava dai libri potesse essermi utile quanto ciò che proviene dalla parola viva e perenne.»

Pertanto, la teoria di Lützelberger e Keim crolla sotto ogni aspetto, e nulla rimane meglio attestato del soggiorno di San Giovanni a Patmos o a Efeso; e, "a meno che non si respingano in blocco tutte le testimonianze successive al primo secolo, bisogna considerarlo un fatto indiscutibile" (Stanley, Sermoni sull'età apostolica, p. 287, cfr. Davidson, Introduzione allo studio del N. T.., vol. 2, p. 324).

8° Il personaggio di San Giovanni. — Dobbiamo limitarci a pochi brevi punti; del resto, meglio di chiunque altro, san Giovanni stesso ne ha tracciato il ritratto nel Vangelo che ci ha lasciato (cfr § 5: «Giovanni continua a vivere. Egli ci dona la sua immagine da contemplare perpetuamente nella Chiesa, attraverso i suoi scritti aurei, che ha lasciato come tesoro prezioso per l'erudizione di tutti i tempi». «Vivit interea Johannes, suamque perpetuo in Ecclesia immaginandam exhibet scriptis aureis, quae tanquam pretiosissima cimelia in omnium post se ætatum eruditionem reliquit., Prolegomeni. in Giov.. lib. l, cap. 7 § l).

Il prediletto del Salvatore era eminentemente dotato e, soprattutto, possedeva quelle qualità che sempre e ovunque attraggono affetto. La sua natura era ideale, squisitamente delicata; il suo cuore amorevole si donava senza mai riprendersi e rimase devoto fino alla morte.

Jean era fondamentalmente gentile e calmo, ma senza quella certa qualità femminile che i pittori gli hanno troppo spesso attribuito (anche Ary Scheffer, nel suo noto e giustamente celebrato dipinto, cfr. Tholuck, sv John the Apostle, in Kitto, Cyclopædia della letteratura biblica); poiché all'occasione, come ci hanno rivelato vari episodi della sua vita (vedi sopra pagine 3 e 6), egli sapeva manifestare l'energia di un'anima virile, ardente, coraggiosa, che non voleva sacrificare nessuno dei diritti del suo adorato Maestro e che non temeva alcun pericolo. 

Era perfettamente modesto. Svolge solo un ruolo molto marginale nella sua narrazione, parlando di sé solo in terza persona (cfr. Giovanni 1, 35 e seguenti; 13, 13-26; 18, 15-16, ecc.), e citando solo tre dei suoi detti (tutti e tre molto brevi: 1, 38, "Rabbì, dove abiti?"; 13, 25, "Signore, chi è?"; 21, 7 "è il Signore").

La sua acuta intelligenza traspare in tutti i suoi scritti; e se i farisei, in una circostanza ufficiale (Atti 4, 13), lo trattarono insieme a san Pietro come "analfabeta" e "imbecille", queste parole esprimevano sulle loro labbra solo la mancanza di un'educazione rabbinica (anche Platone sarebbe stato un "imbecille" secondo i principi farisaici, non avendo seguito i corsi dei rabbini, gli unici studiosi certificati dall'ebraismo di quel tempo).

La purezza verginale di San Giovanni è uno dei tratti più sorprendenti e attraenti della sua natura; è stata notata e lodata mille volte fin dai primi secoli. "Ci sono coloro che pensano, e non sono spregevoli commentatori della parola santa", scrisse Tertulliano (Da Monogam. c. 7). che Giovanni fu amato più degli altri da Gesù perché non si sposò e rimase casto fin dalla prima infanzia. », Sant'Agostino (Volantino. 124 in Jean 8, cfr. De bono conjug. 21). «Giovanni, che la fede di Cristo trovò vergine, rimase sempre vergine, ed è per questo che fu amato più degli altri da Gesù, e perché riposò sul cuore di Gesù. E affinché in poche parole io possa contenere e insegnare alcune cose sul privilegio di Giovanni, cioè sulla sua verginità, dirò: dal Signore una vergine, una vergine madre è affidata a un vergine discepolo.« (San Girolamo, Controllo Jovin. 1, 26, cfr. Ad Princip. ep. 127, 5; ecc.). Da qui i bei nomi di παρθένος (vergine) o παρθένιος (verginale), con cui la gente amava designare, a seconda l'Apocalisse, 14, 4, questo apostolo angelico (Vedi altre numerose citazioni in Zahn, Acta Johannis, P. 208 e segg., cfr. anche Fabricio, Codice apocrifo. (vol. 2, p. 585 ss.). Ma, come è generalmente riconosciuto, ciò che caratterizza soprattutto San Giovanni è la sorprendente profondità, la grande ricettività (parola barbara ma espressiva, che ci permettiamo di usare dopo altre) della sua anima. Pietro era eminentemente un uomo d'azione, mentre Giovanni, alla maniera di Sposato (cfr Lc 10,39 ss.), era immerso in un meraviglioso raccoglimento (Sant'Agostino nota questa differenza in un interessante parallelismo tra i due apostoli, cfr. Tratto. 124 in Jean, 21). «Jean è la tranquillità della contemplazione che riposa in silenzio vicino all’oggetto che adora, e un preludio alle gioie calme dell’eternità (Baunard, L'apostolo San Giovanni, p. 167). » Guardatelo, nel magnifico dipinto del Domenichino, con gli occhi, la mente e il cuore rivolti al cielo: è proprio lui, che vive molto più dentro che fuori, nell'intensità del pensiero e dell'amore.

L'AUTENTICITÀ DEL QUARTO VANGELO 

(Abbiamo affrontato la questione dell'integrità nel commento. La discussione si concentra sui tre passaggi: 5, 4; 8, 1-11; 21). 

Il quarto Vangelo è davvero opera dell'apostolo di cui abbiamo appena descritto la vita e il carattere in poche pagine? Questa domanda, così semplice in sé e di così facile risposta, è diventata, grazie ai razionalisti, una delle più complesse e serie tra quelle che l'esegeta incontra nell'ultimo secolo. Un vero e proprio "campo di battaglia del Nuovo Testamento", come è stato opportunamente descritto (Plummer, Il Vangelo secondo S. Giovanni. Cambridge, 1881, p. 16). E questo è comprensibile, perché è attorno alla persona di Nostro Signore Gesù Cristo che si svolge la lotta tra credenti e non credenti, e il Vangelo secondo San Giovanni ha un'importanza vitale nel farci conoscere il Dio-Uomo, il Verbo incarnato.

Giudichiamo da un dettaglio bibliografico la tenacia della lotta. Il Dott. CE Luthardt, in una delle migliori opere mai scritte per difendere l'autenticità del quarto vangelo (Der Johanneische Ursprung des vierten Evangeliums untersucht. (Lipsia, 1874), tentò di compilare un elenco delle opere più o meno consistenti pubblicate prima della sua (dal 1792 al 1874; in tedesco, inglese, francese, olandese e latino) sullo stesso argomento. Sebbene incompleto, il suo elenco comprende non meno di tredici pagine in ottavo e annovera ben duecentottantacinque autori. (Noi stessi, nella stesura di queste poche pagine, abbiamo avuto sulla nostra scrivania, successivamente, più di centodieci volumi, opuscoli o articoli di rivista menzionati dal Dr. Luthardt, e molti altri ancora. A nostra volta, avremmo bisogno di comporre un volume piuttosto corposo se volessimo trattare questo argomento con tutti gli sviluppi che comporta; ma non è questo il caso. Almeno faremo in modo che il nostro riassunto sia sostanziale ed esaustivo.).

Studieremo successivamente: le dimostrazioni estrinseche, le dimostrazioni intrinseche e le fallacie dei razionalisti.

1. PROVA ESTRINSICA

Come il lettore ha capito, queste sono le testimonianze della tradizione a favore del quarto vangelo. Questo è l'argomento più forte di tutti; è sufficiente da solo, e vedremo che gli oppositori della sua autenticità non saranno in grado di sollevare alcuna seria controargomentazione.

Due osservazioni preliminari. 1. Come spiegheremo più avanti (al § 4), il Vangelo secondo San Giovanni non apparve prima della fine del I secolo d.C. Le narrazioni dei tre Vangeli sinottici, considerevolmente più antiche, erano quindi diffuse quando fu consegnato ai fedeli e avevano costituito il nucleo della tradizione evangelica. Inoltre, essendo più astratta, più intima e meno episodica sia nel contenuto che nella forma, l'opera di San Giovanni era meno soggetta a citazioni e prestiti, soprattutto in un'epoca letteraria le cui pratiche differivano notevolmente da quelle odierne. Per questo duplice motivo, sarebbe naturale a priori che il quarto Vangelo non era stato citato con la stessa profusione dei primi tre. 2. Tra le citazioni di antichi scrittori ecclesiastici, dobbiamo fare una selezione piuttosto limitata e presentare i testi senza discussione. Ma ricordiamo, leggendoli, che avremmo potuto riempire più di venti pagine con essi (indicazioni abbastanza complete si possono trovare in Lücke, Commentar über das Evangelium des Johannes, vol. 1, pp. 41-83 della 3a edizione; in Westcott, Una panoramica generale della storia del canone del N. T.., 2a ed., Londra, 1866; e in J. Langen, Descrizione generale delle istruzioni contenute nel N. T..(Friburgo, 1868), e critici eruditi li hanno studiati uno a uno, sia per dimostrarne l'autenticità, sia per studiarne il significato, sia per rispondere alle obiezioni dettagliate sollevate dai razionalisti. In effetti, fu piede per piede, per così dire, che questo sacro suolo fu difeso dalle incessanti e ripetute incursioni del nemico.

E ora, collochiamoci alla confluenza del II e del III secolo. Non c'è bisogno di andare oltre, poiché anche i più accaniti oppositori del Vangelo di Giovanni ammettono che da quel momento in poi la sua autenticità fu universalmente accettata: la letteratura cristiana del III secolo, e ancor più del IV, abbonda di testimonianze così chiare e inequivocabili che non può esserci alcun dubbio sulla fede della Chiesa sul punto in questione. È facile dimostrare che questa fede si basava su una tradizione quasi antica quanto l'opera di San Giovanni. Tra gli anni 185 e 220, vediamo che, da un lato, in tutte le province ecclesiastiche – in Gallia, Cartagine, Asia Minore ed Egitto – e dall'altro, nel campo eterodosso, il nostro Vangelo è uniformemente trattato come canonico e attribuito all'apostolo San Giovanni. 

HA. La tradizione ortodossa. — Lo storico Eusebio è molto più recente della data indicata (questo «padre della storia ecclesiastica», come viene giustamente chiamato, morì intorno al 340); ma la sua autorità è nondimeno di immenso valore, poiché possedeva una conoscenza straordinaria di quei tempi lontani. Aveva letto tutto, consultato tutto; cita numerosi frammenti di scritti ormai scomparsi e presenta i risultati delle sue letture con ammirevole fedeltà. Ora, salvo un piccolo disaccordo (vedi sotto la discussione riguardante il Alogi), non trovò nulla da obiettare all'autenticità del Vangelo secondo San Giovanni. Si tratta di un ὁμολογούμενον, cioè di un libro universalmente accettato. Pertanto, "deve essere ammesso in primo luogo perché è conosciuto in tutte le Chiese che sono sotto il cielo (Storia ecclesiastica, 3, 24)”. E tuttavia, Eusebio non esita, a volte, a notare le esitazioni sorte qua e là riguardo ad alcuni scritti biblici, ad esempio quelli di Dionigi di Alessandria riguardanti l'Apocalisse.

Origene, le cui celebri catechesi risalgono ai primi anni del III secolo, colloca il Vangelo di san Giovanni tra i quattro «che soli sono accolti senza contraddizione nella Chiesa di Dio che è sotto il cielo» (Ap. Euseb. Storia ecclesiastica 6, 25). Ciò è assolutamente incomprensibile se questo libro fosse stato composto solo intorno all'anno 450; come avrebbe potuto allora acquisire tanta autorità così rapidamente? 

Prima che Origene si esprimesse in questo modo ad Alessandria, Tertulliano (nato intorno al 150, morto intorno al 240) si espresse a Cartagine in termini simili, il che presuppone anch'esso che San Giovanni fosse ovunque riconosciuto come l'autore del Vangelo che porta il suo nome: «Stabiliamo innanzitutto che il manuale di istruzioni del Vangelo ha come autori gli apostoli. Fu composto da loro per adempiere alla missione, ricevuta dal Signore, di promulgare la parola di Dio. E anche dai padri apostolici, non solo da loro, ma con gli apostoli e dopo gli apostoli... Furono gli apostoli Matteo e Giovanni a seminare la fede. I padri apostolici Luca e Marco la piantarono».Avv. Marcione, 4, 2)». E le numerose citazioni che Tertulliano fa dal quarto vangelo dimostrano che questo è davvero il libro che leggiamo ancora oggi.

Torniamo ad Alessandria. Clemente, maestro di Origene, che diresse la scuola dotta di quella città intorno al 190, che aveva viaggiato attraverso la Grecia, l'Italia, il SiriaLa Palestina, ricercando ovunque antiche tradizioni, si oppone formalmente ai vari vangeli apocrifi allora circolanti "i quattro che ci sono stati tramandati" (Stromi, 3, : ἐν τοῖς παραδεδομένοις ἡμῖν τέταρσιν εύαγγελίοις); e tra queste quattro biografie autentiche del Salvatore, egli indica più esplicitamente quella del discepolo amato. «Giovanni ricevette i primi tre Vangeli e, notando che contenevano i fatti esteriori della vita del Signore, sotto l’influenza di uomini eminenti della chiesa, scrisse un Vangelo spirituale» (Estratto dal Ipotipie, citato da Eusebio, Storia ecclesiastica, 6, 14). Inoltre Clemente d'Alessandria non manca di aggiungere di aver ottenuto le sue informazioni dagli "antichi che risalivano alle origini" (Παράδοσις τῶν ἀνέϰαθεν πρεσϐυτέρων. Ivi.), e in particolare del suo maestro S. Pantène, morto nel 189 (Ap. Euseb., Storia ecclesiastica, 6, 13).

Ma, allo stesso tempo, il nostro testimone principale è Sant'Ireneo, quell'altro uomo di scienza (è davvero notevole che i primi quattro testimoni citati siano dotti teologi), che per origine appartiene all'Asia Minore, dove trascorse la sua infanzia (nacque intorno al 125 o 130), e per maturità alla Gallia, dove esercitò per molti anni le sue funzioni di sacerdote e vescovo. Nella sua opera Contro le eresie, pubblicato durante il regno di Commodo, quindi tra gli anni 180 e 192, cita più di sessanta volte il Vangelo secondo san Giovanni, e ne attribuisce con molta chiarezza la composizione al discepolo amato. San Matteo scrisse la prima parte del τετράμορφον εὐαγγέλιον (cioè il "Vangelo a quattro facce", per allusione alla profezia di Ezechiele, 1, cfr. Contro le eresie 3, 11, 8), S. Marco II, S. Luca III; «poi anche Giovanni, il discepolo del Signore, che si era chinato sul suo petto, predicava il suo vangelo mentre abitava a Efeso, in Asia». (Contro le eresie 3, 1, l, cfr. Eusebio Storia ecclesiastica 5, 8. E si noti anche che Sant'Ireneo si affida costantemente alla tradizione ecclesiastica, nel cui nome parla e non affatto nel proprio nome (ad esempio, Contro le eresie 3, 3, 4: «Attraverso la successione che proviene dagli apostoli nella Chiesa, attraverso la tradizione, l'insegnamento della verità è giunto fino a noi». cfr. 4, 33, 8.

E possiamo risalire molto più indietro di Origene, Tertulliano, Clemente Alessandrino o Sant'Ireneo. Le semplici lettere, i brevi trattati e gli scritti frammentari che compongono la letteratura cristiana dei primi due terzi del II secolo ci permettono di verificare le affermazioni che abbiamo appena ascoltato e di vederne la perfetta verità (cfr.  Scritti cristiani primitivi, Parigi, 2016, edizioni Gallimard Bibliothèque de La Pléiade N° 617).

Menzioniamo innanzitutto, agli estremi opposti della Chiesa, in Occidente e in Oriente, due traduzioni dell'intera Bibbia, entrambe contenenti il quarto Vangelo come lo leggiamo oggi e attribuite all'apostolo San Giovanni. Ci riferiamo alla’Italia Latino e del Peschito Siriaco, entrambi esistenti ben prima della fine del II secolo. "Il nostro popolo lo usa ancora", scrisse Tertulliano a proposito dell'Itala (Adv. Prax. 5). Quanto al Peschito, è probabile che sia semplicemente succeduto a un'altra versione siriaca, ancora più antica. Certamente, il testo originale doveva esistere già da parecchio tempo quando queste traduzioni furono composte. 

Nel "frammento Muratoria", che ci ha conservato un prezioso elenco dei libri compresi nel canone della Sacra Scrittura nella seconda metà del II secolo, leggiamo le seguenti righe: "Riguardo al quarto Vangelo, san Giovanni disse, secondo quanto raccontano i suoi discepoli, ai condiscepoli e ai vescovi che lo esortavano a scrivere: 'Digiunate con me oggi per tre giorni e ci racconteremo a vicenda ciò che è stato rivelato a ciascuno di noi'. Quella stessa notte fu rivelato ad Andrea che, con l'accordo di tutti, Giovanni avrebbe descritto tutte queste cose in suo nome... C'è da meravigliarsi, quindi, che nelle sue lettere specifichi sempre di parlare in suo nome: ciò che abbiamo visto con i nostri occhi, ciò che abbiamo udito con le nostre orecchie, ciò che le nostre mani hanno toccato, questo è ciò che scriviamo (cfr 1 Gv 1, 1-2). Giovanni 11). Perciò crediamo in lui non solo come colui che ha visto il Signore, che ha ascoltato la sua predicazione, ma anche come colui che ha scritto in ordine tutte le meraviglie del Signore.

Intorno all'anno 177, le chiese di Lione e di Vienne indirizzarono una lettera ammirevole a quelle dell'Asia e della Frigia, nella quale raccontavano le persecuzioni che Marco Aurelio aveva loro inflitto (Eusebio la conservò, inserendola nel suo Storia ecclesiastica 5, 1, 2. È possibile che abbia avuto come autore Sant'Ireneo, come spesso si è ipotizzato). Ora, questa lettera prende in prestito due citazioni dal quarto Vangelo. «Avendo in sé il Paraclito», dice di uno dei martiri, cfr. Giovanni 1426. E altrove: «Questo avvenne perché si adempisse la parola del Signore: «Verrà un giorno in cui chiunque vi ucciderà crederà di rendere culto a Dio»». Cfr. Gv 16,2. Questo secondo brano è estremamente suggestivo (il razionalista Scholten ammette volentieri che la formula τὸ ὑπὸ τοῦ ΰυρίου ἡμῶν εἰρημένον introduce il brano di San Giovanni come parte integrante della Bibbia).

Nello stesso periodo, anche Teofilo di Antiochia citò, in modo ancora più categorico, un testo del Vangelo di San Giovanni. Scrivendo all'amico Autolico, indicò le prime parole del prologo in questi termini: Giovanni 11: «Questo ci insegnano le sacre Scritture e tutti gli uomini animati dallo Spirito, tra i quali Giovanni dice: In principio (Annuncio Autolyc. 2, 22)… » Inoltre, sappiamo da san Girolamo che Teofilo aveva riunito i quattro Vangeli canonici sotto forma di Concordanza (De viris illustr. c. 25: "Comprendente in un solo libro le parole dei quattro Vangeli").

 Abbiamo già visto sopra che san Policrate, vescovo di Efeso, un altro contemporaneo di sant'Ireneo, menziona san Giovanni come "colui che si era riposato sul petto del Signore". Ora, questa è una citazione reale, anche se indiretta, dal quarto Vangelo (Ap. Euseb. Storia ecclesiastica 5,24: cfr. Gv 13,25): Hilgenfeld fu costretto a riconoscerlo.

Atenagora, nell'apologia rivolta nel 176 all'imperatore Marco Aurelio, parafrasa e combina le parole di san Giovanni relative al Logos divino: «Il Figlio di Dio è il Verbo del Padre… Tutte le cose sono state fatte per mezzo di lui» ( Gamba. 10, cfr. Giovanni 1, 1, 3).

Di Melitone, un altro apologista di questo periodo, possediamo solo pochi frammenti: uno di essi presuppone senza dubbio la conoscenza del quarto Vangelo. «Gesù, essendo allo stesso tempo Dio e uomo perfetto, dimostrò la sua divinità con i miracoli nei tre anni successivi al suo battesimo, e la sua umanità nei trent'anni precedenti» (Ap. Otto, Corpus apologet. t. 9, p. 415). Ora, è solo attraverso la narrazione di San Giovanni che Melitone poté così valutare la vera durata del ministero pubblico di Nostro Signore Gesù Cristo.

Apollinare, vescovo di Gerapoli, compose, intorno al 170, un'opera sulla celebrazione della Pasqua. Alludendo alla divergenza di opinioni già esistente tra gli esegeti riguardo al giorno in cui il Salvatore mangiò l'agnello pasquale, egli afferma che i Vangeli non possono essere in disaccordo tra loro, ed è abbastanza chiaro a chiunque abbia familiarità con la materia che le parole στασιάζειν τὰ εὐαγγέλια si riferiscono ai Vangeli sinottici da un lato e a San Giovanni dall'altro. Apollinare designa ulteriormente Gesù Cristo con questa perifrasi, che richiama ovviamente il quarto Vangelo (Gv 19,34): "Colui il cui sacro costato fu trafitto e dal cui costato sgorgarono acqua e sangue".

Qualche anno prima (intorno al 160), Taziano compose il suo celebre Diatessaron, che riuniva i nostri quattro Vangeli canonici e iniziava con queste parole di San Giovanni: "In principio era il Verbo". Nel suo Discorso ai Greci, cita diversi altri testi del discepolo amato. "Seguite l'unico Dio, per mezzo del quale tutte le cose sono state fatte e senza di lui nulla è stato fatto" (Orat. c. Graec. 19, cfr. Giovanni 1, 3). «Questo è dunque ciò che qui si dice: le tenebre non possono vincere la luce» (cfr. Giovanni 1, 5).

Taziano ebbe come maestro San Giustino Martire, vissuto a metà del II secolo. Nonostante le loro obiezioni e dopo accesi dibattiti, i razionalisti (tra gli altri Hilgenfeld e Keim) conclusero: "Troviamo la prima traccia del Vangelo di Giovanni", disse Hilgenfeld, Introduzione nel N. T.., p. 734, tra gli ortodossi e, sebbene in modo isolato e subordinato, tra Giustino Martire." E Keim: "È facile dimostrare che il Martire aveva davanti agli occhi tutta una serie di passaggi di San Giovanni", Storia di Gesù, (t. 1, p. 138) sono stati costretti a riconoscere che questo Padre testimonia l'autenticità del Vangelo secondo San Giovanni. I seguenti passi sono infatti manifesti prestiti: «Il Verbo (ὁ λόγος) che era presso Dio quando in principio creò tutte le cose per mezzo di lui». Scusate, 2, 6, cfr. Giovanni 13. «La prima potenza dopo Dio... è il Figlio, il Verbo, che, essendo stato fatto in un certo modo, si è fatto uomo». Scusa.1, 45, cfr. Giovanni 114. «Gesù è chiamato figlio unigenito del Padre». Dialogo con Trifone c. 105, cfr. Giovanni 118. «E (Giovanni Battista) gridò: Io non sono il Cristo, ma la voce di uno che grida». Comporre, c. 88, cfr. Giovanni 1, 21-23. «Gli ebrei furono giustamente rimproverati, sia dallo spirito profetico che da Cristo stesso, perché non conoscevano il Padre e il Figlio». Scusate., 1, 63, cfr. Giovanni 8, 19 e 16, 3. «Cristo disse: Se non rinascete, non entrerete nel regno dei cieli. Ora, è evidente che è impossibile che uno, una volta nato, possa tornare nel grembo di sua madre». Scusate, 1, 61, cfr. Giovanni 3, 3-4. E altri dieci passaggi simili.

Anche la lettera a Diogneto, forse anteriore a quella di san Giustino, contiene vari frammenti che non possono che essere echi del quarto vangelo. Ad esempio: «Dio amò gli uomini, ai quali mandò il suo unico figlio» (c. 10, cfr. Giovanni 3, 16). « Cristiani non sono del mondo (ἐϰ τοῦ ϰόσμου)” (c. 6, cfr. Gv 15,19). Torniamo ancora più indietro, sempre più vicini al primo secolo. Qui giungiamo ai Padri Apostolici, le cui testimonianze hanno per noi un valore ancora maggiore. Tra gli anni 160 e 100, troviamo anche chiare testimonianze della fede nell’origine apostolica del nostro Vangelo. 

Papia, a cui Sant'Ireneo (Adv. Hæres. 5, 33, 4) lo presenta come ascoltatore di san Giovanni, come amico di san Policarpo, tacerebbe sul vangelo del suo maestro, come pretendono i nostri avversari? (Riguardo all'importanza esagerata che i razionalisti attribuiscono alla testimonianza di Papia, vedi’Vangelo secondo San Matteo. Introduzione. §2. Autenticità del primo Vangelo e’Vangelo. (secondo San Marco, Intro. §2. Autenticità del Secondo Vangelo)? Certamente no; perché, come afferma esplicitamente Eusebio (Storia ecclesiastica 3, 40, 19), “citò (come parte integrante della Bibbia) la prima lettera di San Giovanni”. Oggi si ritiene che questa lettera sia inseparabile dal quarto vangelo. Vari dettagli del Λογίων ΰυριαϰῶν ἐξηγήσεις di Papia, in particolare l'espressione αὐτὴ ἡ ἀλήθεια (“la verità stessa”) per designare Nostro Signore Gesù Cristo (cfr. Giovanni 1, 14, 17; 14, 6), sono reminiscenze certe di San Giovanni. Infine, sebbene relativamente tarda (appartiene almeno al IX secolo), la seguente iscrizione, scoperta in un manoscritto del VaticanoQuesto passo è di fondamentale importanza per il nostro argomento: "Il Vangelo di San Giovanni fu promulgato e trasmesso alle chiese durante la vita di San Giovanni, come racconta Papia, detto Ierapolitano, un caro discepolo di Giovanni, nei suoi ultimi cinque libri. Scrisse il Vangelo sotto dettatura di Giovanni. Quando l'eretico Marcione fu da lui respinto perché insegnava cose contrarie al Vangelo, fu respinto anche da San Giovanni". La tradizione, quindi, riteneva impossibile che Papia non conoscesse l'opera principale del suo amato discepolo.

Oltre a Papia, Sant'Ireneo menziona gli "anziani" della provincia ecclesiastica dell'Asia Minore (Contro le eresie 5, 36, 2), anch'egli appartenente alla seconda generazione di cristiani. Cita persino alcuni dei loro detti; uno di questi è ripreso letteralmente da San Giovanni: "Per questo insegnavano che il Signore aveva detto: Ci sono molte dimore nella casa del Padre mio" (Ἐν τοῖς τοὒ πατρὸς μου μονὰς εἶναι πολλάς cf. Giovanni 14, 2).

San Policarpo, per il suo rapporto personale con san Giovanni (vedi il testo di sant'Ireneo sopra citato), è un altro testimone cruciale per noi. Infatti, secondo le sue stesse parole, egli «era stato associato agli apostoli in Asia e posto a capo della Chiesa di Smirne da coloro che erano stati testimoni oculari e ministri del Signore» (Eusebio, Storia ecclesiastica 3, 36, cfr. Ireneo, Contro le eresie 3, 3, 4). Martirizzato all'età di ottantasei anni (cfr Acta Polycarpi, c. 9), intorno al 155 o 156, visse in Asia per la maggior parte del tempo trascorso lì dall'apostolo san Giovanni: fu quindi come un legame vivente tra le prime due generazioni. Questo dettaglio è cruciale per la questione che stiamo affrontando: non c'è stata alcuna interruzione tra san Giovanni e noi; la tradizione è assolutamente certa. Tuttavia, san Policarpo non menziona direttamente il nostro Vangelo, ma, come Papia, mostra equivalentemente di conoscerlo, poiché cita la lettera che ne era, per così dire, l'introduzione e la dedica. "Chiunque", dice nella sua lettera alle Filippine (Ad Philip. 7. Sant'Ireneo riporta questa lettera, Contro le eresie 3, 3, 4), non confessa Gesù Cristo che è venuto nella carne, non è da Dio, è un anticristo.” Confronta 1 Giovanni 4, 3.

Come se la testimonianza dei discepoli più prossimi di San Giovanni non bastasse, abbiamo un'ulteriore prova: il Pastore di Erma, la cui apparizione è comunemente collocata tra gli anni 140 e 150 (il Dott. Zahn la colloca molto prima). L'ermafrodita(1868, pp. 467-476), presenta diversi punti di contatto, sia con la Prima Lettera di San Giovanni sia con il Vangelo. Gesù è lì chiamato "la porta di Dio, l'unica entrata che conduce al Signore" (Similitudine 9:12, cfr. Gv 10:7; 14:6). I passaggi Giovanni 14, 21; 15, 10; 17, 8, sono ugualmente rappresentati lì; inoltre, il signor Keim riconosce che "la terminologia del pastore richiama spesso il quarto vangelo" (Gesch. Jesu von Nazara, (Vol. 1, pag. 143).

Anche le lettere di Sant'Ignazio di Antiochia, che risalgono certamente alla prima metà del II secolo, e forse all'anno 110, attestano che a quel tempo esisteva già il quarto vangelo (vedi l'importante opera di Zahn, Ignazio di Antiochia, 1873; Godet, Commento al Vangelo di San Giovanni(Vol. 1, pp. 276-281 della seconda edizione). La traduzione ai Romani, capitolo 7, contiene il seguente brano: “L'acqua viva, parlando dentro di me, disse: Vieni al Padre. Non mi compiaccio del cibo della corruzione, né dei piaceri di questa vita; desidero il pane di Dio, il pane celeste, il pane della vita, che è la carne di Gesù Cristo. Desidero la bevanda di Dio, il suo sangue, che è amore incorruttibile e vita eterna”. Non abbiamo qui una duplice reminiscenza? Giovanni 4:14: “L'acqua che io vi darò diventerà in voi una sorgente d'acqua che zampilla per la vita eterna”. Giovanni 656: «Io sono il pane della vita, disceso dal cielo; la mia carne è vero cibo e il mio sangue vera bevanda». La lettera ai Filadelfiesi, capitolo 7, si esprime in questi termini: «Lo spirito non si smarrisce, perché è da Dio; sa da dove viene e dove va, e condanna le cose nascoste». L’allusione a Giovanni 38:20 e 16:8, non è forse trasparente? Confronta di nuovo. Giovanni 10:9 e questi altri versi della stessa lettera: "(Gesù è) la porta del Padre, attraverso la quale entrano Abramo, Isacco, Giacobbe, gli apostoli, i profeti, la Chiesa". In breve, Hilgenfeld, che non si lascia facilmente convincere su tali questioni, ammette che "l'intera teologia delle lettere di Ignazio si basa sul Vangelo di Giovanni" (citato da Godet, lc., (pag. 280)

Si può dire lo stesso della lettera di San Barnaba, composta intorno all'anno 96? Sì, secondo i migliori giudici e persino secondo alcuni dei nostri oppositori (tra gli altri Keim e Holtzmann), tanto sorprendenti sono a volte i parallelismi. Così, nel capitolo 12, 5, l'autore sembra aver preso in prestito solo da San Giovanni 3, 14-15 il paragone che stabilisce tra il serpente di bronzo e la crocifissione di Gesù. Le espressioni molto caratteristiche ἐλθεῖν ἐν σαρϰί, φανεροῦσθαι ἐν σαρϰί (5, 6, 10, 11; 6, 7, 9, 14); ζήσεσθαι εἰς τὸν αἰῶνα (8, 5; 11, 10, 11), ecc., ricordano del tutto lo stile del quarto vangelo (Schanz, l. c., p.6; Luthardt, l. c., p. 75 e segg.).

Infine, possiamo fare affidamento sulla lettera indirizzata ai Corinzi dal papa San Clemente, proprio all'epoca in cui fu pubblicato il Vangelo secondo San Giovanni. Contiene frasi che possono essere spiegate solo da una relazione molto stretta tra i due scritti. Ad esempio, le parole ἀληθινὸς ΰαὶ μόνος θέος (43, 6, cfr. Giovanni 17, 3) (Diversi autori (Luthardt, Godet, ecc.) citano ancora il passo di Giovanni 21, 24 e 25 come prova di autenticità; ma erroneamente, a nostro avviso, poiché più probabilmente proviene da San Giovanni stesso. Vedi il commento. Il titolo del Vangelo, che risale a molto tempo fa, è una migliore garanzia).

Pertanto, nulla è più chiaro, nulla è più esplicito della testimonianza della Chiesa antica riguardo all'autore del quarto Vangelo. Molteplici voci, che si susseguono a intervalli frequenti e risalgono al tempo in cui fu composta quest'opera sublime, pronunciano il nome dell'Apostolo San Giovanni o presumono di farlo. O questo argomento è infallibile, o la traduzione è una parola priva di significato (cfr. Freppel, I Padri Apostolici, Parigi, 1859, pag. 416 e ss.).

B. La tradizione eterodossa Ciò conferma anche, come per gli altri Vangeli (vedi Vangelo secondo San Matteo, §.2 Autenticità del Primo Vangelo; Vangelo secondo San Luca, §.2 Autenticità del Terzo Vangelo), il risultato da noi ottenuto. Esso è qui diviso in tre rami, a seconda che rappresenti circoli giudaizzanti, circoli gnostici o circoli pagani. Eretici e pagani si sono rivolti al Vangelo secondo San Giovanni cercando una presunta base per i loro attacchi o i loro vari errori.

Nel Testamento dei dodici Patriarchi, che è evidentemente anteriore all'anno 135, troviamo diverse espressioni certamente prese a prestito dal nostro Vangelo: φῶς τοῦ ϰόσμου, τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας, μονογενής, θεὸς ἐν σαρϰί, ὁ ἀμνὸς τοῦ θεοῦ, πηγὴ εἰς ζωὴν πάσης σαρϰός. IL Omelie Clementine citare frammenti completi, indipendentemente dalle allusioni più rapide, che sono quindici. «Il Vero Profeta stesso disse: Io sono la porta della vita: chiunque entra attraverso di me entra nella vita… Le mie pecore ascoltano la mia voce» (Hom. Clem3, 52, cfr. Giovanni 10. 3, 9, 27). “A coloro che lo interrogavano e gli chiedevano: «È stato lui a peccare o i suoi genitori perché nascesse cieco?», il Signore rispose: «Né lui né i suoi genitori hanno peccato, ma questo è avvenuto perché la potenza di Dio si manifestasse per mezzo di lui». Questo importante estratto dalla storia dell'uomo nato cieco (Giovanni 9:1-3) fu scoperto solo nel 1853 da Dressel in un manoscritto del VaticanoDa Hilgenfeld ha ricavato questa preziosa ammissione: «Il Vangelo di Giovanni è usato senza scrupoli anche dagli avversari della divinità di Cristo, come lo Pseudo-Clemente, l'autore delle Clementine» (citato da Godet, l. c.(pag. 249). 

Passiamo ora ai seguaci dello gnosticismo. Anche loro, durante la prima parte del II secolo, fecero un uso quasi costante del Vangelo secondo San Giovanni. Fu il caso degli Ofiti, che l'autore dei Philosophumena identifica come la più antica setta gnostica. Citarono in particolare questo passo: «Il Salvatore disse: Se tu sapessi chi ti chiede questo, tu stesso gli avresti parlato, ed egli ti avrebbe dato da bere acqua viva» (Filosofo. 5, 9). Chi non riconosce qui Giovanni 4:10, 14 (confronta anche Filosofo5.12 e Giovanni 3, 17, ecc.)? È il caso del celebre Basilide, morto, secondo San Girolamo (De viris illustrib., c. 21.) intorno all'anno 131. Nei suoi commenti al Vangelo, di cui il Filosofia Hanno conservato anche per noi alcuni passi, leggiamo: «Ecco quanto è detto nei Vangeli: Era la vera luce quella che illumina ogni uomo» (Fil. 7, 22, cf. Giovanni 1, 9)… Ogni cosa abbia il suo tempo; questo è ciò che il Salvatore dichiara sufficientemente con queste parole: La mia ora non è ancora giunta” (Filos. 7, 27, cf. Giovanni 2, 4). È il caso del non meno famoso Valentino e dei suoi discepoli Tolomeo, Eracleone e Teodoto, i quali, quando cercarono di distorcere l'opera del discepolo amato per renderla favorevole alle loro dottrine, difficilmente immaginavano che un giorno sarebbero stati tra i migliori difensori della sua autenticità. Sant'Ireneo scrisse un passaggio molto bello su questo argomento (Contro le eresie, 3.11.7): «L'autorità dei Vangeli è così saldamente stabilita che persino gli eretici stessi ne danno testimonianza. E tutti si sforzano di confermare la propria dottrina con citazioni da questi stessi Vangeli. Il fatto che i discepoli di Valentino facciano ampio uso dei testi di San Giovanni dimostra la loro parentela spirituale…» (Le loro sizigie o coppie di eoni. Vedi il commento a 1.1) «Quando coloro che ci contraddicono usano i Vangeli, ci stanno solo rendendo testimonianza.» (Tertulliano, Dalla sceneggiatura., (c. 38, fa un'osservazione simile riguardo all'uso dei Vangeli da parte di Valentino). I pochi frammenti degli scritti di Valentino che Sant'Ippolito ha conservato per noi confermano perfettamente l'affermazione di Sant'Ireneo, usarli ampiamente. «Egli disse: Tutti i profeti e la legge hanno parlato secondo il demiurgo, il Dio stolto; perciò il Salvatore dice: Tutti coloro che sono venuti prima di me sono ladri e briganti» (Filosofia. 6, 35, cfr. Gv 10,8). L'appellativo "principe di questo mondo", che nel quarto Vangelo si riferisce più volte al diavolo, è stato utilizzato anche da Valentino (Filosofo. 6, 33, cfr. Giovanni 14, 30, ecc.). Quanto a Tolomeo, abbiamo da lui testimonianze ancora più espressive: da una parte, infatti, egli annuncia che Gesù stesso (e cita questo nome) ha parlato dell'ἀρχή, del μονογένης ΰαὶ θεός (Ap. Iren. Contro le eresie 1, 8, 5); d'altra parte, in una lettera che sant'Epifanio ci ha conservato (Hæres. (p. 33), afferma espressamente: «L'apostolo dichiara che la creazione del mondo appartiene al Salvatore, poiché tutte le cose sono state fatte per mezzo di lui e nulla è stato fatto senza di lui». E questa è una citazione letterale di Giovanni 1,3. La gradazione ascendente continua per Teodoto, poiché troviamo menzionati fino a ventisei passi del Vangelo secondo Giovanni nei frammenti delle sue opere che Clemente Alessandrino ci ha trasmesso. E continua a progredire per Eracleone, che compose un commento completo al nostro Vangelo (intorno al 150 o 160 d.C.; Origene lo confutò punto per punto). 

Abbiamo anche, piuttosto stranamente, la testimonianza di un pagano a favore del quarto vangelo. Nel suo libro intitolato Ὁ ἀληθὴς λόγος ("La Vera Parola"), apparso intorno al 175, Celso propone di "sacrificare Cristiani con la loro stessa spada”, come egli ironicamente dice, cioè, per rovesciare la loro religione per mezzo degli scritti che pretendono di essere ispirati (vedi F. Vigouroux, Sacre Scritture e critica razionalista, vol. 1, p. 139 ss., e la confutazione di Origene, Contra Celsum). Cita spesso i quattro racconti evangelici, notando, a volte in modo piuttosto arguto, le loro apparenti contraddizioni, e menziona molti dettagli del Vangelo secondo San Giovanni, in particolare la trasformazione dell'acqua in vino alle nozze di Cana, il sangue che sgorgò dal costato di Nostro Signore Gesù Cristo sulla croce, la dottrina del Logos.

Ora riassumiamo. In cosa consiste la letteratura cristiana o direttamente anticristiana del II secolo? Alcune lettere, scritti apologetici e numerosi trattati. Ora, accade che tutte queste opere, sebbene la maggior parte ci sia pervenuta solo in frammenti, testimonino ciascuna a modo suo che San Giovanni è veramente l'autore del Vangelo che porta il suo nome. Questa è la nostra prova estrinseca. Come è stato giustamente detto (MF Sadler, Il Vangelo secondo S. Giovanni, Londra 1883, p. 25) "non esiste un libro composto da un autore pagano che possa rivendicare, a favore della sua autenticità, la quinta parte delle prove che noi adduciamo per il Vangelo secondo San Giovanni". 

Eppure, in questo sole si trovarono delle macchie; e gradualmente si ingrandirono a tal punto che si affermò che oscurassero tutti i raggi di luce. Ecco i fatti. 1. Marcione, giunto a Roma intorno all'anno 140 e uno dei primi grandi eretici, rifiutò il quarto vangelo. 2. Sant'Ireneo menziona una setta che si rifiutò anch'essa di accettarlo: "Altri, poiché sono privati del dono dello Spirito Santo, che negli ultimi giorni, secondo il beneplacito del Padre, sarà riversato su tutta l'umanità, non accettano la profezia contenuta nel Vangelo di Giovanni, ovvero che il Signore promette di inviare il Paraclito. Pertanto rifiutano sia il vangelo sia lo Spirito profetico".Contro le eresie 3, 11, 9) 3° S. Epifanio (Hær. 51, 3, cfr. Filastrio, Capelli. 60) riferisce da parte sua che un'altra setta, alla quale dà il nome di Alogi (ἂλογοι) (letteralmente: "coloro che sono senza Logos"), perché non ammettevano la dottrina della Parola; oppure, gli "stolti", il che sarebbe un soprannome offensivo), attribuì la composizione del nostro vangelo a Cerinto.

Questi tre fatti, secondo i razionalisti, controbilancerebbero l'intera massa di prove che abbiamo appena letto! In verità, risponderemo prima con il signor Schanz (Commento, (p. 10), «è quasi comico non trovare, in queste testimonianze provenienti da illustri scrittori ecclesiastici, la minima cosa che abbia valore di documento storico, mentre la contraddizione degli Alogi, quegli eretici sconosciuti, di cui sant'Epifanio scrisse con le sue stesse parole: ὀλίγον μὲν τῆ δυνάμει.» («Piccoli in potenzialità»), si trasforma in una testimonianza storica di prim'ordine. Ma entriamo nei dettagli. 

Marcione in effetti non voleva altro vangelo che quello che aveva composto lui stesso mutilando San Luca; ma aveva familiarità con le altre biografie di Nostro Signore "pubblicate sotto il nome degli apostoli e anche degli uomini apostolici" (Tertulliano, Avv. Marc. 4, 3), e aveva espressamente riconosciuto per primo l'autenticità dell'opera di San Giovanni, come gli disse ancora Tertulliano: «Se non avessi rigettato gli scritti contrari al tuo sistema, il Vangelo di Giovanni sarebbe lì a confonderti».De carne Christi, (c. 3) E perché li aveva improvvisamente rimossi dal suo canone? Sulla base di un pregiudizio dogmatico, perché non si adattavano al sistema religioso da lui inventato. Pertanto, la sua condotta è piuttosto un argomento a favore della nostra tesi, e molti dei nostri oppositori ne stanno già abbandonando l'uso. 

Non più di Marcione, gli oscuri eretici di cui parla Sant'Ireneo contestarono che San Giovanni fosse l'autore del quarto Vangelo; anch'essi rifiutarono la sua opera perché contraddiceva i loro errori riguardo al Paraclito. Non è forse questa un'ulteriore prova a nostro favore? Quanto agli Alogi, è vero che costituiscono un'eccezione, ma in modo del tutto insignificante. O meglio, non possiamo dire che confermano la regola? Infatti, 1) Cerinto, essendo contemporaneo dell'apostolo San Giovanni, attribuirgli la composizione del quarto Vangelo equivaleva a riconoscerne la grande antichità. 2) Gli Alogi non fondano la loro negazione su basi storiche o critiche, le uniche che abbiano valore in un caso del genere; ma, poiché il prologo di San Giovanni sembrava loro avvalorare gli errori di Cerinto, cominciarono a supporre che questo eretico ne fosse personalmente l'autore. 3° Se gli antichi scrittori ecclesiastici furono fedeli nel segnalare le più piccole contraddizioni rivolte contro il quarto vangelo, a maggior ragione avrebbero segnalato seri dubbi, se mai ne fossero esistiti al loro tempo.

2° PROVA INTRINSECA. 

Ma per noi, c'è una dimostrazione non meno vittoriosa: "è ciò che traiamo, non dall'esterno, ma dall'interno. Questo ritratto di un essere unico disegnato da un pittore unico; questi dettagli così precisi che indicano il testimone oculare; questa firma di San Giovanni, così modesta, ma tanto più sorprendente per questo; questo spirito, questo cuore, questo genio di San Giovanni che esala in queste pagine un certo profumo di verità che dissipa il dubbio; d'altra parte, questa figura di Gesù Cristo, così elevata, così sublime, così pura, così viva, così umana, che poteva essere osservata solo da un testimone che possedeva lo spirito, il cuore, la sincerità, la tenerezza di San Giovanni...: questa è un'altra prova indubitabile dell'autenticità del quarto Vangelo" (Bougaud, Gesù Cristo pp. 106-107 della 4a edizione. J.M. Bougaud afferma: "questa è la prova suprema"; il che sarebbe inesatto, perché l'argomento intrinseco è inferiore alla testimonianza della tradizione).

Quale risposta, dunque, offre il quarto Vangelo stesso ai ricercatori onesti, liberi da ogni pregiudizio dogmatico, che ne mettono in dubbio l'autenticità? Anche in questo caso, purtroppo, possiamo fornire solo indicazioni sommarie e una versione ridotta e sommaria delle prove. Ma il lettore attento troverà facilmente documenti a supporto delle nostre conclusioni (Bacuez, Vigouroux, Manuale della Bibbia, (Vol. 3, pp. 161-166 della 4a edizione). La prova intrinseca si trova principalmente in una lettura approfondita del Vangelo secondo San Giovanni. San Giovanni non si nomina direttamente, così come San Matteo, San Marco e San Luca non si nominarono prima di lui. Tuttavia, possiamo concludere dall'insieme e dai dettagli della sua narrazione: 1) che era ebreo; 2) che proveniva dalla Palestina; 3) che era stato testimone oculare della maggior parte degli eventi riportati nel suo racconto; 4) che apparteneva al gruppo dei dodici apostoli; 5) che non era altri che Giovanni, figlio di Zebedeo. Questi sono cerchi concentrici che ci conducono gradualmente, ma irresistibilmente e sicuramente, alla conclusione desiderata. La cerchia dei possibili autori si restringerà man mano che ci avvicineremo al punto centrale: la conclusione finale sarà del tutto inevitabile (questo tipo di aumento non si applica allo stesso modo ad altre bozze; in effetti, ciò che Vangeli sinottici Le nostre ipotesi sui loro autori non vanno oltre le semplici supposizioni. Qui, giungiamo a una certezza morale attraverso queste convergenti linee di evidenza.

Ma consentiteci un'ulteriore riflessione preliminare. Chi sostiene che il quarto Vangelo sia stato composto nel II secolo sotto il nome di San Giovanni non si è reso conto di quanto le circostanze di tempo e di luogo fossero inadatte a un simile inganno. Un falsario che avesse tentato di fabbricare un'opera del genere in quel periodo avrebbe incontrato difficoltà insormontabili e si sarebbe prontamente e immancabilmente tradito. In effetti, la situazione della Palestina all'epoca di Nostro Signore Gesù Cristo (dall'1 al 50 d.C.) è unica in tutta la storia ed estremamente complessa. Le tre grandi civiltà del mondo antico vi si mescolano e si combinano in modo singolare: la civiltà ebraica, che era quella della massa degli abitanti; la civiltà romana, o quella dei conquistatori e dei padroni della terra; la civiltà greca, che era penetrata profondamente in certe regioni e classi, attraverso idee filosofiche o linguaggio. Questi tre elementi a volte rimanevano rigorosamente isolati, a volte intrecciati nei minimi dettagli della vita politica, sociale e religiosa. Ad esempio, il censimento in Palestina fu condotto in parte secondo le ordinanze romane e in parte secondo le usanze ebraiche (vedi Luca 2:3 e il nostro commento). Per quanto riguarda una caratteristica specifica di San Giovanni, il crurifragium, Nei versetti 19 e 31, M. Renan fu costretto a dire: "Le interpretazioni ebraiche e romane di questo versetto sono esatte". Solo un ebreo contemporaneo di Nostro Signore poteva quindi riconoscersi in mezzo a dettagli così minuti e presentarli senza commettere errori su errori; per uno scrittore pagano, anche di quell'epoca e residente in Palestina, era una vera impossibilità, dato che gli ebrei vivevano orgogliosamente separati e che i pagani, da parte loro, mostravano il massimo disprezzo per le usanze israelite. A maggior ragione sarebbe stato un problema insolubile per un pagano del II secolo, quando Gerusalemme fu distrutta, la nazione ebraica dispersa e il precedente stato di cose completamente scomparso. Oggi, gli studi archeologici, così giustamente apprezzati, ci permetterebbero di ricostruire in una certa misura la situazione di una regione a una data data; ma erano allora completamente relegati nell'oscurità. "Come ci si poteva aspettare", potremmo dire dopo ogni dettaglio, "che dei settari ellenistici di Efeso potessero aver trovato questo?" (E. Renan, Vita di Gesù, (pag. 452)?

1° L'autore del quarto vangelo era ebreo.— Non ci possono essere dubbi su questo, perché lo stile da solo basterebbe a convincerci. La lingua è esteriormente greca, e persino un greco più puro di quello di l'apocalisse (San Giovanni aveva potuto imparare il greco in Galilea durante la sua infanzia, e il lungo soggiorno a Efeso gli aveva permesso di parlare fluentemente la lingua. La lettera di san Giacomo ci dà un'idea abbastanza precisa del greco parlato tra gli ebrei di Palestina); ma il tono generale, lo spirito che anima le espressioni, la struttura delle frasi (il parallelismo è frequente nel quarto Vangelo. Vedi §6), e una parte significativa del vocabolario, tutto questo è ebraico e giudaico, come affermano i migliori studiosi moderni e contemporanei ("Parlava greco meno degli altri evangelisti. Il suo testo abbonda di frasi ebraiche. Quindi, la conoscenza della lingua ebraica non è meno necessaria di quella della lingua greca per determinare il significato delle sue frasi." Tolet, nel suo commento al sacrosanto Vangelo di Giovanni, p. 1. "La lingua greca dell'autore porta le tracce più evidenti e marcate di un ebreo perfetto, che... anche sotto l'abito greco che ha imparato a indossare, respira ancora tutto il respiro della sua lingua madre." Ewald, Gli scritti giovannei, 1861, vol. 1, p. 44 e segg., cfr. Credner, Introduzione al Nuovo Testamento., vol. 1, p. 209, e Luthardt, Il Vangelo di Giovanni, vol. 1, pp. 48-59 della seconda edizione. Keim stesso, Gesch. Jesu con Nazara, t. 1, p. 116, riconosce questa "straordinaria miscela" di greco ed ebraico). Poche o nessuna di quelle particelle che abbondano nel greco ordinario; nessun periodo, sebbene fossero così cari agli scrittori greci, ma frasi semplicemente allineate secondo quello che è stato chiamato l'ordine paratattico. Tuttavia, gli ebraismi veri e propri non sono estremamente frequenti (i più frequenti consistono nell'uso di ἴδε, ἰδού (1, 29, 36, 48; 3, 26; 4, 35; 5, 14, ecc.), e della formula ἀμὴν ἀμὴν λέγω (1, 52; 3, 3; 5, 11, 19, 24, 25; 6, 26, 32, ecc.), e nell'associazione del sostantivo υἱός con un sostantivo che esprime un'idea generale, per caratterizzare una persona; per esempio, υἱοὶ φωτός, «filii lucis», 12, 36; υἱὸς ἀπωλείας, «figlio della perdizione», 17, 12); ma nessun greco avrebbe potuto scrivere così.

La forma generale del nostro Vangelo ci porta alla stessa conclusione. Pur non essendo rivolto direttamente agli ebrei, come quello di San Matteo, tratta le questioni da una prospettiva distintamente israelita. Pertanto, la Palestina è la terra di Cristo e gli ebrei costituiscono la sua nazione speciale (1,11); il tempio è il palazzo del re teocratico (2,16); la salvezza viene dagli ebrei (4,22); la Sacra Scrittura ha valore perpetuo (10,35); Mosè scrisse di Nostro Signore Gesù Cristo (1,45; 5,46); Abramo vide "il suo giorno" (8,56). Inoltre, e questo è molto più significativo, la narrazione del Quarto Vangelo è costantemente fondata sull'Antico Testamento come suo fondamento naturale; scaturisce da esso come un germoglio scaturisce dalla sua radice. L'autore trae le sue principali immagini e paragoni dai libri sacri di Israele: la donna che partorisce, 16, 21 (cfr. Isaia 21, 3; Osea 13, 13), il buon pastore e il cattivo pastore, 10, 1 e segg., (cfr. Geremia 2, 8; Ezechiele 34, 7; Zaccaria 11, 5), l'acqua viva, 4, 10 (cfr. Isaia 41, 18), ecc. Vari episodi biblici sono per lui tipi del Messia: tra gli altri quelli riguardanti il serpente di bronzo, 3, 14, la manna, 6, 32, l'agnello pasquale, 19, 36. Alla maniera di san Matteo (cfr. commento Mt 1,23), egli cita varie profezie dell'Antico Testamento che trovano il loro compimento in Gesù Cristo, e usa anche la formula: «affinché si compisse la Scrittura», cfr. 13,18; 17,12; 19,24.28.36.37; 20,9. Nessuno, se non un ebreo, poteva entrare in tali dettagli. 

Il nostro evangelista non è meno esperto dei costumi civili e religiosi degli ebrei contemporanei di Nostro Signore Gesù Cristo. Tutto è istruttivo a questo riguardo: si veda ciò che dice del diritto penale, 8:17 e 18, delle feste nuziali, 2:6, della sepoltura, 11:44; 19:40; delle impurità legali, 18:28; delle purificazioni e delle abluzioni, 1:25; 2:6; 3:22; 23:25; 4:2; 11:55; 19:31; della circoncisione e del sabato, 5:1; 7, 22-23; della scomunica, 9, 22. Sa perfettamente da che epoca sono in corso i lavori di ricostruzione del Tempio di Gerusalemme, 2, 20. Menziona la maggior parte delle feste ebraiche: Pasqua, 2, 13, 23; 6, 4; 13, 1; 18, 26; la Festa dei Tabernacoli, 7, 2; la Dedicazione, 10, 22, ecc. Non solo li nomina, ma raggruppa l'intera narrazione attorno a essi, e mostra attraverso i dettagli che le loro cerimonie, la loro storia, il loro significato gli sono molto chiari. Ad esempio, le Encenie si celebrano in inverno, 10, 22; alla Dedicazione è stato aggiunto un ottavo giorno, che è il giorno più solenne della festa, 7, 37, ecc. Uno scrittore di origine pagana non avrebbe certamente enfatizzato cose di questo tipo. 

La stessa riflessione vale, infine, per le idee e i sentimenti prevalenti tra gli ebrei di quel tempo. Elia è oggetto di attesa universale (1,21); c'è un odio nazionale molto forte tra Israele e i Samaritani (4,9.20.22; 8,48); è sconveniente per uno studioso conversare pubblicamente con una donna (4,27); le scuole rabbiniche sono tenute in grande stima (7,15); gli orgogliosi farisei nutrono un profondo disprezzo per il popolo analfabeta (7,49 ss.) (il ritratto dei farisei è mirabilmente tracciato nel quarto Vangelo); si discute sulle relazioni causali che possono esistere tra peccato e mali temporali (9,2). Soprattutto, con quale freschezza e perfetta conoscenza della materia l'autore indica le tradizioni popolari, vere o false, riguardanti il Messia. Cfr. 1, 19-28, 45-49, 51; 4, 25; 6, 14, 15; 7, 26, 27, 31, 40-42, 52; 12, 13, 34; 19, 15, 21, ecc. E tutto questo fluisce naturalmente, in ogni capitolo. 

2° L'autore del quarto vangelo era un ebreo originario della Palestina. — Abbiamo due prove principali: la sua conoscenza topografica e le sue citazioni dall'Antico Testamento.

Per un certo periodo, nel campo razionalista era di moda sottolineare le presunte inesattezze del quarto Vangelo per quanto riguarda la topografia. Ma i nostri oppositori hanno abbandonato questa argomentazione, perché l'evidenza dei fatti li costringe a farlo. "Rimaniamo in silenzio", afferma Keim (La storia di Gesù di Nazareth, (vol. 1, p. 133), a proposito degli errori storici e geografici che di solito vengono segnalati. Ciò è tanto meno credibile se si considera che l'autore dimostra una discreta conoscenza del paese. Sì, certamente, una conoscenza molto "discreta", sia della regione nel suo complesso che della capitale. Località, grandi e piccole, sono caratterizzate in tutta la narrazione da note meticolose e pittoresche che interessano il lettore senza mai sembrare affettate. Un falsario straniero avrebbe fatto attenzione a non inserire questi vari dettagli, che avrebbero potuto comprometterlo, o quantomeno li avrebbe considerati inutili. Il nostro evangelista sa che ci sono due villaggi chiamati Betania, uno situato al di là del Giordano (1,28), l'altro a quindici stadi da Gerusalemme (11,18); menziona Betsaida come patria non solo di Pietro e Andrea, ma anche di Filippo, 1,44. Il dettaglio riguardante Nazaret non è meno ingenuo che preciso, 1,46: "Da Nazaret può forse venire qualcosa di buono?" Cana è in Galilea, 2:1; 21:2; Ennon è vicino a Salim, e lì c'è abbondanza d'acqua, 3:23; Efrem, ultimo rifugio di Gesù, è vicino al deserto, 11:54. Sicar è una città della Samaria, costruita nella fertile pianura che si estende ai piedi del monte Garizim: a questa località sono legati preziosi ricordi del tempo dei patriarchi, in particolare il campo e il pozzo di Giacobbe (la profondità del pozzo, notata dai viaggiatori, è menzionata specificamente, 4:11), 4:5, 6:20 ("Solo un ebreo della Palestina che passava spesso per l'ingresso della valle di Sichem poteva scrivere questo", dice M. Renan). L'altopiano che domina la riva nord-orientale del Mar di Galilea è coperto d'erba in primavera, 6:10. Il narratore conosce perfettamente tutto di questo splendido lago: valuta le distanze, 6:19; sa bene che si può viaggiare a piedi o in barca. da Betsaida-Giulia a Cafarnao, 6,22-24 (vedi anche 21,6-11). Ed è di un tale scrittore che si è osato dire: »La regione non sembra molto familiare all'autore« (M. Réville, cf. Nicolas, Studi critici, pag. 198). 

La sua accuratezza non è meno notevole per quanto riguarda Gerusalemme, e qui la precisione è tanto più degna di nota poiché la città santa era stata distrutta diversi anni prima della composizione del quarto Vangelo. Non lontano dalla Porta di Betesda si trovava la Piscina di Betesda, con i suoi cinque portici (5:2). Gesù, in un momento specifico, predicò nella parte del tempio chiamata "Gazofilacio" (8:20); in un'altra occasione, si trovava sotto il Portico di Salomone quando una grande folla lo circondò con entusiasmo (10:23). Altri dettagli interessanti riguardano la valle del Cedron (18:1, 28), Gabbatà (19:13), il Calvario (19:17 e 20), il giardino dove Gesù fu sepolto (19:41-42), ecc. Ovviamente l'autore visse e viaggiò nel paese, si mescolò con la gente, vide tutto con i suoi occhi: è un ebreo palestinese. 

Il metodo da lui adottato per le citazioni bibliche sopra menzionate ci porta allo stesso risultato. Un israelita della "Dispersione" (Διασπορά, cfr. Gv 7,35. Questo era il nome dato agli ebrei dispersi nel mondo, fuori dalla Palestina), come venivano chiamati allora, avrebbe citato l'Antico Testamento dalla versione dei Settanta, che era stata composta specificamente per gli ebrei di lingua greca: il nostro evangelista non prende nulla in prestito dalla Settanta e traduce direttamente dall'ebraico stesso. Si è calcolato che egli inserisca quattordici passi della Bibbia nel suo racconto. Sette di queste citazioni sono sue (2,17, cfr. Sal 58,10; 12,14.15, cfr. Zaccaria 9,9; 12,38, cfr. Isaia 53, 1; 12, 40, cf. Isaia 6, 10; 19, 24, cf. Salmo 21, 18; 19, 36, cf. Esodo 12, 46; 19, 37, cf. Zaccaria 12, 10); cinque sono fatte dallo stesso Nostro Signore Gesù Cristo (6, 45, cf. Isaia 54, 13; 7, 38, vedi il commento; 10, 34, cf. Salmo 71, 6; 13, 18, cf. Salmo 40, 10; 15, 25, cf. Salmo 35, 19), una da san Giovanni Battista (1, 23, cf. Isaia 40, 3), uno dai Galilei (6, 31, cfr. Salmo 77, 24). Ora, nessuno di loro concorda con la Settanta, quando questa differisce da quella ebraica; tre di essi, invece (6, 45; 13, 18; 19, 37), sono in armonia con l'ebraico mentre il testo originale è in disaccordo con la traduzione alessandrina (ecco i fatti. 6, 45, S. Giovanni ha questa citazione da Isaia, 54, 13: Καὶ ἔσονται πάντες διδαϰτοὶ θεοῦ La Settanta traduce: Καὶ (θήσω) πάντας τοὺς υἱούς σου θεοῦ, facendo dipendere queste parole dal versetto 12, che non ricorre nel testo ebraico. — Giovanni 13, 18, leggiamo: Ὁ τρώγων μου τὸν ᾄρτον ἐπῆρεν ἐπʹ ἐμὲ τὴν πτέρναν αὐτοῦ, che è coerente con l'ebraico. La Settanta modificò leggermente il testo originale: Ὁ ἐσθίων ᾄρτους μου ἐμεγάλυνεν ἐπʹ ἐμὲ πτερνισμόν. Ma il brano di Giovanni 19,37 è il più significativo dei tre: Ὂψοντι εἰς ὂν ἐξεϰέντησαν (ךקרו). La Settanta non coglie il vero significato: Ἐπιϐλέψονται πρὸς με ἀνθʹ ὧν ϰατωρχήσαντο.)

3° L'autore del quarto vangelo fu testimone oculare della maggior parte degli eventi che racconta.— Abbiamo prove dirette e diverse prove indirette. La prova diretta consiste in tre passaggi in cui l'autore afferma esplicitamente di aver assistito a ciò che racconta. 1° Giovanni 114: «E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi; e noi abbiamo contemplato (ἐθεασάμεθα) (espressione molto forte: vedi il commento) la sua gloria». Un confronto con l'inizio della Prima Lettera di San Giovanni (1 Giovanni 11-3) viene fatto qui di sua spontanea volontà: “Ciò che era fin dal principio, ciò che abbiamo veduto con i nostri occhi, ciò che abbiamo contemplato e le nostre mani hanno toccato, ossia il Verbo della vita – e la vita fu manifestata, noi l'abbiamo veduta e ne rendiamo testimonianza e vi annunziamo la vita eterna che era presso il Padre e si manifestò a noi – ciò che abbiamo veduto e udito, noi lo annunziamo anche a voi”. 2. Giovanni 19:34-35: “Uno dei soldati gli trafisse il costato con una lancia, e subito ne uscirono sangue e acqua. Chi ha visto ne ha reso testimonianza e la sua testimonianza è vera” (cosa pensare di Baur e Keim, secondo i quali questi passaggi sarebbero una visione puramente spirituale?). 3. Giovanni 21:24: “Questo discepolo attesta queste cose e le ha scritte”. E noi sappiamo che la sua testimonianza è vera” (vedi il commento. Probabilmente queste righe sono ancora di San Giovanni stesso; altri le ritengono aggiunte dagli “anziani” di Efeso. Non ha importanza per la prova che ci forniscono qui).

Anche le prove indirette ci dimostrano nel modo più evidente che se c'è uno scritto che porta l'impronta di un testimone oculare, è certamente l'opera di San Giovanni. Questa prova consiste nella natura vivida e spesso autobiografica della narrazione e nella precisa menzione delle circostanze di tempo e numero.

Avremo occasione di ribadire questo punto esaminando il carattere del quarto Vangelo (vedi § 5): nulla è più vivido, più pittoresco delle sue narrazioni. Tutto è raffigurato dalla realtà; i personaggi si muovono davanti ai nostri occhi perché prima si sono mossi davanti a quelli del narratore. Arte e immaginazione non potrebbero disporre le cose con una tale miscela di verità e semplicità. Bisogna aver assistito personalmente alle scene per raccontarle in questo modo; inoltre, lo scrittore cita spesso la propria esperienza. Giovanni 211: «Gesù manifestò la sua gloria e i suoi discepoli credettero in lui». 2:22: «Quando fu risuscitato dai morti, i suoi discepoli si ricordarono che aveva detto questo e credettero». 20:8: «Entrò anche l'altro discepolo, che era giunto per primo al sepolcro, vide e credette». E altri venti dettagli simili. Che perfetta accuratezza nelle descrizioni! Si vede, da una semplice lettura, che i più piccoli dettagli erano stati in qualche modo fotografati nella memoria dell'autore. Ciò è sorprendente non solo per gli episodi considerati nel loro insieme – la scelta dei primi discepoli, 1:38-51; i mercanti cacciati dal tempio, 2:13-17; il colloquio con la samaritana, 4:4 ss.; la donna colta in adulterio, 8:1-11; la guarigione del cieco nato, 9:6-7; la lavanda dei piedi, 13:4, 5:12; l'arresto di Gesù, 18,1-13; i dettagli della Passione, 18 e 19; la visita al Santo Sepolcro, 20,3-8 – ma anche, e soprattutto, per i più piccoli dettagli, che attestano in ogni momento la testimonianza oculare. Giovanni Battista lancia un'occhiata a Gesù che passa da lontano, 1,35; Gesù, sentendosi seguito, si volta, 1,38; quando Sposato Versa il profumo prezioso sui piedi del Salvatore, la casa si riempie di un profumo gradevole, 12, 3; è notte fonda quando Giuda esce dal cenacolo, 13, 30; Gesù interrompe il suo discorso dopo l'Ultima Cena per dare il segnale di partire: Alzatevi, andiamocene di qui, 14, 31. Bastino queste indicazioni, perché il commento le riporterà solitamente fedelmente. 

Allo stesso modo, una parte significativa del quarto Vangelo dovrebbe essere copiata per evidenziare appieno tutti i dettagli temporali e numerici che punteggiano la narrazione e le conferiscono tanta chiarezza e precisione. Quanto al tempo, l'ordine cronologico, seguito con la massima precisione, dimostra che la biografia di Nostro Signore è rimasta presente, nella sua forma storica e reale, nella mente dell'autore sacro. Le epoche, i giorni, persino le ore emergono dalla narrazione e le conferiscono profondità. Si tratta delle feste ebraiche, di cui abbiamo già parlato. Si tratta, in un dato momento, di una serie di giorni specifici (vedi 1, 29, 35, 43; 2, 1; 4, 40, 43; 6, 22; 7, 14, 37; 11, 6, 17, 39; 12, 1, 12; 19, 31; 20, 1, 26, ecc.). Si tratta, in un dato giorno, della decima ora, 1, 40; della sesta ora, 4, 6; della settima ora, 4, 52; verso la sesta ora, 19, 14; molto presto la mattina, 18, 28; 20, 1; 21, 4; di sera, 6, 16; 20, 19; di notte, 3, 2, ecc. L'autore era lì, perché sa tutto. Nulla è più notevole della sua precisa conoscenza dei numeri, sia per le persone che per le cose: due discepoli, 1, 35; sei anfore, 21, 6; cinque mariti, 4, 18; trentacinque anni di malattia, 5, 5; cinque pani e due pesciolini, 6, 9; venticinque stadi, 6, 19; trecento denari, 12, 5; cento libbre, 19, 39; duecento cubiti, 21, 8; centocinquantatré pesci, 21, 11. E notate che questi dettagli compaiono ovunque, senza alcun tentativo di manipolazione, incidentalmente e in modo del tutto naturale. No, nemmeno il più raffinato falsario sarebbe stato capace di un simile risultato.

4° L'autore era uno dei dodici apostoli.. — Conosce troppo bene sia la cerchia ristretta di Nostro Signore Gesù Cristo sia Gesù stesso, per non essere stato personalmente uno dei Dodici. Sotto questi due aspetti, il quarto Vangelo ci fornisce un numero maggiore di dettagli specifici rispetto agli altri tre messi insieme.

Riguardo ai discepoli, il nostro evangelista rivela i loro pensieri più segreti, persino pensieri che a volte ci sorprendono e che nessun autore di narrativa avrebbe mai attribuito loro. Vedi 2:11, 17, 22; 4:27; 6:19, 60; 12:16; 18:22, 28; 20:9; 21:12. È facile vedere che era vicino a molti di loro (Andrea, Filippo, Natanaele, soprattutto Simon Pietro, capitoli 1 e 21). Fin dall'inizio, svelò i sentimenti ignobili del traditore (cfr. 6:70, 71; 11:6; 13:2, 27). Può indicare i luoghi dei loro ritiri (18, 2; 20, 19), le parole che scambiavano in privato tra loro o con il loro Maestro (4, 31, 33; 9, 2; 11, 8, 12, 16; 16, 17, 29, ecc.). 

 In relazione a Gesù, quale ricco tesoro di ricordi personali aveva gradualmente accumulato! E tutti questi ricordi dimostrano che egli stesso aveva vissuto a lungo nella cerchia immediata di Gesù. Dovette essere associato al Salvatore fin dall'inizio sulle rive del Giordano (1,19 ss.), lo accompagnò alle nozze di Cana, poi a Gerusalemme, e poi in Giudea e Samaria (2,4). Era con Gesù e gli altri apostoli alla moltiplicazione dei pani e al discorso che seguì. Lesse nel sacro cuore di Gesù i sentimenti che lo muovevano (11,33.38; 13,21), i motivi che spingevano le sue azioni (2,24.25; 4,1.3; 5,6; 6,6.15; 7,1; 13,1.3.11; 16,19; 18,4; 19,28). Ovunque, egli è visto come il discepolo, l'apostolo privilegiato. Inoltre, solo un uomo investito dell'autorità apostolica poteva, verso la fine del I secolo, quando la tradizione relativa alla vita di Gesù si era formata sui Vangeli sinottici come fondamento, pubblicare una nuova biografia, così diversa dalle precedenti in diversi punti e talvolta persino apparentemente contraddittoria.

5° L'autore non è altri che l'apostolo San Giovanni.. — Qui il cerchio si chiude e giungiamo a una certezza quasi assoluta. In primo luogo, i Vangeli sinottici ci dicono che tra i suoi apostoli, Gesù aveva tre amici più privilegiati degli altri: San Pietro, San Giacomo il Maggiore e San Giovanni. Ora, San Giacomo fu martirizzato nell'anno 44 (cfr. At 12,2): non può essere considerato l'autore del quarto Vangelo. Né San Pietro avrebbe potuto scrivere un'opera del genere; perché, da un lato, anch'egli ricevette la corona del martirio prima del tempo della sua pubblicazione, e, dall'altro, lo stile e la maniera del nostro evangelista differiscono completamente da quelli di San Pietro come uomo e come scrittore (vedi le lettere di San Pietro). Rimane solo Giovanni; e in effetti, era l'unico sopravvissuto dell'intero gruppo dei dodici apostoli quando apparve il Vangelo che porta il suo nome.

In secondo luogo, c'è una strettissima somiglianza tra l'anima calma, delicata, tenera e contemplativa di San Giovanni e il carattere del Vangelo che stiamo studiando (vedi sotto, § 5). La somiglianza stilistica tra questo scritto e la prima lettera del discepolo amato non è meno sorprendente.

In terzo luogo, l'autore del nostro Vangelo, che distingue così attentamente tra luoghi e persone per evitare ogni possibilità di confusione (i due Cananei, i due Betania, Giuda e Giuda, ecc.), omette completamente una delle distinzioni più importanti, segnalata venti volte dai Vangeli sinottici: quella riguardante Giovanni Battista e Giovanni, figlio di Zebedeo. Per lui, il Precursore è Giovanni, senza ulteriori specificazioni; questo perché lui stesso è l'altro Giovanni e, non nominandosi, ritiene impossibile ogni confusione.

Infine, non è forse proprio questo silenzio che egli mantiene su se stesso, su suo fratello e su sua madre, mentre nomina con tanta facilità gli altri apostoli (Sant'Andrea quattro volte, San Filippo due volte, Natanaele e San Tommaso cinque volte ciascuno, San Giuda una volta, Giuda Iscariota otto volte, San Pietro fino a trentatré volte) un'altra chiave del mistero? La sua modestia gli impediva di parlare di sé se non sotto il velo dell'anonimato (il racconto di San Giovanni è infatti del tutto "soggettivo", come è stato giustamente detto; i racconti precedenti, al contrario, sono "oggettivi" e chiaramente legati alla personalità dei loro autori); ma in tal modo tradiva il segreto che voleva tacere. .

Non siamo ora autorizzati a concludere che le prove intrinseche si combinano con la massima forza con le testimonianze esterne per dimostrare che il quarto Vangelo è davvero opera dell'apostolo San Giovanni? "Se, in assenza di informazioni storiche, si dovesse scoprire, sulla base di semplici probabilità, l'autore di questo Vangelo tra gli apostoli o discepoli di Gesù, gli studiosi si accontenterebbero rapidamente di San Giovanni, tanto chiaramente sono rivelati in questo libro il carattere di questo apostolo e le circostanze della sua vita" (De Valroger, Introduzione storica e critica ai libri del Nuovo Testamento, (Vol. 2, pag. 92.). 

3° I RAZIONALISTI E I LORO SOFISMI. 

Anche su questo punto, dobbiamo limitarci a indicazioni brevi e sommarie. Lo scopo dei nostri commenti è infatti quello di spiegare, non di confutare; o meglio, speriamo di aver spesso rovesciato indirettamente le false teorie dei nostri avversari, stabilendo il vero significato dei testi, seguendo le orme dei nostri grandi maestri, i Padri e i Dottori. Del resto, una confutazione completa, che seguisse passo dopo passo l'errore in tutte le sue svolte, richiederebbe un intero volume (ne è testimone il signor Godet, che ha dovuto dedicare un intero volume di 366 pagine alla sua introduzione al quarto Vangelo perché voleva rispondere alla maggior parte degli argomenti razionalisti; e anche così, essa è rimasta necessariamente incompleta. Le sue risposte sono, del resto, quelle di uno studioso e di un uomo di fede, sebbene affiorino qua e là alcune teorie protestanti).

Innanzitutto, una parola sulla storia della questione. Tra il Alogi menzionato sopra e la fine del XVII secolo, senza dubbio, nessun attacco da segnalare. Molte eresie si susseguirono, ciascuna negando i dogmi più sacri; ma il Vangelo secondo San Giovanni ricevette il rispetto tradizionale da tutte le parti. Il deista inglese Edward Evanson fu il primo ad affermare che questa sublime opera fosse stata composta nel II secolo da un platonico convertito (Esaminata la dissonanza dei quattro Evangelisti generalmente accettati e le prove della loro rispettiva autenticità, Ipswich, 1792). Due eccellenti risposte fecero tacere Evanson, e l'Inghilterra fu per lungo tempo liberata da questa dolorosa controversia (cfr. Priestley, Lettere a un giovane, 1793; Simpson, Un saggio sull'autenticità del test N., 1793). 

Ma la negazione passò presto in Germania, dove numerosi opuscoli, tanto audaci quanto antiscientifici, lo fecero risuonare nelle forme più svariate: Vogel, con tono giocoso e leggero (Der Evangelist Johannes und seine Ausleger vor dem jüngsten Gericht, 1781), e il sentimentale Herder (Von Gottes Sohn, il mondo Heiland, (Riga 1777) meritano una menzione speciale in questa insignificante schiera. Vi furono subito confutazioni dotte, tra le altre quelle del professore cattolico L. Hug e del medico protestante Eichhorn, nella loro Introduzioni al Nuovo Testamento, frequentemente ristampato (la prima edizione di Hug apparve nel 1808, quella di Eichhorn nel 1810). Ne nacque una reazione e gli oppositori furono messi a tacere in Germania come in precedenza in Inghilterra.

Circa dieci anni dopo, il famoso Probabilità di CG Bretschneider, audace sotto un titolo modesto (ecco il titolo completo: Probabilia de evangelii et epistolarum Joannis apostoli indole et origin eruditorum judiciis soggetto modesto. (Lipsia 1820), riaccese un dibattito che si sperava fosse definitivamente chiuso. Quest'opera era molto più seria di qualsiasi altra pubblicata fino ad allora e, in sostanza, è rimasta l'arsenale da cui tutti i successivi nemici del Quarto Vangelo hanno attinto le loro armi. Bretschneider pone abilmente San Giovanni in perpetua opposizione ai Vangeli sinottici, accusa l'autore del nostro Vangelo di numerosi errori storici e geografici, sostiene che non avrebbe potuto essere né un testimone oculare, né un ebreo, né un apostolo: era, dice, un cristiano di origine pagana, vissuto all'inizio del II secolo. Il danno fu grande. Tuttavia, ci furono anche, e immediatamente, solide confutazioni ("Il cuore cristiano era in gioco", disse con eloquenza il Dr. Lücke, che poi compose il suo raffinato commento in risposta a Bretschneider. E quando il cuore cristiano viene attaccato, sa difendere ammirevolmente ciò che ama. Vedi J. van Oosterzee, Das Johannes-evangelium, vier Vortræge, (1867), che lo stesso Bretschneider ritrattò apertamente dopo un anno; affermò, con vari gradi di sincerità, che la sua condotta aveva mirato a rendere più evidente la verità provocando un esame approfondito e serio della questione. Da quel momento in poi, seguì un nuovo periodo di calma. Ben presto emerse una corrente contraria, grazie a Lücke e Schleiermacher, che diedero indebito risalto a San Giovanni a scapito dei Vangeli sinottici (vale la pena notare che tali reazioni fuorvianti non si verificano nella Chiesa cattolica, guidata dal Magistero infallibile). 

Ma poi, nel 1835, la lotta scoppiò di nuovo violentemente, provocata dal famigerato Dr. F. Strauss e dal suo Vita di Gesù (Das Leben Jesu kritisch bearbeitet, Tubinga 1835-1836). Se quasi tutto nei racconti evangelici è "mito", i loro autori sono naturalmente dei falsari: Strauss non si degnò di approfondire ulteriormente quest'ultimo punto. Più o meno nello stesso periodo, Lützelberger iniziò a negare, come abbiamo visto, la possibilità del soggiorno di San Giovanni a Efeso, ribaltando così, a suo avviso, l'intera tradizione relativa all'autore del quarto Vangelo. I tre principali discepoli di Strauss, F. Baur (Ueber die Composition und den Character des Johann. Evangelium, nel Theolog. Iahrbücher, 1844. Vescovo Haneberg, Commento, p. 20, considera Baur come "senza dubbio il più importante degli oppositori del Vangelo secondo San Giovanni"), Zeller (Theolog. Iahrbücher, 1845 e 1847) e Schwegler (Montanismo, 1841, e Theolog. Iahrbücher, 1842), convennero, nonostante differenze molto significative nell'argomentazione, di rifiutare la composizione dell'opera nota come Opera di San Giovanni nella seconda metà del II secolo. Allo stesso modo, Hilgenfeld (Das Evangelium e die Briefe Johannis, 1849 ; Der Passastreit und das Evangel. Giovanni. nel Theolog. Iahrbücher 1849; più recentemente, Introduzione al Nuovo Testamento, Lipsia 1873) e Volkmar (in vari articoli di riviste e opuscoli), le cui motivazioni, tuttavia, erano ben diverse. Questi molteplici attacchi incontrarono una rinnovata coraggiosa risposta: i più importanti sostenitori dell'autenticità in quel momento erano il Dr. Thiersch (Versuch zur Herstellung des histor. Punti di vista per la critica del neutro. Schriften, 1845 ; Einige Worte über dis Aechtkeit der neutest. Schriten, 1846), Ebrard (Das Evangelium Johannis e die neueste Hypothese über seine Entstehung, 1845), Bleek (Beitræge zur Evangelien-Kritik, 1846) e Luthardt (Das Evangelium Johannis nach seiner Eigentümlichkeit geschildert, 1852).

Una relativa pace regnava finché il signor Keim non aprì la fase finale di questa triste lotta. Nell'introduzione alla sua opera erudita ma piena di errori, che gli valse rapidamente una reputazione europea (La storia di Gesù di Nazareth, (1867-1872), egli impiegò i mezzi più radicali per privare San Giovanni del suo titolo di autore del quarto Vangelo: l'intera tradizione era stata distorta e non meritava la minima credibilità (vedi sopra le accuse di Keim riguardanti il soggiorno di San Giovanni a Efeso). Tuttavia, fu costretto, dall'esistenza stessa delle testimonianze, a rinviare la composizione ai primi anni del II secolo. Il dibattito riprese poi in Inghilterra, dove Davidson (Introduzione allo studio del test N.., Londra 1868, vol. 2) e l'autore anonimo del libro intitolato Religione soprannaturale (la prima edizione apparve a Londra nel 1874; una sesta era già divenuta necessaria nel 1875) si schierò con gli oppositori della sua autenticità. Tra le numerose confutazioni suscitate da questa ripresa di attacchi, citeremo quelle dell'Abbé Deramey (Difesa del quarto Vangelo, Parigi 1868), dal venerabile e instancabile Dr. Luthardt (Das Johanneische Ursprung des vierten Evangeliums, Lipsia 1874), di ME Leuschner (Das Evangelium Johannis und seine neuesten Widersacher, (Halle 1873) e M.W. Beyschlag. Più di una volta, queste opere hanno costretto i "critici", come si definiscono con orgoglio, a ritrattare e a tornare alla visione tradizionale. Altre volte, li hanno costretti a ricorrere a compromessi con cui hanno ammesso a malincuore la loro sconfitta. Così, nella tredicesima edizione della sua Vita di Gesù (Parigi 1867), M. Renan giunse a riconoscere che il nostro Vangelo era stato scritto a Efeso, sulla base del racconto dell'apostolo San Giovanni, forse addirittura dettato da lui. M. Michel Nicolas (Studi critici sulla Bibbia: Nuovo Testamento, 1862), Weizsæcker, Schenkel e molti altri sono giunti a conclusioni simili.

Passiamo ora ad alcune obiezioni minori e vediamo quale sia il loro valore. Ma, se fosse questo il luogo, sarebbe interessante mettere in luce, da un lato, le perpetue contraddizioni in cui si impigliano i razionalisti riguardo al Vangelo secondo san Giovanni (cfr. JP Lange, Il Vangelo secondo Giovanni, p. 21 della terza edizione. Alcuni respingono il quarto Vangelo come troppo idealistico, altri come troppo realistico. Secondo alcuni, fu composto da un samaritano; secondo altri, è opera della Chiesa stessa. Alcuni credono che gli errori valentiniani si basassero sulla dottrina di San Giovanni; altri, al contrario, vedono in questi errori la fonte da cui il falsario ha attinto. Ecc. "È così che la critica... si annienta nel modo più eclatante"), d'altra parte le loro ostentazioni di autorità e "il tono di altezzosa sicurezza" che ostentano (ha scritto il Dr. Scholten in una delle sue opere più recenti, Der Apostel Johannes in Kleinasien, p. 89: «Che il quarto vangelo non possa essere venuto dall’apostolo Giovanni è il risultato della critica storica, che è riconosciuta con sempre maggiore unanimità da tutti coloro i cui occhi non sono offuscati da alcun pregiudizio dogmatico.» (Abbiamo già letto sopra affermazioni non meno pedanti del dott. Keim.) Queste sono prove che sono consapevoli della loro estrema debolezza.

Ci vengono presentate obiezioni di due categorie: la prima, molto numerosa, di natura intrinseca; la seconda, due al massimo, di natura esterna. 

1° Le obiezioni tratte dal libro stesso. — Ovviamente, ci limiteremo a segnalare i principali. Il primo, che si riscontra più frequentemente e in forme molto varie, consiste nella presunta contraddizione che si manifesterebbe incessantemente tra il racconto di San Giovanni e i tre resoconti dei Vangeli sinottici. «I fatti e i discorsi meglio attestati dei primi Vangeli sono separati o combinati, ridotti o aumentati nel modo più arbitrario. Invece della Galilea, ci sono Samaria e Gerusalemme; è un turbine di viaggi festosi, invece di missioni pacifiche; due anni di insegnamento invece di uno, un filosofo e teologo cristiano invece del Battista nazionale indipendente, una madre credente invece di una dubbiosa, un singolo discepolo prediletto invece di tre privilegiati, enigmi sulla saggezza invece della predicazione popolare, il rifiuto della Legge (mosaica) invece della sua conservazione, ritirate invece delle feroci battaglie della fine dei tempi, la lavanda dei piedi invece dell'Ultima Cena, calma e trionfo invece dell'angoscia, una coorte romana invece di scagnozzi ebrei, un tribunale imperiale invece del Sinedrio, un regno di verità predicato a Pilato invece del messianismo; in breve, chi potrebbe nominare tutte le divergenze?» Prendiamo in prestito questo riassunto da Keim, che è piuttosto ben presentato (Storia di Gesù, (Vol. 1, p. 45). Tutto sarebbe quindi diverso: i fatti, la dottrina, i discorsi, il quadro generale. Di conseguenza, se i Vangeli di San Matteo, San Marco e San Luca sono autentici, l'opera di San Giovanni cade per lo stesso motivo. — Forniamo una risposta dettagliata nella nostra Introduzione generale ai Santi Vangeli, dove il rapporto tra i Vangeli sinottici e San Giovanni viene esaminato a fondo. Risponderemo ora che, se esistono differenze, esse sono stranamente esagerate dai nostri oppositori e che sono facilmente spiegabili con i diversi generi e scopi degli scrittori sacri (vedi sotto, §3 e §4); inoltre, la somiglianza è ancora più sorprendente e riconosciamo facilmente in entrambi i racconti lo stesso Gesù, lo stesso Cristo, lo stesso Figlio di Dio. Quanti dettagli nelle parole e nei fatti dei Vangeli sinottici sembrano presi in prestito da San Giovanni (cfr. Mt 2,15; 3,3.17; 11,19.26-30; 16,16; 26,64; 28,1.8; Mc 1,2; 2,28; 12,35; 13,26; 16,19; Lc 1,16-17; 2,11, ecc.), e viceversa, quanti dettagli nel quarto Vangelo richiamano quelli dei primi tre (cfr. 2,14; 5,19; 6,3, ecc.). Abbiamo ripetutamente sottolineato questo punto nei nostri commenti precedenti, e allo stesso modo in questo volume (vedi una buona e dettagliata confutazione di queste presunte antilogie in G.K. Mayer, Die Æchtheit des Evang. dopo Johannes, 298-455, cfr. Westcott, Vangelo di San Giovanni, p. 78 ss. Sui discorsi di Nostro Signore Gesù Cristo in San Giovanni, vedi § 5, e Corluy, Commentarius nell'Evangelium S. Joannis(pp. 15-16 della seconda ed.). Quanto alle idee teologiche, è impossibile dimostrare che il minimo elemento risalga solo al II secolo e sia incoerente con il resto della predicazione evangelica. Le affermazioni dei razionalisti su questo argomento sono del tutto arbitrarie e prive di fondamento. Spiegheremo nel commento da chi San Giovanni ha preso a prestito la dottrina del Logos divino. Una seconda obiezione intrinseca deriva dalla marcata differenza, sia di forma che di sostanza, che esiste tra l'Apocalisse e il quarto vangelo. Siamo certi che uno o l'altro di questi scritti è certamente non autentico. Anche in questo caso, risponderemo che le discrepanze sono state notevolmente esagerate nell'interesse della causa sostenuta e che possono essere facilmente spiegate. L'Apocalisse è scritto in un greco meno puro, il che è facilmente comprensibile se si considera che è considerevolmente più antico e che San Giovanni ebbe successivamente il tempo di approfondire la sua conoscenza della lingua greca durante il suo lungo soggiorno a Efeso. Per quanto riguarda il contenuto, le idee differiscono perché anche il genere è diverso: un libro profetico e un'opera storica possono quindi riprodurre le stesse teorie in modo identico? Ma nonostante ciò, e Baur stesso lo riconobbe (vedi Schanz, Commento, (p. 13), le coincidenze complessive e dettagliate tra i due testi sacri sono davvero sorprendenti. Da entrambe le parti, il linguaggio "saturato" dell'Antico Testamento; da entrambe le parti, Gesù Cristo, la figura centrale: attorno a lui, un duplice movimento, quello dell'amore e quello dell'odio; da entrambe le parti, la stessa ricchezza e profondità di pensiero. Nulla impedisce che abbiano un unico autore (cfr. Westcott, l. c., p. 84 e segg.; Drach, L'Apocalisse, Parigi 1883, pp. 10 e 11).

Ma San Giovanni non avrebbe potuto comporre un vangelo in cui si presenta personalmente in modo così immodesto, in cui manifesta, in particolare, "un sentimento di gelosa rivalità" nei confronti di San Pietro (Weizsæcker, Baur, Hilgenfeld, M. Renan). Quest'ultimo aggiunge, a sostegno dell'argomentazione basata su un fatto correlato, "l'odio particolare del nostro autore per Giuda di Keriot". "Che puerilità!" esclameremo con un commentatore. Come si possono leggere i testi quando se ne traggono conclusioni così diametralmente opposte? San Giovanni manca di modestia. Ma se era così ansioso di apparire, perché il velo dell'anonimato e questo modo delicato e impersonale di presentarsi? Si definisce, è vero, "il discepolo che Gesù amava"; non lo obbligava forse la gratitudine? È anche probabile che si fosse preparato fin da subito, nella Chiesa, a designarlo con questo bel nome. San Giovanni si sentì offeso dal ruolo preponderante che i Sinottici attribuiscono a San Pietro. Ma allora, perché egli contribuì tanto a esaltare questo ruolo? Esaminiamo i passi 1, 41, 42; 6, 68; 13, 6, 24; 18, 10; 20, 2, 6-8; 21, 2, 3, 7; 2, 15-22, e vedremo se lo scrittore che ha riportato tali versi nel suo racconto potesse provare il minimo "sentimento di gelosia e rivalità" nei confronti del principe degli apostoli (il signor Godet si chiede giustamente se sia lecito "distorcere il significato" di un racconto in questo modo).

Meno ridicola, l'obiezione, basata su quello che viene definito l'antigiudaismo dell'autore, è anch'essa priva di qualsiasi fondamento. Quanto detto sopra sul rapporto del quarto Vangelo con l'Antico Testamento è sufficiente a dimostrarlo ("Se volessi citare tutti i passi in cui si incontrano idee, modi di vedere, espressioni figurate, simboli dell'Antico Testamento, dovrei copiare metà del Vangelo", afferma giustamente Luthardt., Commento(t. 1, p. 131). Se si riferisce costantemente ai capi della teocrazia come "ebrei" (οἱ Ἰουδαῖοι), in un senso apparentemente ostile, si sta semplicemente conformando alla realtà della situazione, e non è certamente lui a iniziare la lotta. Ovviamente il cristianesimo aveva rotto con l'ebraismo, ma non nel senso sottolineato dai razionalisti. Il commento ad alcuni dei testi incriminanti (8, 17; 10, 34; 15, 25) convincerà il lettore che le presunte altre tracce di antinomismo sparse, ci viene detto, lungo la narrazione, non sono altro che antigiudaismo e antinomismo (vedi Müller, De nonnullis doctrinæ gnosticæ vestigiis quœ in quarlo evangelio inesse feruntur dissertatio, Freiburg im Breisgau 1883, p. 17 e segg. Baur e i suoi discepoli concludono da Galati 2, 9, e dal libro degli Atti, che San Giovanni era un giudaizzatore molto attivo).

Infine, un testo pieno di errori geografici e storici non poteva essere stato scritto dall'apostolo San Giovanni. Abbiamo già visto cosa dobbiamo considerare su questo punto. Solo un dettaglio merita una menzione speciale: Caifa è nominato "sommo sacerdote quell'anno" due volte, 11:49, 51; 18:13, mentre, secondo la legge ebraica, i sommi sacerdoti mantenevano sempre la loro carica fino alla morte. Ma il commento a questi passi rivelerà anche la sorprendente accuratezza di tale espressione.

2° Le difficoltà dell'ordine esterno rimangono quindi.. — Osiamo a malapena menzionare il primo, tanto umiliante appare a coloro che lo propongono. Il quarto vangelo, agli occhi della scuola razionalista, non è sufficientemente accreditato dalla tradizione; gli antichi testimoni non si sono pronunciati in suo favore in modo sufficientemente esplicito. Sappiamo, dalla prima parte di questo paragrafo, qual è la nostra posizione su questo argomento. Uomini che vivono milleottocento anni dopo la pubblicazione di un'opera mettono in dubbio, per quanto riguarda la sua autenticità, la testimonianza di altri uomini vissuti all'incirca nello stesso periodo in cui apparve. Questi ultimi meritano maggiormente la nostra fiducia (si veda lo sviluppo di questa prova in Sadler, Il Vangelo secondo San Giovanni, (pagine 11, 17 e 18).

Almeno i nostri oppositori tengono in serbo, come un'ancora di ultima speranza, la prova fornita loro dalla condotta dei Quartodecimani. Ecco il riassunto dell'obiezione. Nella famosa lotta che ebbe luogo nel II secolo riguardo al giorno preciso in cui celebrare la Pasqua cristiana, i vescovi dell'Asia Minore, in particolare San Policarpo e San Policrate, si affidarono all'apostolo San Giovanni affinché solennizzasse sempre il 14 di Nisan, alla maniera degli ebrei (cfr. Eusebio). Storia della Chiesa., 5, 24, 16, e i testi sopra citati). Ora, secondo il quarto Vangelo (Giovanni 13:1; 18:28; 19:14), Gesù stesso celebrò la Pasqua in modo precoce, cioè prima del 14 di Nisan. Ne consegue che questo Vangelo non può avere come autore l'apostolo San Giovanni, poiché contraddice la tradizione che si basava proprio sulle pratiche del discepolo privilegiato (vedi Bretschneider, Probabilità, p. 109 e segg.; Baur, Indagini critiche, p. 354 e seguenti; Hilgenfeld, Il Passastreit della Chiesa Vecchia, 1860). Ma, una falsa ipotesi, risponderemo prima; perché, come ammettiamo sempre più con la stragrande maggioranza degli esegeti (vedi comm. sotto mese.26,17-19, Vangelo. Marco 14,12-25 ; Luca(22:7-30, e il presente commento ai capitoli 13 e 18), Nostro Signore Gesù Cristo, per quanto riguarda la data come in ogni altra questione, si conformò in ogni aspetto alle usanze ebraiche relative alla celebrazione della Pasqua. E, cosa impossibile (almeno a nostro avviso), anche se fosse certo che Gesù anticipò la Pasqua ebraica, l'argomentazione dei nostri oppositori sarebbe comunque fallace, come ha dimostrato il Dott. Schürer, nientemeno che un razionalista. In effetti, la controversia sulla Pasqua non riguardava affatto questo punto: quando Gesù Cristo celebrò la Pasqua? Ma questo: Cristiani Dovrebbero celebrare questa festività nello stesso giorno degli ebrei o cambiare il loro calendario?

In conclusione. Alla luce delle prove inconfutabili fornite dalla tradizione, alla luce delle potenti prove che possiamo trovare nell'opera stessa di San Giovanni, i razionalisti non possono che proporre sofismi che, lungi dal confutare in alcun modo questi due argomenti, ne accrescono anzi la mirabile forza. ("Coloro che, da quando si cominciò a discutere di questa questione, ne sono stati veramente informati, non hanno mai potuto avere, o non hanno mai avuto, un attimo di dubbio. Man mano che gli attacchi contro San Giovanni si facevano più violenti, la verità, durante i primi dieci o dodici anni, si affermava sempre più saldamente, l'errore veniva relegato negli angoli più nascosti, e in questo momento i fatti che abbiamo davanti sono tali che nessuno, a meno che non scelga consapevolmente l'errore e rifiuti la verità, può avere l'audacia di affermare che il quarto Vangelo non è opera dell'apostolo Giovanni." Questo è il Dr. Ewald, anche lui razionalista, che ha scritto queste righe qualche tempo fa in occasione della Vita di Gesù del Sig. Renan., Goellinge Geleherte Anzeigen, Agosto 1883).

L'OCCASIONE, LE FONTI, LO SCOPO DEL QUARTO VANGELO

L. L'opportunità. — Una tradizione non meno antica che perdurante afferma che san Giovanni compose il suo Vangelo su richiesta urgente e ripetuta dei sacerdoti o dei fedeli dell'Asia Minore. «Su richiesta dei suoi discepoli, dei suoi condiscepoli (secondo alcuni autori, questo termine designerebbe i discepoli immediati di Gesù ancora viventi) e dei suoi vescovi, san Giovanni disse: "Digiunate insieme per me per tre giorni, a partire da oggi, e tutto ciò che sarà rivelato a ciascuno, ciascuno lo racconterà a tutti". Quella stessa notte, fu rivelato all'apostolo Andrea che, poiché tutti riconoscevano la veridicità della testimonianza di Giovanni (Giovanni 21-24), egli avrebbe scritto ogni cosa in suo nome«. Così scriveva, già alla fine del II secolo, l'autore del frammento Muratori (sebbene diversi eventi, in particolare l'intervento di sant'Andrea, sembrino leggendari, la testimonianza principale rimane). Clemente Alessandrino, più o meno nello stesso periodo, ci fornisce notizie simili, anche se più concise: προτραπέντα ὑπὸ τῶν γνωρίμων (Ap. Euseb. Storia ecclesiastica 6, 14). San Vittorino di Pettau, in Pannonia, martirizzato nell'anno 303, si espresse in questi termini: «Mentre Valentino, Cerinto, Ebione e altri della scuola di Satana diffondevano le loro eresie nel mondo abitato, andarono tutti da Giovanni e lo costrinsero a dare lui stesso una testimonianza scritta». (Migne, Pattuglia. græca, t. 5, col. 333). Le testimonianze di Eusebio (Storia ecclesiastica, 3,24) e San Girolamo sono identici. "Giovanni", dice l'autore Uomini illustri, (c. 9, ) fu costretto a scrivere da quasi tutti i vescovi dell'Asia e dalle delegazioni di diverse chiese." Niente poteva essere più naturale, del resto, di una simile richiesta in un momento simile. Il discepolo amato aveva raggiunto i limiti della vita umana, ed era allora un momento di crisi, a causa delle eresie nascenti: i vescovi e Cristiani Gli abitanti dell'Asia pensavano giustamente che sarebbe stato estremamente utile per la Chiesa possedere, in un libro che non sarebbe morto, le narrazioni divine che San Giovanni aveva così spesso esposto loro oralmente.

Ciò conferisce una nuova autorevolezza al quarto Vangelo. "Esso riassume quindi la testimonianza collettiva di un intero gruppo di discepoli e apostoli del Salvatore, con San Giovanni a capo. Questo spiega la conclusione del libro (Giovanni 21:24), che è una sorta di riconoscimento formale: Questo discepolo è colui che rende testimonianza di queste cose e che ha scritto queste cose; e sappiamo che la sua testimonianza è vera.. Qui abbiamo, per così dire, la firma confermativa dei compagni di San Giovanni» (De Valroger, Introduzione storica e critica ai libri del Nuovo Testamento., t. 2, p. 101 e segg.). 

2. Le fonti. — Il cuore amorevole dell'apostolo prediletto, la sua memoria in cui tutto ciò che aveva visto e sentito« de Verbo vitæ » (1 Giovanni 1,1) era stato inciso in modo indelebile; tali erano le fonti principali di questo libro unico, segnato dal sigillo di una così ammirevole originalità. Il tempo, che cancella con la sua ala i nostri ricordi migliori, al contrario ringiovaniva quelli di San Giovanni ("Nulla era perito in lui della storia del suo Maestro. Era penetrata nella sua anima fedele a tal punto che non poteva più uscirne. Se un ricordo è più grande, se soprattutto è più caro, più è inciso e vive nel cuore che lo ha ricevuto, quale non doveva essere il ricordo di Gesù Cristo nell'anima di San Giovanni."

Ciò non esclude però, come ammettono volentieri gli autori, alcuni documenti reali, ad esempio ἀπομνημονεύματα simili a quelli utilizzati da San Luca (Lc 1,1-4) per comporre la sua narrazione.

Infine, per vari dettagli, San Giovanni poté attingere a informazioni personali. Durante gli anni trascorsi nella città santa dopo la Pentecoste, nulla fu più facile che interrogare Nicodemo, Maria Maddalena e altri discepoli. Soprattutto, quante volte, durante i suoi intimi dialoghi con la Madre di Gesù, che era diventata sua madre, non dovette rivisitare le azioni e le parole di Colui che occupava costantemente i loro pensieri? (Siamo stati lieti di constatare che i commentatori protestanti, tra cui i signori Watkins, Il Vangelo secondo S. Giovanni, p. 23, e JP Lange, Vangelo secondo Giovanni, p. 24 della 3a edizione, associano senza esitazione la Beata Vergine all'opera di San Giovanni). Di qui, anche per i discorsi di Nostro Signore, questa formulazione molto sicura, sebbene dopo tanti anni. 

3. L'obiettivo. Questo è il punto più importante e uno dei più interessanti riguardo alla composizione del Vangelo secondo San Giovanni. A prima vista, le informazioni provenienti dagli antichi autori ecclesiastici sembrano differire notevolmente tra loro, il che ha causato qualche esitazione tra i commentatori: Vedremo, tuttavia, che tutto può essere conciliato, distinguendo, come fanno diversi esegeti credenti, tra lo scopo principale e le intenzioni secondarie dell'evangelista; la tradizione e il Vangelo saranno le nostre guide più sicure.

1° L'obiettivo diretto e principale che San Giovanni si prefisse nella composizione del suo Vangelo era dogmatico, cristologico. Egli stesso ebbe cura di avvertirci di questo verso la fine del suo racconto: «Gesù fece molti altri miracoli in presenza dei suoi discepoli, che non sono stati scritti in questo libro.

 Ma questi sono stati scritti perché crediate che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio, e perché, credendo, abbiate la vita nel suo nome» (Gv 20,30-31; cfr 19,35). Le altre tendenze sono secondarie e subordinate a questa, che in realtà dà il tono all’intera narrazione e attraversa tutto il libro come un filo d’oro, collegandone le varie parti.

Diversi Padri della Chiesa si sono espressi molto chiaramente in questo senso. Origene: «Nessuno degli evangelisti ha manifestato la divinità di Gesù come ha fatto Giovanni, presentandolo a noi dicendo: “Io sono la Via, la Verità e la Vita”». la Resurrezione, la Porta, il Buon Pastore." (cfr. Giovanni 1, 6: οὐδεὶς γὰρ ἐϰείνων ἀϰράτως ἐφανέρωσεν αὐτοῦ τὴν θεότητα ὡς Ίωάννης ϰτλ). 

San Girolamo (Proæm. in Matth.): «Fu costretto a scrivere con maggiore riverenza sulla divinità del Salvatore e a rivelare la Parola di Dio senza temerarietà, ma con felice audacia». Sant'Agostino: «Questi tre evangelisti (i Vangeli sinottici) hanno raccontato principalmente ciò che il Figlio ha fatto temporalmente attraverso la sua carne umana. Ma san Giovanni si proponeva soprattutto di descrivere la divinità del Signore, per la quale egli è uguale al Padre. Ed è questa divinità che per primo si preoccupò di raccontare, per quanto ritenne necessario».» L'accordo degli evangelisti 1:4. Titolo latino: De consensu evangelist. Epifanio. «Parlando per ultimo, ma elevandosi al di sopra degli altri, Giovanni definisce una volta per tutte le cose che hanno preceduto l'incarnazione, poiché sono le cose spirituali che sono state dette da lui, per la maggior parte, mentre le cose relative alla carne erano già state ben riferite dagli altri (i Vangeli sinottici = Matteo, Marco, Luca). Ecco perché inizia questa narrazione spirituale con questo dono che, essendo senza inizio, ci viene dal Padre».Hœr., 51, 19). 

Ma, in assenza di indicazioni esterne, il testo stesso sarebbe, a questo riguardo, una garanzia molto affidabile per noi. L'insieme e i dettagli della narrazione convergono costantemente verso questo obiettivo, che è sia teorico che pratico: dimostrare che Gesù è il Cristo, il Figlio di Dio (si noti la forza degli articoli nel testo greco, ὁ χρίστος, ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ) (vale a dire, provare o il carattere messianico o la divinità di Gesù), e attraverso questa dimostrazione produrre la fede in tutti i cuori, affinché tutti possano raggiungere la vita eterna, la salvezza. Queste due proposizioni – Gesù, Figlio di Dio, e vita nel suo nome – sono evidenti in tutto il Vangelo. Questa è, d'altronde, la base essenziale del cristianesimoe anche la sua sintesi perfetta. Certamente, gli altri evangelisti avevano proposto un obiettivo simile, ma non in modo così diretto, formale ed energico; nessuno di loro è un "teologo" come San Giovanni. 

Gli episodi e i discorsi che insieme formano il quarto Vangelo sono stati scelti mirabilmente nel senso che abbiamo appena indicato. I fatti non sono la cosa più importante per l'autore, ma egli insiste preferibilmente sulla teoria che ne emerge, e questa teoria si riduce sempre a dire: Beati coloro che credono in Gesù, Messia, Figlio di Dio. Guai a coloro che rimangono increduli. Fin dal prologo, 1,1-18, che è come il grande portico del nostro Vangelo, Gesù ci appare nelle vesti del Verbo, del Figlio Unigenito di Dio Padre: Giovanni Battista è il suo Precursore e il suo testimone (cfr. Giovanni 1, 6-8, 15, 19-34). I suoi primi discepoli lo salutarono già con i suoi veri titoli: «Rabbì, tu sei il Figlio di Dio, tu sei il re d'Israele» (Giovanni 1, 49, cfr. versetto 45). Il tempio è la casa del Padre (Giovanni 2, 16). Agli ignoranti come ai dotti, all'umile donna samaritana come al giusto Nicodemo, egli rivela apertamente la sua dignità (Giovanni 3, 13 ss.; 4, 10, 26). Ma non possiamo menzionare qui tutti i dettagli isolati (vedi anche 7, 30, 34; 8, 20, 59; 10, 39; 18, 6, 36; 20, 28). Leggi i capitoli 5, 7, 8, 11 (la resurrezione di Lazzaro), 14-16 (il discorso d'addio), 17 (la preghiera sacerdotale), e ne troverete alcuni molto significativi per la tesi di San Giovanni. È anche con il suo alto obiettivo in mente che il nostro evangelista inserisce i discorsi dogmatici di Nostro Signore Gesù Cristo piuttosto che i suoi discorsi morali e i suoi paraboleÈ per la stessa ragione che chiama miracoli del suo Maestro dei segni (“Libro dei segni”, βιϐλίον τῶν σημείων: questo nome è stato dato al quarto vangelo); poiché manifestano in modo ammirevole la sua divinità, il suo carattere di Messia e, di conseguenza, suscitano la fede nella sua persona (cfr 2, 11; 11, 41-42; ecc.). 

No, tuttavia, come è stato affermato, il Vangelo secondo San Giovanni è "in verità un trattato teologico, tanto quanto il Lettera agli Ebrei » (E. Reuss, teologia giovannea, (p. 12). In definitiva, rimane una narrazione, proprio come i volumi di San Matteo, San Marco e San Luca: il metodo storico non è in alcun modo compromesso dall'intenzione dogmatica (Sullo scopo principale dell'evangelista San Giovanni, vedi anche Baunard, L'apostolo San Giovanni, (cap. 17). 

2. Oltre a questa intenzione predominante e generale, valida per tutti i luoghi e tutti i tempi, san Giovanni si prefigge altri obiettivi secondari, in particolare di carattere polemico. Una tradizione che risale a sant'Ireneo menziona esplicitamente gli gnostici tra gli avversari che aveva in mente e che voleva confutare indirettamente. Ecco le parole stesse del grande vescovo di Lione: «Annunciando questa fede, Giovanni, il discepolo, che voleva, attraverso la proclamazione del Vangelo, confutare colui che, diffuso da Cerinto, portò l'errore agli uomini, e ancora prima, da coloro che si dicono Nicolaiti, così iniziò il Vangelo».Contro le eresie 3, 11, 1). Testimonianza inconfutabile, proveniente da una fonte così attendibile. Tertulliano (Di La prescrizione, c. 33), Sant'Epifanio (Capelli. 69, 23), San Girolamo ci informa nella stessa direzione. «Giovanni,” dice quest’ultimo (Uomini illustri(c.9, Proemio in Matteo) scrisse il vangelo contro Cerinto e altri eretici, ribellandosi in particolar modo ai dogmi degli Ebioniti, che insegnavano che Cristo non esisteva prima SposatoPer questo fu, per così dire, costretto a proclamare la sua natività divina». In effetti, lo gnosticismo era apparso qualche tempo prima in Asia Minore, quando san Giovanni si stabilì a Efeso. San Paolo aveva già dovuto combattere contro i primi germi di questo errore, che guardava con autentico timore (cfr At 20,28 e 29; 1 Timoteo 4,1-11, ecc.). Esso si era sviluppato rapidamente, ed era necessario colpirlo con un colpo decisivo. Basta leggere le seguenti righe di sant'Ireneo per capire che i passi 1,1-18; 14,20-31 e altri testi simili sono diretti contro lo gnosticismo: 

«"Un certo Cerinto insegnava in Asia che il mondo non era stato creato dal primo Dio,

ma per una virtù che è molto separata da Lui, e molto lontana dal principato che è al di sopra degli universi, e che ignora il Dio che è al di sopra di tutto. Insegna che Gesù non è nato da una vergine, poiché ciò sembra impossibile, ma che era figlio di Giuseppe e di SposatoCome tutti gli altri uomini, ma molto più di loro, eccelleva in prudenza, saggezza e giustizia agli occhi degli uomini. E, dopo il suo battesimo, Cristo, in forma di colomba, discese in lui dal principato che è al di sopra di tutto. E fu allora che cominciò a proclamare il Padre sconosciuto e che portò le virtù alla perfezione. Alla fine, Cristo fece rivelazioni riguardo a Gesù, che era Gesù che era morto ed era risorto, ma che Cristo era rimasto impassibile, come essere spirituale.Contro le eresie 1, 26). Ma la tesi di San Giovanni, Gesù è il Cristo, figlio di Dio, capovolge tutte queste teorie assurde (cfr De Valroger, Introduzione vol. 2, pag. 102 e seguenti).

Si è anche pensato, e non senza ragione, che la polemica indiretta di San Giovanni abbia come bersaglio, da un lato, i "Giovanniti", come sono stati chiamati, e dall'altro, i docetisti. I primi erano discepoli del Precursore che, molto tempo dopo la sua morte e dopo la manifestazione di Nostro Signore Gesù Cristo, avevano mantenuto un culto esagerato per il loro maestro, considerandolo addirittura il Messia (Il Clemente. Riconoscimenti, (1,54, lo affermi esplicitamente). Il Libro degli Atti (18,14-15; 19,1 ss.) attesta la presenza di alcuni di loro in Asia durante la vita di san Paolo. Senza dubbio ce n'erano ancora alcuni alla fine del primo secolo, ed è naturale supporre che il nostro evangelista abbia voluto correggerli, sottolineando o il ruolo secondario di Giovanni Battista o le brillanti testimonianze che il Precursore aveva reso a Gesù Cristo (cfr. 1,6 ss., 15,19-34; 3,26 ss.). Grozio, tuttavia, si spinse troppo oltre in questa direzione. Vedi il suo Præfatio ad Joan(dove afferma che questa è l'idea dominante del quarto Vangelo). Quanto ai docetisti, così chiamati perché consideravano l'Incarnazione del Verbo come una mera apparenza (δοϰέσις) priva di realtà esterna, è possibile che i seguenti dettagli fossero tacitamente diretti contro di loro: 1,14, "Il Verbo si fece carne"; 19,34 e 35, "Uno dei soldati gli colpì il costato con una lancia, e subito ne uscì sangue e acqua. Chi ha visto ne dà testimonianza". 20,23, "Mostrò loro le mani e il costato". (cfr. versetto 27). Vedi anche 1 Giovanni 1, 1 ; 4, 2-3 ; 5, 6.

Il dottor Aberle di Tubinga attribuisce a San Giovanni l'intenzione diretta di attaccare l'ebraismo, che stava risorgendo dalle sue ceneri a Jamnia.

Mentre diversi scrittori razionalisti, tra cui Credner (Introduzione al test N.. p. 213 e segg.) e M. Reuss (Geschichte der heil. Schriften N. Test, p. 219. Vedi anche il Teologia giovannea, (p. 34 ss.), negarono categoricamente che potesse esserci una qualsiasi connessione tra la composizione del quarto vangelo e le eresie contemporanee; altri critici, di vario grado (vedi Davidson, Introduzione(Vol. 1, p. 331), consideravano questo libro un'opera apologetica di carattere universale: secondo loro, non avrebbe riguardato nessuno degli errori del tempo, ma li avrebbe affrontati tutti in una volta descrivendo la verità cristianesimoQuesto sentimento è incompatibile con i testi molto formali della tradizione citati sopra. 

3° Oltre alla tendenza polemica di cui essi stessi hanno parlato, i Padri attribuiscono a san Giovanni anche lo scopo di completare i tre racconti che precedono il suo. «Quando Giovanni vide che negli altri vangeli erano state trasmesse le cose che riguardano il corpo (spiegheremo questa espressione delineando il carattere del quarto vangelo), scrisse, sotto l'ispirazione divina dello Spirito Santo, un vangelo spirituale, dopo essere stato esortato a farlo dai suoi più stretti collaboratori», dice Clemente Alessandrino (Ap. Euseb. 1, 1). Storia ecclesiastica 6, 14). Allo stesso modo, Sant'Efrem: «Consapevole che le parole di coloro che avevano scritto sulla genealogia e sulla natura umana del Signore avevano suscitato opinioni diverse, scrisse che egli non era solo un uomo, ma che il Verbo esisteva fin dal principio (dal principio)».Vangelo. Concordia. Esposizione, Concordanza dei Vangeli Moesinger, p. 286). Questa è anche l'opinione di Sant'Epifanio (Hær. (51, 12, cfr. 69, 23): «Poiché Luca aveva enumerato le generazioni dalla più antica alla più recente, poiché aveva lasciato intendere che il Verbo divino fosse disceso dal cielo, e poiché allo stesso tempo, per distogliere i ciechi dal loro errore, aveva presentato il mistero della carne da Lui assunta, gli eretici non vollero seguirlo fin lì. Per questo lo Spirito Santo spinse Giovanni a scrivere un vangelo». Ma il linguaggio di Eusebio e di san Girolamo è ancora più chiaro. «Quando san Giovanni lesse i volumi di Matteo, Marco e Luca, approvò il testo del racconto e confermò che quanto avevano detto era vero. Ma», protestò, «il racconto da loro narrato si svolse durante un solo anno, l'anno in cui Gesù soffrì, dopo la prigionia di san Giovanni Battista». Tralasciando quanto riportato dai tre Vangeli sinottici, egli raccontò quanto accadde prima della prigionia di san Giovanni Battista.De Viris illustrib, (c. 9, San Girolamo, tuttavia, commette un errore quando afferma che i Vangeli sinottici raccontano solo un anno della vita di Gesù). Ed Eusebio (Storia ecclesiastica 3, 24): «Quando i tre Vangeli furono portati a san Giovanni alla presenza di una grande folla, egli li approvò e ne confermò la veridicità con la sua testimonianza. Mancavano solo, secondo lui, le azioni che Cristo aveva compiuto all'inizio della sua predicazione. Si dice quindi che fu su richiesta dei suoi amici che scrisse nel suo libro sul tempo passato in silenzio dai primi evangelisti e sulle cose che il Signore compì durante quel tempo, come egli stesso indica quando specifica: "Questo è l'inizio dei segni di Gesù". Come si potrebbe negare un fatto così ben e così a lungo attestato (in particolare il signor Reuss, nel suo linguaggio piuttosto scortese verso coloro che la pensano diversamente da lui, cfr. Teologia giovannea, (p. 34), e per di più, così verosimile in sé? È possibile che San Giovanni non conoscesse i Vangeli sinottici? Pur conoscendoli, non avrebbe potuto completarne l'opera? Ribadiamo che questo era solo uno scopo secondario e indiretto (Teodoro di Mopsuestia affermò erroneamente che fosse lo scopo principale, ma era comunque una delle intenzioni di San Giovanni). Questo spiega perché omette molti episodi, anche quelli che lo hanno portato direttamente al suo punto; ad esempio, la voce del battesimo (Matteo 3:16ss.), le confessioni forzate degli indemoniati (Marco 1:24; Luca 7:28), la Trasfigurazione (Matteo 17:1ss.), ecc.: queste cose erano sufficientemente note dai resoconti precedenti. Questo spiega anche perché egli racconta così tanti dettagli del tutto nuovi. Qua e là, inoltre, appaiono allusioni molto visibili alle narrazioni dei Vangeli sinottici, sotto forma di brevi note, che sarebbero oscure per chiunque non avesse gli altri Vangeli a portata di mano. Vedi 3:24, per l'imprigionamento del Precursore; 6:70, per l'elezione degli apostoli; 18:13, riguardo ad Anna, l'ex pontefice, ecc. Infine, la cronologia, generalmente così chiara in San Giovanni, è anche uno dei punti su cui sembra evidente che il quarto Vangelo completa i precedenti. "Quattro Pasque, diverse altre feste dell'anno religioso, ciascuna chiaramente indicata al suo posto, segnano il percorso dello storico, assegnando le loro date ai principali eventi della vita del divino Maestro. Tutti i sincronismi che sono stati fatti del Vangelo sono partiti da questi punti illuminati da San Giovanni« (Baunard, L'apostolo San Giovanni, p. 357. Vedi il nostro Sinossi evangelica, Parigi 1882).

4° Invece dei motivi molto elevati, saggi e legittimi che la tradizione attribuisce a San Giovanni per la composizione della sua incomparabile opera, i razionalisti ne suggeriscono di strani. 

Secondo Strauss e l'"Anonimo sassone", l'autore del quarto Vangelo intendeva criticare indirettamente San Pietro e presentare l'apostolo Giovanni in una luce favorevole. Abbiamo visto cosa pensare di questa teoria.

Baur, al contrario, fa del nostro evangelista un pacificatore. La Chiesa era fino ad allora divisa in due campi nemici, il montanismo e lo gnosticismo; riunire queste parti ostili, portandole ad accettare uniformemente la teoria del Logos, questa è la vera "tendenza", che è tutta verso la conciliazione, verso la mediazione.

Per Hilgenfeld si trattava di ripristinare l'onore di Paolinismo, vale a dire il liberalismo cristiano, e di rovesciare completamente le dottrine e le pratiche giudaizzanti.

E così via per gli altri: dove fermarsi in un cammino così bello? Dimostrando l'autenticità del Vangelo secondo San Giovanni, abbiamo confutato in anticipo questi diversi sistemi; tutti, infatti, presuppongono una composizione tarda, tra il 125 e il 175.

E non si combattono forse tra loro, per lasciare a noi il controllo completo della situazione?

TEMPO E LUOGO DI COMPOSIZIONE 

1. La questione del tempo è generalmente facile da risolvere, ma diventa difficile quando è necessario stabilire una data precisa.

1° Tutta l'antichità accetta che il Vangelo di San Giovanni sia apparso dopo i Vangeli sinottici. «Giovanni l'ultimo di tutti», dice Clemente di Alessandria (Ap. Euseb, Storia ecclesiastica 6, 14). «Giovanni fu l'ultimo», leggiamo in sant'Efrem (Esposizione della concordanza evangelica, ed. Mœsinger, p. 286). E abbiamo visto nel paragrafo precedente che questa è anche l'opinione di Sant'Ireneo (così importante in tutte queste questioni), di Sant'Epifanio, di Eusebio di Cesarea, di San Girolamo ("Giovanni fu l'ultimo di tutti a scrivere il Vangelo", scrive San Girolamo, De viris illustr(c. 9). San Vittorino di Pettau e Sant'Epifanio aggiungono che San Giovanni pubblicò il suo Vangelo solo dopo l'Apocalisse Oppure, San Vittorino colloca la pubblicazione dell'Apocalisse durante il regno di Domiziano, così come Sant'Ireneo, Tertulliano, Clemente Alessandrino e altri (Domiziano regnò dall'81 al 96). Questo dimostra quanto deliberatamente Semler abbia commesso un errore nel collocare il nostro Vangelo al primo posto in termini cronologici (i seguaci di Semler, è vero, andarono all'estremo opposto del loro maestro, posticipando la pubblicazione del quarto Vangelo alla metà o alla fine del II secolo).

Un attento esame dell'opera conferma perfettamente le affermazioni degli autori antichi. A ogni passo, infatti, qualche dettaglio ci dimostra che gli eventi raccontati erano da tempo relegati al passato. Qui, si tratta della traduzione di parole ebraiche molto semplici (Rabbino, rabbouni, 1, 39 ; 20, 16 ; Messia, 1, 42; 4, 25); si tratta di note secondarie, dalle quali risulta evidente, da una parte, che l'ebraismo [per la quasi unanimità del Sinedrio] si è mostrato del tutto ribelle alla grazia e ha perduto le sue prime possibilità di salvezza (cfr 1, 11; 3, 19, ecc.); d'altra parte, che la nazione ebraica perì come popolo e che la sua capitale fu distrutta (l'uso dell'imperfetto è notevole nei passaggi 11:18; 18:1; 19:41 (sebbene l'uso del presente (ἔστι) in un altro testo, 5:1, diminuisca in qualche modo il valore di questa argomentazione). Riguardo a 11:51-52, il signor Westcott ha detto molto giustamente: "Non c'è dubbio che quando l'evangelista scrisse queste parole, stava leggendo l'adempimento della profezia inconscia di Caifa nello stato attuale della Chiesa cristiana" (Vangelo di San Giovanni, p. 36, cfr. Gv 10,16). In breve, lo stile dello scrittore presuppone un uomo anziano, di profonda esperienza, che, nel raccontare, riporta lo sguardo su eventi che ricorda perfettamente, ma dai quali un lungo intervallo lo separa.

2. Per determinare l'anno preciso, vi è una grande varietà di opinioni. Dr. Reithmayr (Introduzione, (p. 421) risale al 70, ma erroneamente, poiché è generalmente accettato che il Vangelo secondo san Giovanni sia apparso solo molto tempo dopo il martirio di san Pietro (ciò si deduce dal passo 21,19 ss., che presuppone anche che la profezia di Nostro Signore riguardante i due apostoli san Pietro e san Giovanni si fosse da tempo adempiuta), quindi dopo l'anno 67. Come abbiamo detto, i razionalisti vanno all'altro estremo: Baur e Scholten, tra il 160 e il 170; Volkmar, nel 155; Zeller e Schwegler, nel 150; Lützelberger, Hilgenfeld, Thomas, dal 130 al 140; Keim, intorno al 130; Schenkel, M. Renan, da 110 a 115. Ci sembra probabile, e questo è il sistema che sembra raccogliere il maggior sostegno tra gli esegeti credenti (San Tommaso d'Aquino, Baronio, i dottori Hug, A. Maier, Tholuck, Langen, Schegg, Aberle, Poelzl, ecc.), che il quarto vangelo non sia apparso prima degli ultimi anni del I secolo. Adottiamo persino volentieri il regno di Nerva (96-98), basandoci sulla seguente citazione, antica sebbene falsamente attribuita a Sant'Agostino (Pseudo-Agostino). Prefazione in Giovanni cfr. S. Epiph. Hær. 51, 12): «Giovanni supera tutti gli altri evangelisti nella profondità della sua comprensione dei misteri divini, lui che predicò la parola di Dio per sessantacinque anni, dal tempo dell'ascensione del Signore fino all'ultimo giorno di Domiziano, senza basarsi su un testo scritto. Ma, quando Domiziano fu ucciso, e con il permesso di Nerva tornò dal suo esilio a Efeso, fu costretto dai vescovi dell'Asia a scrivere contro gli eretici, sulla divinità di Cristo coeterno al Padre». (Ecco alcune ulteriori date accettate dagli autori: Alford, tra il 70 e l'85; W. Meyer, intorno all'80; Macdonald, intorno all'85; Bisping, M. Godet, tra l'80 e il 90; M. Westcott, dal 90 al 100). 

2. Per quanto riguarda la questione della localizzazione, i Padri più autorevoli, tra cui Sant'Ireneo, San Policrate, Clemente Alessandrino, Origene, Eusebio di Cesarea e San Girolamo, si pronunciano a favore di Efeso. Abbiamo già citato i loro testi; basti ripetere le parole di Sant'Ireneo: «Giovanni, il discepolo del Signore, colui che aveva riposato sul suo petto, a sua volta annunciò il Vangelo mentre viveva a Efeso, in Asia».

Tuttavia, il falso Ippolito (De duodecim apostolis, Migne, Pattuglia. græc, t. 10, col. 952, cfr. Zahn, Acta Johannis, p. 43), la soprascritta della versione siriaca, e più tardi Suida, Teofilatto ed Eutimio, consideravano l'isola di Patmos come la culla del quarto Vangelo. Ma questo sentimento deriva indubbiamente da una confusione con il Libro dell'Apocalisse; in ogni caso, non può prevalere contro l'importantissima testimonianza di Sant'Ireneo. Cronaca di Pasqua (Edit. Dindorf, Bonn 1832, p. 11) assicura che il manoscritto originale di San Giovanni fu a lungo conservato a Efeso, dove era tenuto in grande onore.

La sinossi falsamente attribuita a S. Athanase (Opera, (ed. Bened. t. 3, p. 202) combina le due opinioni; secondo lei, il Vangelo fu scritto a Patmos ma pubblicato solo a Efeso. La Dott.ssa Hug e Padre Patrizi accettarono questa ipotesi senza sufficienti ragioni (L. Hug, Introduzione, vol. 2, pp. 226-227; Patrizi, Dai Vangeli, lib. 1 p. 110). 

IL CARATTERE DEL VANGELO SECONDO SAN GIOVANNI

 Ecco un altro argomento estremamente ricco e interessante, che potrebbe ricevere uno sviluppo pressoché infinito. Ma dobbiamo ancora limitarci a una nomenclatura arida (vedi le affascinanti pagine di Bougaud, Gesù Cristo, Parte 1, Capitolo 3, e in Baunard, L'apostolo San Giovanni, capitolo 15).

«Sicuramente non c’è nessuno», ha detto Tholuck nell’introdurre il suo commento, “che legga il Vangelo di San Giovanni senza ricevere l’impressione che esso respiri uno spirito che non si trova in nessun altro libro” (Commento. sul Vangelo. Johann.(p. 19 della quinta edizione). Ewald, eccezionalmente dotato nell'apprezzare le belle opere letterarie, riassume in questa semplice frase ciò che pensava del quarto vangelo: "È uno scritto meravigliosamente perfetto".Die Johanneische Scripten übersetzt und erklaert, vol. 1, p. 43. È celebre il detto di Claudio: "Fin dalla mia infanzia, ho letto la Bibbia con grande piacere; ma è soprattutto San Giovanni che leggo con più fascino. C'è qualcosa in lui di così ammirevole, di così elevato, di così dolce, che non ci si può mai stancare di esso. Mi sembra sempre, quando lo leggo, di vederlo all'Ultima Cena, appoggiato al petto del suo Maestro, e che il suo angelo tenga la luce per me" (citato da Zeitschrift für kirchl. Wissenschaft und Kirchl. Leben, 1882, p. 508). 

Il Dott. J.-P. Lange ci offre, in poche parole, un'antologia quasi completa: "Il quarto vangelo è stato sia molto lodato che veementemente attaccato come il vangelo di Gesù stesso. È il vangelo spirituale, disse Clemente Alessandrino; è un misto di paganesimo, ebraismo e..." cristianesimo«È il primo dei Vangeli, un libro unico e perfetto», disse Lutero; «è un prodotto inutile e senza valore per il nostro tempo», rispose il luterano Vogel. «È il cuore di Cristo», disse Ernesti; «è uno scritto mistico confuso, una diluizione, una nebulosa», replicarono altri autori. «È il meno autorevole dei Vangeli, un'opera decisamente bastarda, mescolata a scetticismo», gridarono i razionalisti del XIX secolo, «mentre, dai tempi di Sant'Ireneo, rimane per tutti i figli dello Spirito Santo il coronamento dei Vangeli apostolici».Il Vangelo secondo Giovanni, 3a ed., p. 19).

Un vero e proprio vangelo d'oro, stampato in Inghilterra con caratteri dorati in stile medievale (Il Vangelo d'oro, essendo Il Vangelo secondo S. Giovanni, stampato in lettere d'oro. Londra, 1885, una fuga. in-4°). 

Ma cerchiamo di chiarire ulteriormente il carattere del Vangelo secondo San Giovanni, entrando in alcuni dettagli e considerandolo nei suoi aspetti principali. 

1° Come detto sopra, è innanzitutto il’Vangelo del Figlio di Dio : termine che ripete fino a trenta volte. È, quindi, un vangelo metafisico, il vangelo del teologo, il vangelo dell'idea. Tutto in esso è così profondo, così pieno, così sublime, così radioso, senza trascurare, tuttavia, l'elemento semplice e popolare. Una rapida occhiata ai capitoli 1, 3, 5, 6, 7, 8, 10, 14, 15, 16, 17, è sufficiente per ricordare tutta la grandezza teologica che contengono. "Che montagna!" esclamò Sant'Agostino (In Jean (Tract. 1), quale elevazione possiede questo genio! Guarda Giovanni, che supera tutte le vette terrene, tutti gli spazi eterei, l'intero regno delle stelle, persino i cori celesti e la legione degli angeli. Cosa gli dici del cielo e della terra? Sono solo creature. Cosa gli dici di ciò che contengono il cielo e la terra? Di nuovo creature. E cosa ci fanno qui gli esseri spirituali? Questi esseri sono opera di Dio, non Dio stesso.

2. Questo è il vangelo del cuore, composto, come si può facilmente vedere, dal discepolo amato, che ha saputo ricambiare amore per amore. «Quasi tutto riguarda beneficenza«Chi ha orecchie per intendere, intenda. Questa lettura sarà come olio che alimenta la sua fiamma», diceva Sant'Agostino (Praef. in lettre ad Parth.La parola "amore" vi è usata più di quaranta volte, e tutto è segnato dal sigillo dell'amore celeste. Da qui questi versi di Origene: "Il Vangelo di San Giovanni è come il fiore dei Vangeli (in greco: τῶν εὐαγγελίων ἀπαρχήν, così come gli evangelisti sono ἡ ἀπαρχή della Bibbia). Solo colui che posò il capo sul petto di Gesù e al quale Gesù diede Sposato per la madre. Questa cara amica di Gesù e di Sposato, questo discepolo, trattato dal Maestro come un altro sé, era il solo capace dei pensieri e dei sentimenti riassunti in questo libro"... Non stupiamoci dunque, leggendolo, se ci parla così direttamente al cuore, se respira tanta dolcezza, se ci riempie di gioia e di pace, come la conversazione di un amico teneramente amato.

3° È il vangelo del testimone oculare, E anche questo lo caratterizza in modo speciale. San Matteo, come san Giovanni, ha avuto la fortuna di assistere a tutto con i propri occhi; ma ci ha mostrato poco di questo nel suo racconto. Abbiamo visto, al contrario, quale qualità intima e soggettiva questa stessa circostanza conferisca al quarto Vangelo. Non solo la storia che san Giovanni racconta sta, per così dire, pienamente viva davanti ai suoi ricordi; ma si percepisce immediatamente che ha invaso, penetrato tutta la sua anima, che è diventata la sua stessa vita. Da qui l'uso frequente dei verbi θεωρεῖν, θεᾶσθαι, ἑωραϰέναι. Da qui questi dettagli drammatici che si incontrano a ogni passo; ad esempio: 1, 4, 9, 11, 13, 18, 19, 20, 21, ecc. Ecco dove inizia per lui la vita terrena di Gesù Cristo: nel momento in cui entra personalmente in contatto con il divino Maestro, cfr. 1, 19-51.

4° Questo è, più che l'opera dei Vangeli sinottici, un vangelo frammentario. Le lacune abbondano da ogni parte; dopo un resoconto molto dettagliato di un evento, all'improvviso si apre un grande vuoto; la narrazione si interrompe quasi ogni volta che procede. Come nel Vangelo secondo Marco, non c'è nulla sull'infanzia e la vita nascosta di Gesù; alla fine, nulla sull'Ascensione. Se, come crediamo, le parole "Una festa ebraica" (vedi 5,1 e il commento) si riferiscono alla Pasqua, i capitoli 2-5 riassumeranno due anni interi (2,13, la prima Pasqua; 5,1, la seconda; 6,4, la terza: quindi, un intervallo di due anni). In realtà, dei tre anni e mezzo della vita pubblica del Salvatore, il racconto di San Giovanni raggiunge a malapena i trenta giorni distinti. Del resto, egli stesso si preoccupa, con formule generali che ritornano di tanto in tanto, di avvertirci che sta sorprendentemente abbreviando, o meglio che sta sopprimendo interi periodi, cfr. 2, 23; 3, 2; 4, 43; 6, 2; 7, 1; 20, 30; 21, 25, ecc.

5. Eppure è il’vangelo dell'unità perfetta. Fu davvero scritto in un flusso continuo. Per dividere le narrazioni sinottiche, bisogna ricorrere a piani fittizi: qui la struttura è molto pronunciata e seguita con coerenza (cfr. § 7). Le feste ebraiche scandiscono il cammino. I discorsi sono legati ai miracoli, di cui forniscono un brillante commento: lungi dal rallentare il progresso, lo accelerano, poiché sono come il dialogo di questo grande dramma e ne accentuano il movimento. È attorno alla persona divina di Nostro Signore Gesù Cristo che tutti i dettagli sono mirabilmente raggruppati: questo è il vero centro di unità.

6. Diciamo ancora: vangelo del duplice progresso ; nonostante Keim, che sosteneva di trovare nell'opera di San Giovanni solo una "monotonia piombosa" (La storia di Gesù di Nazareth, vol. 1, p. 117. Hilgenfeld, al contrario, ammette questa duplice progressione, Vangelo, (p. 325). C'è il progresso della fede e dell'incredulità; o, il che è lo stesso, il progresso dell'amore e il progresso dell'odio. Questa gradazione appare fin dal prologo (infatti, vediamo la lotta tra il bene e il male, la luce e le tenebre, la vita e la morte, la fede e l'incredulità prendere forma lì), e continua per tutto il Vangelo, fino alla conclusione. Alcuni punti saranno sufficienti a evidenziarla. In primo luogo, "San Giovanni vide meglio di chiunque altro il mistero dell'odio sotto il quale il suo Maestro soccombette. Non si limita a raccontarne, come i Vangeli sinottici, l'esplosione finale. Ne percepisce i primi germi, con quale intuizione! Ne segue i terribili sviluppi, con quale chiarezza! Ne prevede, ne raffigura l'esito fatale" (Bougaud, Gesù Cristo(p. 114 della quarta edizione). Qui, nel primo capitolo, il Sinedrio guarda con sospetto al ministero di Giovanni Battista; nel capitolo 2, Gesù stesso, dopo la sua ira nel tempio, diventa oggetto della malevolenza dei gerarchi; l'inizio del capitolo 4 ci mostra i farisei apertamente gelosi della sua influenza; nel quinto, il loro odio esplode; nel settimo, gli ebrei prendono un provvedimento ufficiale e diretto per catturarlo; nell'ottavo, cercano di lapidarlo; nel nono, scomunicano i suoi seguaci; nel decimo, un altro tentativo di metterlo a morte; nell'undicesimo, a seguito la resurrezione Il Sinedrio decreta che Lazzaro debba essere messo a morte; l'ingresso trionfale di Gesù a Gerusalemme determina lo scioglimento (vedi Godet, Commento(Vol. 1, pp. 102 e 103, cfr. come passaggi separati, 1, 10, 11; 3, 32; 5, 16, 18; 7, 1, 19, 30, 32, 44; 8, 20, 40, 59; 11, 31, 39; 11, 8, 53, 57). Fede e Amore seguono un'identica traiettoria ascendente, non meno facile da osservare, sia in generale per la massa dei seguaci del Salvatore, sia in particolare all'interno del gruppo dei discepoli intimi e persino nei singoli casi. Abbiamo notato i seguenti passi a questo proposito: 1, 12, 41, 45, 49; 2, 11, 22; 3, 2, 23; 4, 4, 39, 41, 42, 53; 6, 14, 69; 7, 31; 8, 30; 9, 17; 10, 42; 11, 27, 45; 12, 11, 42; 16, 30; 19, 38, 39; 20, 8, 28, ecc. "Questo, dunque, è il Vangelo di San Giovanni". Si compone, per così dire, di due soli grandi dipinti: il dipinto di Gesù tra gli ebrei e quello di Gesù tra i suoi amici." Bougaud, lc., (pag. 113).

7. Più specificamente, è il Vangelo spirituale. L'autore stesso è interamente celeste, ideale, trasfigurato; così pure la sua opera: essa condivide pienamente i suoi bellissimi titoli di aquila, angelo e vergine. «Nei quattro Vangeli, o meglio nei quattro libri di un unico Vangelo, san Giovanni Apostolo non senza ragione, per la sua intelligenza spirituale, è paragonato a un'aquila. Egli innalzò la sua predicazione molto più in alto e la rese più sublime degli altri tre. E nella sua elevazione, volle innalzare anche i nostri cuori». Sant'Agostino (Trattato 36 su San Giovanni). E ancora (Accordo dei Vangeli, 1,4): «Egli ascende molto più in alto degli altri tre, così che gli altri vi sembrano, in un certo modo, rimanere sulla terra con Cristo uomo, ma egli passa attraverso la nube che copre tutta la terra e raggiunge il cielo empireo, dove con la punta acuta e acuta della mente, si vede, in principio, con Dio, il Verbo Dio per mezzo del quale tutte le cose sono state fatte». Confronta queste parole di Clemente Alessandrino, ap. Eusebio. Storia ecclesiastica 6, 14: «Indossando le ali dell'aquila, affrettandosi verso le altezze, parlava della Parola di Dio». «L'evangelista era vergine», scrive sant'Ambrogio, «e non mi stupisce che, meglio di tutti gli altri, abbia saputo esprimere i misteri divini, lui davanti al quale il santuario dei segreti celesti era così sempre aperto» (citato da Baunard)., L'apostolo San Giovanni, p. 366). "Lo scrisse la mano di un angelo", disse Herder seguendo Sant'Agostino ("Cominciò a essere un angelo". Tratto. 3 a Giovanna). Vangelo spirituale: l'epiteto è di Clemente Alessandrino, πνευματιϰὸν εὐαγγέλιον (Ap. Euseb. Storia ecclesiastica (6, 14), e ci è sembrato così appropriato, così caratteristico, che da allora è stato ripetuto instancabilmente, per sottolinearne il valore. Contiene l'elogio più breve, ma anche il più bello, del quarto Vangelo. Cerchiamo, a nostra volta, di svilupparlo. 

1. Gli altri Vangeli contenevano per lo più τὰ σωματιϰά (termine intraducibile in francese; "Cose relative al corpo di Cristo", dice la parafrasi latina) di Cristo", afferma Clemente Alessandrino nello stesso passo, per spiegare il suo pensiero. Si trattava quindi principalmente di biografie esterne, che consideravano Nostro Signore Gesù Cristo soprattutto attraverso il suo aspetto esteriore. Con San Giovanni, scendiamo nelle profondità dell'anima del Dio-Uomo; studiamo Cristo nella sua natura più intima. "L'elemento celeste che fa da sfondo ai primi tre racconti evangelici è l'atmosfera familiare del quarto Vangelo".

2. Qui, i discorsi e le parole superano in portata le azioni; e queste parole possiedono un'elevazione e una sublimità che sono eguagliate solo a rari intervalli nel Vangeli sinottici (citeremo, nel’Introduzione generale ai Santi Vangeli, (i punti di riferimento principali). Più li si rilegge, più si scoprono ricchezze. Ogni parola evoca nell'anima armonie divine, che risuonano vivide e soavi. Indubbiamente, a prima vista, possiedono una certa qualità astratta e sentenziosa che li rende più difficili da afferrare; ma quanto sono gratificanti la mente e il cuore quando, attraverso la riflessione, si è aperto un cammino attraverso queste profondità! Ovviamente, spesso si tratta di semplici riassunti; questo è evidente nel colloquio di Gesù con Nicodemo (capitolo 3), che, nella sua forma attuale, sarebbe durato appena tre minuti. Ma questi riassunti sono fedeli: contengono veramente l'essenza e il nucleo dei pensieri del Salvatore, e persino le sue principali espressioni. Era dunque così difficile per San Giovanni conservare nel profondo della sua anima alcuni discorsi, notevoli nel contenuto e nella forma, pronunciati dal suo amato Maestro, e a cui le sue meditazioni o sermoni tornavano costantemente? Lasciamo dunque che i razionalisti si scandalizzino e dicano, per esempio con il signor Renan: "Si tratta di pezzi di teologia e di retorica, senza alcuna analogia con i discorsi di Gesù nei Vangeli sinottici, e ai quali non si deve attribuire realtà storica più che ai discorsi che Platone mette in bocca al suo maestro al momento della sua morte" (Vita di Gesù, p. 520. Altrove dice: «Bisogna fare una scelta: se Gesù ha parlato come sostiene Matteo, non poteva aver parlato come sostiene Giovanni». La perfetta pertinenza che regna ovunque, le sfumature ammirevoli che le parole di Gesù assumono a seconda del carattere dei suoi interlocutori (che differenza nel modo in cui parla a Nicodemo e alla Samaritana, alla folla e ai gerarchi, ai suoi amici e ai suoi nemici!), questi piccoli dettagli storici intrecciati qua e là nel discorso (cfr. 1,28; 4,9; 5,18; 7,37; 10,22-23; 14,31, ecc.), tutto ciò dimostra l'autenticità (vedi Davidson, Introduzione, T. 2, pag. 300 e segg. ; Secchio, Commento, vol. 1, pp. 163-200). Inoltre, anche qui i nostri oppositori si preoccupano di confutarsi a vicenda. Così, il signor Reuss non ammette che i discorsi di Gesù secondo San Giovanni "siano inventati per quanto riguarda il loro contenuto più profondo" (Geschichte der heil. Schriften des NT., pp. 219 e 220); e, secondo Keim (Gesch. Jesu von Nazara, (t. 1, p. 207), nel quarto vangelo incontriamo «parole profonde di Gesù, un linguaggio rivestito di immagini ricchissime; accanto a ciò, una magistrale precisione dialettica, e testimonianze di Gesù a volte tenere, a volte spirituali, a volte alte, sublimi».

3. Un vangelo spirituale nei suoi aspetti mistici e simbolici. Notiamo che l'autore sacro non si concentra mai sugli eventi esterni come semplici eventi, ma considera costantemente il loro significato per la storia della salvezza. Così, dalla sua anima contemplativa emergono frequentemente osservazioni interessanti, come queste: "Va' e lavati nella piscina di Sìloe (nome che significa inviato)", 9,7 (vedi il commento); "Egli (Caifa) non disse questo di sua iniziativa, ma, essendo sommo sacerdote quell'anno, profetizzò che Gesù sarebbe morto per la nazione", 11,51; "Giuda prese il boccone e uscì in fretta. Era notte", 13,30; ecc. Per San Giovanni miracoli Essi stessi sono "segni", tipi. E solo Lui ha conservato per noi le toccanti allegorie dell'ovile, del Buon Pastore e della vite (vedi anche quanto detto a proposito delle citazioni dell'Antico Testamento di San Giovanni).

4. Anche i personaggi, pochi ma così vari, che si muovono all'interno delle narrazioni di San Giovanni, contribuiscono a questo carattere spirituale. Pur essendo perfettamente veri e reali, possiedono tutti un tocco ideale, una trasparenza misteriosa. Questo sarebbe un argomento di studio molto interessante. Contemplateli. Sposato, la madre del nostro Signore Gesù Cristo, il discepolo amato, San Giovanni Battista, San Pietro, Sant'Andrea, San Filippo, Natanaele, Nicodemo, la donna samaritana, il cieco nato, Lazzaro, Marta e SposatoSan Tommaso; in un altro senso, Giuda, Caifa, Pilato: che ritratti squisiti! Eppure, a volte, vengono pronunciate appena due parole, appena un gesto viene notato. Lo stesso vale per i gruppi, amici o ostili (i fratelli di Gesù, il popolo, i sacerdoti, i farisei, i discepoli), che l'evangelista introduce spesso nella sua narrazione: tutto è raffigurato idealmente, sebbene con la più perfetta somiglianza.

5. Infine, la figura divina del Salvatore si riflette nel quarto Vangelo «come nell’acqua purissima», fungendo da centro per tutti gli altri. Essa emerge sempre di più man mano che la narrazione procede: ogni parola e ogni dettaglio la rivela, così bella, così amorevole, così «spirituale» ovunque.

LO STILE DEL QUARTO VANGELO 

Come San Marco, San Luca e quasi tutti gli autori del Nuovo Testamento, anche San Giovanni scrisse nell'ΰοινὴ γλῶσσα τῶν Έλλήνων. Non c'è mai stato il minimo dubbio al riguardo.

Il suo greco è addirittura purissimo, almeno per quanto riguarda l'uso delle parole; ma, come si è detto in precedenza, la matrice è interamente ebraica, ed è solo attraverso una grande esagerazione che San Dionigi di Alessandria poté apprezzarlo in questi termini: «Il Vangelo e la Prima Lettera di Giovanni furono scritti non solo senza errori, per quanto riguarda la grammatica e il vocabolario, ma con suprema eleganza, sia nelle parole che negli argomenti, e nell'intera composizione dell'opera. L'evangelista era dotato di questi due doni: l'arte della scrittura e la scienza». (Ap. Euseb, Storia ecclesiastica 7, 25). Si legga successivamente, nel testo greco, una pagina del quarto vangelo e una pagina di Demostene o di Tucidide, e si rimarrà colpiti dalla differenza.

Lo stile di San Giovanni è davvero molto semplice. Invece delle lunghe e fluide frasi tanto amate dai Greci, ci sono brevi frasi composte senza alcuna particolare abilità artistica, che si susseguono in quello che è stato definito lo stile "paratattico". 1,1-2: "In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio. Egli era presso Dio". 1,10: "Egli era nel mondo, e il mondo fu fatto per mezzo di lui, eppure il mondo non lo riconobbe". 4,6: "Lì c'era il pozzo di Giacobbe, e Gesù, stanco del viaggio, stava presso il pozzo. Era l'ora sesta". Ecc.

Ma questa "semplicità", giustamente lodata da Erasmo (Parafrasando. in Jean Praetatio), produce il massimo effetto senza cercarlo, poiché racchiude una profondità di pensiero che si avverte presto come inesauribile. Nessuna affettazione, nessun pathos; tutto è semplice e banale, come nella vita; ma ovunque, allo stesso tempo, sottigliezza, varietà, progressione, dettagli appena accennati che formano un'immagine nella mente del lettore attento. Nessuna arte, e una potenza sorprendente. Con questo, molta dolcezza. "Di tanto in tanto, a voce bassa e contenuta, come un padre che parla in casa ai suoi amati figli." (Flaccio Illirico, Clavis Scripturae, Basilea 1618, p. 528 e seguenti).

Ma studiamo alcune particolarità di entrambe le parole o costruzioni. 

1. Peculiarità delle parole. — Forse più di ogni altro scrittore, San Giovanni ha le sue espressioni preferite, che ricorrono costantemente nei suoi scritti. E anche questo produce un effetto sorprendente. Ecco le principali: ἀλήθεια (verità), venticinque volte; ἀληθής (vero), quindici volte; ἀμαρτία (peccato), sedici volte; la formula ἀμήν ἀμήν, venticinque volte; γινώσϰειν (conoscere), cinquantacinque volte; δόξα (gloria), venti volte; ἔργον (opera), ventisette volte; ζωή (vita), trentasei volte; ζῆν (vivere), sedici volte; θεωρεῖν (contemplare), trentatré volte (solo due volte in San Matteo, sei in San Marco, sette in San Luca); ϰρίμα (giudizio), undici volte; ϰρίνειν (giudicare), diciannove volte; ϰόσμος (mondo), settantotto volte; λαμβάνειν (prendere), quarantaquattro volte; μαρτυρεῖν (testimoniare), trentatré volte; μαρτυρία (testimonianza), quattordici volte; ὄνομα (nome), venticinque volte; πιστεύειν (credere), novantotto volte; σημεῖον (segno), diciassette volte; φῶς (luce), ventitré volte. Il sostantivo πρόβατον (pecora) appare quattordici volte di seguito nel capitolo 10; ΰόσμος (mondo), fino a diciotto volte nel capitolo 17. Da notare anche le seguenti espressioni: ἔρχεισθαι (a venire), per sottolineare l'incarnazione del Verbo (3, 2, 19, 31; 6, 14; 7, 28; 8, 42; 12, 46; 16, 28, 30; 18, 37); ὁ πέμψας με, per rappresentare la sua missione divina (7, 38; 8, 26, 29; 9, 4, 12, 49, ecc.); ἀποστέλλω (Io mando), in senso simile (3, 17; 5, 38; 6, 29, 57; 10, 36; 20, 21).

Ci sono un certo numero di parole che san Giovanni è il solo ad usare tra gli evangelisti; in particolare: ἀντλεῖν, ἀποσυνάγωγος, ἀρνίον, γλωσσόϰομον, ϰλῆμα, σϰέλος, σϰηνοῦν, τίτλος, ὑδρία, ψωμίον, ecc. Il signor Westcott dice di averne contati fino a sessantacinque (Introduzione, P. 264, nota 2). D'altra parte ci stupisce vedere che altre espressioni, molto comuni altrove, sono totalmente assenti dal suo vangelo; per esempio, δύναμις, ἐπιτιμᾶν, εὐαγγέλιον, παραβολή, πίστις, σοφία, ecc.

2. Peculiarità della costruzione. — È difficile concepire il greco senza particelle; eppure lo stile di San Giovanni è straordinariamente sobrio sotto questo aspetto. Nel capitolo 15, abbiamo notato nel commento venti versetti consecutivi in cui non si trova una sola particella. Sono particolarmente assenti nei passi più toccanti. 11:34 e 35: «E disse: "Dove l'avete posto?". Gli dissero: "Signore, vieni a vedere". Gesù pianse» (vedi il testo greco), cfr. 1:3, 6, 8; 2:17; 4:7, 10, ecc. Δέ ("autem") e ΰαὶ ("e") sono quasi sufficienti per San Giovanni; è vero che fa ampio uso di questi termini. Caratteristico è il seguente brano: Μετὰ ταῦτα ϰατέβη, … ϰαὶ ἐγγύς ἦν τὸ πάσχα…, ϰαὶ ἀνέβη…, ϰαὶ εὗρεν, ϰαὶ ποιήσας… ἐξέβαλεν, ϰαὶ εἶπεν (Giovanni 2, 12-16, cfr. 3, 1, 2, 14, 22, 23, 35, 36; 5, 27; 8, 21, 49; 17, l, ecc.).

L'uso di οὖν ("ergo") e ἵνα ("ita ut") è anche una caratteristica del quarto Vangelo. L'avverbio οὖν è notevolmente frequente. Si legga nel testo greco la seconda metà del capitolo 19: οὖν compare nei versetti 20, 21, 23, 24 (due volte), 26, 29, 30, 32, 38, 40, 42. Vedi anche 2:22; 3:25, 29; 4:1, 6, 46; 6:5; 7:25, 28ss.; 8:12, 21ss., 31, 38; 10:7; 11:31ss. 12, 1, 3, 9, 17, 21, ecc. Quanto a ἵνα, l'uso speciale che ne fa il nostro evangelista mette in luce in modo notevole i disegni provvidenziali di Dio, anche nelle circostanze più piccole (questo è anche, del resto, il risultato prodotto dalla ripetizione di οὖν). Si vedano, tra gli altri passi: 1,27; 4,34; 5,23; 6,29.40.50; 9,2.3; 10,10; 11,42; 14,16; 16,7; 18,9; 19,24.28.36. Purtroppo, a volte è impossibile riprodurre in una traduzione tutta la forza di questo affinché.

S. Giovanni usa volentieri anche la particella ὡς («ut» della narrazione storica per «cum», quando), e la formula di confronto ϰαθὼς… οὕτως («sicut… ita»), cfr. 3, 14; 5, 19, 21, 23, 26, 30; 6, 3l, 58; 7, 38: 8, 28; 10, 15; 12, 36, 50; 13, 15, 34; 14, 31; 15, 4, 9, 10, 12; 17, 1, 11, 14, 16, ecc.

I pronomi sono spesso ripetuti con enfasi, in particolare ἐϰεῖνος e οὗσος. Vedi 6:71; 7:4, 7; 9:33, ecc. Molto spesso, San Giovanni li inserisce nelle sue frasi per enfatizzare il soggetto quando è stata inserita una proposizione parentetica tra questo e il verbo. 7:18: "Chi cerca la gloria di colui che lo ha mandato è veritiero". Esempi simili si possono trovare nei passi 1:18, 33; 3:32; 5:11, 37, 38; 6:116; 10:1, 25; 12:48; 14:21, 26; 15:5, 26, ecc.

Ci sono altre ripetizioni favorite dal nostro evangelista, che egli usa per produrre l'effetto più sorprendente. La stessa parola appare tre o quattro volte in rapida successione, e l'idea così espressa penetra inevitabilmente nella mente del lettore. 1,1: "In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio, e il Verbo era Dio". 11,33: "Gesù quando la vide piangere, e piangere anche i Giudei che erano venuti con lei, si turbò profondamente nello spirito". 5,31-32: "Se dunque io rendo testimonianza di me stesso, la mia testimonianza non è vera. C'è un altro che rende testimonianza di me, e so che la sua testimonianza di me è vera", cfr. 1,10; 5,46-47; 15,4ss; 17,25. 

Di tanto in tanto lo stesso pensiero, inizialmente espresso in termini positivi, viene ribadito in forma negativa. 1:3: «Tutte le cose sono state fatte per mezzo di lui, e senza di lui niente è stato fatto di tutto ciò che esiste». 1:20: «Egli ha confessato e non ha negato». 7:18: «Egli è veritiero e non c'è ingiustizia in lui». 10:28: «Io do loro la vita eterna e non periranno mai». E cinquanta esempi simili (cfr. 1:48; 3:18; 5:23; 8:29; 11:25, 26; 12:48; 14:6, 23, 24; 15:29, ecc.).

Le formule di transizione nei passaggi dialogici, così frequenti e concise, conferiscono molta vitalità al discorso: riportano costantemente il lettore ai personaggi che sono al centro della scena. 4, 9, 11, 15, 19, 25: "La donna gli disse"; 4, 7, 10, 13, 16, 17, 21, 26: "Gesù gli disse", cfr. 8, 49 ss.; 10, 23 ss.: "Gesù disse, i Giudei dissero". Talvolta formule di questo tipo vengono ripetute con enfasi, come in Libro di Giobbe (cfr. Gb 4,1; 6,1, e all'inizio di quasi tutti i discorsi). 1,25: «Lo interrogarono e gli risposero». 7,28: «Gridava nel tempio, insegnando e dicendo», cfr. 1,15.32; 8,12; 12,14, ecc. L'espressione ἀπεϰρίθη ϰαὶ εἶπεν compare ben trentaquattro volte nel nostro Vangelo. Sebbene a prima vista possa sembrare meticolosa, in realtà attira l'attenzione del lettore e conferisce notevole solennità alla narrazione.

Quando cita parole, San Giovanni usa spesso la forma diretta, anche se la cosiddetta forma "obliqua" sarebbe più naturale. 7:40-41: "All'udire le sue parole, alcuni dicevano: 'Questi è davvero il profeta'. Altri dicevano: 'È il Cristo'". cfr. 1:19-27; 8:22; 9:3ss.; 21:20, ecc. Questi sono essenzialmente ebraismi.

La stessa osservazione vale per il parallelismo, i cui esempi non sono rari nel quarto Vangelo. Vedi 7,6; 8,14.23.35.38; 16,16.28. Il commento ha evidenziato i casi più notevoli. 

Concludiamo che «tutto ciò conferisce allo stile un carattere ancora più straordinario, poiché, in San Giovanni, l’espressione scaturiva immediatamente dal pensiero e fluiva nel discorso così come era nata nella mente… Tutto ciò combinato conferisce all’espressione e all’esposizione di San Giovanni uno straordinario slancio e fascino. Il lettore comune ne è affascinato e lo studioso sente il bisogno di studiare questo Vangelo più a fondo.” (De Valroger, Introduzione storica e critica ai libri del Nuovo Testamento, (Vol. 2, p. 128 e segg.). 

PIANO E DIVISIONE

Abbiamo già accennato, poiché tutte queste questioni sono interconnesse, all'unità di piano presentata nel quarto Vangelo e al notevole progresso in esso riscontrato. Questo argomento è stato ampiamente studiato in tempi recenti e le interessanti monografie che ha ispirato non hanno fatto che illuminare ulteriormente l'eccellenza e la bellezza dell'opera di San Giovanni.

Poiché le basi adottate per la condivisione non erano sempre le stesse, è naturale che per un certo periodo le divisioni siano state molto variabili. 

Alcuni autori hanno preso come principio la geografia e la cronologia combinate (vale a dire i viaggi che Gesù Cristo fece a Gerusalemme in occasione delle feste). Così Bengel, nel suo celebre Gnomom, distingue una settimana iniziale (1:19–2:11), una settimana finale (12:1–20:31) e, tra queste due settimane, tre periodi a partire dalla prima Pasqua (2:12), Pentecoste (5:1) (secondo il sistema di Bengel. Su questa festa, vedi il commento) e la Festa dei Tabernacoli (7:1). Olshausen ha qualcosa di simile: 1. Capitoli 1–6, dal preludio alla Festa dei Tabernacoli; 2. Capitoli 7–11, dalla Festa dei Tabernacoli al viaggio di Gesù a Gerusalemme per l'ultima Pasqua; 3. Capitoli 12–17, l'ultimo soggiorno di Nostro Signore a Gerusalemme; 4. Capitoli 18–21, la Passione e la Resurrezione— Questi sistemi sono stati giustamente criticati perché troppo esterni e privi di un reale supporto.

Altri esegeti hanno cercato nel quarto vangelo un'idea essenziale, il cui sviluppo potrebbe servire da base seria per l'organizzazione. Per De Wette (Evangelium und Briefe des Johannes, 4a ed., 1852) e Lücke (Commenta über das Evangel. Johannes, (3a ed.), la δόξα o "gloria" di Nostro Signore Gesù Cristo sarebbe questa idea centrale. Dr. Schweizer (Il Vangelo di San Giovanni, (1851) preferisce la nozione di combattimento, e da questo punto di vista distingue tre parti: l'annuncio della lotta, capitoli 1-6; l'esplosione della lotta, capitoli 7-10; la soluzione, capitoli 13-21. Ma chi non vede quanto siano incomplete queste "idee"? Trascurano completamente elementi di massima importanza per la comprensione del quarto Vangelo: la fede e l'incredulità. Non diremo nulla di Baur ("Egli ha Hegelianizzato il vangelo e cercò, attraverso la sua analisi, di rimuoverne il carattere storico." Keppler, Die Composition des Johannesevang, p. 8), e dei suoi seguaci, i cui sistemi idealisti sono fabbricati da zero e non hanno nulla in comune con il vero piano dell'evangelista.

Se vogliamo giungere a una divisione non arbitraria, dobbiamo, come comunemente accettato, produrre una giudiziosa miscela di idee e fatti, associando il corso esteriore degli eventi allo sviluppo interiore dei pensieri. A questo proposito, ci sono tre fattori principali nell'opera di San Giovanni: le manifestazioni di Nostro Signore Gesù Cristo, insieme alla fede e all'incredulità che esse incontrano. Dovremmo anche notare che l'autore stesso, attraverso importanti formulazioni, ha stabilito in due punti "linee di demarcazione" che non possono essere ignorate. Si tratta dei passi 12,37-50 e 20,30. Infine, aggiungiamo a questo la separazione logica che esiste tra i versetti 18 e 19 del capitolo 1.

[La divisione in capitoli fu inventata intorno all'anno 1226 da monsignor Stephen Langton, arcivescovo di Canterbury e Gran Cancelliere dell'Università di Parigi. 

La divisione in versetti fu inventata da Padre Santes Pagnino (m. 1541). Queste divisioni furono adottate dallo stampatore cattolico Robert Estienne nel 1530 e successivamente da tutti gli stampatori, compresi quelli protestanti. Pertanto, a queste divisioni non si dovrebbe dare alcuna importanza, poiché non sono divinamente ispirate. Nei manoscritti più antichi della Bibbia, il testo è scritto in lettere maiuscole e le parole sono unite tra loro senza punteggiatura, versetti numerati o suddivisioni in capitoli.

Detto questo, all'inizio del testo troviamo un Prologo, 1, 1-18, che corrisponde alla fine a un Epilogo, 21, 1-26. Tra questa introduzione e questa conclusione si dispiega il corpo principale del volume, 1, 19-20, 30. Il Prologo, così sublime, tratta del Logos, dei suoi attributi divini e del suo ruolo prima e dopo l'Incarnazione. L'Epilogo racconta un'importante apparizione di Gesù risorto.

La lunga formula sopra menzionata, 12:37-50, divide la narrazione rimanente in due parti. Otteniamo così una prima parte, 1:19-12:50, che presenta la vita pubblica di Nostro Signore Gesù Cristo dalla prospettiva di San Giovanni, e una seconda parte, che racconta i dettagli della Passione e la resurrezione, 13, 1 – 20, 30.

Rivediamo più in dettaglio questa divisione per mostrare il ruolo svolto dai tre fattori sopra menzionati.

Nella prima parte, 1,19–12,50, Gesù rivela gradualmente, ma molto apertamente, il suo carattere messianico e la sua divinità, sia attraverso le sue parole che i suoi atti. Attorno a lui si formano due gruppi: il gruppo degli amici, i credenti, e il gruppo dei non credenti, i nemici. La progressione narrativa è molto chiara. 1. Gesù viene introdotto sulla scena evangelica da Giovanni Battista, il suo Precursore, di cui ascoltiamo diverse testimonianze; poi, egli stesso inizia a rivelarsi direttamente ai suoi primi discepoli (1,19–2,11). 2. Un'altra suddivisione (2,12–4,54) ci mostra il divino Maestro su scala più ampia: si manifesta a Gerusalemme, in Giudea, in Samaria e in Galilea. 3. Nei periodi precedenti, i semi della fede e dell'incredulità erano già apparsi; ma la fede prevalse. Improvvisamente il conflitto esplode, e diventa minaccioso per Gesù fin dal primo giorno. Nei capitoli 5-12, il narratore ne descrive mirabilmente le vicissitudini: crisi a Gerusalemme, 5; crisi in Galilea, 6; la lotta diventa sempre più violenta nella capitale ebraica, 7-10; la resurrezione La morte di Lazzaro e l'ingresso trionfale del Salvatore a Gerusalemme provocano la catastrofe a lungo prevista, 11-12.

Nella seconda parte, 13,1–20,30, la manifestazione di Nostro Signore Gesù Cristo continua e si perfeziona. Dura solo pochi giorni in termini di tempo, ma gli eventi e i discorsi sono decisivi, di estrema gravità. La duplice corrente di fede e incredulità, di amore e odio, è più visibile che mai; alla fine, tuttavia, Gesù riporta un completo trionfo sui suoi avversari. 1. In privato, Nostro Signore completa la rivelazione della sua natura e del suo ruolo ai suoi discepoli più cari, 13–17. 2. Racconto della sua passione e morte, 18–19. 3. La sua gloriosa risurrezione, 20. 

Questi, a nostro avviso, sono in realtà gli schemi principali tracciati dall'autore stesso, basati sia sul contenuto che sulla forma del quarto Vangelo, e questa è la divisione più generalmente accettata. Del resto, questa stessa divisione si ritrova in quasi tutti i commentatori che ammettono tre o quattro sezioni invece di due; infatti, le principali interruzioni sono così chiaramente marcate che è quasi impossibile sostituirle con altre separazioni.

Secondo Baumgarten-Crusius, le parti sono quattro: 1-4, l'opera di Cristo; 5-12, le sue lotte; 13-19, la sua vittoria morale; 20-21, la sua gloria completa. Godet ne suggerisce addirittura cinque: "Nasce la fede, 1-4; domina l'incredulità, 5-12; la fede raggiunge la sua relativa perfezione, 13-17; si consuma l'incredulità, 18-19; la fede raggiunge la sua perfezione, 20-21" (Commento al Vangelo secondo San Giovanni, 2a ed., vol. 2, p. 12). I critici che adottano più di due divisioni principali di solito si fermano a tre (Ewald si dichiara a favore di "cinque passi avanti" (1, 1-2, 11; 2, 12 – 4, 54; 5, 1 – 6, 14; 6, 15 – 11, 46; 11, 47 – 20, 31). Omette il capitolo 21. JP Lange ha fino a nove sezioni, tra cui il prologo e l'epilogo). Ad esempio, il dott. Bisping (1-12, Gesù nella sua attività pubblica e nella sua lotta con il mondo; 13-17, Gesù nella cerchia intima degli apostoli; 18-21, Gesù sofferente e risorto), il dott. Luthardt (1-4, Gesù Figlio di Dio; 5-7, Gesù e gli ebrei; 8-21, Gesù e i suoi) ("Nella prima parte, dice, vengono tesi i fili, nella seconda si forma il nodo; nella terza avviene lo scioglimento.". Das Johann. Evangel., ( , vol. 1, p. 212), Sig. Keppler (La composizione dei Johannesevang., p. 13) (l'inizio, 1-4; il progresso, 5-12; la conclusione, 13-21); il signor Franke (Loc. cit.(1-6, Gesù viene portato nel mondo; 7-12, combatte contro il mondo; 13-21, lascia il mondo). Questi diversi piani ci sembrano più o meno artificiali.

COMMENTATORI DEL VANGELO SECONDO SAN GIOVANNI 

Era naturale, dopo tutto ciò che abbiamo detto in questa Prefazione, che il quarto Vangelo attirasse un numero maggiore di commentatori rispetto ai Vangeli sinottici. Qui, a parte le opere specializzate sopra menzionate o che saranno menzionate più avanti, si trovano i migliori commenti scritti su San Giovanni.

1. Al tempo dei Padri della Chiesa. — Per contrastare la perfida esegesi dello gnostico Eracleone, Origene compose il suo Commentarii in evangelium secundum Joannem (Opera, edizione di Rue, vol. 4; Migne, vol. 14), divisa in trentadue volumi, ma di cui restano solo i volumi 1, 2, 6, 10, 13, 19, 20, 28, 32 e alcuni frammenti dei volumi 4 e 5. Dieci di essi erano già andati perduti al tempo di Eusebio (Storico Ecclesi., 4, 24). Ci sono idee ricche e tutte le qualità di Origene, ma anche tutti i suoi difetti.

San Giovanni Crisostomo ci ha lasciato ottantotto anni Homiliae nell'evangelium Joannispredicato a Antiochia Dal 388 al 398 (volume 8 dell'edizione Montfaucon). Sono testi ammirevoli, eloquenti, vigorosi e soprattutto sottolineano il significato letterale. 

Là Catena Patrum nell'evangelium Joannis, pubblicato da Corderius (Anversa, 1630) contiene preziosi frammenti dei commentari di Teodoro di Mopsuestia (cfr. Migne, Patrol. grœca, T. 66 col. 727-786), Apollinare di Laodicea, Ammonio di Eraclea, ecc.

Anche S. Cirillo d'Alessandria ha un ottimo Commentarius in Joannis evangelium (Migne, Pattuglia. gr. (t. 73 e 74), più letterale delle opere ordinarie della scuola a cui appartiene.

IL Tractatus 124 nell'evangelium Joannis I sermoni di Sant'Agostino, predicati nel 416 dal grande vescovo di Ippona, sono un capolavoro, dove il genio teologico e l'arte oratoria si manifestano perpetuamente, sebbene il tatto esegetico sia meno perfetto (Migne, Opera, t. 3, p. 2, col. 1379-1976). 

Abbiamo negli esametri greci un Parafrasi S. Evangelii sec. Joannem Composto nella prima metà del V secolo da Nonno di Panoplia. È molto utile per comprendere alcuni dettagli (Migne, Patrol. gr., t. 43).

Beda il Venerabile, Teofilatto ed Eutimio Zigabeno commentarono San Giovanni secondo i principi che avevano già costituito la base della loro interpretazione dei Sinottici.

2° Nel Medioevo (a quel tempo si predicava spesso il Vangelo secondo Giovanni). — L'abate Ruperto di Deutz, «generalmente un buon autore», secondo le parole di Maldonat, è autore di una pia e interessante spiegazione del quarto Vangelo, diviso in quattordici libri (Nell'evangelium Joannis commentariorum libri 14, Migne, Pattuglia. lat.. (t. 169). Fu lui a scrivere queste bellissime parole, sulle quali non si può meditare abbastanza prima di iniziare lo studio di San Giovanni: «Tutti gli attaccamenti agli affetti carnali devono essere rimossi dagli occhi di coloro che, alla scuola di Cristo, studiano le sante lettere, affinché possano seguire quest'aquila; affinché con l'aiuto della purezza del cuore, possano, con la punta dello spirito, contemplare lo splendore del Sole eterno».

Abbiamo da Alberto Magno un Postilla in evangelium Joannis evangelistœ, e da S. Tommaso d'Aquino, una Expositio in evangelium Joannis (Opera, edizione di Venezia, vol. 14) dove il testo sacro viene analizzato con vigore, ma spiegato in modo molto meno efficace.

3. Epoca moderna e contemporanea. — Alle opere di Maldonat, Cornelius a Lapide, Luc de Bruges, i due Giansenio, Noël Alexandra, D. Calmet, Bisping, ecc., già menzionate a proposito della Vangeli sinottici, Abbiamo diversi commenti eccellenti da aggiungere.

Canonico Cl. Guillaud: Narrazioni nell'evangelium Johannis. Parigi, 1550.

Cardinale Tolet: In sacrosanctum Joannis evangelium commentarii. Colonia, 1589. Molta scienza, ma alcune parti sono un po' prolisse.

Il gesuita Ribera: Commentarius in Johannis evangelium. Lione, 1613.

Klee: Commenta über das Evangelium nach Johannes. Friburgo, 1843-1845. Incompleto.

P. X. Patrizi: Nel commentario di Joannem. Roma, 1857. Abbastanza conciso.

Messmer: Erklærung des Johannes evangeliums. Innspruck, 1860.

Corluy: Commentarius in evangelium S. Joannis. Gand (citiamo dalla seconda edizione, pubblicata nel 1880). Ottimo manuale esegetico e dogmatico.

Haneberg-Schegg: Evangelium nach Johannes, übersetzt und erklært. Monaco di Baviera, 1878-1880. Uno dei migliori commentari cattolici, iniziato dal vescovo di Spira, completato e pubblicato dopo la sua morte dal professor Schegg. 

Pœlzl: Kurzgefasster Commentar zum Evangelium des Johannes. Graz, 1882-1884. Buon manuale.

P. Schanz: Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tubinguen, 1884-1885. Il miglior commento cattolico al Vangelo secondo San Giovanni; ma contiene troppi studi tedeschi, il che spesso ne rende difficile la lettura.

Per completare questo elenco, dobbiamo aggiungere alcune informazioni sui commentatori protestanti e razionalisti del quarto vangelo. Ci limiteremo a menzionare i più famosi. FA Lampe: Commentarius analytico ‑exegeticus tam litteralis quam realis evangelii Joannis. Amsterdam, 1724. Un'opera spesso citata dagli esegeti protestanti. È completa, ma frammentata. F. Lücke: Commentar über das Evangelium des Johannes. Prima edizione nel 1820, terza edizione nel 1840. Bella, ma un po' lunga.

Hilgenfeld: Das Evangelium e die Briefe Johannis, nach ihrem Lehrbegriff dargestellt. Halle, 1849. Fondamentalmente razionalista.

A. Tholuck: Commento al Vangelo di Giovanni. Amburgo, 1827. Conciso e valido; spesso ristampato.

HAW Mayer: Kristisch. Manuale esecutivo sull'Evangelium des Johannes. Gœttingue, 1832 (6a ed. nel 1880). Eccellente dal punto di vista filologico; ma numerose concessioni alla scuola negativa.

O. Baumgarten-Crusius; ; Teologo. Auslegung der Johann. Schriften. Jena, 1844-1845. Tendenze razionaliste; i Padri sono spesso citati.

CE Luthardt: L'evangelo giovanneo nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erkloert. Norimberga 1852, seconda edizione nel 1875. Delicato e distinto.

H. Ewald: Die Johanneischen Schriften übersetzt und erklært. Goettinga 1861-1862. Da un lato, le idee ingegnose e innovative di Ewald; dall'altro, le sue valutazioni arbitrarie e razionaliste.

EW Hengstenberg: Das Evangelium des heilig. Johannes erlæutert. Berlino, 1861-1863. Buono e devoto, ma prolisso.

L. Bæumlein: Commentar über das Evangelium des Johannes. Stoccarda, 1863. Manuale semplice, incompleto.

F. Godet: Commento al Vangelo di San Giovanni. Neuchâtel, 1864. 2a ed. nel 1876. Uno dei migliori commentari protestanti.

Scholten: Il Vangelo di Giovanni, 1867. Scholten è un ultrarazionalista.

E. Reuss: teologia giovannea. Parigi, 1870. Tendenze anche molto razionaliste; spesso grande finezza esegetica, che fa rimpiangere un uso così scadente di un talento così fine.

L. Abbott: Commento illustrato al Vangelo secondo San Giovanni. Londra, 1879. Buon manuale.

W. Milligan e W. Moulton: Un commento popolare al Vangelo di San Giovanni. Edimburgo, 1880.

F. Westcott: Vangelo di San Giovanni (parte del Commento dell'oratoreLondra, 1880. Ottimo commento; profonda conoscenza esegetica.

A. Plummer: Il Vangelo secondo San Giovanni, con note e introduzione (parte del Bibbia di Cambridge per le scuole). Londra, 1881. Buon compendio dell'opera del signor Westcott.

HW Walkins: Il Vangelo secondo San Giovanni (parte di Il commento per le scuoleLondra, 1881. Un altro buon manuale.

CF Keil: Comment über das Evangelium des Johannes, Lipsia, 1881. Il signor Keil è uno dei migliori esegeti del XIX secolo. È un uomo credente, rigoroso e riassume la maggior parte dei commentari precedenti.

MF Sadler: Il Vangelo secondo San Giovanni, con Note critiche e pratiche, Londra, 1883. Un manuale davvero valido.

J. Wichelhaus: Il Vangelo di Giovanni, Halle, 1884. Note spesso interessanti, pubblicate dal Dr. Zahn dopo la morte dell'autore. La Parola Divina (versetti 1-18). – Il Precursore rende testimonianza a Gesù Cristo davanti ai delegati del Sinedrio di San Giovanni Battista, davanti ai suoi stessi discepoli (versetti 29-34). – I primi discepoli di Gesù (versetti 35-51).