La tua pace riposerà su di lui (Luca 10:1-12)

Vangelo di Gesù Cristo secondo San Luca

Luca 10:1-12

¹Pertanto, il Signore designato è già stato reso noto ed è stato invitato a farlo in anticipo in tutta la città e deve essere lasciato per essere ricevuto. ²Egli disse loro: "La messa è abbondante, i miei gli operai sono pochi. Pregate dunque il Signore della masse, perché mandi operai nella sua masse". ³Andate: ecco, io vi mando come agnelli in mezzo ai lupi. ⁴Niente borsa da trasporto, borsa nata, sandali nati e niente saluto nessuno lungo la strada. ⁵Quando qualcuno entra in casa, la prima cosa che dici è: "Pace a questa casa"." ⁶E se là vi sarà un bambino di pace, la vostra pace si poserà à su di lui; altrimenti voltati per vedere. ⁷Quando canti a casa tua, mangi e bevi mentre ascolti, perché l'opera è stata raccontata ovunque. Non passare da nessun'altra casa. ⁸In qualunque città si entri, ci si riunisce, si mangia e si viene., ⁹Guarite i malati che si trovano lì e dite loro: Il regno di Dio è vicino a voi. ¹⁰Ma quando entra una città, se non la senti, la senti e dici: ¹¹E la polvere nella tua città, se ti colpisce, ti spruzzerà ancora di più; mio sapiente questo: il regno di Dio è vicino. ¹²Vedo in quali circostanze la gravità sarà minore per Sodoma che per questa città.

Immaginate un amministratore delegato che manda i suoi migliori dipendenti a negoziare contratti vitali, senza budget, senza telefono, senza una rete di contatti, con una sola istruzione: "Salutate e vedete cosa succede". È assurdo. Eppure è esattamente ciò che fa Gesù. Ha persone da incontrare, un'urgenza nel cuore – la mietitura è pressante, il tempo stringe – e scommette tutto su settantadue sconosciuti mandati disarmati, a due a due, in villaggi che non hanno fatto nulla per meritarselo. Niente soldi, nessun piano B, nemmeno i mezzi per difendersi lungo il cammino. Un'unica arma: una frase da pronunciare su ogni soglia. "Pace a questa casa". E questa frase, stranamente, ha un potere quasi fisico: atterra come un uccello, vola via se nessuno la vuole. Non vengono per conquistare. Vengono per bussare, dire una parola e vedere se qualcuno apre la porta.

«La tua pace riposerà su di lui»: cosa cambia per te oggi l'invio dei settantadue

Perché questa missione senza rete di sicurezza rivela la vera natura di ogni vita donata a Dio

Non mandiamo mai nessuno a mani vuote, a meno che non vogliamo che scopra qualcosa che va oltre le sue capacità. Questa è la chiave di Luca 10:1-12: questo testo parla a chiunque abbia mai temuto di non avere i mezzi per compiere ciò che Dio gli chiede – genitore, catechista, sacerdote o semplicemente un credente impegnato in una conversazione difficile. Vi troverete una teologia concreta della povertà, della pace come realtà attiva e del fallimento come parte integrante della missione. Niente di astratto: solo il necessario per ripartire, appagati e con la mente più leggera.

Cominceremo descrivendo la scena – un enorme carico in rapido movimento verso Gerusalemme – prima di addentrarci nel paradosso centrale: la forza nella mancanza. Esploreremo poi tre temi – la pace in movimento, l'ospitalità come spazio teologico e il fallimento accettato senza amarezza – per poi esaminare ciò che la tradizione, dai Padri della Chiesa ai giorni nostri, ne ha tratto. Una lectio divina, alcuni suggerimenti pratici e una preghiera concluderanno il percorso.

Un esercito di settantadue uomini inviato senza armi né bagagli

Ci troviamo nel cuore del Vangelo di Luca, in quel grande movimento che gli esegeti chiamano il "cammino verso Gerusalemme": dieci capitoli in cui Gesù cammina, insegna e guarisce, sulla via della sua Passione. Non si tratta di un dettaglio geografico: tutto ciò che viene detto qui è detto mentre si cammina verso la croce. L'invio dei settantadue non è quindi un intermezzo pedagogico, ma una prova generale per ciò che la Chiesa sarà dopo Pasqua: una comunità inviata, senza il Maestro visibile, per continuare la sua opera.

Il numero settantadue non è insignificante. Nella Genesi, secondo la tradizione ebraica adottata dalla Settanta, settantadue è il numero delle nazioni discendenti da Noè: tutti i popoli della terra. Inviando settantadue discepoli, Luca compie un gesto di apertura universale: non si rivolge più solo a Israele, come nell'invio dei Dodici un capitolo prima, ma a tutta l'umanità. Il testo greco stesso oscilla tra settanta e settantadue a seconda del manoscritto: un segno che fin dai tempi antichi gli scribi intuirono che questo numero portava con sé un significato che andava oltre la mera logistica.

Le istruzioni sono sorprendenti per ciò che escludono. Niente borsa, quindi niente soldi, nessuna riserva per imprevisti. Niente sacca, quindi niente provviste, nessun piano per i giorni successivi. Niente sandali di ricambio, quindi nessuna garanzia contro la stanchezza del viaggio. E "non salutare nessuno lungo la strada", una frase che, nell'antico Oriente, non significava freddezza, ma urgenza: i saluti rituali potevano durare ore; non ci si ferma, non ci si lascia assorbire dalle convenzioni. La missione è urgente.

Gesù li manda "come agnelli in mezzo ai lupi". L'immagine contrasta nettamente con qualsiasi strategia di conquista. Un agnello non domina un lupo, non lo persuade con la forza, non negozia da una posizione di superiorità. È vulnerabile, esposto, offerto. È questa vulnerabilità – e non una particolare abilità – la modalità d'azione scelta da Gesù per far progredire il Regno. Il testo originale non nasconde la difficoltà: alcune case non li accoglieranno, alcune città rifiuteranno tutto, e Gesù lo prevede senza amarezza, dando loro in anticipo l'azione necessaria: scrollarsi di dosso la polvere e proseguire.

Il paradosso della privazione: perché la mancanza di tutto diventa una forza

La forza di questo testo risiede in un ribaltamento che sfugge facilmente a una lettura superficiale: Gesù non manda i suoi discepoli nonostante la loro povertà; li manda a causa di lui. Non si tratta di una svista logistica che potrebbe essere corretta con un po' più di organizzazione. È la condizione stessa della missione così come egli la concepisce.

Immaginate qualcuno che cerca di convincere un amico che sta attraversando un momento terribile. Se si presenta con soluzioni preconfezionate, discorsi preparati e argomentazioni inattaccabili, è molto probabile che l'amico opporrà resistenza: non vuole essere "aggiustato", vuole essere raggiunto. Ma se questa persona si presenta a mani vuote, senza una risposta pronta, semplicemente presente, accade qualcosa che nessuna abilità, per quanto grande, potrebbe produrre. Questo è esattamente il meccanismo che usa Gesù. Privando i suoi messaggeri di tutto ciò che potrebbe conferire loro una posizione di potere – denaro, provviste, prestigio – li costringe a dipendere completamente da coloro che visitano. Sono i discepoli ad aver bisogno della casa, non il contrario. E questo ribaltamento cambia tutto: chi ospita non è più l'oggetto di una missione, ma un partner, quasi un benefattore.

Questa indigenza ha un nome biblico: fiducia radicale, quella che si ritrova nell'episodio della manna nel deserto, dove Israele non poteva immagazzinare nulla e doveva ricevere il suo sostentamento ogni giorno senza poterlo conservare per il giorno successivo (Esodo 16:13-21). Come la manna, la missione dei settantadue non è preparata in anticipo; viene accolta ogni giorno, in ogni casa. Il discepolo inviato senza bagagli vive letteralmente giorno per giorno, guidato dalla Provvidenza, ed è proprio questa vulnerabilità accettata che, paradossalmente, diventa la sua credibilità. Nessuno crede a un venditore troppo sicuro di sé. Molti sono toccati da chi non ha nulla da vendere, solo una parola da offrire.

Il paradosso continua nell'immagine dell'agnello in mezzo ai lupi. Si potrebbe pensare che Gesù stia mandando i suoi discepoli incontro alla perdizione: un agnello non può competere con un lupo. Ma, in realtà, non si tratta di una battaglia. Il Regno di Dio, come lo proclama Gesù in questo passo, non si impone con la forza; si offre, bussa e attende che la porta si apra. La vulnerabilità non è una deplorevole debolezza tattica; è il linguaggio stesso del Regno, un linguaggio che la logica del potere non può decifrare, ma che il cuore umano, a volte, riconosce.

La pace bussa alla porta e potrebbe tornare a mani vuote.

«Pace a questa casa». Questa frase non è una semplice cortesia orientale, come si potrebbe frettolosamente supporre. Nel mondo biblico, la parola ebraica shalom – che il saluto greco nel testo traduce – non significa assenza di conflitto, bensì un senso di completezza: salute fisica, relazioni giuste e armonia con Dio e con il genere umano. Augurare la pace non è semplicemente un gesto di cortesia; è un'offerta tangibile posta sulla soglia di una casa.

E Gesù va oltre: questa pace, dice, ha una sua traiettoria. «Se c'è un amico della pace, la vostra pace si poserà su di lui; altrimenti, tornerà a voi». Il testo greco usa un verbo di movimento concreto: la pace «si posa», come un uccello che si posa su un ramo, o come lo Spirito che si posa su Gesù al suo battesimo. Non si tratta di una metafora vaga: le parole dei discepoli racchiudono in sé una realtà attiva, quasi personificata, che cerca un terreno ricettivo e, se non lo trova, non si perde, ma ritorna a casa da chi l'ha mandata.

Quest'immagine dovrebbe liberare molti credenti da un peso che inconsapevolmente portano: la paura di non essere riusciti a dare testimonianza. Quanti genitori temono di non aver trasmesso la fede ai propri figli? Quanti catechisti dubitano di se stessi dopo un incontro in cui nulla sembra aver toccato nessuno? Il testo dice qualcosa di sorprendente: la vostra parola di pace, se non viene accolta, non svanisce nel nulla. Ritorna a voi. Nulla va perduto, né per chi ha offerto la pace, né, in un senso più misterioso, per chi l'ha rifiutata, poiché il Regno stesso rimane annunciato: «Il regno di Dio si è avvicinato a voi», dice Gesù anche alle città che non lo accolgono.

Qui risuonano profondamente le parole di Isaia: «La mia parola […] non tornerà a me a vuoto» (Isaia 55,11). Il messaggio di pace dei discepoli si inserisce in questa stessa logica: porta in sé un'efficacia che non dipende interamente dalla ricettività umana. Agisce, anche quando sembra fallire, perché è stato pronunciato, perché ha bussato a una porta che nessuno può più dire di non aver udito.

L'ospitalità come luogo in cui Dio si lascia riconoscere

«Rimanete in questa casa, mangiando e bevendo ciò che vi offrono». Questa istruzione apparentemente innocua ribalta la consueta gerarchia tra chi dà e chi riceve. Gesù non sta chiedendo ai suoi discepoli di scegliere la tavola migliore, la casa più confortevole o l'accoglienza più generosa. Sta chiedendo loro di rimanere dove sono arrivati e di ricevere ciò che viene loro offerto senza cercare di meglio altrove: «non andate di casa in casa».

Questa istruzione tutela un principio essenziale: la missione non è una transazione commerciale in cui si negoziano le condizioni migliori. Stabilisce una reciprocità fondamentale – "il lavoratore merita la sua ricompensa" – ma questa ricompensa è precisamente il pane e il riparo offerti dall'ospitante. I discepoli non vengono per portare qualcosa a persone indigenti e in difficoltà; vengono per ricevere l'ospitalità di persone che, a loro volta, hanno qualcosa da dare. L'annuncio del Regno e l'accoglienza attorno a una mensa sono inseparabili: la Parola non può essere separata dal pane condiviso.

Questo gesto riecheggia una storia antichissima: Abramo che accoglie tre visitatori sconosciuti sotto le querce di Mamre, offrendo loro ospitalità senza rendersi conto che, in realtà, stava ricevendo la visita di Dio stesso (Genesi 18:1-15). L'ospitalità biblica non è mai semplicemente un servizio reso a uno straniero di passaggio, ma è lo spazio privilegiato in cui il divino si lascia incontrare senza preavviso. Quando Gesù chiede ai suoi discepoli di accettare la mensa offerta loro, colloca la loro missione all'interno di questa stessa tradizione: chiunque apre la propria porta al messaggero di pace apre, forse inconsapevolmente, la propria porta a qualcosa di più grande di sé.

Questo capovolgimento ha immense implicazioni per la nostra epoca, ossessionata com'è dall'efficienza missionaria, dalle strategie di comunicazione e dai piani d'azione meticolosamente elaborati. Il testo dice tutt'altro: la missione cristiana inizia con la capacità di essere accolti, di ricevere prima di dare, di sedersi a una tavola che non è stata apparecchiata. Coloro che affermano di dare tutto e di non ricevere nulla non colgono un elemento essenziale: non hanno compreso che Dio è spesso nascosto proprio in ciò che gli altri offrono.

Dietro questa semplicità si cela una sfida non indifferente: accettare ciò che viene offerto, senza essere schizzinosi, senza fare paragoni, senza cercare il locale successivo che potrebbe offrire qualcosa di meglio. Questa umiltà pratica – mangiare ciò che ci viene dato – è una scuola di abnegazione rigorosa quanto rinunciare alla borsa e al portafoglio. Non sempre ci rendiamo conto di quanto sia difficile ricevere con semplicità, senza riprendere il controllo attraverso la scelta o il confronto.

Il fallimento era stato previsto, accettato e trasformato in un atto profetico.

Gesù non fa promesse ai suoi messaggeri riguardo al successo garantito. Prevede esplicitamente il rifiuto: "in qualunque città entriate e non siate benvenuti". Non si tratta di una clausola di sicurezza aggiunta in seguito; è un dato di fatto fin dall'inizio della missione. E l'azione che prescrive in questo caso è sorprendente: scrollarsi di dosso la polvere della città attaccata ai piedi e lasciarsela alle spalle, pur continuando a dichiarare: "Il regno di Dio si è avvicinato".

Questo gesto – scrollarsi di dosso la polvere – è un rito ben noto dei pellegrini ebrei di ritorno dai territori pagani: si scrollavano di dosso la polvere straniera prima di entrare nella Terra Santa, per non portare con sé nulla di impuro. Rivolgendolo contro le città ebraiche che rifiutano il Vangelo, Gesù compie un atto terribile: tratta il rifiuto della pace come una contaminazione da eliminare, un segno di giudizio, senza ostilità personale, ma anche senza clemenza. «Sodoma sarà trattata meglio di quella città» – il paragone è duro, un monito che il rifiuto di un'offerta di pace pesa più di molti peccati commessi per ignoranza.

Ciò che colpisce è la totale assenza di amarezza, per quanto forzata, in questo gesto. Ai discepoli non viene chiesto di discutere ulteriormente, di insistere o di far sentire in colpa chi rifiuta. Annunciano un'ultima volta: "Sappiate questo: il regno di Dio è vicino", poi se ne vanno, senza risentimento, senza amarezza. Il fallimento fa parte della missione; non è un incidente deplorevole da correggere con maggiore zelo. Qui troviamo una saggezza raramente insegnata nelle nostre culture orientate alla performance: si può dare tutto ciò che si ha, sinceramente, e andarsene a mani vuote senza che questo significhi un fallimento personale. Il rifiuto appartiene a chi rifiuta, non a chi ha offerto la pace.

Questa lezione si rivolge direttamente a chiunque abbia mai avuto la sensazione di aver "perso" un incontro evangelistico, una conversazione spirituale o un tentativo di condividere la propria fede con una persona cara chiusa. Il testo non garantisce un risultato. Ci chiede di andare, di parlare, di offrire, e di lasciare ciò che segue a Dio e alla libertà dell'altra persona. Questa è un'immensa liberazione per tutti coloro che confondono la fedeltà con l'efficacia.

Cosa cambia concretamente questo testo

Nella nostra vita personale, questo testo mette in discussione il nostro rapporto con la sicurezza. Quante decisioni importanti – un impegno, una parola difficile da pronunciare, delle scuse da offrire – vengono rimandate perché aspettiamo di avere tutte le garanzie, tutta la forza necessaria, tutta la certezza che tutto andrà bene? Il modello dei settantadue suggerisce un'altra strada: partire prima di essere pronti, andare avanti senza una rete di sicurezza, confidando che ciò che manca verrà ricevuto lungo il cammino. Questa non è imprudenza; è un'altra definizione di prudenza, una che confida nella Provvidenza piuttosto che nelle proprie risorse.

Nelle relazioni, il testo ci invita a una pratica molto semplice ma al tempo stesso straordinariamente impegnativa: iniziare ogni rapporto, ogni incontro difficile, con un gesto di pace offerto liberamente, senza alcuna garanzia di reciprocità. Dire a qualcuno "ti auguro ogni bene" senza sapere se lo riceverà. È rischioso: la pace può "tornare" senza essere offerta. Ma il testo promette che nulla si perde in questo rischio: offrire la pace rimane giusto, anche quando non viene ricevuta.

Nella vita sociale, questo testo rappresenta una critica diretta alla logica di redditività ed efficienza che governa molti dei nostri impegni. Desideriamo risultati misurabili, impatti visibili, ritorni sull'investimento, anche nel lavoro comunitario o caritatevole. Gesù, tuttavia, invia le persone senza un budget o indicatori di performance. Egli misura la fedeltà, non il successo. Questo non ci esime dall'agire con intelligenza, ma colloca l'azione sociale cristiana all'interno di una logica di donazione piuttosto che di calcolo.

Infine, nella vita della Chiesa, questo testo funge da bussola per ogni comunità tentata dall'autosufficienza istituzionale. La Chiesa non è stata inviata con risorse illimitate, ma con un messaggio e una vulnerabilità consapevole. Ogni parrocchia, ogni movimento, ogni gruppo di preghiera che riscopre questa povertà volontaria spesso trova una fecondità che nessuna strategia avrebbe potuto produrre. La missione non si misura con edifici o bilanci, ma con la qualità della pace offerta, porta a porta.

L'eco patristica, liturgica e martirologica del testo

Origene, nelle sue Omelie su San Luca, Omelia LXIX, sottolinea il significato spirituale del numero settantadue, che collega alla totalità delle nazioni discendenti da Noè, secondo la tradizione della Settanta. Per lui, questo invio prefigura la vocazione universale della Chiesa, chiamata a raggiungere ogni popolo della terra ben oltre il solo Israele. Questa interpretazione conferisce al testo una portata che trascende il mero aneddoto storico: ciò che i settantadue sperimentano, l'intera Chiesa è chiamata a sperimentare in ogni generazione.

Cirillo di Alessandria, nel suo Commentario a San Luca, Omelia LXVIII, si sofferma sull'immagine dell'agnello in mezzo ai lupi per sottolineare che la vittoria di Cristo non si ottiene mai con la forza, ma con la mitezza abbracciata fino alla fine: un'interpretazione che trova il suo compimento ultimo nella Passione, dove l'Agnello di Dio si arrende senza resistenza. Per Cirillo, questa vulnerabilità, scelta fin dal momento in cui i discepoli vengono inviati, prefigura già la logica della croce.

Gregorio Magno, nelle sue Omelie sui Vangeli, Omelia XVII, pronunciata in occasione della festa dei due martiri, elabora a lungo l'immagine dell'abbondante messe e della scarsità di operai, che applica direttamente ai pastori del suo tempo: per lui, questo detto è un costante invito rivolto a ogni generazione cristiana a non accontentarsi mai del numero di coloro che si dedicano all'annuncio del Vangelo. Gregorio sottolinea anche il duplice invio "a due a due", che interpreta come un insegnamento sulla carità fraterna indispensabile a ogni missione: nessuno viene inviato da solo, perché l'amore per il prossimo è la condizione stessa per annunciare Dio.

Dal punto di vista liturgico, questo brano occupa un posto di rilievo: viene tradizionalmente proclamato la Quattordicesima Domenica del Tempo Ordinario del Ciclo C, ma anche durante le celebrazioni in onore dei santi missionari e dei fondatori degli ordini apostolici, dove la Chiesa rilegge in questo invio originario la matrice di tutte le successive vocazioni missionarie. È inoltre associato, in alcune tradizioni monastiche, alle feste votive "per la propagazione della fede", ricordando che ogni battezzato è, a suo modo, uno di quei settantadue inviati senza fardelli.

Da una prospettiva martirologica, questo testo ha nutrito la spiritualità di molti missionari inviati in terre straniere senza risorse né protezione: si pensi in particolare alla tradizione francescana, dove lo stesso Francesco d'Assisi, nella sua Regola della Non-Tora, capitolo XIV, ripropone quasi alla lettera le istruzioni di abnegazione di Luca 10 per i suoi confratelli inviati a predicare: niente borsa, niente sacca, niente sandali, in totale fiducia nella Provvidenza. Questa reinterpretazione francescana ha reso questo testo uno dei pilastri scritturali dell'intera spiritualità della povertà missionaria fino ai giorni nostri.

In epoca contemporanea, Papa Francesco, nella sua esortazione apostolica Evangelii Gaudium, paragrafo 24, adotta esplicitamente questa logica di abnegazione missionaria per invitare la Chiesa a uscire dalla sua zona di comfort istituzionale: una «Chiesa in movimento», dice, che accetta di perdere certe sicurezze per andare nelle periferie, proprio come i settantadue che partirono senza borsa né sacca verso villaggi sconosciuti. Questa reinterpretazione contemporanea mostra come questo testo antico continui a sfidare direttamente le strutture ecclesiali contemporanee, spesso tentate dall'insediamento e dalla gestione piuttosto che dall'invio di missionari.

Lectio divina

Cinque passi concreti per fruire di questo testo

Scegliete un rapporto teso – familiare, lavorativo o di amicizia – e, in silenzio o ad alta voce, pronunciate una sincera parola di pace, senza aspettarvi nulla in cambio. Poi osservate come questo cambiamento avviene dentro di voi, a prescindere dalla reazione che ricevete.

Individua un momento della settimana in cui esiti dal prendere un impegno per paura di non avere le risorse o la preparazione necessarie. Fai comunque quel passo avanti, con fiducia, come hanno fatto i settantadue che non hanno ricevuto il finanziamento.

Pratica l'ospitalità al contrario: la prossima volta che qualcuno ti offre aiuto o ospitalità, accettalo senza discutere o cercare qualcosa di meglio altrove, anche se non è esattamente quello che avresti scelto tu.

Ripensa a un momento in cui hai sentito di aver fallito nella tua testimonianza di fede. Rileggilo alla luce del gesto di scrollarsi di dosso la polvere: di cosa hai bisogno di liberarti, senza amarezza, per andare avanti liberamente?

Pregate ogni sera questa settimana per "gli operai della messe", non solo per i sacerdoti e i missionari, ma per tutti coloro che vi sono vicini e che sono impegnati in una missione difficile, visibile o nascosta.

Cosa dice questo testo in un'epoca satura di efficienza e paura

Nella nostra epoca, la paura più grande è la mancanza di risorse. Intraprendiamo un progetto solo con un piano solido, finanziamenti garantiti e una strategia di comunicazione ben definita. Questa cultura del controllo si è infiltrata persino nel nostro modo di vivere e di trasmettere la fede: esigiamo metodi di catechesi collaudati, programmi di formazione certificati e indicatori di efficacia pastorale. Luca 10 sfida direttamente questa logica: l'efficacia missionaria, qui, non dipende da risorse materiali, ma dalla disponibilità interiore e da una parola offerta senza calcolo.

Anche ai nostri giorni è diffusa una paura del rifiuto, una paura così forte da paralizzare spesso qualsiasi espressione pubblica di fede, per timore di causare turbamento, di apparire ingenui, di subire disprezzo. Il testo di Gesù non minimizza questa paura: la prevede esplicitamente, specificando le città che non lo accoglieranno. Ma si rifiuta di farne un ostacolo definitivo. Il rifiuto fa parte del mandato; non lo invalida.

Occorre però fare una distinzione importante: questo testo non incita né all'avventatezza né al proselitismo aggressivo. I settantadue non si impongono con la forza, non insistono mai e non tornano mai indietro per convincere a tutti i costi. Annunciano il loro messaggio una sola volta, chiaramente, e rispettano la libertà di coloro che rifiutano, andandosene persino senza una parola di risentimento. Questa moderazione è preziosa in un'epoca in cui certe forme di zelo religioso confondono la convinzione con la persecuzione. La pace offerta rimane sempre un dono gratuito, mai una forma di coercizione.

Infine, questo testo mette in discussione il nostro rapporto contemporaneo con la vulnerabilità, spesso percepita come una debolezza da nascondere a tutti i costi, soprattutto nella vita professionale e sociale. Gesù, al contrario, la pone al centro della sua strategia missionaria. Accettare di presentarsi vulnerabili di fronte agli altri, senza una facciata di competenza o forza, rimane una delle proposte più radicalmente controculturali di questo Vangelo – e una delle più necessarie oggi, in un mondo che valorizza la performance fino all'esaurimento.

Preghiera

Signore Gesù, tu mi mandi oggi come hai mandato i settantadue, a due a due, in case che ancora non conosco. Non mi dai né borsa né sacca, ma solo una parola da porre su ogni soglia che varco. Insegnami a camminare leggero, senza caricarmi di false sicurezze che mi impedirebbero di andare incontro a coloro che tu mi mandi.

Tu che mi mandi come un agnello in mezzo ai lupi, preservami dalla tentazione di indurirmi per difendermi. Fa' che io rimanga vulnerabile senza diventare ingenuo, mite senza diventare debole, aperto senza perdere me stesso. Quando busso a una porta e non sembra accadere nulla, ricordami che la mia pace, sebbene negata, mi ritorna senza mai perdersi, e che nessuna parola pronunciata nel tuo nome è mai del tutto vana.

Insegnami anche a ricevere, Signore, non solo a dare. Troppo spesso voglio dare tutto e non ricevere nulla, come se accettare l'aiuto degli altri fosse una debolezza. Mostrami che a volte ti nascondi in ciò che gli altri mi offrono: un pasto condiviso, una mano tesa, un'accoglienza inaspettata. Fa' che io sappia sedermi alla tavola apparecchiata per me, senza cercare sempre qualcosa di meglio altrove.

Quando le porte si chiudono, quando intere città sembrano sorde alla tua pace, preservami dall'amarezza e dallo scoraggiamento. Concedimi la libertà di scrollarmi di dosso la polvere dei miei fallimenti senza trascinarmeli come un peso, e di incamminarmi verso la prossima casa con la stessa fiducia del primo giorno. Che io non misuri mai la mia fedeltà dai risultati, ma dalla sincerità di ciò che ho offerto.

Signore della messe, manda operai e fa' che io sia uno di loro, oggi, nella mia famiglia, nel mio lavoro, nel mio quartiere, nella mia chiesa. Possa la tua pace dimorare prima in me, prima che in chiunque altro. Possa io diventare, a mio modo, uno di quei settantadue mandati nel mondo, a mani vuote e con un cuore pieno di te.

Andando via a mani vuote, con il cuore in pace

Questo testo non chiede che tutto sia preparato prima di amare, che tutto sia compreso prima di credere, o che ogni garanzia sia data prima di donare. Chiede di mettersi in cammino. La mietitura non aspetta che gli operai siano perfettamente equipaggiati, ma che si alzino e camminino con ciò che hanno, che è quasi nulla, e con una parola di pace da offrire.

Forse porti dentro di te da tempo una parola che non hai mai osato pronunciare davanti a nessuno: un perdono, una confessione, un incoraggiamento, una verità d'amore. Questo testo ti dice: avanti, dilla, senza sapere in anticipo se verrà accolta. E se tornerà indietro senza essere stata recepita, non sarà persa: si poserà su di te e ne uscirai, nonostante tutto, un po' più colmo della pace che desideravi offrire.

Pratiche

Rivolgi parole sincere di pace a qualcuno con cui hai un rapporto teso, senza aspettarti una risposta immediata.

Procedi con un progetto importante senza attendere di avere tutte le garanzie o le risorse necessarie.

Accetta l'aiuto o l'alloggio offerti questa settimana senza cercare di trovare di meglio altrove né negoziare.

Individua un fallimento passato nella tua testimonianza di fede e abbandonalo senza amarezza, simbolicamente, come una polvere scrollata di dosso.

Prega ogni giorno per un "operaio della messe" vicino a te, impegnato in una missione difficile.

Abbi il coraggio di intraprendere una conversazione spirituale che hai rimandato a lungo, senza cercare di convincere nessuno a tutti i costi.

Rileggi questo testo pensando a una casa specifica, reale o simbolica, davanti alla quale non hai mai osato fermarti.

Riferimenti

L'antichità e i Padri della Chiesa (I-V secolo)

• Origene, Omelie su San Luca, Omelia LXIX — interpretazione del numero settantadue come figura della totalità delle nazioni secondo la tradizione dei Settanta, che illumina la portata universale dell'invio missionario al di là del solo Israele.
• Cirillo di Alessandria, Commentario a San Luca, Omelia LXVIII - interpretazione dell'immagine dell'agnello in mezzo ai lupi come annuncio della logica pasquale, in cui la vittoria di Cristo si ottiene con la mitezza assunta fino alla croce, piuttosto che con la forza.

I padri tardi e il Medioevo (V-XV secolo)

• Gregorio Magno, Omelie sui Vangeli, Omelia XVII - meditazione sull'abbondante messe e la scarsità di operai, applicata ai pastori del suo tempo, e sull'invio "a due a due" come insegnamento sulla carità fraterna indispensabile a ogni missione.
• Francesco d'Assisi, Regola della non-torra, Capitolo XIV — una ripetizione quasi letterale delle istruzioni sulla povertà contenute in Luca 10 per l'invio dei frati minori a predicare, fondando la spiritualità francescana della povertà missionaria.

Contemporaneo (XX-XXI secolo)

• Papa Francesco, Evangelii Gaudium, n. 24 — auspica una «Chiesa uscente» che accetti di perdere certe certe certezze istituzionali per andare nelle periferie, in diretta continuità con lo spogliamento missionario dei settantadue.

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