In quei giorni, Daniele disse a Nabucodonosor: «O re, questa è la tua visione: una statua immensa si ergeva davanti a te, una statua grande, di straordinario splendore e di aspetto terrificante. La sua testa era d'oro puro, il suo petto e le sue braccia d'argento, il suo ventre e le sue cosce di bronzo, le sue gambe erano di ferro e i suoi piedi in parte di ferro e in parte d'argilla.
Mentre guardavi, una pietra si staccò dal monte, ma non per mano d'uomo, e colpì i piedi della statua, che erano di ferro e d'argilla, e li frantumò. Il ferro, l'argilla, il bronzo, l'argento e l'oro si ridussero in polvere; divennero come pula che il vento porta via durante la trebbiatura estiva, senza lasciare traccia. Ma la pietra, che aveva colpito la statua, diventò un'enorme montagna che ricoprì tutta la terra.
Questo è il sogno; ora, davanti al re, ne daremo l'interpretazione. A te, o Re dei re, il Dio del cielo ha concesso regno, potenza, forza e gloria. A te ha dato dominio sugli uomini, sulle bestie della campagna e sugli uccelli del cielo, ovunque si trovino; ti ha costituito sovrano di tutte le cose: tu sei la testa d'oro.
Dopo di te sorgerà un altro regno, inferiore al tuo; poi un terzo regno, un regno di bronzo, che dominerà su tutta la terra. Ci sarà poi un quarto regno, duro come il ferro; come il ferro spezza e frantuma ogni cosa, così polverizzerà e frantumerà tutti i regni.
Hai visto i piedi, che erano in parte d'argilla e in parte di ferro: ecco, questo regno sarà diviso; avrà la forza del ferro, proprio come hai visto il ferro mescolato all'argilla. Questi piedi, in parte di ferro e in parte d'argilla, significano che il regno sarà in parte forte e in parte fragile. Hai visto il ferro unito all'argilla perché i regni si uniranno attraverso alleanze matrimoniali; ma non si uniranno, proprio come il ferro non si lega all'argilla.
Ma al tempo di quei re, il Dio del cielo farà sorgere un regno che non sarà mai distrutto e che non passerà ad altro popolo. Quest'ultimo regno stritolerà e annienterà tutti gli altri, ma esso durerà per sempre. Proprio come hai visto una pietra staccarsi dal monte, ma non per mano d'uomo, e frantumare il ferro, il bronzo, l'argilla, l'argento e l'oro.
Il grande Dio rivelò al re cosa sarebbe successo dopo. Il sogno è vero, l'interpretazione è attendibile.»
Accogliendo il Regno incrollabile: la pietra che fa crollare gli imperi
Rileggere la statua di Nabucodonosor ci aiuta a discernere il Regno di Dio che attraversa, giudica e trasfigura la storia umana.
Il sogno di Nabucodonosor, interpretato da Daniele, è una delle visioni più suggestive dell'intera Bibbia: una statua colossale fatta di metalli in decomposizione, rovesciata da una pietra misteriosa che diventa una montagna che riempie la terra. Questo racconto, spesso letto come una chiave di lettura della storia universale, pone un interrogativo cruciale per i credenti di oggi: su quale regno poggia veramente la nostra speranza? Questo articolo è rivolto a tutti coloro che cercano di conciliare consapevolezza politica, fedeltà biblica e desiderio di un Regno che non tramonta mai.
- Contesto storico e spirituale del sogno di Daniele e della statua.
- Analisi teologica della statua, dei regni e della pietra.
- Tre temi: la fragilità degli imperi, la nascita del Regno, la speranza cristiana.
- Echi nella tradizione cristiana e nella vita spirituale contemporanea.
- Percorsi concreti per vivere oggi come cittadini di un Regno incrollabile.
Contesto
IL Il libro di Daniel Si apre con un trauma: l'esilio babilonese, il crollo della monarchia davidica e la distruzione di Gerusalemme. Il popolo dell'Alleanza si ritrova in terra straniera, sottoposto al potere schiacciante di Nabucodonosor, "re dei re" agli occhi delle nazioni. In questo contesto, la domanda scottante è questa: chi governa veramente la storia? Gli dei di Babilonia o il Dio di Israele? La storia della statua emerge proprio come una risposta potente e simbolica a questa crisi.
Nabucodonosor fa un sogno che lo turba profondamente: una statua gigantesca, terrificante e splendente. La sua testa è d'oro puro, il petto e le braccia d'argento, il ventre e le cosce di bronzo, le gambe di ferro e i piedi un misto di ferro e argilla. Questa struttura discendente, dal più prezioso al più fragile, suggerisce un graduale decadimento: la gloria iniziale si sgretola, la solidità si incrina e il colosso alla fine poggia su una base instabile. L'aspetto imponente maschera un'intrinseca fragilità.
Mentre il re contempla la statua, una pietra si stacca da una montagna, "senza che nessuno l'abbia toccata". Questo dettaglio è cruciale: questa pietra non è opera degli uomini, né il risultato di una strategia politica o militare. Viene da altrove, da Dio, ed emerge nella storia senza passare attraverso i normali meccanismi del potere. Colpisce i piedi della statua, quel punto di convergenza tra la forza del ferro e la debolezza dell'argilla, e ne polverizza l'intera struttura. Ferro, argilla, bronzo, argento e oro vengono spazzati via come una palla trasportata dal vento: non rimane traccia di questi regni presumibilmente eterni.
La pietra, tuttavia, non scompare nella polvere degli imperi. Diventa un'immensa roccia che riempie l'intera terra. L'immagine si sposta: dalla fiera verticalità della statua all'ampia orizzontalità della montagna. La storia non è più dominata da un singolo monumento alla gloria di un sovrano, ma da una realtà stabile e vivente che pervade dolcemente e saldamente il mondo intero. La montagna evoca la dimora di Dio, il luogo da cui hanno origine legge, presenza e benedizione.
Daniele fornisce poi l'interpretazione. La testa d'oro rappresenta Nabucodonosor stesso, a cui Dio ha dato regno, potere, forza e gloria. Seguono altri regni, simboleggiati dall'argento, dal bronzo e dal ferro, che si susseguono, si dominano a vicenda e infine crollano. Il quarto regno è descritto come particolarmente duro, schiacciante e oppressivo, ma anch'esso è soggetto a divisioni e fragilità: un'instabile miscela di ferro e argilla, alleanze politiche, matrimoni dinastici e tentativi di unificare ciò che non può essere tenuto insieme. Gli imperi umani, per quanto potenti, portano in sé i semi della propria dissoluzione.
Il culmine dell'interpretazione risiede in questa affermazione: «Al tempo di quei re, il Dio del cielo farà sorgere un regno che non sarà mai distrutto e il cui regno non passerà ad altro popolo. Quest'ultimo regno stritolerà e annienterà tutti gli altri, ma esso durerà per sempre». Il racconto non si limita a relativizzare gli imperi terreni; annuncia l'irruzione di un Regno di ordine diverso, che non si basa sulla violenza, ma su un'iniziativa divina gratuita, simboleggiata dalla pietra grezza.
Analisi
L'idea centrale di questo brano può essere riassunta così: la storia umana, scandita dal susseguirsi di poteri e sistemi, è infine giudicata e trasfigurata da un Regno che viene da Dio e dura per sempre. Il contrasto fondamentale è tra la statua e la pietra, tra ciò che gli uomini costruiscono per glorificare se stessi e ciò che Dio produce per salvare e stabilire la sua sovranità.
La statua incarna il fascino e l'illusione del potere. È immensa, scintillante e terrificante. Impressiona i sensi, come ogni propaganda politica o imperiale. Ogni metallo può essere interpretato come un'epoca, un regime, una cultura. Ma il punto essenziale è altrove: persino la testa dorata, simbolo di un regno apparentemente assoluto, è posta sotto il giudizio di un Dio che "dona" regalità e potere. La sovranità del re non è né naturale né assoluta; è ricevuta, condizionata e provvisoria.
La struttura stessa della statua manifesta una logica di declino. L'oro cede il passo all'argento, l'argento al bronzo, il bronzo al ferro e il ferro a questa bizzarra miscela con l'argilla. Più si scende in profondità, più il materiale diventa duro, ma anche più fragile nel complesso. Il ferro rompe tutto, ma i piedi misti rivelano la contraddizione interna degli imperi: si sforzano di essere indistruttibili, eppure si basano su alleanze, compromessi e interessi contrastanti. La solidità ostentata maschera una profonda frattura. Questa tensione si ritrova in molti sistemi politici, economici o ideologici: forti all'esterno, incrinati all'interno.
La pietra, tuttavia, introduce una logica diversa. Non appartiene al sistema dei metalli. Proviene dalla montagna, luogo della presenza e dell'iniziativa divina. Non è né scolpita né levigata; è grezza, data, gratuita. Non si aggiunge agli imperi esistenti: non diventa un quinto metallo nella statua. Colpisce, rovescia, sostituisce. Non è solo un altro impero nel gioco dei poteri; è un altro tipo di Regno, che rivela la radicale relatività di tutti gli altri.
Il gesto della pietra che colpisce i piedi è rivelatore: Dio attacca i punti deboli, le aree di compromesso, dove gli imperi sono artificialmente mantenuti. Il giudizio di Dio non è un capriccio, ma una rivelazione di verità: ciò che non è fondato su di Lui non può reggere. La rottura della statua significa non solo la caduta di un particolare impero, ma il crollo di ogni pretesa umana di considerarsi ultima, assoluta e autofondante.
Tuttavia, il testo non descrive semplicemente la distruzione. La pietra diventa una montagna che riempie la terra. L'immagine non è quella di un bombardamento o di un annientamento sterile, ma di crescita, espansione e dispiegamento. Questo Regno non viene solo per giudicare, ma anche per costruire, riempire e abitare. Non passa da un popolo all'altro secondo la logica della conquista; è donato, realizzato e stabilito da Dio stesso.
Dal punto di vista esistenziale, questo brano sfida il credente a considerare ciò che ritiene "solido" nella propria vita. Su cosa poggia la speranza? Su una carriera, una nazione, un regime, un'economia, un'identità culturale? O su un Regno che viene da altrove, che non dipende da lotte di potere, ma da lealtà Di Dio? La statua ci ricorda che anche le strutture più imponenti possono scomparire senza lasciare traccia. La pietra ci invita ad aggrapparci a ciò che resta, anche quando tutto il resto crolla.
Il significato spirituale di questo testo è dunque duplice: educa lo sguardo alla lucidità storica, relativizzando ogni idolatria politica, e apre il cuore a una speranza teologica, radicata nel Regno di Dio, già operante ma ancora in crescita nel mondo.
La fragilità strutturale di tutti gli imperi
La statua di Nabucodonosor è un'icona di tutti i sistemi umani che rivendicano l'onnipotenza. Parla di Babilonia, senza dubbio, ma parla anche di tutte le "Babilonia" che punteggiano la storia. La testa dorata evoca quei momenti in cui una civiltà si considera l'apice insuperabile della cultura e del potere. Eppure, questa gloria è già presentata come fugace: "Dopo di te, sorgerà un altro regno". Questo "dopo di te" serve da promemoria costante: nessun regime è permanente.
Lo spostamento dei metalli indica una sorta di entropia spirituale. L'umanità, lasciata a se stessa, non progredisce necessariamente verso il miglioramento, ma può oscillare tra raffinatezza e brutalità, tra illuminazione e oppressione. Il ferro, simbolo di forza militare e capacità distruttiva, domina a un certo punto, ma questo potere non è sinonimo di stabilità. I piedi di ferro e argilla rivelano che ogni costruzione umana, anche una armata fino ai denti, poggia su legami sociali, relazionali e culturali spesso fragili.
L'immagine dei matrimoni politici illustra la persistente tentazione di cementare l'unità con mezzi artificiali. Un impero cerca di tenere insieme popoli, culture e interessi divergenti moltiplicando alleanze superficiali. Ma il ferro non aderisce all'argilla. Le strutture possono resistere per un certo periodo, attraverso la forza, la paura o la propaganda, ma non diventano una vera comunione. Ciò che manca è la coesione interna, la giustizia e la verità., beneficenza, In breve, tutto ciò che proviene da un Regno radicato in Dio.
Per il credente, riconoscere questa fragilità strutturale non è un esercizio di cinismo, ma un richiamo alla vigilanza spirituale. Significa non assolutizzare ciò che è relativo, non confondere la città terrena con la Città di Dio. Si può amare la propria patria, impegnarsi in politica, lavorare per le istituzioni, ma senza idolatrarle. La statua ci ricorda che tutto ciò che non è fondato su Dio è destinato alla polvere.
Ciò richiede anche una certa libertà interiore di fronte alle crisi storiche. Quando un sistema crolla, quando crollano i punti di riferimento politici o economici, la tentazione è la paura o la disperazione. Il testo di Daniele offre un'altra prospettiva: questi sconvolgimenti sono anche momenti di verità in cui Dio rivela ciò che veramente dura. Cristiani siamo chiamati ad attraversare questi tempi non come spettatori in preda al panico, ma come testimoni di un Regno che non vacilla.
Infine, la fragilità degli imperi riflette la fragilità dei nostri piccoli "regni" personali. Ognuno di noi costruisce statue interiori: l'immagine di sé, il successo, il riconoscimento, certi legami emotivi idealizzati. Queste costruzioni possono essere brillanti, ammirate, ma a volte poggiano su piedi d'argilla: la paura di non essere amati, il bisogno di dimostrare il proprio valore, la ricerca del controllo assoluto. Il brano ci invita a lasciare che Dio tocchi questi piedi d'argilla per costruire la vita su una nuova roccia.
La pietra scartata: nascita di un Regno di ordine diverso
La pietra che si stacca dalla montagna, senza intervento umano, è il cuore simbolico del brano. Non ha nulla di spettacolare: nessun metallo prezioso, nessuna forma raffinata. Sembra povera, insignificante, rispetto alla statua radiosa. Ma è questa pietra che possiede la vera efficacia storica e spirituale. Qui si può intuire tutto il paradosso del Regno di Dio: ciò che appare debole distrugge ciò che si credeva invincibile.
Il fatto che questa pietra non sia stata tagliata da mani umane indica un'origine puramente divina. Non rientra nella logica dei grandi progetti umani; non è il prodotto di un genio politico o di una rivoluzione pianificata. Sfugge ai calcoli dei potenti. Questa pietra rappresenta l'iniziativa sovrana di Dio, la sua libertà di visitare il suo popolo e guidare la storia secondo il suo cammino. Il Regno che ne deriva non è un prodotto della cultura, ma un dono.
Colpendo i piedi, la pietra rivela il centro nevralgico degli imperi. Non attacca la testa dorata, come se la questione centrale fosse semplicemente il cambio di leader. Né prende di mira solo il metallo più duro, come se tutto dipendesse da uno scontro diretto. Tocca la zona dove forza e debolezza si intrecciano, dove l'ambizione umana cerca di nascondere i propri difetti. Dio non si limita a correggere la superficie; mette a nudo la profonda verità delle costruzioni umane.
Ma la pietra non è solo uno strumento di giudizio. È il seme di un Regno. Il testo ne sottolinea la crescita: diventa una grande montagna che riempie tutta la terra. L'immagine evoca una presenza graduale e paziente, che si espande senza perdere la sua solidità. Questo Regno non sostituisce gli imperi con uno ancora più potente, secondo la logica della superiorità. Inaugura un altro modo di abitare la terra: non più sotto il dominio di terrificanti colossi, ma all'ombra di una montagna stabile.
Per il lettore cristiano, questa pietra evoca spontaneamente la figura di Cristo, la "pietra angolare", la "pietra scartata", eppure scelta da Dio. La logica è la stessa: ciò che il mondo giudica insignificante, marginale, contrario ai criteri ordinari del potere, diventa il centro di un Regno incrollabile. La croce, in questa prospettiva, appare come il momento in cui la pietra colpisce definitivamente la statua: i poteri di questo mondo si uniscono contro Cristo, ed è proprio lì che si rivela la vittoria del Regno di Dio.
Questo Regno non si realizza principalmente attraverso conquiste istituzionali, ma attraverso la trasformazione dei cuori, delle relazioni e delle comunità. Invade la terra non con legioni, ma attraverso la diffusione della fede, della speranza e Amore. L'immagine della montagna richiama anche le parole e le azioni di Gesù sul monte: l'insegnamento delle Beatitudini, la Trasfigurazione e la preghiera. La pietra trasformata in montagna rappresenta Cristo che fonda un popolo nuovo, radunato attorno alla sua parola e alla sua presenza.
Speranza cristiana e discernimento storico
Il brano di Daniele non si limita a offrire un'interpretazione simbolica del passato. Promuove un atteggiamento di discernimento per i credenti di tutti i tempi. Comprendere che "l'ultimo regno stritolerà e distruggerà tutti gli altri" non invita né alla fuga dal mondo né al trionfalismo religioso, ma piuttosto a una speranza lucida e impegnata.
Innanzitutto, una speranza lucida. Il testo non nega la realtà degli imperi. Riconosce il loro potere, la loro capacità di dominare terre e popoli. Il credente non è invitato a vivere in una bolla, ignorando le poste in gioco politiche, economiche o culturali. Ma è chiamato a vederle alla luce di Dio: potenti, ma relative; imponenti, ma mortali. Questa lucidità ci permette di evitare sia l'ingenuità (idolatria di un sistema) sia il cinismo (credere che tutto sia uguale).
Poi, una speranza impegnata. Sapere che il Regno di Dio dura per sempre non ci esime dall'agire nel presente. Al contrario, ci libera per un'azione disinteressata, che non cerca di salvare un regime particolare, ma di testimoniare i valori che provengono dal Regno: giustizia, misericordia, verità e pace. I cristiani possono così lavorare per il bene comune, sostenere cause giuste e denunciare le ingiustizie, senza confondere alcun progetto umano con il compimento ultimo del piano di Dio.
Questa speranza invita anche a una certa umiltà ecclesiale. La storia della Chiesa è stata talvolta tentata di considerarsi una statua di metallo prezioso, incrollabile come istituzione storica. Il testo di Daniele ci ricorda che solo la pietra di Dio, cioè Cristo e il suo Regno, è veramente incrollabile. Le forme storiche della Chiesa possono cambiare, essere purificate, a volte crollare qui o là, senza che il Regno ne venga intaccato nella sua essenza. Questo umiltà apre la porta alla riforma e alla conversione.
Infine, il discernimento storico ispirato da Daniele tocca la vita interiore di ogni credente. Ogni persona sperimenta "imperi" in rovina: progetti abortiti, sicurezze perdute, relazioni interrotte. La statua in frantumi può simboleggiare questi crolli personali. Al centro di queste apparenti rovine, il testo osa proclamare che un Regno rimane, che una pietra resiste, che una montagna cresce. La speranza cristiana non consiste nel negare la perdita, ma nel credere che nessun fallimento, nessuna caduta, può impedire a Dio di costruire il suo Regno in un cuore aperto.
«"Il Regno che non passa"»
La tradizione cristiana interpretò rapidamente il sogno di Nabucodonosor come un presagio del Regno di Cristo. La pietra, non tagliata da mani umane, era collegata alla nascita verginale, alla croce, la resurrezione, Insomma, con tutto ciò che nella vita di Gesù sfugge alle ordinarie categorie del potere. Molti autori antichi vedevano nella statua la successione di grandi imperi pagani, culminanti nella venuta di Cristo che inaugura un Regno spirituale e universale.
I Padri della Chiesa sottolineavano spesso il contrasto tra la statua, opera degli uomini, e la pietra, opera di Dio. Vi scorgevano una critica implicita a ogni idolatria politica o religiosa: gli uomini plasmano immagini di potere per soddisfare i propri scopi, ma Dio rovescia questi idoli per stabilire un culto in spirito e verità. La frantumazione dei metalli era intesa come la fine dei culti pagani e la vittoria dell'unico Dio, rivelato in Gesù Cristo.
Nella teologia medievale, questo testo è stato talvolta letto in una prospettiva più storico-salvifica, come un grande affresco della storia della salvezza: dopo gli antichi imperi viene il tempo della Chiesa, segno e strumento del Regno già presente ma non ancora pienamente manifestato. La pietra divenuta montagna evoca allora la crescita del popolo cristiano attraverso i secoli, nonostante persecuzioni e crisi. La liturgia, in particolare, ha privilegiato questo brano per alimentare la consapevolezza di un Dio che guida la storia verso un culmine in cui la sua regalità sarà riconosciuta da tutti.
Nella spiritualità contemporanea, questo testo trova una nuova risonanza di fronte ai crolli ideologici e alle crisi globali. Ci ricorda che né i regimi totalitari, né gli imperialismi economici, né le utopie tecnologiche possono rivendicare l'ultima parola. Il Regno annunciato da Daniele non va confuso con alcun progetto umano, ma ispira forme di vita comunitaria in cui la dignità di ogni persona, la giustizia e pace sono più di uno slogan: un'esigenza radicata nella regalità di Cristo.
Così, di secolo in secolo, la tradizione cristiana ha colto in questa visione un appello a spostare la speranza: a lasciarsi alle spalle il fascino delle statue del momento, ad aderire alla pietra viva, al Regno che viene, discreto e potente, per giudicare e salvare la storia.
«Camminare sulla roccia»
- Mettersi interiormente davanti alla statua: immaginare questa figura colossale fatta di metalli diversi, lasciare emergere dentro di sé le immagini degli "imperi" che impressionano oggi: poteri politici, economici, mediatici, ma anche le piccole statue personali costruite attorno all'ego o allo sguardo degli altri.
- Contemplare la pietra che cade dalla montagna: riconoscere che essa non proviene dallo sforzo umano, ma da un'iniziativa gratuita di Dio. Chiedere la grazia di credere che, nella propria vita personale come nella storia del mondo, Dio agisce al di là dei calcoli umani.
- Riesaminare i propri crolli: identificare le situazioni in cui ciò che sembrava solido si è sgretolato. Invece di rimanere nel rimpianto o nel risentimento, abbracciare la possibilità che queste "fratture" abbiano aperto lo spazio per un fondamento più vero, più umile, più radicato in Dio.
- Medita sul Regno che non passa: ricorda che questo Regno si manifesta in atti di giustizia, misericordia e verità. Chiediti: dove, concretamente, oggi, il Regno di Dio cerca di crescere attraverso le mie scelte, il mio lavoro, le mie relazioni?
- Offrire a Dio i propri timori sul futuro: condividerli nella preghiera, deporli sulla pietra. Chiedere la grazia di una speranza che non dipende dall'apparente stabilità dei sistemi umani, ma da lealtà del Dio che fa crescere la sua montagna nel segreto.
- Concludere con una preghiera di fiducia: consegnare a Dio la propria vita, quella della Chiesa e del mondo, ripetendo interiormente che il suo Regno durerà per sempre.
Conclusione
La visione della statua e della pietra pone ciascuno di noi di fronte a una decisione interiore: scegliere la via dei metalli splendenti e affascinanti destinati alla polvere, oppure affidarsi alla pietra modesta che diventa montagna e riempie la terra. Il testo di Daniele non è semplicemente una rappresentazione profetica del passato; è una parola viva che, ancora oggi, smaschera le nostre illusioni e apre la strada alla libertà.
Riconoscere che «il regno finale stritolerà e distruggerà tutti gli altri, ma esso stesso durerà per sempre» significa accettare che nulla di ciò che è fondato su Dio può rivendicare la permanenza. Questo può sembrare minaccioso per il nostro senso di sicurezza, ma è in realtà un'immensa liberazione: il valore di una vita non dipende dal suo posto all'interno di un particolare sistema, dal suo successo o dal suo riconoscimento. Sta nel rispondere alla chiamata del Regno, nell'accogliere la pietra che Dio invia, nel permettere a questo Regno di plasmare le nostre scelte concrete.
Questa chiamata non è astratta. Ci invita a una conversione di prospettiva (non idolatrando più le statue del momento), di cuore (riponendo la nostra fiducia ultima in Dio) e di azione (vivendo già secondo i valori del Regno). La sfida è rivoluzionaria: diventare, nel cuore di imperi effimeri, cittadini di un Regno incrollabile, capaci di resistere agli sconvolgimenti della storia con una speranza incrollabile.
Pratico
- Ogni sera identifica una «statua» interiore (paura, ambizione, immagine di sé) e mettila esplicitamente nelle mani di Dio.
- Leggere regolarmente passi biblici sul Regno di Dio alimenta una speranza che affonda le sue radici altrove, non solo negli eventi attuali.
- Ogni settimana, compi un'azione concreta di giustizia o di misericordia, per quanto modesta, come partecipazione attiva al Regno.
- Praticare un momento di silenzio per contemplare interiormente la pietra che è diventata una montagna, chiedendo un cuore stabile in mezzo ai cambiamenti.
- Rileggere gli eventi mondiali insieme ad altri credenti, per imparare insieme a discernere ciò che appartiene alle statue e ciò che appartiene al Regno.
- Quando ti senti ansioso per il futuro, ripeti una breve preghiera di resa a Dio, il cui Regno non passerà mai.
Riferimenti
- Libro del profeta Daniele, capitoli 1–7 (contesto narrativo e visioni dei regni).
- Vangeli sinottici : parole di Gesù sul Regno di Dio e sulla pietra angolare.
- Scritti patristici sulla Il libro di Daniel (Letture cristologiche della pietra e dei regni).
- Testi medievali e liturgici sulla regalità di Cristo e sul Regno eterno.
- Documenti magisteriali sulla speranza cristiana e sul discernimento storico.
- commenti biblici contemporanei di Il libro di Daniel, in particolare sul capitolo 2.
- Opere di spiritualità cristiana che trattano il tema del Regno di Dio nella vita quotidiana.
