Quando Roma parla a Mosca senza che la Chiesa parli alla Chiesa

C'è qualcosa di sconcertante in questo agosto 2026: mentre l'arcivescovo Paul Richard Gallagher si prepara a mettere piede sul suolo moscovita dal 25 al 28 agosto – la prima visita di un diplomatico vaticano di alto rango dallo scoppio della guerra in Ucraina – e il cardinale Matteo Zuppi sta già pianificando una terza visita nella capitale russa per settembre, il canale teologico tra cattolici e ortodossi russi rimane silenzioso. L'ambasciatore russo presso la Santa Sede, Ivan Soltanovsky, ha confermato questa settimana che Mosca sta preparando un doppio invito, uno per il Segretario per i Rapporti con gli Stati, l'altro per l'arcivescovo di Bologna. Due ecclesiastici si preparano quindi a dialogare con le autorità russe sui corpi, i prigionieri, i bambini deportati – mentre i teologi sono rimasti in silenzio dal 2018, bloccati da una decisione sinodale russa che ha congelato ogni dialogo dottrinale con Roma ben prima dell'ingresso dei carri armati in Ucraina.

Questa separazione non è una mera formalità. Traccia una linea netta tra due ordini d'azione che la Chiesa cattolica stessa ha sempre distinto, senza sempre saperli conciliare: la carità attiva, che non conosce tregua, e la comunione di fede, che non può essere decretata. Leone XIV, inviando a Mosca in rapida successione i suoi due più stretti collaboratori diplomatici, non riaprì un dialogo ecumenico. Aprì un corridoio umanitario. E questa scelta, lungi dall'essere una semplice precauzione tattica, rivela una teologia implicita della pace che merita di essere esplorata fino alle sue radici scritturali.

Due emissari, un silenzio teologico

Diplomazia della misericordia piuttosto che diplomazia della dottrina

Il cardinale Matteo Zuppi non è nuovo a Mosca. Inviato da Papa Francesco nel 2023 e di nuovo nel 2024, ha incontrato il Patriarca Kirill e i consiglieri del Cremlino esclusivamente nell'ambito della sua missione umanitaria in Ucraina. La sua visita prevista per settembre 2026 fa seguito al suo viaggio a Kiev dal 13 al 16 luglio, dove ha visitato il centro di detenzione Zakhid-1 nella regione di Leopoli per incontrare i soldati russi catturati. Lì, ha offerto doni simbolici – un portachiavi, con la speranza che il prigioniero «possa presto attaccare la chiave di casa sua, aprire la porta e riabbracciare la sua famiglia» – e ha affermato che «Papa Leone XIV è al fianco di tutti coloro che soffrono a causa della guerra».

Questa visita a Kiev non è stata un gesto isolato. Le famiglie dei prigionieri ucraini gli hanno presentato elenchi di detenuti, sperando nel sostegno della Santa Sede per la loro liberazione, perché "la Santa Sede rimane uno dei pochi attori internazionali in grado di condurre un dialogo umanitario sulla liberazione del nostro popolo". Il cardinale ha anche auspicato uno scambio "tutti per tutti", che coinvolgerebbe circa settemila prigionieri ucraini detenuti in Russia e quattromila prigionieri russi detenuti in Ucraina. È questa stessa logica puramente umanitaria che motiva il suo prossimo viaggio a Mosca: secondo fonti vicine al cardinale, vorrebbe visitare i campi di detenzione della capitale, in particolare nella regione occupata di Donetsk, un desiderio che non ha ancora ricevuto alcuna conferma dalla Russia.

L'arcivescovo Gallagher, dal canto suo, rappresenta un evento di tutt'altro genere. La sua visita a Mosca, dal 25 al 28 agosto, è di natura diversa: è la prima volta dal febbraio 2022 che un funzionario di così alto rango della Segreteria di Stato vaticana si reca in Russia. Il vicario generale dell'arcidiocesi di Mosca, Kyrill Gorbunov, ha confermato le date all'agenzia di stampa cattolica tedesca, precisando tuttavia che la Nunziatura Apostolica non aveva ancora diffuso molte altre informazioni. Questo viaggio, a differenza di quello di Zuppi, rientra nella categoria della diplomazia istituzionale classica: incontri con rappresentanti statali, valutazione dei canali di negoziazione e posizionamento del Vaticano come potenziale forum di dialogo.

Il patriarcato che chiude una porta mentre lo Stato ne apre un'altra

Ciò che colpisce in questa sequenza di eventi è il netto contrasto tra l'entusiasmo diplomatico della Russia e il silenzio ecclesiastico del Patriarcato di Mosca. La Russia ufficiale, la Russia di Stato, sta orchestrando con cura questa doppia visita – lo stesso ambasciatore Soltanovsky lo ha confermato a una rete cattolica americana – mentre la Chiesa ortodossa russa mantiene una posizione di congelamento teologico che risale al 2018. Quell'anno, il Santo Sinodo della Chiesa ortodossa russa decise di sospendere la sua partecipazione "a tutte le assemblee episcopali, i dialoghi teologici, le commissioni multilaterali e le altre strutture" presiedute da rappresentanti del Patriarcato di Costantinopoli, in reazione alla questione ucraina e all'autocefalia concessa da Costantinopoli alla Chiesa ortodossa ucraina. Il metropolita Ilarion di Volokolamsk riconobbe all'epoca che il dialogo ortodosso-cattolico era "in una fase di stallo".

Da allora, l'esplicito sostegno del Patriarca Kirill all'invasione dell'Ucraina, da lui definita una "guerra santa", ha definitivamente congelato ogni prospettiva di dialogo teologico. Il successore di Kirill alla guida del Patriarcato per le relazioni esterne, il Metropolita Antonio di Volokolamsk, è stato ricevuto da Leone XIV il 26 luglio 2025, in quello che è stato il primo incontro di questo tipo sotto il suo pontificato. Ma questa udienza, per quanto simbolica, non ha riaperto alcuna commissione congiunta né alcun programma dottrinale. Il Vaticano non ha nemmeno commentato pubblicamente il contenuto teologico dello scambio, limitandosi ad accogliere con favore "la prospettiva di una futura cooperazione". Il Patriarcato, dal canto suo, si oppone fermamente a qualsiasi coinvolgimento del Vaticano negli attuali negoziati di pace, riservando tale ambito alla sfera strettamente statale.

Una pace che si costruisce senza attendere la comunione.

Ciò che le Scritture dicono sulla pace che precede l'unità

Geremia 29, 7

⁷Cercate il bene della città nella quale vi ho mandato in cattività e pregate il Signore per essa, perché il suo bene sarà il vostro bene.

Questa dissociazione tra pacificazione e unità di fede non è un'anomalia contemporanea; trova una profonda eco in una tradizione scritturale spesso trascurata. Il profeta Geremia, scrivendo agli esuli di Babilonia – cioè a un popolo costretto a vivere e negoziare nel cuore stesso di una potenza straniera ostile alla loro fede – si rivolge a loro con parole che risuonano stranamente con la situazione attuale: "Cercate il benessere della città in cui vi ho mandato in esilio e pregate il Signore per essa, perché nel suo benessere troverete il vostro" (Geremia 29:7). Questo versetto non invoca l'unità dottrinale tra Israele e Babilonia; invita ad azioni concrete per una pace comune, indipendentemente da qualsiasi culto condiviso. Qui risiede un principio teologico di straordinaria rilevanza: si può lavorare per il benessere di un popolo, negoziare con i suoi rappresentanti, senza che ciò implichi o comporti la riconciliazione delle credenze.

La Lettera ai Romani offre un'altra prospettiva, affrontando più direttamente la condotta dei cristiani di fronte alle avversità collettive: «Non lasciarti vincere dal male, ma vinci il male con il bene» (Romani 12,21). Questo versetto, spesso citato isolatamente, assume un significato particolare se inserito nel suo contesto immediato, quello della vita comunitaria sotto tensione: Paolo esorta i cristiani di Roma, una minoranza vista con sospetto dal potere imperiale, a «vivere in pace con tutti, per quanto dipende da voi» (Romani 12,18). Questa espressione — «per quanto dipende da voi» — è straordinariamente perspicace: riconosce che la pace non è mai interamente sotto il nostro controllo, che dipende anche dalla volontà degli altri e che può quindi rimanere parziale, frammentaria, senza per questo invalidare lo sforzo.

Nella Prima Lettera di Pietro si trova anche un passo meno citato che sembra fatto su misura per l'attuale situazione vaticana: «Comportatevi in modo irreprensibile tra i pagani, affinché, quando vi accuseranno di fare il male, vedendo le vostre buone opere, glorifichino Dio nel giorno della sua venuta» (1 Pietro 2,12). Questo testo, rivolto a una comunità cristiana dispersa in terre straniere e talvolta ostili, non richiede la preventiva conversione di chi la circonda; richiede una condotta che, attraverso i suoi frutti concreti – visite ai prigionieri, sollecitudine per i bambini deportati e impegno per la liberazione dei prigionieri – testimonia in definitiva una verità più grande delle sole parole.

Il corpo sofferente come luogo teologico primario

Ciò che colpisce della missione di Zuppi è proprio questa scelta di porre il corpo sofferente – il prigioniero, il bambino deportato, il soldato catturato – al centro dell'azione ecclesiastica, ancor prima di qualsiasi ripresa del dialogo dottrinale. Quando il cardinale ha visitato il centro di detenzione Zakhid-1 e ha affermato di portare la vicinanza del Papa a coloro che avevano combattuto in uniforme russa, non stava compiendo un atto di comunione teologica: stava compiendo un atto di riconoscimento dell'umanità ferita, a prescindere dall'appartenenza religiosa o nazionale della persona ferita. È una teologia dell'Incarnazione applicata alla diplomazia: il Verbo si è fatto carne e la Chiesa, seguendo il suo esempio, si rende presente concretamente alla carne sofferente, senza attendere che le menti raggiungano un accordo.

Questo approccio affonda le sue radici in una consolidata tradizione cattolica: quella della diplomazia umanitaria, distinta dalla diplomazia dottrinale, già riscontrabile nell'operato di molti nunzi apostolici nel corso del XX secolo. Sotto Leone XIV, tuttavia, assume un carattere particolare. Il Papa ha costantemente denunciato i bombardamenti delle infrastrutture civili, ha invocato una pace giusta che escluda implicitamente qualsiasi capitolazione ucraina e ha offerto il Vaticano come sede di negoziati – un'offerta che, per sua stessa natura, pone la Santa Sede come mediatore legittimo piuttosto che come mero osservatore. Tale posizione era già emersa durante la telefonata del 4 giugno 2025 tra Vladimir Putin e Leone XIV, il primo contatto di questo livello in tre anni, durante la quale il presidente russo ha trasmesso i saluti del Patriarca Kirill e il Papa ha risposto esprimendo la speranza che "i valori cristiani condivisi promuovano la pace e la libertà religiosa". Va notato che il Patriarcato ortodosso aveva già preso le distanze dal nuovo pontificato inviando alla messa inaugurale di Leone XIV il 18 maggio 2025 solo un rappresentante subordinato, il metropolita Nestore, a differenza di altri funzionari ortodossi non cattolici come il patriarca Bartolomeo di Costantinopoli.

Le aspettative delle famiglie sono più forti degli ostacoli istituzionali.

Dobbiamo considerare le implicazioni concrete delle due visite annunciate per questo autunno. Il Vicariato Generale dell'Arcidiocesi della Madre di Dio a Mosca ha già confermato che l'Arcivescovo Gallagher sarà presente per quattro giorni, dal 25 al 28 agosto, sebbene l'agenda precisa degli incontri non sia ancora stata resa pubblica. Questo viaggio segue da vicino la missione di Gallagher in Ucraina, dove l'attenzione si è concentrata sulle questioni umanitarie. Non si tratta quindi di un gesto isolato, bensì della continuazione di un consolidato scambio diplomatico tra Kiev e Mosca, dove gli stessi ecclesiastici si spostano avanti e indietro attraverso le linee del fronte, portando avanti le stesse richieste: il ritorno dei prigionieri, il rimpatrio dei bambini ucraini deportati e l'accesso umanitario alle comunità occupate, in particolare quelle di Oleshky e Hola Prystan nella regione di Kherson.

Ciò che questa vicenda rivela è la forza di un'aspettativa che trascende di gran lunga le divisioni istituzionali. Alle famiglie dei prigionieri, siano essi ucraini o russi, importa poco se il dialogo teologico tra Roma e Mosca sia sospeso o meno; aspettano che qualcuno, da qualche parte, porti la loro voce alle orecchie di chi detiene il potere. È questa aspettativa che dà vero significato alla missione di Zuppi e Gallagher: non riconciliare due Chiese, ma fungere da ponte vivente tra due sofferenze simmetriche, quella dei soldati russi catturati in Ucraina e quella dei civili ucraini detenuti in Russia. Il cardinale Zuppi l'ha riassunto con disarmante semplicità: "Un solo soldato, un solo civile, un solo bambino che può essere riunito alla sua famiglia è un passo verso la pace".

Ciò che il silenzio teologico non dice

Una frattura che precede la guerra e che potrebbe persino sopravviverle.

Sarebbe fuorviante credere che lo stallo teologico tra cattolici e ortodossi russi sia semplicemente un effetto collaterale del conflitto ucraino. Come abbiamo visto, esso è preesistente al conflitto, risalendo alla decisione sinodale del 2018. Questa situazione preesistente cambia la natura del problema: non si tratta di attendere la fine delle ostilità perché il dialogo dottrinale riprenda automaticamente, come se la pace militare fosse sufficiente a riaprire i canali della fede. La frattura tocca questioni ben più antiche e profonde – lo status canonico della Chiesa ortodossa ucraina, la giurisdizione sui territori post-sovietici, la secolare rivalità tra Mosca e Costantinopoli – che non si risolveranno semplicemente con la firma di un armistizio.

Questa distinzione è teologicamente cruciale. Ci ricorda che l'unità cristiana, nel pieno senso inteso dal Concilio Vaticano II nel suo decreto sull'ecumenismo, non è mai semplicemente una questione di pace diplomatica tra istituzioni; presuppone una conversione dei cuori, una purificazione della memoria, un'opera di verità che né la migliore volontà politica né i più generosi gesti umanitari possono realizzare da soli. Zuppi e Gallagher non sono teologi in missione; sono servitori della carità concreta, e la loro stessa efficacia – reale, misurabile, misurata in vite salvate – non deve oscurare la portata di ciò che resta da sanare in termini di comunione di fede.

La lezione di una Chiesa che sa distinguere i suoi registri

Questa situazione senza precedenti offre una lezione di ecclesiologia pratica il cui significato è stato colto da pochi commentatori. La Chiesa cattolica, sotto Leone XIV, dimostra la sua capacità di separare le diverse sfere d'azione senza mai confonderle o contrapporle. Può inviare un cardinale a visitare i prigionieri russi detenuti in Ucraina, e poi i prigionieri ucraini in territorio russo, senza che ciò implichi alcuna convalida teologica del regime che ha lanciato l'invasione, né alcuna riconciliazione con un patriarcato che ha benedetto questa guerra in termini religiosi. Può, allo stesso tempo, ricevere il rappresentante del Patriarca Kirill in Vaticano senza riaprire alcuna commissione congiunta per il dialogo dottrinale.

Questa capacità di tenere insieme, senza confonderle, la carità attiva e il rigore della verità dottrinale, è forse il contributo più discreto ma al contempo più duraturo di questo nascente pontificato alla diplomazia papale. Essa riecheggia implicitamente l'insegnamento di San Paolo ai Romani sulla pace, che "dipende da noi" senza esserne del tutto dipendente: la Santa Sede fa la sua parte, la parte che le spetta, senza presumere di realizzare ciò che può essere raggiunto solo attraverso una conversione reciproca che è ancora al di là della nostra portata. Ed è forse questa umiltà metodologica, più di qualsiasi solenne dichiarazione, a preparare il terreno per un futuro dialogo teologico – un dialogo che, quando riprenderà, troverà davanti a sé una memoria già ricca di concreti atti di misericordia, anziché il vuoto di dieci anni di silenzio.

Lectio divina

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