- Le corps qui parle : le flamenco comme théologie incarnée
- Un art né des profondeurs
- Hans Urs von Balthasar et la gloire qui se montre
- Antonio Banderas et la mémoire du sacré
- La communication comme acte éthique : un magistère pour notre temps
- Ni propagande, ni silence : le tiers chemin de l’Évangile
- La nomination d’Alvarado : une réforme structurelle au service d’une vision
- La culture populaire : un locus theologicus négligé
- Tisser des réseaux : l’Église et la mission du dialogue culturel
- Le modèle paulinien : être tout à tous
- Jean-Paul II et la tradition du dialogue avec les artistes
- Vers une communication évangélique : responsabilité et espérance
- ✝ Références bibliques
Quelque chose d’inhabituel s’est produit le dimanche 7 juin 2026, à Madrid. Un pape — non pas dans une cathédrale, non pas sur une place publique sous un ciel ouvert — mais dans une salle de concert et de sport, la Movistar Arena, s’est retrouvé face à quinze mille personnes rassemblées autour du flamenco de Sara Baras, de la voix d’Antonio Banderas, et du tumulte joyeux de la culture populaire espagnole. Ce n’était pas un simple geste protocolaire. C’était un acte théologique. Et la formule que Léon XIV a prononcée ce soir-là — « La communication n’est jamais neutre : elle peut semer la division ou contribuer à bâtir l’espoir et la compréhension » — a immédiatement résonné bien au-delà des murs de l’Arena.
Pour comprendre le poids de cette phrase, il faut la replacer dans son contexte précis. Il y a à peine quelques jours, le 2 juin 2026, le Vatican annonçait la nomination de María Montserrat Alvarado à la tête du Dicastère pour la Communication — première femme laïque à occuper un tel poste dans l’histoire de l’Église. Sa prise de fonction est prévue pour le 1er novembre. Entre ces deux événements — la nomination et le discours de Madrid — se dessine une vision cohérente : l’Église entend désormais habiter le monde de la communication et de la culture non plus comme une institution qui surplombe, mais comme une présence qui dialogue, qui reçoit, et qui propose.
Ce que Léon XIV a dit à la Movistar Arena n’était pas une improvisation. C’était, dans le cadre d’une rencontre officiellement intitulée « Tisser des réseaux avec le monde de la culture, de l’art, de l’économie et du sport », la formulation d’un véritable contrat moral passé avec les acteurs de la société. Et c’est précisément ce contrat que nous voudrions explorer ici, à la lumière de la tradition théologique et scripturaire de l’Église catholique.
Le corps qui parle : le flamenco comme théologie incarnée
Un art né des profondeurs
Le flamenco n’est pas un art décoratif. Il naît — comme le sait tout amateur de la culture andalouse — dans les marges, dans la douleur, dans les communautés gitanes et les quartiers populaires de Séville, de Jerez, de Cadix. Son duende, ce mot intraduisible que Federico García Lorca a essayé de cerner, est précisément cette présence obscure et lumineuse à la fois, ce frôlement de la mort et de la vie que seul le corps peut exprimer quand toutes les paroles ont échoué. Sara Baras elle-même le dit simplement : « Le flamenco, c’est ma vie. Ce n’est pas un métier, c’est quelque chose que vous portez à l’intérieur ». Quand Léon XIV l’a regardée danser, il ne regardait pas un spectacle folklorique. Il regardait un langage de l’âme.
C’est ici que la tradition catholique rejoint quelque chose de très profond. La théologie de l’Incarnation a toujours affirmé que le corps n’est pas un obstacle à l’esprit, mais son véhicule premier et irremplaçable. La Parole s’est faite chair — Verbum caro factum est — et ce fait fondateur change radicalement la manière dont l’Église perçoit toute expression humaine corporelle, artistique, populaire. Ce n’est pas un hasard si le psalmiste n’appelle pas seulement à la prière des lèvres, mais à la danse du corps entier. Le Psaume 149 proclame : « Qu’ils louent son nom par des danses, qu’ils chantent pour lui au son du tambourin et de la cithare » [Ps 149:3]. L’art corporel est acte d’adoration.
Hans Urs von Balthasar et la gloire qui se montre
Le théologien suisse Hans Urs von Balthasar a construit toute son œuvre autour d’une intuition centrale : que la beauté est le premier transcendantal par lequel Dieu se révèle à l’homme. Dans Gloire. Une esthétique théologique, il écrit que « Dieu par lui-même a pris une figure », et que c’est précisément en percevant cette figure — cette Gestalt — que la foi devient possible. La beauté n’est pas un ornement de la vérité : elle en est l’entrée. Ce que Léon XIV a reconnu dans le flamenco de Sara Baras, c’est exactement cela : une Gestalt humaine et populaire à travers laquelle transparaît quelque chose de plus grand que l’homme.
La tradition thomiste parlait déjà du pulchrum comme d’un des trois visages de l’être — avec le verum et le bonum. Beauté, Vérité, Bonté : tels sont les trois chemins par lesquels l’être se manifeste, et tels sont aussi les trois chemins par lesquels l’Église peut entrer en dialogue avec le monde. La soirée du 7 juin à Madrid, avec son flamenco, ses artistes, ses sportifs, ses entrepreneurs, n’était rien d’autre que l’Église empruntant résolument le premier de ces trois chemins — le plus souvent négligé, le plus directement humain.
Antonio Banderas et la mémoire du sacré
Antonio Banderas, qui s’est adressé au pape au nom du monde artistique ce soir-là, a évoqué ses premières expériences des processions de la Semaine Sainte de Málaga, le frisson des saetas, ces chants jaillis spontanément de la foule devant les statues de la Passion. Ce témoignage n’est pas anecdotique. Il révèle une vérité anthropologique fondamentale : la foi et l’art, dans la culture populaire espagnole, ne se sont jamais tout à fait séparés. Ils cohabitent dans le même espace corporel, émotionnel, communautaire. Le pape, en recevant ce témoignage et en offrant en retour un chapelet dans un écrin rouge, ne faisait pas un geste diplomatique. Il reconnaissait une filiation spirituelle que la modernité avait prétendu rompre mais qui demeure vive.
La communication comme acte éthique : un magistère pour notre temps
Ni propagande, ni silence : le tiers chemin de l’Évangile
« La communication n’est jamais neutre. » Cette affirmation de Léon XIV mérite d’être pesée mot à mot. Elle s’inscrit dans une longue réflexion magistérielle qui traverse tout le XXe siècle catholique. Dès la constitution pastorale Gaudium et Spes (1965), l’Église reconnaissait que « les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des hommes de ce temps sont aussi les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des disciples du Christ ». La communication — toute communication — est donc traversée par cette solidarité fondamentale. Elle ne peut pas être neutre parce que l’être humain lui-même n’est pas neutre : il est tendu vers le bien ou vers le mal, vers la construction ou vers la démolition.
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La formule de Léon XIV prend une résonance particulière dans le contexte actuel des réseaux sociaux, des algorithmes de polarisation et de la désinformation qui ronge le lien social. Dire que « la communication peut semer la division ou contribuer à bâtir l’espoir », c’est poser une responsabilité morale précise sur les épaules de chaque acteur culturel, médiatique, artistique. Ce n’est pas une condamnation de la liberté d’expression — c’est son rappel à sa propre dignité.
Le livre du Siracide — sagesse souvent trop peu fréquentée — formule avec une précision saisissante cette même intuition : « La parole peut faire ou défaire, honorer ou déshonorer ; la langue a le pouvoir de vie et de mort » (Si 37:18). L’auteur sacré ne théorise pas : il constate. La communication humaine porte en elle une puissance qui n’est jamais indifférente à la direction qu’elle prend.
La nomination d’Alvarado : une réforme structurelle au service d’une vision
La nomination de María Montserrat Alvarado comme préfète du Dicastère pour la Communication n’est pas sans lien avec ce discours de Madrid. Elle est la première femme laïque — née au Mexique, formée aux États-Unis — à diriger un dicastère du Saint-Siège. Sa prise de fonction en novembre prochain constitue un signal fort : l’Église entend que son service de communication soit confié à quelqu’un qui comprend les logiques du monde médiatique contemporain, non pas pour s’y fondre, mais pour les habiter avec discernement.
Il y a ici une continuité profonde avec la vision de Jean-Paul II, qui avait écrit dans sa Lettre aux artistes de 1999 que « l’Église a besoin de l’art » — formule audacieuse dans sa sobriété. Jean-Paul II comprenait que l’évangélisation ne pouvait pas se passer des vecteurs culturels, que les cultures sont devenues l’objet propre de la nouvelle évangélisation. Ce que Léon XIV fait en 2026, c’est prolonger et radicaliser cette intuition : non seulement l’Église a besoin de l’art, mais elle doit prendre en charge sa propre communication comme un art — c’est-à-dire comme une pratique qui, par nature, engage l’âme et la liberté de ceux qui la reçoivent.
La culture populaire : un locus theologicus négligé
Trop longtemps, la théologie académique a regardé avec une certaine condescendance les expressions de la piété populaire — processions, danses, chants, costumes, gestes. Elle y voyait une religion du sentiment plutôt qu’une religion de l’intelligence. Ce soir du 7 juin à Madrid, avec le flamenco de Sara Baras sous les yeux du pape, cette vision est clairement récusée.
La culture populaire est un locus theologicus — un lieu où la vérité de la foi se dépose, se transmet et s’incarne dans des formes que nul catéchisme ne peut entièrement capter. L’Église d’Espagne l’a toujours su d’une certaine manière, mais elle n’a pas toujours su le dire. Léon XIV, lui, le dit. Il dit que l’art populaire n’est pas en dessous de la culture savante : il en est souvent le fondement vivant, le terreau dans lequel les grandes œuvres prennent racine. Sa déclaration de novembre 2025 — « Faites du cinéma un art de l’Esprit ! » — trouve ici son écho logique : la culture populaire, lorsqu’elle est vécue dans sa profondeur, est déjà porteuse d’une transcendance que l’Église est appelée à reconnaître, pas à corriger.
Tisser des réseaux : l’Église et la mission du dialogue culturel
Le modèle paulinien : être tout à tous
L’apôtre Paul, dans sa première lettre aux Corinthiens, formule ce que l’on pourrait appeler le premier programme d’inculturation de l’histoire chrétienne : « Je me suis fait tout à tous afin d’en sauver de toute façon quelques-uns » [1 Co 9:22]. Ce verset est souvent cité à propos de la mission évangélique, mais il a une dimension culturelle immédiate : Paul ne cherche pas à effacer les cultures dans lesquelles il pénètre — il cherche à y entrer, à en apprendre les codes, à en habiter les formes pour y déposer la Bonne Nouvelle. C’est précisément ce que fait Léon XIV à la Movistar Arena : il entre dans l’espace de la culture populaire espagnole, il écoute Banderas évoquer les processions de son enfance, il regarde Baras danser, et il dit : je vous reconnais, je vous rejoins, je vous propose quelque chose.
La rencontre « Tisser des réseaux » — Tejer redes — est un titre programmatique. Le filet, dans l’Évangile, est à la fois l’outil du pêcheur et l’image du Royaume. Tisser des réseaux avec les acteurs culturels, ce n’est pas les instrumentaliser au service d’un prosélytisme grossier : c’est reconnaître que la grâce travaille déjà dans leurs œuvres, et que le dialogue peut révéler à tous — artistes comme croyants — des profondeurs insoupçonnées.
Jean-Paul II et la tradition du dialogue avec les artistes
L’Église catholique a, depuis le pontificat de Jean-Paul II, construit une doctrine cohérente sur les rapports entre la foi et la création artistique. La Lettre aux artistes de 1999 est le texte de référence, mais son intuition centrale remonte à Paul VI, qui avait renoué le dialogue avec les artistes en 1964 après les tensions du début du XXe siècle. Jean-Paul II écrivait que « tout artiste authentique touche, en quelque manière, à l’abîme du mystère ». Cette formule est capitale : elle ne dit pas que l’artiste est chrétien, elle dit qu’il touche, dans son travail même, à quelque chose qui dépasse sa propre intention.
Hans Urs von Balthasar prolonge cette intuition en insistant sur le fait que la beauté créée est toujours une participation à la Beauté incréée. L’artiste ne crée pas ex nihilo — cette puissance appartient à Dieu seul. Mais en créant, il participe au mouvement créateur de Dieu, il devient coopérateur d’une œuvre plus grande que lui. C’est pourquoi l’Église peut regarder le flamenco de Sara Baras sans dénaturer son propos : non pas parce que Sara Baras est catholique ou pratiquante, mais parce que son art touche à des réalités — la souffrance, la joie, le corps, la mort, la beauté — qui sont le terrain même où l’Évangile propose sa lumière.
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La vraie nouveauté du discours de Léon XIV à Madrid n’est pas dans son élégance rhétorique. Elle est dans son adresse. Le pape ne parle pas aux artistes de la communication : il leur parle comme acteurs de la communication. Il leur dit : vous êtes responsables. Cette responsabilité n’est pas un fardeau : c’est une dignité. La communication humaine, parce qu’elle n’est pas neutre, est l’un des lieux où se joue concrètement le destin de la fraternité humaine.
Le prophète Isaïe avait exprimé, dans un passage moins fréquenté de son livre, la même vision d’une parole qui ne revient pas vide : « Ainsi en est-il de ma parole, qui sort de ma bouche : elle ne me reviendra pas sans résultat, sans avoir accompli ce que je voulais, mené à bien sa mission » (Is 55:11). Cette promesse divine sur la Parole de Dieu devient, par analogie et dans la différence, un modèle pour toute parole humaine habitée par la vérité : la parole vraie, la parole belle, la parole juste agit. Elle transforme. Elle construit. Elle espère.
Dans un monde saturé d’images et de messages, où la surcharge informationnelle produit souvent non pas l’éveil mais l’anesthésie, la proposition de Léon XIV est radicale dans sa sobriété : revenez au sens de ce que vous dites. Demandez-vous si votre parole — votre film, votre danse, votre discours, votre post — construit ou détruit. Ce n’est pas une question esthétique. C’est une question morale. C’est, en définitive, une question spirituelle.
La soirée du 7 juin à Madrid restera, peut-être, comme le moment où un pontificat a choisi son registre : non pas la condamnation du monde, mais la reconnaissance de ses beautés et l’exigence de ses responsabilités. Le flamenco de Sara Baras, les mots d’Antonio Banderas, la formule de Léon XIV — tout cela forme un seul geste : celui d’une Église qui a décidé de tisser, plutôt que de couper.
✝ Références bibliques
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