Trois hommes sont sortis vivants des forêts du Nord-Ouest camerounais le 1er juillet, six jours après avoir été arrachés à leurs véhicules par des hommes armés. Le père John Bosco Bihkong, jeune prêtre ordonné quelques jours plus tôt, et les frères franciscains Sylvester Sewong et Marie Rodrigue Sop, avaient été enlevés dans la nuit du 27 juin alors qu’ils regagnaient Nkongsamba après la première messe du nouveau prêtre, célébrée dans son village natal de Melim, près de Ndop. Le diocèse de Nkongsamba a annoncé leur libération sans en préciser les circonstances — ni rançon confirmée, ni médiation revendiquée, ni assaut des forces de sécurité. Ce silence n’est pas une omission technique : il est le lieu théologique même de cet événement, car l’Église camerounaise a choisi de rendre grâce plutôt que d’expliquer, de bénir plutôt que de commenter.
Cet épisode s’inscrit dans une séquence troublante. Moins de deux semaines plus tôt, le 18 juin, trois prêtres, deux religieuses et quatre civils avaient été enlevés à Bambui, dans le département de la Ngo-Ketunjia, par des individus se présentant comme séparatistes ambazoniens. La zone anglophone du Cameroun, prise depuis 2016 dans un conflit opposant l’armée gouvernementale aux mouvements indépendantistes, est devenue un territoire où les religieux ne sont plus seulement des témoins de la violence mais ses otages récurrents. Pourtant, au même moment, une autre nouvelle circulait : celle d’une Église camerounaise vivant l’une des croissances vocationnelles les plus vigoureuses d’Afrique centrale, avec vingt-et-un séminaires qui forment le clergé diocésain et des congrégations qui continuent d’attirer des candidats locaux. C’est cette coexistence — l’enlèvement et l’ordination, la captivité et la vocation naissante — qui constitue le nœud véritable de ce qu’il faut méditer aujourd’hui.
Une Église qui engendre au cœur même de la menace
La première messe comme point de bascule
Il faut s’arrêter sur un détail que le communiqué diocésain énonce presque en passant : les trois religieux revenaient d’une célébration liturgique. Le père Bihkong venait de dire sa première messe dans son village natal le 26 juin, entouré des siens, avant d’être enlevé le lendemain sur la route du retour. Ce n’est pas un hasard de circonstance, c’est un raccourci théologique saisissant. L’Église camerounaise engendre des prêtres au rythme le plus soutenu du continent — vingt-et-un séminaires actifs, une vitalité vocationnelle que le pape Léon XIV lui-même est venu constater en avril dernier lors de son voyage apostolique en Algérie, au Cameroun, en Angola et en Guinée équatoriale — et c’est précisément ce fruit fraîchement cueilli, ce prêtre ordonné depuis quelques jours, que la violence est venue saisir dans la nuit.
Il y a là une image presque insupportable de justesse : l’Église qui donne naissance à ses ministres dans les mêmes territoires où elle risque de les perdre. Saint Paul décrivait cette tension entre fécondité et menace lorsqu’il écrivait aux Corinthiens : « Nous avons été accablés à l’excès, au-delà de nos forces, si bien que nous désespérions même de conserver la vie » (2 Co 1, 8). Ce verset, moins cité que d’autres passages pauliniens sur la persécution, dit exactement ce que vivent ces communautés du Nord-Ouest camerounais : une exposition à la mort qui n’annule pas la mission, mais qui la traverse.
Le chiffre qui change le regard
Les statistiques du Saint-Siège, révélées à l’occasion du voyage papal, situent les catholiques camerounais à près de 29 % de la population nationale, soit environ 8,3 millions de fidèles, dans une dynamique de croissance continue et une intégration profonde dans la société. Ce chiffre n’est pas un détail statistique flatteur ; il change radicalement la lecture que l’on peut faire des enlèvements à répétition. Une Église en déclin, exsangue, subissant des rapts, susciterait la compassion mais aussi une forme de résignation implicite — l’idée que la violence finira par épuiser une présence déjà fragile. Or c’est l’inverse qui se produit : plus les séminaires se remplissent, plus les congrégations attirent des candidats, plus les routes du Nord-Ouest deviennent dangereuses pour ceux-là mêmes qui incarnent cette vitalité.
Cette Église plurielle et croissante n’est donc pas victime par défaut de faiblesse. Elle est prise pour cible précisément parce qu’elle demeure un point d’ancrage social incontesté, un repère au milieu d’un conflit qui a déjà fait des milliers de morts depuis 2016. Les groupes armés, qu’ils soient séparatistes ou non identifiés, savent que toucher un prêtre ou une religieuse produit un effet de sidération disproportionné par rapport à celui de toucher n’importe quel autre civil, précisément parce que l’autorité morale du clergé reste, dans les deux régions anglophones, l’une des rares instances encore écoutées de tous les camps.
Le silence du communiqué diocésain comme grammaire spirituelle
Ce que l’Église choisit de ne pas dire
Le diocèse de Nkongsamba, dans le texte signé par son chancelier le père Lue-Roger Budo, a choisi une formulation d’une sobriété remarquable : il « rend grâce à Dieu » pour la libération, sans détailler si une rançon a été versée, si une médiation locale a été menée, ou si les forces de sécurité sont intervenues. Ce choix rédactionnel mérite qu’on s’y attarde, car il n’est pas anodin dans un contexte où d’autres communiqués diocésains camerounais, à propos d’enlèvements précédents, avaient parfois détaillé les tractations ou appelé publiquement à la libération inconditionnelle, comme l’avait fait l’archidiocèse de Bamenda après le rapt de Bambui quelques jours plus tôt, en exprimant sa vive préoccupation et en réclamant une libération immédiate et sans condition.
À Nkongsamba, le registre change : on passe de la revendication à l’action de grâce. Ce basculement lexical dit quelque chose d’essentiel sur la manière dont une Église locale, meurtrie par la répétition des enlèvements, en vient à privilégier une parole de gratitude plutôt qu’une parole de protestation. Ce n’est pas un renoncement à la vérité sur les causes du conflit ; c’est une manière de replacer l’événement dans un registre qui échappe à la logique de négociation et de rapport de force pour le remettre dans celui de la providence reçue. La lettre aux Colossiens, dans un passage rarement commenté, offre un écho frappant à cette attitude : Paul y demande aux fidèles de « se souvenir de ses chaînes » (Col 4, 18), non pas comme d’un fait à dénoncer indéfiniment, mais comme d’un lieu à porter dans la prière, un lieu qui appelle moins l’indignation que l’intercession.
Une théologie de la captivité qui ne cède pas à la peur
Il existe dans la tradition chrétienne une longue réflexion sur la captivité comme lieu paradoxal de fécondité spirituelle, depuis les épîtres de la captivité pauliniennes jusqu’aux récits des martyrs contemporains. Ce qui frappe dans le cas camerounais, c’est que la libération elle-même n’efface pas la vulnérabilité structurelle : les trois religieux libérés le 1er juillet auraient pu, comme d’autres avant eux, ne jamais revenir. En 2019, l’archevêque émérite de Bamenda, Mgr Cornelius Fontem Esua, avait lui-même été enlevé, suivi deux mois plus tard par Mgr George Nkuo, évêque du diocèse de Kumbo. La liste des religieux enlevés dans le Nord-Ouest et le Sud-Ouest camerounais depuis 2016 est longue, et la plupart des enlèvements se résolvent, comme celui-ci, sans qu’on en connaisse jamais publiquement le prix exact — humain, financier ou politique.
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C’est ici que l’épître aux Hébreux, dans un verset trop peu médité, éclaire la manière dont l’Église camerounaise elle-même semble vivre ces événements : « Souvenez-vous des prisonniers, comme si vous étiez prisonniers avec eux » (He 13, 3). Ce n’est pas un appel abstrait à la compassion ; c’est une identification concrète. Les évêques camerounais, réunis pour leur cinquante-et-unième assemblée plénière ordinaire, ont d’ailleurs appelé récemment à la paix tout en affrontant les défis éthiques posés par les nouvelles technologies, signe d’une Église qui pense simultanément son présent immédiat de violence et son avenir institutionnel. Cette double focale — l’urgence du captif et la durée du projet ecclésial — dit combien l’Église camerounaise refuse de laisser la peur devenir sa seule grammaire.
Ce que révèle la coïncidence entre croissance et violence
Une Église-frontière, au sens propre
La région anglophone du Cameroun n’est pas seulement une zone de conflit parmi d’autres sur la carte de l’Afrique centrale ; elle est devenue, au fil de la crise ouverte en 2016, une véritable ligne de front entre deux légitimités qui s’affrontent — celle de l’État camerounais et celle des mouvements indépendantistes ambazoniens. Les religieux qui y circulent, qu’ils soient prêtres diocésains, religieux franciscains ou membres de congrégations missionnaires, se trouvent structurellement pris entre ces deux légitimités, sans pouvoir se ranger clairement du côté de l’une ou de l’autre sans perdre leur crédibilité pastorale. C’est cette position d’entre-deux qui les expose plus qu’aucun autre acteur social camerounais aux enlèvements répétés, qu’il s’agisse de rançons, de pressions politiques ou simplement de la confusion armée qui règne sur les routes secondaires du Nord-Ouest.
Le pape Léon XIV, lors de son passage au Cameroun en avril dernier, avait exhorté les autorités camerounaises à « briser les chaînes de la corruption », un appel prononcé au Palais de l’unité devant les responsables politiques du pays. Ce vocabulaire des chaînes, employé alors dans un sens politique et social, prend une résonance supplémentaire quand on le rapproche des chaînes bien réelles qu’ont connues, quelques semaines plus tard, les trois religieux de Nkongsamba. Le voyage papal n’a pas mis fin à la crise anglophone, il ne pouvait raisonnablement pas le faire en quelques jours ; mais il a rappelé publiquement, au plus haut niveau de l’Église universelle, que le Cameroun demeure un pays où l’Église catholique occupe une place centrale et fragile à la fois.
Vocations et vulnérabilité : un même terreau
Il serait trop simple d’opposer mécaniquement la vague de vocations et la répétition des enlèvements comme deux phénomènes indépendants qui coexisteraient par hasard sur le même territoire. Ils procèdent en réalité d’une même réalité sociale : dans les régions où l’État a perdu une partie de son autorité effective, l’Église catholique reste souvent la seule institution capable d’assurer scolarisation, soins de santé et accompagnement spirituel des populations, ce qui explique à la fois l’attractivité vocationnelle qu’elle continue d’exercer sur les jeunes camerounais et l’exposition permanente de son clergé aux tensions armées. Le prêtre ou le religieux devient, dans ce contexte, une figure hautement visible, investie d’une autorité morale que nul autre acteur local ne détient au même degré — ce qui en fait à la fois un repère pour les fidèles et une cible privilégiée pour quiconque veut faire pression sur les communautés.
C’est un peu la situation que décrit saint Paul lorsqu’il énumère, dans un passage de la seconde épître aux Corinthiens rarement prêché en dehors des cercles spécialisés, la liste de ses propres épreuves apostoliques : emprisonnements à de nombreuses reprises, dangers de la part des siens et des étrangers, fatigues et périls sur les routes (2 Co 11, 23-26). Ce texte, loin d’être un simple catalogue de souffrances personnelles, dessine un modèle où l’intensité de la mission et l’intensité du danger croissent ensemble, sans que l’une n’annule jamais l’autre. Les jeunes séminaristes camerounais qui choisissent aujourd’hui d’entrer dans l’un des vingt-et-un séminaires du pays savent, d’une manière ou d’une autre, qu’ils s’engagent sur ce même terrain où la fécondité pastorale et le risque physique ne se séparent pas.
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« Souvenez-vous des prisonniers, comme si vous étiez prisonniers avec eux » He 13, 3.
Tu lis ce verset depuis un lieu sûr, une pièce éclairée, une vie sans chaînes visibles. Mais que ferais-tu de ta foi si, cette nuit, une route obscure devenait ton unique horizon. Te souviens-tu vraiment des prisonniers, ou les oublies-tu dès que leur nom disparaît des nouvelles. Qu'est-ce qui, en toi, refuse encore de se laisser enchaîner à l'indifférence.
Seigneur, tu connais le nom de chaque captif avant même qu'il ne soit prononcé dans un communiqué. Tu as marché sur les routes boueuses du Nord-Ouest camerounais avant que les hommes armés n'y passent. Ouvre les forêts où l'on cache les innocents, dénoue les liens que la peur resserre chaque nuit. Fais de moi une prière vivante pour ceux que je ne rencontrerai jamais. Que ma mémoire devienne pour eux une chaîne d'un autre genre, celle qui relie les cœurs par-delà les frontières.
Une route de terre rouge, silencieuse à l'aube, où trois silhouettes rentrent enfin chez elles.
✝ Références bibliques
4 passages · 3 livres
C'est dans la faiblesse que ma puissance se manifeste pleinement. (2Co 12,9)
Défense de l'apostolat de Paul : force dans la faiblesse et ministère de réconciliation.
→ Explorer le Codex 2 Corinthiens
Le Christ est tout et en tout. (Col 3,11)
Primauté cosmique du Christ contre les fausses doctrines et vie cachée en Lui.
→ Explorer le Codex Colossiens
Jésus Christ est le même hier, aujourd'hui et à jamais. (He 13,8)
Jésus grand prêtre de la nouvelle alliance : supériorité du Christ sur Moïse et le Temple.
→ Explorer le Codex Hébreux- Léon XIV à Lampedusa : le choix des naufragés contre l’Amérique
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