- Un texte pontifical qui cherche des bras séculiers
- L’encyclique comme acte diplomatique délibéré
- Mark Carney, un interlocuteur théologiquement singulier
- Magnifica Humanitas : une Rerum Novarum pour l’ère numérique
- La même logique anthropologique, un siècle et demi plus tard
- L’« asymétrie épistémique » : un concept théologique et politique
- Une première depuis 1891 : quand le magistère devient législation
- La trace historique de Rerum Novarum comme précédent
- Le Canada : un terrain théologique particulier
- La stratégie pontificale de Léon XIV : diffuser l’encyclique par la diplomatie directe
- ✝ Références bibliques
Il y a des moments où la politique et le prophétisme se regardent dans les yeux. L’un de ces moments s’est produit le 28 mai 2026, trois jours à peine après que Léon XIV eut rendu publique sa première encyclique sur l’intelligence artificielle. Ce jour-là, Mark Carney, Premier ministre du Canada, annonçait publiquement qu’il avait échangé avec le Successeur de Pierre sur « les perspectives et les défis liés à l’intelligence artificielle et l’importance pour celle-ci de servir l’humanité tout entière, la protection de la personne étant primordiale dans le processus d’adoption et de déploiement de cette technologie ». Ces mots — la protection de la personne — ne sont pas ceux d’un communiqué diplomatique ordinaire. Ils sont, presque mot pour mot, le titre même de l’encyclique pontificale : Magnifica Humanitas, sous-titrée « Sur la protection de la personne humaine à l’ère de l’intelligence artificielle ».
Ce n’est pas un emprunt stylistique fortuit. C’est un signal politique d’une portée considérable, qui mérite qu’on s’y arrête longuement. Des sources proches du gouvernement canadien indiquent que le Premier ministre a donné instruction à son Conseil du Trésor d’examiner la compatibilité des lignes directrices canadiennes sur l’IA avec les principes posés par l’encyclique. Si cette démarche aboutit, le Canada deviendrait le premier État souverain à formellement intégrer un texte du magistère pontifical dans un processus de révision de politique publique technologique. Une première historique depuis que les principes de Rerum Novarum de Léon XIII, en 1891, ont alimenté les premières lois sur le travail dans plusieurs pays.
Pour comprendre la profondeur de ce moment, il faut accepter de sortir du registre habituel de la politique étrangère et entrer dans celui, plus exigeant, de la théologie de l’histoire.
Un texte pontifical qui cherche des bras séculiers
L’encyclique comme acte diplomatique délibéré
Magnifica Humanitas n’a pas été publiée dans un vide politique. Sa parution le 25 mai 2026, le lundi de Pentecôte — date chargée de sens ecclésial — était précisément calculée. Léon XIV l’a signée le 15 mai, exactement 135 ans après Rerum Novarum de Léon XIII, envoyant un signal de continuité doctrinale explicite. L’encyclique, forte de 45 000 mots et 245 paragraphes — une longueur comparable à Laudato Si’, trois fois Rerum Novarum — est d’une ampleur programmatique rare. Elle ne se contente pas d’énoncer des principes éthiques généraux sur l’intelligence artificielle : elle demande que l’IA soit « désarmée et rendue accessible » (§ 110), dénonce la « gouvernance confisquée par une poignée de personnes » (§ 107), nomme les « monopoles » et l’« asymétrie épistémique » qu’ils créent (§ 108), et plaide pour une régulation étatique des outils numériques incluant le respect de critères sociaux dans l’innovation.
Ce vocabulaire n’est pas celui d’un document pastoral d’encouragement. C’est un diagnostic politique articulé, qui réclame des porteurs politiques. Le pape lui-même l’écrit dans l’introduction de l’encyclique : « Il est nécessaire d’adopter des instruments réglementaires adaptés, capables de préserver la justice et de limiter les effets perturbateurs du pouvoir technologique. » Léon XIV ne prêche pas dans le vide. En dialoguant avec Mark Carney dès le 28 mai, il engage délibérément un interlocuteur gouvernemental de premier plan dans la mise en œuvre concrète de son texte. C’est précisément cette volonté d’articuler magistère et politique publique qui rend l’épisode historiquement inédit.
La figure du prophète Ézéchiel offre ici une clé de lecture lumineuse. Le Seigneur lui dit : « Fils d’homme, je t’établis comme sentinelle pour la maison d’Israël ; tu écouteras la parole sortie de ma bouche, et tu les avertiras de ma part » (Ézéchiel 3,17). La sentinelle n’est pas un observateur passif. Elle voit le danger avant les autres, et sa parole engage sa responsabilité devant Dieu comme devant les hommes. Léon XIV assume ce rôle de guetteur numérique — non pas pour gouverner à la place des États, mais pour nommer ce que la raison politique, seule, ne parvient pas à voir.
Mark Carney, un interlocuteur théologiquement singulier
Il convient d’être précis sur ce qui rend Mark Carney unique dans ce paysage. Il est catholique pratiquant — désigné en 2015 comme le catholique le plus influent du Royaume-Uni par un hebdomadaire catholique de référence — et sa formation intellectuelle s’enracine dans des institutions catholiques avant des études à Harvard et Oxford. Mais c’est surtout sa trajectoire comme gouverneur de la Banque du Canada, puis de la Banque d’Angleterre, qui importe ici. Pendant deux décennies, Carney a développé une pensée de pointe sur les risques systémiques : ces dangers invisibles dans un bilan individuel, mais qui émergent des interactions dans un système complexe. Son célèbre discours de 2015 devant les membres du Lloyd’s of London dénonçait « la tragédie des horizons » — l’incapacité du système financier à anticiper les catastrophes qui se déroulent au-delà des cycles économiques et politiques habituels.
Cette sensibilité aux risques systémiques fait de lui l’un des rares chefs de gouvernement occidentaux capables de recevoir le message de Magnifica Humanitas dans toute sa complexité. Car l’encyclique ne dit pas simplement que l’IA est dangereuse : elle diagnostique que sa concentration dans les mains de quelques acteurs « tend à devenir opaque et à échapper au contrôle public, augmentant le risque d’un développement faussé qui engendre de nouvelles dépendances, des exclusions, des manipulations et des inégalités ». Ce diagnostic ressemble à s’y méprendre à celui que Carney posait sur le système financier avant 2008. L’intelligence artificielle est le too big to fail du XXIe siècle — sauf que cette fois, personne ne sait encore qui joue le rôle de la banque centrale.
Ce n’est pas non plus la première fois que Carney s’engage sur ce terrain. En 2014, il avait participé à une conférence organisée par le Conseil pontifical Justice et Paix à Rome, aux côtés du pape François. Il avait ensuite cosigné une déclaration de 70 experts financiers affirmant que l’on ne peut comprendre l’Évangile « sans prendre conscience de la pauvreté réelle » et qu’il faut « remettre l’être humain au cœur de l’économie et de la politique ». L’homme que Léon XIV a au téléphone le 28 mai 2026 n’est pas un politicien qui découvre la pensée sociale catholique. C’est quelqu’un qui la pratique intellectuellement depuis des années.
Magnifica Humanitas : une Rerum Novarum pour l’ère numérique
La même logique anthropologique, un siècle et demi plus tard
Pour mesurer la portée de l’éventuelle intégration de Magnifica Humanitas dans la politique publique canadienne, il faut comprendre la logique interne qui relie ce texte à ses prédécesseurs. En 1891, Léon XIII regardait le capitalisme industriel broyer les corps des ouvriers dans les mines et les usines, et il a posé un acte doctrinal d’une audace considérable : l’Église a non seulement le droit, mais le devoir de s’interposer au nom de la dignité inaliénable de chaque personne humaine créée à l’image de Dieu. Rerum Novarum n’était pas un manifeste syndical ; c’était une affirmation anthropologique. Et ses principes ont effectivement alimenté les premières lois sociales dans plusieurs pays, notamment au Portugal où la législation corporatiste des années 1930 s’en inspirait explicitement.
En 2026, Léon XIV regarde l’intelligence artificielle déqualifier les travailleurs, automatiser la surveillance, créer — selon ses propres mots — de « nouvelles formes d’esclavage » dans l’économie digitale, et il dit exactement la même chose qu’en 1891. La forme change, le fond demeure : la dignité de la personne n’est pas négociable, ni au XIXe siècle dans les mines de charbon, ni au XXIe siècle dans les algorithmes de recrutement automatisé. Ce qui donne à la parole pontificale une autorité que n’ont pas les rapports d’experts ou les chartes d’éthique de l’IA, c’est précisément cet ancrage dans une tradition pluriséculaire. L’Église n’a pas découvert la dignité humaine avec ChatGPT.
Le cardinal Víctor Manuel Fernández, préfet du dicastère pour la Doctrine de la foi, a souligné lors de la présentation du texte le 25 mai que l’encyclique doit être lue comme un « discernement communautaire » de l’Église face aux défis nouveaux — non pas comme une condamnation de la technologie, mais comme une boussole anthropologique. Cette nuance est décisive : Magnifica Humanitas ne dit pas que l’IA est un mal en soi. Elle dit que l’IA, livrée à la logique du profit et à la gouvernance oligopolistique des grandes plateformes, peut devenir un instrument d’oppression structurelle — exactement comme le capitalisme industriel l’était en 1891.
L’« asymétrie épistémique » : un concept théologique et politique
L’un des apports les plus originaux de l’encyclique est le concept d’« asymétrie épistémique » (§ 108), par lequel Léon XIV désigne la fracture croissante entre ceux qui comprennent les systèmes d’IA — et peuvent donc les utiliser à leur avantage — et ceux qui en sont les objets passifs sans pouvoir les interroger ni les contester. Cette asymétrie n’est pas seulement un problème technique. Elle est un problème de justice sociale au sens propre, car elle remet en cause le principe de subsidiarité, l’un des piliers de la doctrine sociale de l’Église : la conviction que les décisions doivent être prises au niveau le plus proche possible des personnes concernées.
Or, qui décide aujourd’hui de l’architecture des grands modèles de langage, des critères de modération, des biais algorithmiques qui orientent l’accès à l’information pour des milliards de personnes ? Quelques ingénieurs dans quelques campus américains, au service d’entreprises dont les capitalisations boursières dépassent le PIB de la plupart des États. Le cardinal Michael Czerny, préfet du dicastère pour le Service du développement humain intégral, présent lui aussi à la présentation de l’encyclique, défend depuis des années ce qu’il appelle un catholicisme « en sortie » : une Église qui va vers le monde non pour le dominer, mais pour y porter une parole prophétique là où la dignité est en jeu. L’asymétrie épistémique de l’IA est précisément l’un de ces lieux.
C’est dans cette lumière que prend tout son sens l’éventuelle démarche canadienne. La seule réponse efficace à une asymétrie de pouvoir est une contre-puissance politique organisée. En mandatant son Conseil du Trésor pour examiner la compatibilité des lignes directrices canadiennes sur l’IA avec les principes de Magnifica Humanitas, Carney ne fait pas un acte de piété personnelle. Il effectue un choix de gouvernance : celui d’intégrer dans le processus délibératif de son gouvernement une grille d’analyse qui place explicitement la dignité humaine au centre, non pas comme valeur rhétorique, mais comme critère opérationnel d’évaluation des politiques. C’est, en termes institutionnels, ce que l’encyclique appelle à « une responsabilité partagée ».
Une première depuis 1891 : quand le magistère devient législation
La trace historique de Rerum Novarum comme précédent
L’histoire des encycliques sociales catholiques et de leur impact législatif est à la fois plus riche et plus nuancée qu’on ne le croit généralement. Rerum Novarum n’a pas produit directement des lois — Léon XIII ne prétendait pas dicter aux parlements. Mais ses principes ont fourni un cadre conceptuel que les législateurs chrétiens-démocrates, les syndicats catholiques et les juristes du travail ont utilisé pendant des décennies pour argumenter, concevoir et défendre des dispositifs légaux concrets. En France, des figures comme Albert de Mun ont traduit les principes de l’encyclique en propositions de loi. Aux États-Unis, l’encyclique a nourri le catholicisme social du New Deal. Au Portugal, certains éléments du code du travail corporatiste des années 1930 portent explicitement la marque des principes de subsidiarité et de dignité du travail issus de Rerum Novarum.
Dans tous ces cas, cependant, le lien entre magistère et législation était indirect : il passait par des acteurs politiques catholiques qui s’en réclamaient, sans que les gouvernements eux-mêmes ne procèdent à une évaluation formelle de compatibilité entre un texte pontifical et un corpus normatif existant. C’est précisément ce qui rend la démarche canadienne potentiellement inédite dans l’histoire moderne des relations entre l’Église et l’État : ce n’est pas un politicien catholique qui invoque en privé sa foi pour orienter une décision, mais un gouvernement qui engage institutionnellement un processus formel de mise en regard d’un texte du magistère avec ses propres politiques publiques.
L’apôtre Paul écrivait aux Thessaloniciens : « Ne méprisez pas les discours prophétiques. Mais examinez toutes choses ; retenez ce qui est bon » (1 Thessaloniciens 5,20-21). La parole prophétique ne court-circuite pas la raison politique. Elle l’éclaire, la provoque, lui pose les bonnes questions. Ce que Carney semble vouloir faire, c’est précisément examiner toutes choses — y compris un texte pontifical — et retenir ce qui est bon pour sa politique d’IA. Ce discernement est en lui-même une posture politique rare et courageuse dans un monde occidental où la référence religieuse dans l’espace public est souvent perçue comme anachronique.
Le Canada : un terrain théologique particulier
Cette démarche ne se produit pas dans un vide ecclésial. Le Canada compte environ 38% de catholiques, soit quelque quatorze millions de personnes — une Église locale nombreuse, culturellement diverse, traversée par des tensions vives autour des questions de réconciliation avec les peuples autochtones. Carney lui-même a remercié le pape, dans leur échange du 28 mai, pour ses efforts en faveur de la restitution d’artefacts autochtones des Musées du Vatican — une dimension de justice historique qui résonne directement avec les appels de Magnifica Humanitas à « l’option pour les pauvres » et à la défense des plus fragiles.
Il faut ajouter que le contexte canadien est celui d’un pays en pleine réflexion sur son positionnement international dans le domaine de la gouvernance de l’IA. Le Premier ministre a déclaré que son pays veut « prendre un rôle de leader à l’échelle internationale dans la promotion de pratiques responsables en matière d’IA au bénéfice de la communauté mondiale ». En arrimant cette ambition de leadership aux principes de Magnifica Humanitas, le Canada ne cherche pas seulement à se démarquer sur la scène internationale. Il offre au Saint-Siège quelque chose de précieux : la preuve que sa parole peut avoir des effets concrets dans les institutions civiles.
La sagesse du livre de la Sagesse exprime admirablement la vertu de ce type de gouvernance : « C’est toi qui gouvernes la puissance ; tu juges avec équité et tu nous gouvernes en ménageant ta force » (Sagesse 12,18). La sagesse du gouvernement n’est pas la brutalité de la puissance : c’est la capacité à exercer l’autorité avec discernement et respect de la fragilité humaine. C’est exactement ce que Léon XIV demande aux États dans son encyclique — et ce que Carney, dans sa tradition politique et spirituelle, semble vouloir incarner.
La stratégie pontificale de Léon XIV : diffuser l’encyclique par la diplomatie directe
Cette dynamique s’inscrit dans une séquence diplomatique que Léon XIV construit manifestement de façon délibérée depuis son élection. Après avoir répondu aux grands défis géopolitiques du moment, après avoir reçu plusieurs dirigeants européens au Vatican, le pape engage maintenant directement le gouvernement canadien dans une conversation sur l’application concrète de son encyclique. Cette séquence révèle une vision stratégique claire : le texte de Magnifica Humanitas ne doit pas rester un document d’archives théologiques. Il doit devenir un outil de négociation politique internationale, un référentiel partagé à partir duquel des États souverains peuvent bâtir des coalitions autour de la gouvernance de l’IA.
Le Saint-Siège occupe dans ce paysage une position unique. C’est peut-être la seule institution mondiale qui, simultanément, dialogue avec les ingénieurs de l’IA — le cofondateur d’Anthropic, Christopher Olah, était présent à la présentation de l’encyclique le 25 mai — et avec des chefs de gouvernement catholiques, et avec les populations les plus vulnérables à la désinformation et à l’exclusion numérique. Cette capacité à articuler tous les niveaux du problème, du technique au spirituel, du global au local, est précisément ce que la tradition catholique appelle la vision intégrale de la personne. Et c’est ce que l’encyclique met en œuvre : une lecture de la révolution de l’IA qui ne choisit pas entre l’anthropologie et la régulation, entre la prophétie et la politique, mais les tisse ensemble.
Il y a dans cette jonction quelque chose qui dépasse largement la personne de Carney ou le contexte canadien. Ce qui se joue en ce printemps 2026, c’est la question de savoir si l’Église catholique peut redevenir — dans un monde sécularisé, fragmenté, méfiant envers toute institution — une voix de référence pour les grandes décisions de civilisation. Rerum Novarum l’avait fait pour la question ouvrière. Magnifica Humanitas tente de le faire pour la question numérique. Et le fait qu’un gouvernement souverain accepte formellement d’en examiner les principes dans le cadre de sa politique publique suggère que cette ambition n’est pas vaine. La conversation du 28 mai entre Léon XIV et Mark Carney n’est pas close. Elle vient seulement de commencer.
✝ Références bibliques
3 passages · 3 livres
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