Le Seigneur a donné, le Seigneur a repris : Que le nom du Seigneur soit béni ! (Jb 1, 6-22)

Lecture du livre de Job

Job 1, 6–22

⁶Il arriva un jour que, les fils de Dieu étant venus se présenter devant le Seigneur, Satan vint aussi au milieu d’eux. ⁷Et le Seigneur dit à Satan : « D’où viens-tu ? » Satan répondit au Seigneur et dit : « De parcourir le monde et de m’y promener. » ⁸Le Seigneur dit à Satan : « As-tu remarqué mon serviteur Job ? Il n’y a pas d’homme comme lui sur la terre, intègre, droit, craignant Dieu et éloigné du mal. » ⁹Satan répondit au Seigneur : « Est-ce gratuitement que Job craint Dieu ? ¹⁰Ne l’as-tu pas entouré comme d’une clôture, lui, sa maison et tout ce qui lui appartient ? Tu as béni l’œuvre de ses mains et ses troupeaux couvrent le pays. ¹¹Mais étends la main, touche à tout ce qui lui appartient et on verra s’il ne te maudit pas en face. » ¹²Le Seigneur dit à Satan : « Voici, tout ce qui lui appartient est en ton pouvoir, seulement ne porte pas la main sur lui. » Et Satan se retira de devant la face du Seigneur. ¹³Or un jour que ses fils et ses filles mangeaient et buvaient du vin dans la maison de leur frère aîné, ¹⁴un messager vint dire à Job : « Les bœufs étaient à labourer et les ânesses paissaient autour d’eux, ¹⁵tout à coup les Sabéens sont survenus et les ont enlevés. Ils ont passé les serviteurs au fil de l’épée et je me suis échappé seul pour te l’annoncer. » ¹⁶Il parlait encore, lorsqu’un autre arriva et dit : « Le feu de Dieu est tombé du ciel, il a embrasé les brebis et les serviteurs et les a dévorés et je me suis échappé seul pour te l’annoncer. » ¹⁷Il parlait encore, lorsqu’un autre arriva et dit : « Les Chaldéens, partagés en trois bandes, se sont jetés sur les chameaux et les ont enlevés. Ils ont passé les serviteurs au fil de l’épée et je me suis échappé seul pour te l’annoncer. ¹⁸Il parlait encore, lorsqu’un autre arriva et dit : « Tes fils et tes filles mangeaient et buvaient du vin chez leur frère aîné, ¹⁹et voilà qu’un grand vent s’est élevé de l’autre côté du désert et a saisi les quatre coins de la maison, elle s’est écroulée sur les jeunes gens et ils sont morts et je me suis échappé seul pour te l’annoncer. » ²⁰Alors Job se leva, il déchira son manteau et se rasa la tête, puis, se jetant par terre, il adora ²¹et dit : « Nu je suis sorti du sein de ma mère et nu j’y retournerai. Le Seigneur a donné, le Seigneur a repris, que le nom du Seigneur soit béni. » ²²En tout cela, Job ne pécha pas et ne dit rien d’insensé contre Dieu.

Un homme a tout — le bétail qui couvre les collines, les fêtes de ses enfants qui résonnent chaque semaine, la réputation d’un juste sur qui personne n’a rien à redire. Et dans une salle qu’il ne verra jamais, une conversation a lieu à son sujet. Quelqu’un demande : est-ce que sa foi tiendrait si elle ne lui rapportait plus rien ? Ce jour-là, tout s’effondre en quelques heures. Les messagers se succèdent, chacun avant que le précédent ait fini de parler, chacun avec une nouvelle pire que l’autre : les bêtes volées, les serviteurs massacrés, le feu tombé du ciel, et puis — la dernière, celle qui brise tout — la maison écroulée sur les enfants, en plein repas de famille. Un homme comblé devient, en l’espace d’un après-midi, un homme qui n’a plus rien. Et ce qu’il fait alors, personne ne l’attendait : il ne maudit pas, il ne se justifie pas, il tombe à terre et il bénit.

Job face à l’effondrement total : ce que révèle la première épreuve d’un homme intègre

Quand la perte de tout ne détruit pas la foi : comprendre le sens du livre de Job

Ce texte parle à quiconque a vu s’écrouler en un instant ce qu’il avait mis une vie à construire. Il ne promet aucune explication au malheur — il montre un homme qui tient debout sans en avoir. Pour qui traverse un deuil, une ruine ou une trahison du sort, la parole de Job offre moins une réponse qu’une présence : celle d’un juste qui bénit sans comprendre.

Nous verrons d’abord dans quel monde et pour quel public ce récit a été écrit, puis ce que le texte fait vraiment à celui qui le lit — au-delà de la simple leçon de patience qu’on lui prête trop souvent. Nous explorerons ensuite trois dimensions concrètes de l’épreuve de Job : la question du mal immérité, la solitude de celui qui souffre, et la liberté étonnante de sa réponse. Nous prendrons le temps d’écouter ce que les Pères de l’Église et la tradition ont vu dans ce texte, avant de nous arrêter, en silence, sur un seul verset. Enfin, nous regarderons ce que ce récit vieux de plusieurs millénaires a encore à dire à notre époque saturée de discours sur le sens de la souffrance.

Un livre né de la question la plus vieille du monde

Le livre de Job appartient à la sagesse d’Israël, mais il déborde largement les frontières d’Israël. Rien dans le texte ne le rattache à un roi, un prophète ou un événement daté de l’histoire du peuple élu. Job vit « au pays de Uç » — une terre floue, quelque part à l’est, hors de la carte habituelle de la Bible. Ce n’est pas un hasard : le livre veut parler à tout homme, pas seulement au fils d’Abraham. La souffrance ne choisit pas sa nationalité.

Les spécialistes situent la rédaction du texte quelque part entre le VIIe et le Ve siècle avant notre ère, probablement après l’exil à Babylone — cette période où le peuple entier venait de perdre tout ce que Job perd ici en un chapitre : la terre, le temple, les enfants morts ou déportés, l’identité elle-même. Le malheur collectif d’Israël se retrouve concentré dans le destin d’un seul homme. Ce n’est donc pas un traité philosophique abstrait sur le mal : c’est un cri collectif transposé dans une histoire.

L’auteur emprunte la forme d’un conte ancien — on la retrouve déjà évoquée dans le livre d’Ézéchiel, où Job figure aux côtés de Noé et Daniel comme l’archétype du juste. Le prologue que nous lisons aujourd’hui fonctionne comme une scène de théâtre en deux actes : une scène céleste, où se joue un pari entre Dieu et l’Adversaire — le mot hébreu satan désigne ici une fonction, celle de l’accusateur dans un tribunal, pas encore le nom propre du diable qu’il deviendra plus tard — puis une scène terrestre, où Job encaisse coup sur coup quatre catastrophes.

Le procédé littéraire est d’une efficacité redoutable : quatre messagers, quatre désastres, et à chaque fois la même phrase — « Moi seul, j’ai pu m’échapper pour te l’annoncer. » La répétition martèle, elle refuse toute pause, toute respiration à Job comme au lecteur. Le texte veut que nous ressentions physiquement l’accumulation, pas que nous la comprenions intellectuellement. C’est un choix d’auteur : montrer, avant d’expliquer.

Pour l’auditeur juif de l’époque post-exilique, ce récit résonnait comme une provocation nécessaire. La théologie dominante de l’époque enseignait un lien direct entre la vertu et la prospérité : sois juste, et tu seras béni ; commets le mal, et le malheur te frappera. Job, présenté d’emblée comme « intègre et droit », vient fracturer cette équation trop simple. Si même lui peut tout perdre sans avoir rien fait de mal, alors la théorie du mérite s’effondre — et il faut trouver une autre manière de tenir debout devant Dieu quand la vie ne récompense plus la vertu.

Ce que ce texte fait au lecteur : la question qui ne se referme jamais

L’idée directrice de ce passage n’est pas « Dieu teste ses fidèles » — c’est une lecture trop plate, presque cruelle si on s’y arrête. L’idée directrice, plus dérangeante et plus juste, est celle-ci : la foi authentique ne se mesure jamais à ce qu’elle reçoit, mais à ce qu’elle continue de dire quand elle ne reçoit plus rien.

Le schéma humain du texte suit un mouvement simple, presque insupportable dans sa rapidité : j’ai tout → on me prend tout, d’un coup, sans prévenir → je devrais m’effondrer → je bénis quand même. Ce dernier pas est celui que personne n’attend, et c’est précisément lui que le texte veut faire entendre.

Remarquons ce que le récit ne fait pas : il ne donne à Job aucune explication. Job ne sait rien du pari céleste que nous, lecteurs, venons de voir se dérouler sous nos yeux. C’est un détail capital, presque vertigineux : nous en savons plus que le personnage principal. Cette asymétrie change tout le sens du texte. Ce n’est pas un livre sur « pourquoi Dieu permet le mal » — Job lui-même n’aura jamais cette réponse, ni nous d’ailleurs, pas vraiment. C’est un livre sur ce qui reste possible quand la réponse n’arrive pas.

Pourquoi cela compte-t-il encore aujourd’hui ? Parce que la tentation de fabriquer une explication à toute souffrance n’a pas disparu — elle a simplement changé de vocabulaire. On parle de « leçon de vie », de « ce qui ne te tue pas te rend plus fort », de « tout arrive pour une raison ». Le livre de Job refuse ces formules toutes faites. Il ne console pas en expliquant ; il console en montrant qu’on peut tenir sans explication. C’est une consolation plus rude, mais infiniment plus solide, parce qu’elle ne s’effondre pas le jour où l’explication ne vient jamais.

Le mal qui frappe sans raison : ce que Job nous force à regarder en face

La première chose que ce texte impose, c’est de renoncer à l’idée que le malheur est toujours mérité. C’est une pensée qui nous traverse tous, même sans qu’on l’avoue : quand un ami tombe malade, quand un couple se déchire, quand une entreprise fait faillite, une petite voix cherche presque toujours une cause cachée, une faute qui expliquerait tout. Cette pensée rassure, parce qu’elle laisse croire qu’en étant assez prudent, assez vertueux, on pourrait s’en protéger soi-même.

Le texte hébreu insiste dès l’ouverture sur l’intégrité de Job avec un mot — tam — qui ne signifie pas seulement « sans péché » mais « entier », « cohérent de part en part ». Job n’est pas un homme parfait au sens moral abstrait ; c’est un homme sans double fond, dont l’intérieur correspond à l’extérieur. Et c’est précisément cet homme-là, le plus intègre qu’on puisse trouver, que le malheur choisit. Le texte détruit sciemment, dès la première ligne, toute tentative de lier souffrance et faute.

Cela change profondément la manière d’accompagner quelqu’un qui souffre. Un parent qui perd un enfant, un couple qui perd une maison dans un incendie, un employé licencié après vingt ans de loyauté — aucun de ces malheurs n’a besoin d’une explication morale pour être réel. Chercher une faute chez celui qui souffre, même silencieusement, même en pensée, c’est ajouter une deuxième blessure à la première. Le livre de Job, dès son prologue, nous désarme de ce réflexe.

Il y a aussi dans ce texte une leçon plus dure encore : le mal peut frapper par vagues, sans respiration entre les coups. Les quatre messagers de Job n’arrivent pas espacés dans le temps — ils se chevauchent, l’un parle encore que l’autre est déjà là. C’est ainsi que le malheur se présente souvent dans une vie : pas un choc isolé qu’on encaisse et qu’on digère, mais une série qui ne laisse pas le temps de reprendre son souffle. Le diagnostic médical suivi de la perte d’emploi suivie de la rupture. Le texte ne minimise jamais cette brutalité ; il la met en scène avec une précision presque cinématographique, pour que nous sachions qu’elle a été vue, nommée, prise au sérieux avant même d’être traversée.

La solitude de celui qui souffre et la présence qui ne s’annonce pas encore

Il y a un vide troublant dans ce prologue : personne n’est là pour Job au moment où tout s’effondre. Ses fils et ses filles sont morts. Ses serviteurs, ceux qui auraient pu porter avec lui, sont massacrés eux aussi. Il ne reste que des messagers — des porteurs de mauvaises nouvelles, pas des présences consolantes. Job apprend son malheur seul, dans une maison qui vient de se vider d’un coup de tout ce qui la faisait vivre.

Cette solitude du texte est volontaire, et elle dit quelque chose de très concret sur l’épreuve : au moment où l’on a le plus besoin d’être entouré, on se retrouve souvent le plus seul. Les amis de Job n’arrivent que plus tard dans le livre — trois chapitres plus loin — et leur présence, on le sait, tournera vite au procès plutôt qu’au réconfort. Dans ce prologue précis, il n’y a que Job, debout, seul face à quatre annonces successives.

C’est peut-être ce qui rend le geste final si bouleversant. Job se lève — le texte le précise, il ne reste pas prostré — il déchire son vêtement et se rase la tête, gestes rituels de deuil dans le monde ancien, parfaitement normaux, parfaitement humains. Rien dans ce geste n’est stoïque ou surhumain : Job pleure à sa manière, avec les codes de son temps. Mais ensuite, il se prosterne. Et c’est là que le texte bascule : la prosternation n’est pas une soumission résignée, c’est un acte, un choix posé au milieu des cendres.

Pour qui traverse aujourd’hui une épreuve dans l’isolement — un deuil pendant lequel les proches se sont éloignés, une maladie que personne ne sait comment aborder, une perte que les mots des autres n’arrivent jamais à effleurer — ce texte offre une reconnaissance plus qu’une solution. Il dit : oui, cette solitude-là est réelle, elle a toujours existé, et elle n’empêche pas qu’on tienne debout. La présence de Dieu, dans ce prologue, ne se manifeste pas par une parole consolante envoyée à Job. Elle se manifeste, paradoxalement, dans la liberté que Job garde de bénir malgré tout — comme si cette liberté elle-même était déjà, en creux, une grâce.

La bénédiction qui ne s’explique pas : la liberté de Job face à la perte

Le sommet du texte n’est pas la catastrophe — c’est la réponse de Job. « Nu je suis sorti du ventre de ma mère, nu j’y retournerai. Le Seigneur a donné, le Seigneur a repris : que le nom du Seigneur soit béni ! » Ces mots ne sont pas de la résignation passive. Il y a une différence essentielle entre subir et bénir, et le texte hébreu la marque avec précision : le verbe employé, barak, est le même mot que celui utilisé pour bénir Dieu dans la liturgie du Temple. Job ne se contente pas d’accepter son sort — il pose un acte de culte au milieu des ruines.

C’est ici que se joue toute la théologie du livre : Job ne dit pas « Dieu a pris ce qui m’appartenait », mais reconnaît que tout — les enfants, les troupeaux, la maison — était déjà un don avant d’être une perte. On ne peut perdre que ce qu’on a d’abord reçu. Cette manière de voir renverse la logique de la propriété : rien de ce que nous appelons « nôtre » ne nous appartenait au départ de façon absolue. C’est une pensée rude à recevoir un jour de deuil, mais elle est aussi, paradoxalement, ce qui rend la bénédiction de Job possible sans qu’elle soit un mensonge à lui-même.

Le texte se referme sur une phrase qui résume tout : « Job ne commit pas de péché. Il n’adressa à Dieu aucune parole déplacée. » Notons bien ce que cette phrase ne dit pas : elle ne dit pas que Job n’a pas souffert, ni qu’il a compris, ni qu’il s’est tu. Elle dit seulement que dans sa souffrance, il n’a pas rompu la relation. Il y a là une leçon spirituelle essentielle : on peut crier, pleurer, se déchirer les vêtements, et rester fidèle. La fidélité n’exige pas l’anesthésie du chagrin ; elle exige seulement de ne pas laisser le chagrin devenir une rupture.

Cette liberté de Job annonce déjà, sans le savoir, une autre nuit de solitude et d’abandon apparent, celle d’un homme qui criera lui aussi vers son Père sans recevoir de réponse immédiate, et qui pourtant ne rompra pas la relation jusqu’au bout. Le prologue de Job n’explique pas la croix — mais il prépare le cœur du lecteur à la comprendre : la foi qui tient dans l’obscurité, sans preuve, sans réponse, est déjà à l’œuvre ici, des siècles avant Gethsémani.

Ce que ce texte change concrètement dans une vie de foi

Sur le plan spirituel, ce texte invite à distinguer deux formes de prière : celle qui négocie avec Dieu (« si tu me bénis, je te sers ») et celle qui bénit sans condition. Job ne prie pas pour récupérer ce qu’il a perdu — pas encore, pas dans ce chapitre. Il bénit d’abord, sans rien demander en retour. C’est un exercice concret : la prochaine fois qu’une prière commence par une demande, essayer de commencer plutôt par une reconnaissance de ce qui a déjà été donné, même dans la douleur.

Sur le plan relationnel, ce texte apprend une posture d’accompagnement. Face à quelqu’un qui traverse un Job moderne — une série de coups durs qui s’enchaînent sans respiration — la tentation est de vouloir expliquer, rassurer trop vite, trouver un sens. Le prologue de Job enseigne plutôt la présence silencieuse : être là, sans chercher à combler le vide par des mots qui, de toute façon, n’atteindront pas la douleur.

Sur le plan éthique, enfin, ce texte questionne notre propre rapport à ce que nous possédons. Job avait « élevé une clôture » — c’est l’Adversaire lui-même qui le dit — autour de sa prospérité. Beaucoup d’entre nous vivent aujourd’hui derrière des clôtures similaires : l’assurance, l’épargne, la stabilité professionnelle, autant de protections légitimes, mais qui peuvent aussi devenir des idoles silencieuses si elles deviennent la condition secrète de notre foi. Le texte n’appelle pas à renoncer à ces protections, mais à ne jamais leur laisser la place qui revient à Dieu seul.

Des voix qui accompagnent Job à travers les siècles

Grégoire le Grand

Dans ses Moralia in Job, somme monumentale rédigée à la fin du VIe siècle pendant son exil forcé à Constantinople, le pape Grégoire le Grand consacre un commentaire minutieux au prologue du livre. Il y voit dans la clôture protectrice mentionnée par l’Adversaire une image de la grâce elle-même : Dieu entoure ses serviteurs d’une protection qui n’est jamais entièrement visible pour eux, et dont ils ne mesurent l’ampleur qu’au moment où elle est ôtée. Grégoire insiste particulièrement sur la rapidité de l’enchaînement des messagers, qu’il lit comme une image de la manière dont l’Adversaire cherche à ne laisser aucun répit à l’âme, de peur qu’un instant de calme ne lui permette de retrouver l’équilibre intérieur.

Jean Chrysostome

Dans une homélie consacrée à la patience de Job, prêchée devant le peuple d’Antioche, Chrysostome s’arrête longuement sur le geste du deuil suivi de la prosternation. Il y voit deux mouvements distincts et nécessaires : Job « rend d’abord à la nature ce qui lui est dû » par ses larmes et ses vêtements déchirés, avant de « rendre à Dieu ce qui lui revient » par la bénédiction. Pour Chrysostome, cette distinction est capitale : la foi n’exige pas l’insensibilité, elle exige seulement que la douleur ne devienne jamais la dernière parole.

Thomas d’Aquin

Dans son propre commentaire du livre de Job, l’Expositio super Iob ad litteram, Thomas d’Aquin aborde le prologue sous un angle plus philosophique : il y voit une démonstration que la providence divine ne se mesure pas à la prospérité extérieure, contre l’opinion — répandue de son temps comme du nôtre — selon laquelle le bonheur matériel serait un signe de la faveur de Dieu. Pour Thomas, le cas de Job prouve que la vertu authentique se manifeste précisément quand elle cesse d’être récompensée visiblement.

Résonance liturgique contemporaine Ce texte est proclamé un dimanche ordinaire du temps liturgique, souvent associé à la question du mal et de la souffrance innocente traitée en parallèle par le Nouveau Testament. Il continue d’irriguer la pastorale des malades et des personnes endeuillées : de nombreux accompagnants spirituels citent aujourd’hui encore la phrase « le Seigneur a donné, le Seigneur a repris » lors des funérailles, non comme une formule de résignation, mais comme un acte de foi que le défunt lui-même, à travers ce texte millénaire, aide les vivants à prononcer.

Lectio divina

Un mot pour laisser reposer le cœur

Quelques gestes simples peuvent aider à faire résonner ce texte dans une vie concrète. Relire ce prologue lentement, une fois par jour pendant une semaine, en s’arrêtant chaque fois sur un messager différent — habiter vraiment l’accumulation avant de courir vers la bénédiction finale. Noter par écrit, sans les juger, les moments de sa propre vie où l’on a ressenti cette même accumulation de coups.

Un exercice particulièrement fécond consiste à reprendre la phrase de Job à voix haute dans un moment de calme, non comme une formule magique, mais comme un entraînement : « Le Seigneur a donné, le Seigneur a repris, que le nom du Seigneur soit béni. » La répéter avant même qu’une épreuve survienne prépare le cœur à ne pas s’effondrer le jour où elle viendra vraiment.

Enfin, il peut être utile de dresser une liste concrète de tout ce que l’on considère comme « à soi » — la santé, le travail, les proches, le foyer — et de se demander, pour chaque élément, s’il a d’abord été un don avant d’être une possession. Cet exercice, loin d’être anxiogène, redonne souvent une gratitude inattendue.

Ce que Job dit à notre époque de la performance et du contrôle

Notre époque a inventé mille façons de se prémunir contre le malheur : assurances, applications de suivi de santé, plans de carrière, algorithmes de prédiction. Rien de mal à cela en soi — Job lui-même avait sa clôture. Mais notre culture va plus loin : elle promet souvent, implicitement, qu’avec suffisamment de prévoyance, le malheur peut être évité entièrement. Le livre de Job rappelle une vérité que nous avons du mal à entendre : aucune clôture n’est absolue.

Il y a aussi, dans notre époque, une difficulté particulière face au deuil et à la perte : la pression sociale à « aller de l’avant », à trouver rapidement un sens à ce qui nous arrive, à transformer la douleur en récit inspirant sur les réseaux sociaux. Job, lui, prend le temps du deuil rituel avant de bénir. Il ne saute pas l’étape des larmes pour atteindre plus vite celle de la foi affichée. Ce texte invite à résister à l’injonction contemporaine de la résilience instantanée.

Enfin, ce récit parle directement à celui qui a tout perdu dans un monde qui mesure la valeur d’une personne à ce qu’elle produit ou possède. Un licenciement, une faillite, une maison détruite par une catastrophe naturelle — notre société tend à réduire ces événements à des statistiques ou des dossiers d’assurance. Le livre de Job restaure la dimension humaine et spirituelle de la perte, refusant qu’elle soit seulement administrative.

Continuer debout, même sans réponse

Ce texte ne se referme pas sur une explication du mal — il n’en donnera jamais, ni à Job, ni à nous. Il se referme sur un homme debout, les vêtements déchirés, qui bénit malgré tout. C’est peut-être la leçon la plus exigeante et la plus libératrice du livre de Job : la foi n’a pas besoin de comprendre pour tenir.

Que ce texte accompagne quiconque traverse aujourd’hui sa propre accumulation de messagers, sa propre série de mauvaises nouvelles qui s’enchaînent sans respiration. Qu’il redonne, non pas des réponses, mais la liberté de Job : celle de pleurer sincèrement et de bénir quand même, sans que l’un exclue l’autre.

Pratiques

Relire lentement le prologue — un messager par jour, pendant quatre jours, pour habiter vraiment l’accumulation avant de chercher la consolation finale.

Dresser la liste de ses « clôtures » — nommer par écrit ce qui protège notre stabilité, pour distinguer ce qui est un don de ce qui est devenu une idole silencieuse.

Prononcer la phrase de Job à voix haute — avant même qu’une épreuve survienne, pour préparer le cœur à ne pas s’effondrer le jour venu.

Accompagner en silence — face à quelqu’un qui souffre, résister à l’envie d’expliquer et choisir simplement la présence.

Distinguer deuil et rupture — se rappeler que pleurer, se déchirer, crier ne sont jamais des signes d’infidélité, mais des passages nécessaires vers la bénédiction.

Reconnaître le don avant la perte — pour chaque chose qu’on croit posséder, se demander si elle a d’abord été reçue.

Résister à la résilience instantanée — refuser la pression sociale à « trouver un sens » trop vite, et laisser au deuil le temps qu’il demande.

Références

Antiquité et Pères (Ier–Ve s.)

• Jean Chrysostome, homélie sur la patience de Job — analyse du double mouvement du deuil de Job, entre le tribut rendu à la nature par les larmes et celui rendu à Dieu par la bénédiction, éclairant la coexistence de la douleur sincère et de la fidélité.

Pères tardifs et Moyen Âge (Ve–XVe s.)

• Grégoire le Grand, Moralia in Job — commentaire monumental du livre de Job rédigé au VIe siècle, qui interprète la clôture protectrice de Job comme une image de la grâce divine et la succession rapide des messagers comme une stratégie de l’Adversaire pour priver l’âme de tout répit.
• Thomas d’Aquin, Expositio super Iob ad litteram — commentaire philosophique du livre de Job démontrant que la providence divine ne se mesure pas à la prospérité visible, contre l’idée répandue liant vertu et bonheur matériel.