- Deux diplomaties, une même charité
- La messe de Moscou et l’audience du Vatican comme un seul geste
- La condition humaine déchue comme diagnostic théologique
- Le petit geste comme grammaire théologique du désarmement
- La bonté qui désarme, entre Évangile et diplomatie de la fraternité
- La prière sacerdotale de Jean 17 comme fondement de l’unité recherchée
- L’héritage viking au service de la fraternité retrouvée
- Saint Olav et sainte Sunniva, patrons d’une réconciliation qui ne renie rien
- La devise pontificale « In illo uno unum » comme clé de lecture
- Le jeune Erik, la génération qui interroge l’Église
- Une théologie du seuil pour un monde fracturé
- Lectio divina
- ✝ Références bibliques
Le même jour où un cardinal du Vatican célébrait une messe pour la paix dans la seule cathédrale catholique de Moscou, à quelques milliers de kilomètres de là, dans la petite salle de l’Aula Paolo VI, quatorze évêques venus du froid scandinave s’inclinaient devant Léon XIV. Deux gestes, une même semaine, deux grammaires diplomatiques opposées : l’une portée par les grandes négociations d’État, la messe rouge de Mgr Paul Richard Gallagher devant Sergueï Lavrov et le métropolite Antoine de Volokolamsk ; l’autre, presque murmurée, celle d’un pape accueillant des évêques luthériens venus de Norvège pour parler, non de traités, mais de fraternité. Ce contraste n’est pas anecdotique. Il révèle deux visages complémentaires d’une même Église qui refuse de choisir entre la grande politique et la charité minuscule, entre le fracas des chancelleries et le silence des audiences privées.
Deux diplomaties, une même charité
La messe de Moscou et l’audience du Vatican comme un seul geste
Il y a une cohérence profonde à ce que, dans la même semaine du mois d’août 2026, le Saint-Siège ait mené deux missions de paix aux allures si différentes. À Moscou, Mgr Paul Richard Gallagher, secrétaire pour les Relations avec les États et les Organisations internationales, effectuait la première visite de ce rang diplomatique depuis l’invasion de l’Ukraine en février 2022. Il y rencontrait Sergueï Lavrov, le conseiller présidentiel Iouri Ouchakov, et célébrait le 27 août une messe pour la paix dans la cathédrale de l’Immaculée-Conception, l’un des rares édifices catholiques du pays. Cette démarche relève de ce que l’on nomme la diplomatie multilatérale, patiente, presque souterraine, fondée sur la neutralité active du Saint-Siège et le refus obstiné de rompre le dialogue, même avec les belligérants.
Le lendemain de son arrivée à Moscou, à Rome, une autre scène se jouait, moins spectaculaire, mais tout aussi significative. Léon XIV recevait, le 26 août, un groupe de quatorze évêques de l’Église luthérienne de Norvège, dans le cadre d’une visite initiée par le nonce apostolique pour les pays nordiques, l’archevêque Julio Murat. Il n’était pas question ici de négociations territoriales, de cessez-le-feu ou de couloirs humanitaires. Il était question d’une chose plus modeste et pourtant, à certains égards, plus radicale : la possibilité que la bonté désarme ce que la force ne parvient jamais à dénouer.
Le pape a choisi des mots précis, presque austères dans leur simplicité. Il a évoqué une période « particulièrement turbulente », marquée par une « animosité croissante entre les peuples », visible non seulement dans « les conflits et disputes internationaux », mais aussi « au sein de chaque pays », à travers « l’acrimonie qui caractérise souvent le discours politique et social ». Cette double lecture, géopolitique et sociétale, mérite qu’on s’y arrête. Le pape ne dissocie pas la guerre en Ukraine de la polarisation qui traverse les démocraties occidentales. Il les tient ensemble, comme deux symptômes d’une même maladie de la relation humaine.
La condition humaine déchue comme diagnostic théologique
Ce qui frappe dans ce discours, prononcé en anglais devant les évêques norvégiens, c’est le diagnostic anthropologique qui le sous-tend. Léon XIV n’a pas cherché une explication sociologique ou politique à la montée de l’acrimonie contemporaine. Il a préféré un mot théologique, presque augustinien : « notre condition humaine déchue ». Selon ses propres termes, « étant donné notre condition humaine déchue, il est trop facile d’adopter une attitude d’hostilité envers ceux avec qui nous ne sommes pas d’accord ». La facilité du conflit, dit-il en substance, n’est pas un accident de l’histoire ni le seul fruit d’algorithmes de réseaux sociaux ou de rhétoriques partisanes : elle prend racine dans le péché originel, dans cette inclination de la volonté humaine à préférer l’affrontement à la réconciliation, parce que l’affrontement demande moins d’effort que le pardon.
C’est là que le message dépasse le cadre strictement œcuménique pour rejoindre une théologie morale universelle, adressée autant aux catholiques qu’aux luthériens, autant aux fidèles qu’aux non-croyants qui suivraient ce discours. Reconnaître sa propre inclination à l’hostilité n’est pas un aveu de faiblesse, mais la condition même de la conversion. Saint Paul, dans l’épître aux Romains, décrivait déjà ce combat intérieur entre la loi du bien voulue par l’esprit et l’inclination contraire de la chair. Léon XIV, sans citer ce texte explicitement dans son discours, en applique pourtant la logique : puisque l’hostilité est notre pente naturelle, la paix ne peut être qu’un choix actif, un effort « concerté », pour reprendre son expression, et non un état spontané.
Le petit geste comme grammaire théologique du désarmement
La bonté qui désarme, entre Évangile et diplomatie de la fraternité
L’expression centrale du discours pontifical, celle que la presse catholique a immédiatement isolée, mérite un examen attentif : « la bonté et la charité ont le pouvoir de désarmer ». Le verbe choisi n’est pas anodin. Désarmer ne signifie pas convaincre, ni vaincre, ni même persuader. Désarmer, c’est retirer à l’adversaire, ou à celui que l’on pourrait percevoir comme tel, la nécessité même de combattre. C’est une catégorie qui appartient autant au vocabulaire militaire qu’à celui de la mystique chrétienne, et Léon XIV en fait un pont entre les deux mondes qu’il habite simultanément cette semaine-là : celui de la paix géopolitique négociée par Mgr Gallagher, et celui de la paix intérieure et fraternelle qu’il propose aux luthériens norvégiens.
L’apôtre Pierre, dans sa première épître, offre une image saisissante pour comprendre cette dynamique de construction fraternelle par petites touches : « Vous-mêmes aussi, comme pierres vivantes, entrez dans la construction de l’édifice spirituel, pour être un sacerdoce saint, afin d’offrir des sacrifices spirituels agréables à Dieu par Jésus-Christ » (1 P 2, 4-5). Cette métaphore de la pierre vivante, insérée dans une construction plus vaste qu’elle-même, éclaire précisément ce que le pape a voulu signifier en évoquant les « petits gestes » : aucune pierre isolée ne fait un édifice, mais chaque pierre correctement posée rend l’édifice possible. L’audience du 26 août n’était pas, en elle-même, un acte de réunification doctrinale entre catholiques et luthériens. Elle était une pierre. Et c’est précisément cette modestie assumée qui lui donne sa force.
Léon XIV l’a dit explicitement aux évêques norvégiens : « je suis sincèrement reconnaissant de votre présence ici et de votre désir partagé de chercher des formes de construire la communion. En effet, même les petits gestes peuvent nous inspirer et nous guider sur le chemin de la réconciliation ». Cette phrase constitue, à elle seule, une véritable théologie de l’action minimale, où la grâce ne se mesure pas à l’ampleur du geste mais à sa sincérité, à sa direction, à sa fidélité au mouvement même de l’Évangile.
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La prière sacerdotale de Jean 17 comme fondement de l’unité recherchée
Pour donner une assise scripturaire à sa démarche, le pape a cité un verset central de la théologie de l’unité chrétienne, tiré de la grande prière sacerdotale de Jésus : « Qu’ils parviennent à l’unité parfaite, afin que le monde sache que tu m’as envoyé et que tu les as aimés comme tu m’as aimé » (Jn 17, 23). Ce choix n’est pas fortuit. Ce passage, moins immédiatement cité que d’autres versets johanniques plus fréquentés, articule une vérité essentielle : l’unité des chrétiens n’est pas un objectif interne à l’Église, un simple confort institutionnel ou une stratégie de communication œcuménique. Elle est un signe donné au monde. « Afin que le monde sache », dit le texte : la crédibilité même du témoignage chrétien devant les nations dépend de la capacité des disciples du Christ à dépasser leurs divisions historiques.
Or ce texte tombe, en cette fin d’août 2026, dans un contexte où le monde justement doute. Doute de la capacité des institutions religieuses à transcender leurs propres querelles internes, doute de la possibilité même du dialogue entre traditions séparées depuis cinq siècles par la Réforme. En reprenant ce verset devant des évêques dont l’Église ordonne des femmes depuis 1961 et célèbre des mariages entre personnes de même sexe depuis 2017, Léon XIV assume un pari théologique risqué : celui de nommer l’unité comme un chemin, non comme un accord immédiat sur toutes les questions doctrinales et morales. Il l’a d’ailleurs rappelé implicitement en fondant cette unité recherchée non sur un consensus doctrinal encore inexistant, mais sur « notre baptême commun et notre mission partagée dans le monde » — deux réalités objectives, sacramentelles et missionnaires, qui précèdent et dépassent les désaccords disciplinaires.
L’héritage viking au service de la fraternité retrouvée
Saint Olav et sainte Sunniva, patrons d’une réconciliation qui ne renie rien
Le choix de conclure son discours par l’évocation de saint Olav et de sainte Sunniva n’est pas un simple hommage folklorique à l’histoire nationale norvégienne. Saint Olav, roi de Norvège mort en martyr en 1030, et sainte Sunniva, patronne de la Norvège occidentale, représentent une mémoire chrétienne commune, antérieure au schisme de la Réforme, que catholiques et luthériens peuvent également revendiquer sans qu’aucune des deux traditions n’ait besoin de renier son identité propre. Léon XIV a salué des vies « consacrées à Dieu et au prochain », qui « aidèrent à unir les peuples » et qui laissèrent « un témoignage durable du pouvoir transformateur de la charité ».
Cette référence prend un relief particulier à l’approche du millénaire de la mort de saint Olav, dont les célébrations se préparent activement en Norvège. Olav Fykse Tveit, évêque président de l’Église de Norvège, a d’ailleurs profité de cette audience pour inviter formellement Léon XIV à se rendre à ces célébrations à venir. Voilà un exemple concret de ce que le pape appelle un petit geste : une invitation, un déplacement possible, une présence partagée autour d’une figure de sainteté qui appartient au patrimoine commun avant même d’appartenir à une confession particulière. On mesure ici combien la mémoire des saints peut devenir un espace de rencontre plus fécond, à certains égards, que les commissions théologiques mixtes, précisément parce qu’elle touche à l’affection populaire, à l’identité nationale, à la piété concrète plutôt qu’à l’abstraction doctrinale.
La devise pontificale « In illo uno unum » comme clé de lecture
Il faut noter, dans le discours de bienvenue prononcé par Olav Fykse Tveit, une remarque qui éclaire de l’intérieur la théologie même de ce pontificat. Le président de l’Église de Norvège a rappelé combien la devise épiscopale choisie par Léon XIV, « In illo uno unum » — « Dans l’Un, nous ne faisons qu’un » —, empruntée à saint Augustin, résonnait avec la prière du Christ « Ut unum sint » — « Qu’ils soient un ». Cette convergence n’est pas un hasard de calendrier. Elle révèle que le style même de gouvernement de Léon XIV, jusque dans le choix de son blason, s’articule autour de cette conviction que l’unité chrétienne ne se construit pas par fusion des identités, mais par enracinement commun dans le Christ, source unique de toute communion véritable.
Cette insistance sur l’unité fondée en Dieu, plutôt que négociée entre institutions humaines, permet de comprendre pourquoi le pape n’a pas éludé, dans d’autres rencontres de son pontificat, la question de l’unité doctrinale. En recevant le mois précédent le catholicos Aram Ier, de l’Église apostolique arménienne, Léon XIV avait affirmé sans détour qu’« il ne peut y avoir de rétablissement de la communion entre nos Églises sans unité dans la foi ». Le silence relatif de son discours aux Norvégiens sur les questions doctrinales et morales qui séparent aujourd’hui l’Église catholique et l’Église de Norvège — l’ordination des femmes, la bénédiction des couples de même sexe — ne doit donc pas être lu comme un renoncement à la vérité doctrinale, mais comme un choix de priorité pastorale pour cette rencontre précise : celui de nommer d’abord ce qui unit avant de nommer ce qui sépare, sans que l’un n’efface jamais l’autre.
Le jeune Erik, la génération qui interroge l’Église
Le contexte de ce voyage d’étude, le premier organisé par l’épiscopat luthérien norvégien à l’étranger depuis plusieurs années, s’articule d’ailleurs autour d’une préoccupation partagée : la place des jeunes adultes dans l’Église. Après leur passage à Rome, les évêques norvégiens se sont rendus à la communauté de Sant’Egidio, puis prévoyaient de poursuivre leur pèlerinage jusqu’à Taizé, ce lieu de convergence œcuménique fondé par frère Roger Schutz, où des générations de jeunes Européens, catholiques, protestants et orthodoxes, se retrouvent depuis des décennies dans une même prière silencieuse. Ce choix d’itinéraire n’est pas indifférent : il révèle que l’unité recherchée par ces évêques ne concerne pas seulement la théologie savante des dicastères romains, mais la transmission concrète de la foi à une génération qui, en Norvège comme ailleurs en Europe, s’éloigne massivement de la pratique religieuse instituée.
Cette dimension générationnelle rejoint un passage de l’épître aux Éphésiens qui, sans avoir été cité par le pape, illumine pourtant la portée de sa démarche : « Faites tous vos efforts pour conserver l’unité de l’Esprit par le lien de la paix » (Ep 4, 3). Ce lien de la paix, précisément, ne se fabrique pas dans les grandes déclarations conciliaires, mais dans ces efforts patients, réitérés, presque invisibles, que représentent une audience de trente minutes, une invitation à un millénaire, un pèlerinage partagé jusqu’à Taizé. C’est très exactement la même logique qui anime, à quelques milliers de kilomètres de là, la messe pour la paix célébrée par Mgr Gallagher dans la cathédrale catholique de Moscou : un geste minuscule au regard de l’ampleur du conflit ukrainien, mais un geste qui refuse que le silence et la rupture aient le dernier mot.
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Ce qui relie finalement ces deux gestes pontificaux de la fin du mois d’août 2026, la mission diplomatique à Moscou et l’audience œcuménique romaine, c’est une même conviction théologique fondamentale : la paix ne descend jamais toute armée du ciel des négociations internationales. Elle se construit par accumulation de gestes fidèles, souvent disproportionnés par rapport à l’ampleur du mal qu’ils affrontent, mais dont la cohérence, répétée dans le temps, finit par dessiner un chemin. Le prophète Zacharie, dans un passage rarement cité mais d’une actualité frappante, interrogeait déjà cette tentation de mépriser les commencements modestes : « Qui donc méprise le jour des petites choses ? » (Za 4, 10). C’est précisément cette question que pose, sans le formuler ainsi, le pontificat de Léon XIV face à un monde qui n’attend plus que des solutions spectaculaires, des accords de paix signés en une nuit, des ruptures diplomatiques ou des réconciliations fracassantes.
L’Église, elle, continue de croire que le jour des petites choses n’est pas méprisable. Une audience de quatorze évêques luthériens venus du Grand Nord, une messe dite dans une cathédrale isolée de Moscou, une invitation transmise pour un millénaire à venir : voilà les pierres vivantes dont parle saint Pierre, patiemment assemblées, sans certitude de résultat immédiat, mais avec la certitude que la charité, elle, ne connaît pas d’échec définitif.
Lectio divina
« Vous-mêmes aussi, comme pierres vivantes, entrez dans la construction de l'édifice spirituel, pour être un sacerdoce saint » 1 P 2, 4-5
Toi qui portes en toi tant de blessures non refermées avec ceux que tu n'arrives plus à comprendre, quelle pierre minuscule pourrais-tu poser aujourd'hui sans attendre que l'autre pose la sienne. Te souviens-tu de la dernière fois où tu as choisi la bonté plutôt que d'avoir raison. Que resterait-il de tes conflits les plus tenaces si tu cessais, seulement pour un jour, de vouloir désarmer l'autre par la force de ton argument plutôt que par la douceur de ta présence.
Seigneur, tu bâtis ton Église avec des pierres que le monde jugerait trop petites pour un édifice si grand. Apprends-moi à poser ma pierre sans exiger d'en voir tout de suite l'assise. Désarme en moi ce réflexe d'hostilité que ma condition blessée rend si naturel. Fais de mes gestes les plus modestes des passages vers la fraternité que je n'ose espérer. Que je devienne, sans bruit, une pierre vivante parmi d'autres pierres vivantes.
Une pierre nue posée sur une autre pierre nue, et entre elles, sans qu'on la voie, la charité qui les tient.
✝ Références bibliques
3 passages · 3 livres
Remettez-lui tous vos soucis, car vous avez du prix à ses yeux. (1P 5,7)
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