Lui, le plus grand : Jean Baptiste, récapitulation de toute la sainteté

Il y a des textes qui ressemblent à des explosions silencieuses. On les lit, on croit les comprendre, et puis quelque chose continue de résonner longtemps après, comme si les mots avaient creusé plus profond que notre attention. Le discours de saint Pierre Damien sur Jean Baptiste est de ceux-là. C’est un texte bref — quelques paragraphes à peine — mais d’une densité théologique vertigineuse, une sorte de doxologie en forme de catalogue, où chaque titre accordé à Jean ouvre sur un horizon plus vaste que le précédent. Pierre Damien écrit comme un homme qui a longtemps contemplé et qui déborde. Il ne démonstre pas : il proclame. Il ne construit pas une thèse : il chante.

Et pourtant, derrière l’enthousiasme du chantre, il y a une pensée rigoureuse, une vision structurée de l’histoire du salut, une théologie de la frontière — Jean debout entre deux mondes — qui mérite qu’on s’y attarde avec soin et avec ferveur. Car Pierre Damien ne parle pas de Jean pour le plaisir de l’éloge. Il parle de Jean pour parler du Christ. Il accumule les titres non pour célébrer un homme, mais pour montrer ce que Dieu peut faire d’un homme quand il le place exactement à l’endroit voulu, à l’heure exacte, avec la mission précise. Jean est le signe de ce que la grâce accomplit. Jean est, si l’on ose dire, le chef-d’œuvre de l’Ancienne Alliance au seuil de la Nouvelle.

Cette méditation voudrait entrer dans ce texte de l’intérieur, le dérouler lentement, l’explorer selon ses propres articulations — les titres que Pierre Damien égrène comme un chapelet théologique : patriarche, prophète, ange, apôtre, évangéliste, vierge, martyr. Et comprendre pourquoi Jésus lui-même a osé dire : « Parmi les enfants des hommes, il n’y en a pas de plus grand que Jean Baptiste » (Lc 7,28).

Un homme aux sept visages : la récapitulation de toutes les figures

Jean et la longue patience des patriarches

Pierre Damien commence par là, et ce n’est pas un hasard. « Jean est patriarche, l’ultime et le chef des patriarches. » Cette affirmation peut sembler hyperbolique au premier abord. Les patriarches — Abraham, Isaac, Jacob, Joseph — sont les piliers de la mémoire d’Israël. Ils sont les pères, les fondateurs, ceux à qui les promesses ont été faites. Comment Jean Baptiste peut-il se retrouver à leur tête ?

La réponse de Pierre Damien est implicite dans son texte, mais elle est théologiquement profonde : Jean est le dernier maillon d’une chaîne, mais il en est aussi le sommet, parce qu’il est celui en qui toutes les promesses atteignent leur point de maturité maximale avant l’accomplissement. Les patriarches ont marché vers quelque chose qu’ils ne verront pas. Abraham a cru sans voir. Jacob a lutté dans la nuit. Tous ont porté en eux une attente que le temps n’a pas épuisée mais intensifiée. Jean hérite de toute cette attente. Il en est le dépositaire ultime. Et contrairement à tous ses ancêtres, il ne mourra pas sans avoir vu. Il verra. Il désignera. Il dira : « Voici l’Agneau de Dieu. »

Dans la logique de Pierre Damien, Jean récapitule la figure du patriarche précisément parce qu’il est le patriarche-charnière, celui qui tient dans sa main à la fois le fil de l’Ancienne Alliance et le seuil de la Nouvelle. Il n’est pas le dernier patriarche au sens où il serait le moins important, mais au sens où il est le plus chargé — le sommet de la pente avant la descente vers l’accomplissement. C’est une belle image : imaginez une montagne qu’on a gravie pendant des siècles, de génération en génération, et Jean qui se tient au faîte, qui voit enfin l’autre versant.

Jean, prophète et plus que prophète

Mais Pierre Damien va plus loin. Il ne s’arrête pas au titre de patriarche. « Jean est prophète et plus que prophète, car il désigne de sa main celui dont il annonce la venue. » Cette formule — « plus que prophète » — reprend exactement les mots de Jésus en Lc 7,26. Et c’est Jésus lui-même qui explique pourquoi Jean dépasse tous les prophètes : non pas parce qu’il prophétise mieux, mais parce qu’il est lui-même l’objet d’une prophétie dont il est en même temps l’accomplissement.

Les prophètes d’Israël ont annoncé deux choses : le Messie, et son précurseur. Jean est le précurseur. Il est donc à la fois l’annonciateur et l’annoncé. Il prophétise le Christ tout en étant lui-même prophétisé par Malachie. Il est dans la prophétie à la fois sujet et objet, voix et message. C’est ce que Pierre Damien voit dans ce geste du doigt tendu : « il désigne de sa main celui dont il annonce la venue. » Les prophètes antérieurs parlaient d’un avenir lointain, voilé, promis. Jean, lui, pointe du doigt. Il dit : « lui ». La distance entre la parole et la réalité s’est réduite à rien. Le prophète devient témoin oculaire, et le témoignage oculaire transforme la prophétie en évangile.

Il y a quelque chose de bouleversant dans ce geste. Jean a passé sa vie à préparer, à crier dans le désert, à baptiser des foules qui venaient confesser leurs péchés. Et puis un jour, Jésus arrive. Et tout ce que Jean a à faire, c’est de lever le bras et de dire : « Voici. » Toute sa mission tient dans ce geste. Et Pierre Damien, qui était lui-même un homme de désert — ermite avant d’être évêque, homme de silence avant d’être homme de parole — comprend intérieurement ce que signifie une vie entière réduite à un seul geste juste.

Jean, ange parmi les anges

Le troisième titre que Pierre Damien accorde à Jean est peut-être le plus audacieux : « Jean est un ange, mais parmi les anges, celui dont le Sauveur même témoigne lorsqu’il dit : Voici que j’envoie mon ange devant moi pour préparer le chemin » (Mt 11,10).

L’application du titre d’ange à un être humain peut surprendre. Mais dans la tradition biblique, le mot « ange » — angelos en grec, mal’ak en hébreu — signifie simplement « messager ». Ce n’est pas d’abord un titre ontologique, mais fonctionnel. L’ange est celui que Dieu envoie, avec un message, une mission, une urgence. Or Jean est exactement cela : envoyé, porteur d’un message, urgent. Il est l’ange de l’Annonce — non pas l’annonce de sa propre naissance comme Gabriel, mais l’annonce de Celui qui vient.

Pierre Damien joue habilement sur les deux sens du mot. Jean est humain — « enfant des femmes », dit Jésus, donc pleinement inscrit dans la condition mortelle. Mais Jean est aussi angelos au sens le plus fort, parce que Dieu lui-même l’appelle ainsi dans l’Écriture. Et Pierre Damien ajoute ce détail qui dit tout : « celui dont le Sauveur même témoigne. » Ce n’est pas Jean qui réclame le titre. C’est Jésus qui le lui donne. Cette inversion est essentielle dans la spiritualité de Pierre Damien : la vraie grandeur n’est jamais autoproclamée. Elle est reçue. Elle vient d’en haut. Elle est témoignage de l’autre, et surtout témoignage du Christ.

L’homme qui résume tout : apôtre, évangéliste, vierge et martyr

Jean, apôtre avant les apôtres

La progression continue, et elle devient de plus en plus étonnante. « Jean est un apôtre, mais le premier et le prince des apôtres, car il est l’homme que Dieu envoya » (Jn 1,6). Pierre Damien appuie ici sur le sens étymologique du mot apôtre : apostolos, « envoyé ». Jean n’a pas fait partie des Douze. Il n’a pas suivi Jésus sur les routes de Galilée. Il n’a pas assisté à la Cène. Et pourtant, selon Pierre Damien, il est le premier des apôtres — non pas chronologiquement dans l’ordre de la liste, mais ontologiquement dans l’ordre de la mission.

Pourquoi ? Parce que son envoi précède tous les autres. Jean a été envoyé avant que le mot « apôtre » existe dans la bouche de Jésus. Il a été envoyé avant même de naître, sanctifié dès le sein de sa mère (Lc 1,15). L’envoi dont parle l’Évangile de Jean — « Il y eut un homme envoyé par Dieu ; son nom était Jean » (Jn 1,6) — n’est pas une formule anodine. C’est la même structure grammaticale qui sera utilisée pour le Christ lui-même : envoyé par le Père, porteur d’une mission qui le précède et le dépasse.

Pierre Damien voit en Jean non pas quelqu’un qui serait apostolique par assimilation ou par extension, mais quelqu’un qui est apostolique par essence, parce que la logique de son existence entière est celle de l’envoi. Il n’a pas choisi sa vocation : elle lui a été donnée avant qu’il puisse choisir quoi que ce soit. Et c’est précisément pour cela qu’il est « le prince des apôtres » au sens où Pierre Damien l’entend — non pas en termes de juridiction ou d’autorité ecclésiale, mais en termes de pureté de l’envoi, d’antériorité de la grâce, de perfection dans l’obéissance à la mission reçue.

Jean, premier évangéliste

Le titre qui vient ensuite est d’une audace théologique remarquable : « Jean est un évangéliste, le premier à annoncer l’Évangile du Royaume. » Là encore, on pourrait objecter. Les évangélistes au sens habituel, ce sont Matthieu, Marc, Luc, Jean — les quatre auteurs des évangiles canoniques. Jean Baptiste n’a rien écrit. Aucun texte ne lui est attribué. Comment peut-il être évangéliste ?

Pierre Damien répond par l’étymologie et par la logique du contenu. Euangélion signifie « bonne nouvelle ». Et quelle est la première bonne nouvelle proclamée publiquement dans l’histoire du Nouveau Testament ? Ce n’est pas le discours sur la montagne. Ce n’est pas la multiplication des pains. C’est la prédication de Jean au Jourdain : « Convertissez-vous, car le Royaume des cieux est tout proche. » Jean est le premier à ouvrir la bouche pour annoncer le Royaume. Il est le premier à prononcer ce mot — basileia — avec l’urgence de quelqu’un qui sait que le temps de l’attente est terminé.

Dans cette logique, Jean n’est pas évangéliste parce qu’il a écrit un évangile, mais parce qu’il a vécu l’évangile de l’intérieur, de la façon la plus radicale. Il est la voix avant le Verbe, la bonne nouvelle avant la Bonne Nouvelle. Pierre Damien est sensible à cette antériorité fonctionnelle : Jean fait ce que les évangélistes feront après lui, mais sans les mots des évangélistes, sans leurs textes, sans leurs communautés — avec seulement sa voix, son corps, son désert et sa conviction absolue que Celui qui vient changera tout.

Jean, vierge et modèle de chasteté

Ce titre peut paraître secondaire dans la liste de Pierre Damien. « Jean fut vierge, l’exemple même de la chasteté. » Et pourtant, il est là, dans la liste, entre l’évangéliste et le martyr. Et ce n’est pas par hasard.

Pierre Damien était lui-même un homme de vie ascétique, un promoteur vigoureux de la réforme grégorienne, un défenseur intransigeant du célibat sacerdotal et de la chasteté monastique. Pour lui, la virginité de Jean n’est pas un détail biographique. C’est une dimension constitutive de son témoignage. Jean vit dans le désert, se nourrit de sauterelles et de miel sauvage, porte un vêtement de poil de chameau — non pas par excentricité, mais parce que son corps tout entier est configuré à sa mission. Il n’appartient à personne d’autre qu’à Dieu. Sa solitude n’est pas un manque : c’est une forme de disponibilité radicale.

Dans la tradition monastique que Pierre Damien habite, la virginité n’est pas d’abord une question de sexualité. C’est une question d’indivision du cœur. Le vierge, c’est celui dont l’attention n’est pas fragmentée, dont l’amour n’est pas dispersé, dont la vie entière converge vers un seul point. Jean est vierge en ce sens profond : tout en lui pointe vers le Christ. Rien ne le distrait. Rien ne le retient. Même en prison, même face à la mort, il ne se renie pas, il n’infléchit pas sa mission. C’est cette intégrité — au sens étymologique du terme, cet état de ce qui n’est pas entamé — que Pierre Damien célèbre sous le nom de virginité.

Jean, martyr lumineux

Et puis vient le titre final, le plus fort, le plus dramatique : « Jean fut martyr, le plus lumineux des martyrs, témoin du Christ, de sa naissance à sa mort. »

La formule est magnifique. « Le plus lumineux des martyrs. » Pas seulement martyr, mais luminosissimus martyrum. Pourquoi ? Parce que Jean a payé de sa vie non pas son refus de renier le Christ, mais son refus de renier la vérité. Il est mort parce qu’il avait dit à Hérode qu’il n’avait pas le droit de prendre la femme de son frère. Il est mort pour une parole de justice, pour une parole prophétique, pour une parole qui appartient au même registre que toute sa prédication : la vérité ne peut pas être achetée, négociée, édulcorée pour satisfaire le pouvoir.

Mais Pierre Damien va encore plus loin dans sa qualification : Jean est « témoin du Christ, de sa naissance à sa mort ». Cette formule mérite attention. Jean n’a pas assisté à la Résurrection. Il était mort avant. Il n’est pas témoin au sens où les apôtres sont témoins — ceux qui ont vu le Ressuscité. Il est témoin en un sens plus ancien, plus fondamental : il a témoigné de la venue du Christ, de son identité, de sa mission. Et ce témoignage lui a coûté la vie. Il est martyr non pas de la Résurrection, mais de l’Incarnation et de la mission. Il est le martyr de l’Annonce.

Et Pierre Damien dit quelque chose de beau sur ce point : Jean est martyr « de sa naissance à sa mort ». Sa vie entière est martyre au sens étymologique — martys, témoin. Depuis le bond dans le sein d’Élisabeth en présence de Marie, depuis ce premier tressaillement qui est déjà un acte de foi, jusqu’au dernier souffle dans la prison d’Hérode, Jean n’a été qu’un témoin. Sa vie entière est une confession. Et c’est pourquoi Pierre Damien peut écrire : « Que tout cela et tout ce que j’omets suffise pour rendre gloire au Rédempteur, Dieu béni dans les siècles des siècles ! »

Remarquez ce retournement final. Après avoir énuméré sept titres de Jean, après avoir célébré sa grandeur avec une emphase croissante, Pierre Damien conclut : tout cela sert à glorifier le Rédempteur. Jean n’est jamais une fin en soi. Jean est un moyen. Jean est un chemin. Jean est un doigt tendu qui ne se désigne pas lui-même. Et c’est précisément pour cela qu’il est le plus grand — parce qu’il est le plus transparent.

Ce que Jean nous dit de nous-mêmes : la sainteté comme transparence

Le paradoxe de la grandeur

Il y a quelque chose de radicalement contre-intuitif dans ce que Pierre Damien nous dit de Jean. Nous vivons dans une culture où la grandeur se mesure à la visibilité, à l’influence, au nombre de followers, à la durée de l’empreinte qu’on laisse. Jean Baptiste score assez bien sur certains de ces critères — il a attiré des foules au Jourdain, il a été craint par Hérode, il a fait parler de lui jusqu’à Rome — mais ce n’est pas pour ça que Pierre Damien le célèbre comme le plus grand.

Pierre Damien le célèbre parce que Jean a accompli parfaitement ce pourquoi il était fait. Il n’a pas cherché à dépasser sa mission, à empiéter sur celle du Christ, à prolonger son moment de gloire. Quand ses propres disciples lui signalent, presque jalousement, que Jésus baptise lui aussi et que « tout le monde va à lui », Jean répond avec cette phrase extraordinaire : « Lui, il faut qu’il grandisse, et moi, que je diminue. » C’est la définition même de la sainteté selon Pierre Damien : être exactement ce qu’on est appelé à être, ni plus ni moins, et laisser toute la gloire à Celui au service duquel on est.

La grandeur de Jean, paradoxalement, réside dans son effacement consenti. Il est le plus grand des enfants des hommes précisément parce qu’il accepte de ne pas rester le centre de l’histoire. Il prépare la venue d’un autre et il s’en réjouit. Il est le meilleur ami de l’époux — encore une image johannique — celui qui se tient à la porte de la chambre nuptiale et dont la joie est d’entendre la voix de l’époux. « Cette joie, la mienne, est maintenant complète. »

Pierre Damien, ermite et contemplatif avant d’être cardinal, comprend cela dans sa chair. Sa propre vie a été une lutte constante entre l’appel à la solitude et l’obligation de l’action. On l’a tiré de son ermitage de Fonte Avellana pour en faire un évêque, un légat, un réformateur. Il a obéi, mais à contrecœur, en suppliant le pape de le laisser retourner à son désert. Il connaît de l’intérieur ce que c’est que de vouloir disparaître pour que Dieu seul paraisse. Et c’est pourquoi Jean Baptiste lui parle à ce point.

La sainteté comme récapitulation

Il y a un autre aspect de la vision de Pierre Damien qui mérite qu’on s’y arrête : l’idée que Jean récapitule en lui toutes les formes de sainteté. Patriarche, prophète, ange, apôtre, évangéliste, vierge, martyr — ce ne sont pas sept portraits différents de Jean, comme si Jean était un caméléon spirituel. Ce sont sept facettes d’une même réalité, sept angles d’où regarder un seul mystère.

Cette idée de récapitulation est profondément paulinienne. Saint Paul parle du Christ comme de celui qui anakephalaiôsato toutes choses — qui les récapitule, les rassemble sous une seule tête (Ep 1,10). Pierre Damien applique à Jean, à son niveau et dans ses limites créaturelles, quelque chose d’analogue : Jean est le récapitulateur de l’Ancienne Alliance, celui en qui toutes les formes de sainteté anciennes trouvent leur expression ultime avant de passer le relais au Christ.

Ce faisant, Pierre Damien nous offre une vision très riche de ce que peut être une vie chrétienne accomplie. La sainteté n’est pas monochrome. Elle n’est pas réductible à une seule forme, à un seul charisme, à une seule vocation. Elle peut se décliner en mille visages. Et il y a des âmes — rares — qui semblent condenser en elles plusieurs de ces visages à la fois. Jean Baptiste est l’exemple extrême de ces âmes-synthèses. Mais l’invitation que nous adresse ce texte de Pierre Damien, c’est de reconnaître que chaque croyant est appelé à quelque chose d’analogue à son niveau : à être à la fois porteur d’une tradition reçue (dimension patriarcale), annonceur d’une parole de vérité (dimension prophétique), envoyé vers un but précis (dimension apostolique), et témoin au quotidien de ce en quoi il croit (dimension martyriale).

Le désert comme école de transparence

Pierre Damien a choisi le désert — l’ermitage de Fonte Avellana, dans les Apennins — non pas comme une fuite du monde, mais comme un lieu d’apprentissage de la transparence. Et Jean Baptiste est son modèle en ceci. Jean a vécu dans le désert de Judée. Et le désert, dans la Bible, n’est pas d’abord un lieu géographique. C’est un lieu théologique. C’est l’endroit où l’on est dépouillé de tout ce qui n’est pas essentiel, où l’on se retrouve face à soi-même et face à Dieu sans les écrans habituels.

Dans le désert, Jean n’a pas de statut social. Il n’est pas fils de tel ou tel (même s’il est fils du grand prêtre Zacharie). Il n’a pas de maison, pas de propriété, pas de clientèle. Il n’a que sa voix et sa mission. Et c’est précisément pour cela qu’il peut être transparent : rien ne fait obstacle entre lui et sa mission, entre lui et Celui qu’il annonce. Le désert est l’école de la transparence. Et la transparence est la condition de la grandeur selon Pierre Damien.

Cette leçon est d’une actualité brûlante. Nous vivons dans une civilisation de l’opacité : opacité des institutions, opacité des médias, opacité des relations humaines où chacun gère soigneusement son image, où la vérité est souvent sacrifiée à l’image de marque. Jean Baptiste est l’anti-image. Il ne gère rien. Il ne protège rien. Il dit la vérité à Hérode même si ça lui coûte la tête — et cela lui coûtera effectivement la tête. Il est l’homme d’une seule parole, d’une seule mission, d’un seul geste : tendre le doigt vers le Christ et dire : « Voici. »

La Rome de Jean : une relecture ecclésiologique

Pierre Damien glisse dans son texte une remarque en apparence anecdotique mais en réalité très significative : Jean peut revendiquer le titre de plus grand des enfants des hommes « jusque dans la ville de Rome, au point d’y être titulaire de l’église cathédrale, alors même que Pierre y a été crucifié et Paul, décapité. »

L’église cathédrale de Rome, c’est Saint-Jean-de-Latran. Pas Saint-Pierre. Pas Saint-Paul-hors-les-Murs. Saint-Jean. La cathédrale du pape — « mère et tête de toutes les Églises de Rome et du monde entier », dit son inscription — est dédiée à Jean Baptiste et à Jean l’Évangéliste. Pierre Damien, qui est un homme d’Église, un cardinal, un réformateur, sait très bien ce que cela signifie. Et il le dit avec une sorte de jubilation affectueuse : même à Rome, même là où Pierre a versé son sang et où Paul a donné sa tête, c’est Jean qui est titulaire de la cathédrale.

Ce n’est pas une manière de diminuer Pierre et Paul. C’est une manière de dire que Jean occupe une place unique dans l’économie du salut, une place qui n’est comparable à aucune autre, pas même à celle des grands apôtres. Pierre et Paul sont les piliers de l’Église née du Christ ressuscité. Jean est le pilier du seuil — celui qui se tient à la porte entre deux époques. Il ne peut pas être comparé à Pierre et Paul parce qu’il n’appartient pas au même moment de l’histoire. Il est le dernier de l’avant et le premier à voir l’après.

Ce détail ecclésiologique chez Pierre Damien est aussi une invitation à reconsidérer nos hiérarchies habituelles. Nous avons tendance à valoriser ceux qui ont construit, ceux qui ont administré, ceux qui ont écrit, ceux qui ont gouverné. Pierre Damien nous invite à reconnaître la grandeur de celui qui a préparé, qui a déblayé, qui a crié dans le désert pour que les autres puissent entendre. L’Église doit autant à ses préparateurs qu’à ses bâtisseurs. Et Jean Baptiste est le préparateur par excellence.

Ce que j’omets : l’humilité du contemplatif

La dernière phrase du texte de Pierre Damien est peut-être la plus belle : « Que tout cela et tout ce que j’omets suffise pour rendre gloire au Rédempteur. » Cette formule — « tout ce que j’omets » — est une formule rhétorique classique, une praeteritio, mais chez Pierre Damien elle dit quelque chose de plus que la rhétorique. Elle dit que Jean est plus grand que ce qu’on peut en dire. Que les mots atteignent une limite. Que la contemplation voit au-delà de ce que l’éloquence peut exprimer.

Pierre Damien était un homme de prière avant d’être un homme de lettres. Et il sait — comme tout contemplatif le sait — que les réalités spirituelles profondes ne peuvent jamais être entièrement dites. On peut en approcher. On peut en circonscrire quelques aspects. On peut faire des feux de camp autour du mystère. Mais le mystère lui-même excède toujours la parole. Jean Baptiste excède toujours ce qu’on en dit.

Et c’est précisément pour cela que Jésus dit : « Parmi les enfants des hommes, il n’y en a pas de plus grand que Jean Baptiste. » C’est Jésus lui-même qui pose la limite. Personne n’est plus grand parmi les enfants des hommes. Mais Jésus ajoute aussitôt, et c’est l’autre face du paradoxe : « Mais le plus petit dans le Royaume des cieux est plus grand que lui » (Lc 7,28). Jean est au sommet de ce qui est humain. Et ce sommet pointe vers quelque chose d’infiniment plus haut — le Royaume — dont Jean n’est que le portail.

Cette tension est au cœur du mystère de Jean Baptiste, et au cœur de la méditation de Pierre Damien. Jean est le plus grand et il est au seuil. Il est le chef-d’œuvre de la grâce préparatoire et il s’efface devant la grâce accomplie. Il est le plus grand et il s’en va. Et son départ n’est pas une tragédie — c’est la conclusion logique et joyeuse d’une mission accomplie. « Lui, il faut qu’il grandisse, et moi, que je diminue. »

Pour conclure

Pierre Damien nous donne avec ce texte un des plus beaux portraits de Jean Baptiste que la tradition chrétienne ait jamais produit. Non pas un portrait statique — le saint figé dans son icône avec son manteau de chameau et son agneau — mais un portrait dynamique, qui capte Jean en mouvement, en mission, en train de tendre le doigt vers Quelqu’un d’autre.

Ce que Pierre Damien nous apprend, à travers Jean, c’est que la sainteté n’est pas une accumulation de mérites, ni une collection de vertus portées comme des médailles. La sainteté, c’est la cohérence absolue entre ce qu’on est, ce à quoi on est appelé, et la façon dont on vit. Jean est saint parce qu’il est entièrement lui-même, entièrement fidèle à sa vocation, entièrement orienté vers Celui qui vient. Il n’a jamais trahi son doigt tendu.

Et nous, dans nos vies fragmentées, dispersées, partagées entre mille urgences et mille désirs, cette méditation de Pierre Damien nous pose une question simple et vertigineuse : vers qui est-ce que je tends le doigt ? Vers quoi est-ce que ma vie, dans son ensemble, pointe ? Suis-je une voix dans le désert, ou juste du bruit dans la foule ?

Jean Baptiste nous invite au désert — pas nécessairement le désert géographique, mais le désert intérieur, l’espace de silence et de dépouillement où l’on redevient une voix unique, claire, orientée. Et de ce désert, on peut dire avec lui : « Voici. » Voici l’Agneau de Dieu. Voici Celui qui prend sur lui le péché du monde. C’est tout ce qu’il faut dire. C’est tout ce qu’il faut être.

Que tout cela suffise pour rendre gloire au Rédempteur, Dieu béni dans les siècles des siècles.

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Saint Pierre Damien (†1072), Sermon sur la nativité de Jean Baptiste — Docteur de l’Église, ermite, cardinal-évêque d’Ostie.

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