Marthe, Marthe, tu te donnes du souci et tu t’agites pour bien des choses (Lc 10, 38-42)

Sommaire

Quand l’agitation nous vole ce que l’on cherche vraiment

Lc 10, 38-42 : ce que Jésus dit à ceux qui font beaucoup et vivent peu

Le village de Béthanie et deux façons d’aimer
Le paradoxe au cœur de l’agitation
L’écoute comme acte révolutionnaire
Quand le service devient une fuite
Ce que ça change dans ma vie
Ce que dit la tradition
Lectio divina
Apprendre à s’asseoir
Ce que cette parole dit à notre époque
Prière
L’urgence de s’arrêter
Pratiques
Références
✝ Références bibliques

Évangile de Jésus Christ selon saint Luc

Luc 10, 38–42
³⁸Pendant qu’ils étaient en chemin, Jésus entra dans un village et une femme, nommée Marthe, le reçut dans sa maison. ³⁹Elle avait une sœur, nommée Marie, qui, s’étant assise aux pieds du Seigneur, écoutait sa parole, ⁴⁰tandis que Marthe s’empressait aux divers soins du service. S’étant donc arrêtée : « Seigneur, dit-elle, cela ne vous fait rien que ma sœur me laisse seule pour faire le service ? Dites-lui donc de m’aider. » ⁴¹Le Seigneur lui répondit : « Marthe, Marthe, vous vous inquiétez et vous agitez pour beaucoup de choses. ⁴²Une seule est nécessaire. Marie a choisi la meilleure part, qui ne lui sera pas enlevée. »
Bible de Rome 2023 © VIA.bible

Une femme ouvre sa porte à un invité qu’elle admire. Elle veut tout faire bien — la table, le repas, l’accueil. Mais sa sœur reste assise dans le salon à écouter l’invité parler, sans bouger le petit doigt. La première bout intérieurement. Elle finit par craquer et interpelle l’invité lui-même : « Tu ne vois pas que je me débats seule pendant qu’elle fait rien ? » L’invité la regarde avec douceur — et lui dit quelque chose qu’elle n’attendait pas : « Tu t’épuises pour mille choses. Il n’en faut qu’une. Ta sœur, elle, a trouvé ce qui compte. »

Quand l’agitation nous vole ce que l’on cherche vraiment

Lc 10, 38-42 : ce que Jésus dit à ceux qui font beaucoup et vivent peu

Tout le monde se reconnaît dans Marthe. C’est le piège de cette parole — et son génie. Elle parle à ceux qui aiment sincèrement, qui travaillent fort, qui ne comptent pas leurs efforts. Et elle leur dit, non pas que leur amour est faux, mais que quelque chose de plus grand les attend, juste à côté, à portée de main — et qu’ils le ratent. Cette parole s’adresse à ceux qui sont épuisés de bien faire, à ceux qui ont oublié pourquoi ils font ce qu’ils font, à ceux qui cherchent Dieu dans l’action et le trouvent moins souvent qu’ils ne le voudraient.

On explore ici la tension entre le faire et l’être, la question de ce que signifie vraiment recevoir Jésus, et le chemin concret vers cette « seule chose nécessaire » que l’Évangile nous tend comme une main ouverte. Ce texte parle de la bonne part — pas de la paresse.

Le village de Béthanie et deux façons d’aimer

Jésus est en route. Luc place cet épisode juste après la parabole du bon Samaritain — ce n’est pas un hasard. On vient de lire l’éloge de celui qui agit, qui aide, qui prend en charge le blessé au bord du chemin. Et voilà que la scène suivante semble dire le contraire : l’action n’est pas tout.

Luc ne nomme pas le village. Les autres évangiles — Jean surtout — nous apprennent qu’il s’agit de Béthanie, à quelques kilomètres de Jérusalem, et que Marthe, Marie et Lazare forment une sorte de famille d’adoption pour Jésus. C’est là qu’il revient se reposer. C’est là qu’il pleure devant le tombeau de Lazare. Cette maison est une maison d’amis.

Marthe est la maîtresse de maison. Le texte grec dit qu’elle « le reçut » — elle prend l’initiative, elle accueille. Elle est responsable, organisée, attentive aux détails. Elle représente un type d’amour très réel : celui qui se traduit en actes concrets, en soins visibles, en hospitalité charnelle.

Marie, elle, s’assied. Et ce geste a une force énorme que nous risquons de ne pas voir aujourd’hui : s’asseoir aux pieds d’un rabbi, en Palestine au Ier siècle, c’est la posture du disciple. C’est ce que font les hommes qui étudient la Torah. Marie fait ce que les femmes ne font normalement pas — elle entre dans l’espace de l’enseignement, elle revendique pour elle-même le droit d’écouter, d’apprendre, d’être formée par la parole de Jésus.

Luc dit qu’elle « écoutait sa parole ». Pas ses paroles au pluriel — sa Parole, au singulier. C’est la Parole avec tout ce que cela porte dans la tradition biblique : le dabar hébreu, la parole qui crée, qui agit, qui transforme.

Marthe, pendant ce temps, est « accaparée » — le grec dit periespato, littéralement « tirée de tous les côtés ». Elle n’est pas simplement occupée : elle est dispersée, éparpillée. Et cette dispersion intérieure se retourne contre sa sœur. Elle interpelle Jésus : « Cela ne te fait rien ? » Il y a dans cette question une vraie détresse. Et une vraie injustice ressentie. Marthe n’est pas méchante. Elle est épuisée.

La réponse de Jésus ne condamne pas. Elle nomme. « Marthe, Marthe » — la répétition du nom, chez Luc, est toujours une marque d’affection et d’urgence. Dieu dit deux fois le prénom quand il veut vraiment toucher quelqu’un : « Abraham, Abraham » en Gn 22, 11, « Simon, Simon » en Lc 22, 31. C’est un geste d’amour qui cherche à atteindre quelqu’un qui s’est perdu de vue lui-même.

Le paradoxe au cœur de l’agitation

Il y a quelque chose d’étrange dans cette scène : Marthe fait du bien. Elle reçoit Jésus, elle le nourrit, elle s’active pour lui. Et pourtant quelque chose cloche. Comment peut-on rater Dieu en le servant ?

C’est le paradoxe central de Lc 10, 38-42, et il est d’une actualité brûlante.

Jésus ne dit pas que l’action est mauvaise. Il dit que Marthe « se donne du souci » — le mot grec merimnao désigne une anxiété qui divise l’être de l’intérieur, une préoccupation qui ronge. Et il dit qu’elle s’agite pour « bien des choses ». Le problème n’est pas le service. Le problème est la multiplicité sans centre, l’agitation sans ancrage.

On peut servir Dieu sans le rencontrer. C’est peut-être la vérité la plus dérangeante de ce texte. On peut organiser des retraites, animer des groupes bibliques, s’investir dans la paroisse, tenir la maison d’une main de maître — et passer à côté de l’essentiel. Non pas parce que ces choses sont mauvaises, mais parce qu’elles peuvent devenir une façon de ne jamais s’arrêter, de ne jamais écouter, de ne jamais se laisser rejoindre.

L’agitation a souvent une fonction défensive. Elle nous protège du silence, de la rencontre, de ce que nous pourrions entendre si nous arrêtions enfin de bouger. Marthe, peut-être, a peur de ce que Jésus pourrait lui dire si elle s’asseyait à son tour. Elle préfère lui préparer à manger.

La « seule chose nécessaire » — henos de estin chreia — est l’une des formules les plus concises et les plus audacieuses de l’Évangile. Tout peut se ramener à un seul point. Et ce point, c’est la Parole reçue, écoutée, accueillie dans le silence d’un cœur disponible.

Marie n’a pas choisi l’inaction. Elle a choisi la présence totale. Il y a une activité profonde dans l’écoute vraie — une concentration, une ouverture, un abandon au mouvement de la parole qui entre et qui transforme. Ce que Jésus défend ici, ce n’est pas la contemplation contre l’action. C’est le cœur unifié contre le cœur dispersé.

Et la promesse finale est extraordinaire : « Elle ne lui sera pas enlevée. » Ce que Marie a choisi, personne ne pourra le lui prendre. Même la mort. Même l’oubli. Ce qui est reçu dans la vraie écoute devient indestructible.

L’écoute comme acte révolutionnaire

Marthe fait le service. Le mot grec diakonia — d’où vient notre « diaconat » — désigne un service concret, précieux, nécessaire. L’Église ne vivrait pas sans les Marthe. Jésus lui-même dit qu’il est venu pour servir et non pour être servi (Mc 10, 45). Le service n’est pas une spiritualité de second rang.

Mais regardons Marie. Elle fait quelque chose que les femmes de son temps n’étaient pas censées faire. Elle occupe la place du disciple. Elle transgresse une frontière sociale. Et Jésus la soutient. Il dit : elle a choisi la bonne part, et personne ne la lui enlèvera.

C’est une déclaration d’égalité radicale. Les femmes aussi ont droit à la Parole. Elles ne sont pas condamnées à servir en cuisine pendant que les hommes reçoivent l’enseignement dans le salon. Marie franchit ce seuil, et Jésus le valide. C’est l’une des scènes les plus féministes de l’Évangile — au sens le plus évangélique du terme.

Mais allons plus loin. Ce que Luc décrit avec Marie, c’est une révolution intérieure : apprendre à recevoir avant de donner. Écouter avant d’agir. Se laisser former avant de se lancer. C’est contre-culturel en tout temps, pas seulement au Ier siècle.

Nous vivons dans une civilisation du faire. La valeur d’un être humain se mesure à ce qu’il produit, ce qu’il accomplit, ce qu’il crée. Même dans la sphère spirituelle, nous évaluons notre vie de foi à l’aune de nos pratiques, de nos engagements, de nos dévotions. Combien de fois a-t-on prié ? Combien de temps en adoration ? Combien de services rendus ?

L’Évangile propose autre chose : la disponibilité intérieure. Être là, présent, ouvert. Laisser la parole de Jésus entrer sans la filtrer, sans la commenter, sans immédiatement la transformer en programme d’action. C’est un art difficile. Peut-être le plus difficile.

Quand le service devient une fuite

Il faut dire aussi — et c’est une vérité que cette parole porte sans le formuler explicitement — que nous pouvons utiliser le service comme une forme de fuite spirituelle.

Marthe est débordée. Elle est seule à tout gérer. Et dans cette solitude laborieuse, quelque chose de douloureux s’installe : le sentiment de n’être pas vue, pas reconnue, pas soutenue. Sa question à Jésus — « Cela ne te fait rien ? » — trahit une blessure. Elle attendait peut-être que Jésus la voie dans son effort, qu’il la valide, qu’il lui dise : « Tu fais du bon travail. »

Au lieu de cela, il la voit dans quelque chose de plus profond : son agitation intérieure.

Beaucoup de gens très actifs dans la vie chrétienne portent cette même blessure : le besoin d’être reconnus pour ce qu’ils font, parce qu’ils n’ont pas encore découvert qu’ils pourraient être aimés simplement pour ce qu’ils sont. L’activisme peut devenir une façon de mériter un amour qu’on reçoit jamais gratuitement. Une façon de se rendre nécessaire parce qu’on ne se sent pas fondamentalement aimé.

Jésus ne dit pas cela à Marthe avec dureté. Il dit son nom deux fois, et il nomme ce qu’il voit : une femme épuisée par une agitation qui ne la comble pas. C’est presque une invitation à la libération.

Le vrai service — celui qui prolonge l’écoute, celui qui part d’un cœur plein — naît de la posture de Marie. On ne donne bien que ce qu’on a d’abord reçu. Les Marthe qui ont d’abord été Marie sont des servantes joyeuses. Les Marthe qui ne s’arrêtent jamais deviennent amères.

Marthe, Marthe, tu te donnes du souci et tu t’agites pour bien des choses (Lc 10, 38-42)

Ce que ça change dans ma vie

Cette parole touche à des sphères très concrètes, très intimes.

Dans la vie intérieure, elle nous invite à regarder notre rapport à la prière. Est-ce que je prie pour faire quelque chose — accomplir une pratique, remplir un devoir — ou est-ce que je prie pour être avec quelqu’un ? La différence est immense. La première forme de prière peut devenir aussi épuisante que la cuisine de Marthe. La deuxième ressemble à s’asseoir aux pieds du Seigneur et écouter.

Dans la vie familiale, elle pose une question brûlante : est-ce que dans ma maison, parmi mes proches, j’existe comme quelqu’un qui écoute vraiment — ou est-ce que je suis toujours en train de faire, organiser, anticiper, prévoir ? Les enfants ont besoin de parents qui s’assoient avec eux. Les conjoints ont besoin d’être entendus, pas seulement aidés.

Dans la vie paroissiale et ecclésiale, elle dit quelque chose d’important aux communautés chrétiennes : l’Église qui ne prie plus vraiment, qui remplace l’adoration par l’organisation, qui préfère les projets au silence, est une Église Marthe. Elle fait beaucoup. Mais elle risque de perdre la seule chose nécessaire.

Au niveau social, cette parole est un contre-témoignage dans une culture de la performance. Affirmer que la présence vaut la production, que l’écoute vaut l’accomplissement, que l’on peut s’arrêter sans trahir — c’est prophétique.

Ce que dit la tradition

Augustin d'Hippone

Augustin d’Hippone a médité longuement sur ce texte, et sa lecture reste l’une des plus lumineuses. Pour lui, Marthe représente la vie active (vita activa) et Marie la vie contemplative (vita contemplativa). Mais Augustin ne hiérarchise pas de manière méprisante : il dit que les deux sont nécessaires dans l’Église, et que le chemin chrétien intègre les deux. Ce qui compte, c’est que l’action parte de la contemplation, non l’inverse. Augustin confessait lui-même avoir été longtemps un homme d’agitation — ses Confessions sont le récit d’une âme qui cherchait Dieu partout sauf là où il était, jusqu’à ce qu’elle s’arrête.

Thomas d’Aquin, au XIIIe siècle, reprend et affine cette distinction. Il montre dans la Somme théologique que la vie contemplative est supérieure à la vie active non pas parce que l’action est méprisable, mais parce que la contemplation touche directement Dieu lui-même, la source de toute action bonne. C’est l’image du feu : on donne de la chaleur à condition d’être soi-même en contact avec la flamme. La diakonia de Marthe sera d’autant plus féconde qu’elle naîtra du silence de Marie.

Thérèse de Lisieux

Plus près de nous, Thérèse de Lisieux — elle-même carmélite, donc femme d’une vie contemplative radicale — a compris cette tension de l’intérieur. Elle n’opposait pas la prière au service : elle cherchait à faire même les plus petits gestes de service avec la même présence intérieure que la prière. Sa « petite voie » est précisément la réconciliation de Marthe et Marie en un seul cœur. Elle aimait à dire que l’amour se prouve par les actes — mais des actes irrigués par un amour reçu, pas produit.

Lectio divina

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Lectio — Lire

« Marthe, Marthe, tu te donnes du souci et tu t'agites pour bien des choses. Une seule est nécessaire. » (Lc 10, 41-42)

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Meditatio — Méditer

Pour quelles raisons t'agites-tu en ce moment ? Qu'est-ce qui te disperse vraiment, au fond — les obligations extérieures, ou quelque chose que tu n'oses pas regarder en face ? Est-ce que tu connais la posture de Marie, s'asseoir et écouter — ou est-ce que l'idée même de t'arrêter te met mal à l'aise ? Qu'as-tu peur de perdre si tu poses tes occupations, ne serait-ce que cinq minutes ?

🙏

Oratio — Prier

Seigneur, tu prononces mon nom deux fois, comme tu as prononcé celui de Marthe.
Tu ne cries pas. Tu n'accuses pas.
Tu nommes juste ce que tu vois : quelqu'un d'épuisé par trop de choses,
quelqu'un qui court pour toi et qui pourtant te manque.
Apprends-moi à m'asseoir.
Apprends-moi à écouter ta parole sans l'organiser aussitôt en programme.
Laisse-moi découvrir que tu m'aimes d'abord, et que tout le reste vient après.

✨

Contemplatio — Contempler

Une femme pose ses mains sur ses genoux, ferme les yeux dans le silence d'une maison enfin tranquille, et entend quelqu'un prononcer son nom.

Apprendre à s’asseoir

Cette parole demande une seule chose — mais exige qu’on la prenne au sérieux.

Première étape : identifier son agitation. Pas pour s’en culpabiliser, mais pour la nommer honnêtement. Pendant une semaine, prenez l’habitude de vous demander le soir : « Qu’est-ce qui m’a dispersé aujourd’hui ? Qu’est-ce que j’ai fait sans vraiment être là ? » Cette question suffit à commencer.

Deuxième étape : choisir un moment d’écoute. Pas forcément long. Cinq minutes chaque matin où l’on prend un texte évangélique — pas pour l’étudier, juste pour l’entendre. On lit lentement. On s’arrête sur le mot qui accroche. On reste là. C’est la posture de Marie.

Troisième étape : remettre le service à sa juste place. Concrètement : avant de dire oui à une nouvelle responsabilité paroissiale, avant d’ajouter une activité à son agenda, se demander : est-ce que je fais cela parce que j’ai entendu un appel, ou parce que je ne sais pas refuser, ou parce que je veux être utile ? La différence n’est pas toujours évidente — mais la question elle-même est déjà un acte de discernement.

Quatrième étape : réconcilier les deux sœurs en soi. Le but n’est pas de devenir Marie et d’arrêter de servir. C’est de faire comme Marthe — mais avec le cœur de Marie. Offrir chaque tâche concrète comme une écoute prolongée. Cuisiner, accompagner, organiser, mais sans se perdre.

Ce que cette parole dit à notre époque

Nous vivons dans un monde où l’agitation de Marthe est devenue le modèle universel de réussite. Être occupé, c’est être important. Ne rien avoir à faire, c’est être suspect. Les notifications remplacent l’attention. L’agenda dicte l’identité.

Dans ce contexte, la parole de Jésus à Marthe est subversive. Elle dit que l’on peut choisir autrement. Elle dit qu’une personne assise en train d’écouter fait quelque chose d’essentiel — même si elle ne produit rien de visible, même si son téléphone est posé, même si la cuisine n’est pas prête.

Mais la nuance est nécessaire. On ne peut pas lire ce texte pour légitimer le désengagement ou la passivité. Marie n’est pas indifférente au monde. Elle est pleinement présente à Jésus — et c’est précisément cette présence qui la rendra capable, après la résurrection de son frère, d’un acte d’une générosité bouleversante : verser sur les pieds de Jésus un parfum de grand prix, essuyé de ses cheveux (Jn 12, 3). Ce que Marie a reçu en écoutant, elle le rend en aimant.

L’Église aussi est interpellée. Une communauté chrétienne qui remplace l’adoration par la gestion, la prière silencieuse par les réunions de comité, le silence eucharistique par l’animation permanente, est une communauté en danger. Non pas parce que l’organisation est mauvaise — mais parce que l’organisation sans source se vide. La pastorale la plus féconde sort toujours d’une contemplation nourrie.

Pour les parents : Marthe et Marie habitent souvent sous le même toit. Le défi n’est pas de choisir entre s’occuper des enfants et prier — mais de porter dans les gestes les plus ordinaires une qualité de présence qui vient de l’écoute. On ne peut pas donner ce qu’on n’a pas reçu.

Prière

Seigneur, je t’apporte mes mains pleines.

Tu le sais : il y a toujours quelque chose à finir, quelqu’un à rappeler, un repas à préparer, une tâche qui déborde sur la suivante. Je ressemble à Marthe — non pas parce que je suis mauvais, mais parce que j’aime, et que l’amour, parfois, s’exprime dans le mouvement perpétuel.

Mais ce soir — ou ce matin, ou dans ce moment entre deux choses — j’entends ton nom prononcé deux fois. Pas le mien encore. Le sien d’abord. Marthe, Marthe. Et dans la répétition de ce nom, quelque chose me touche : tu la vois, elle. Dans son épuisement. Dans sa blessure d’être seule. Dans l’injustice ressentie. Tu ne la gronde pas. Tu la rejoins.

Tu me rejoins.

Apprends-moi la posture de Marie.
Non pas le désengagement — mais la disponibilité.
Non pas le vide — mais le silence peuplé de ta parole.
Non pas la passivité — mais ce regard attentif qui regarde ta bouche et attend ce que tu vas dire.

Je veux m’asseoir à tes pieds.
Je veux que ta parole entre en moi comme elle est entrée en Marie ce jour-là — doucement, profondément, sans défense.
Je veux apprendre à distinguer ce qui est urgent de ce qui est nécessaire.
Je veux que mes actes de service partent d’un cœur plein de toi, et non d’un cœur vide qui cherche à se remplir dans l’agitation.

Car tu es là. Dans la maison. À table. Pas encore parti.

Et tu prononces mon nom — deux fois, peut-être — pour que j’entende que tu ne t’adresses pas à une fonction, à un rôle, à une utilité. Tu parles à moi. À ce que je suis, avant ce que je fais.

C’est la meilleure part : te laisser me voir.

Et ça, personne ne me l’enlèvera.

L’urgence de s’arrêter

Marthe a ouvert sa porte. C’est déjà magnifique. Elle a voulu bien faire. L’hospitalité qu’elle offre est un acte d’amour vrai.

Mais Jésus vient nous dire aujourd’hui quelque chose de précis : il ne suffit pas d’ouvrir la porte. Il faut aussi s’asseoir. Il faut aussi écouter. Il faut aussi laisser ta parole entrer, sans la transformer tout de suite en action, sans la transformer en programme, sans la commenter avant qu’elle ait eu le temps de faire son travail en toi.

La « meilleure part » n’est pas une récompense pour les contemplatifs professionnels. Elle est offerte à chacun — au parent épuisé qui trouve dix minutes le matin, au prêtre de campagne qui célèbre seul la liturgie des heures, au laïc qui relit l’Évangile du dimanche sur le trajet du bus. Elle est accessible. Elle est proche.

Le Seigneur est là, dans la maison. Il parle. La question est simple : est-ce que tu t’assieds ?

Pratiques

1. Chaque matin, avant d’ouvrir les applications, lire lentement un verset évangélique et s’y arrêter cinq minutes sans objectif.

2. Repérer dans la semaine un moment de service accompli dans l’agitation, et demander : qu’est-ce qui m’a dispersé, qu’aurais-je pu faire autrement ?

3. Prendre l’habitude, une fois par semaine, d’une demi-heure de silence intentionnel — sans activité, sans podcast spirituel, juste la présence.

4. Dans la vie paroissiale, refuser une nouvelle responsabilité sans d’abord vérifier si l’écoute intérieure a précédé l’engagement.

5. Relire Jn 12, 1-8 — le geste de Marie à Béthanie — et demander ce qu’elle a reçu en écoutant qui lui permet de donner avec tant de générosité.

6. Écrire dans un carnet, deux ou trois fois par semaine, une phrase de ce que j’ai entendu en priant — pas ce que j’ai fait, mais ce que j’ai reçu.

7. Apprendre à entendre son propre nom prononcé avec amour, en silence, comme si Dieu le disait deux fois.

Références

Antiquité et Pères (Ier–VIIIe s.)

Augustin d’Hippone, Sermons sur l’Évangile de Jean, Sermon 103–104 (v. 400-420)
Origène, Homélies sur Luc, Homélie 34 (v. 230-240)

Moyen Âge et scolastique (IXe–XVe s.)

Thomas d’Aquin, Somme théologique, IIa-IIae, q. 182 : De la vie contemplative comparée à la vie active (v. 1272)

Époque moderne (XVIe–XIXe s.)

Thérèse de Lisieux, Histoire d’une âme (1897), Manuscrit A

Contemporain (XXe–XXIe s.)

François Bovon, L’Évangile selon saint Luc (9,51–14,35), Commentaire du Nouveau Testament IIIb, Labor et Fides, 1996
Simone Weil, Attente de Dieu (1950), Lettre sur la vraie prière et l’attention