Co tylko Syn naprawdę wie o Ojcu i dlaczego nas to obchodzi

Mateusza 11, 25–27

²⁵W tym czasie Jezus przemówił jeszcze te słowa: «Wysławiam Cię, Ojcze, Panie nieba i ziemi, że zakryłeś te rzeczy wyższe przedmi i roztropnymi, a objawiłeś je prostaczkom. ²⁶Tak, Ojcze, produktę Cię, bo tak bardzo Ci się spodobało. ²⁷Wszystko ważne Mi Ojciec mój. Nikt nie zna Syna, tylko Ojciec, ani Ojciec nikt nie zna, tylko Syn i ten, komu Syn objawić.

Pewnego dnia, w drodze, Jezus wygłasza na głos modlitwę – niemal publiczne dziękczynienie. Dziękuje Ojcu za to, że ukrył pewne rzeczy przed uczonymi, ekspertami, tymi, którzy wiedzą już wszystko, a objawił je małym dzieciom, tym, którzy nie muszą niczego udowadniać. Następnie dodaje zapierające dech w piersiach stwierdzenie: nikt tak naprawdę nie zna Syna, jak tylko Ojciec; i nikt tak naprawdę nie zna Ojca, jak tylko Syn – i ten, któremu Syn zechce Go objawić. To zamknięty, niemal sekretny krąg między Ojcem a Synem, który jednak otwiera się, dzięki czystej miłości, dla każdego, kto zechce wejść w niego jak dziecko.

Jak Benedykt XVI zinterpretował modlitwę Jezusa zawartą w Ewangelii Mateusza 11 jako klucz do całej teologii chrześcijańskiej

Istnieje fraza Jezusa tak głęboka, że zajmowała pokolenia teologów, a jednak można ją zawrzeć w jednym oddechu modlitwy: nikt nie zna Syna oprócz Ojca, nikt nie zna Ojca oprócz Syna. Benedykt XVI w pierwszym tomie swojego *Jezusa z Nazaretu* postanawia nie komentować tego powiedzenia jako kolejnej doktrynalnej ciekawostki, ale jako centrum, z którego reszta życia Jezusa staje się czytelna. Papież-teolog dostrzega w tym wersecie, który niewielu dostrzega z taką samą jasnością, że wiedza, o której mówi Jezus, nie jest intelektualna: jest sposobem bycia, komunią tak całkowitą, że tylko ona pozwala nam naprawdę poznać, kim jest drugi. A to zmienia wszystko, także dla nas, którzy nigdy nie twierdziliśmy, że znamy Boga inaczej niż poprzez słowa, katechizmy i niekiedy raczej letnie nawyki modlitewne.

Zacznijmy zatem od nieco omówionej modlitwy, zaczerpniętej z Ewangelii według św. Mateusza, rozdział jedenasty, wersety od dwudziestego piątego do dwudziestego siódmego. Jezus, przemawiając do tłumów i napotykając niezrozumienie niektórych miast, nagle zwraca się ku niebu i składa dziękczynienie: «Wysławiam Cię, Ojcze, Panie nieba i ziemi, że zakryłeś te rzeczy przed mądrymi i roztropnymi, a objawiłeś je prostaczkom» (Mt 11, 25). Następnie następuje fragment, który nas dotyczy: «Wszystko przekazał Mi Ojciec mój i nikt nie zna Syna, tylko Ojciec, i nikt nie zna Ojca, tylko Syn i ten, komu Syn zechce objawić» (Mt 11, 27). To właśnie ten dwudziesty siódmy werset Benedykt XVI umieszcza, całkiem dosłownie, na początku rozdziału o modlitwie Jezusa.

Nieoczekiwana liczba w tekście, który można by uznać za zarezerwowany dla specjalistów.

Dlaczego wybrano papieża XXI wieku, a nie Ojca Kościoła, do naświetlenia tekstu sprzed dwóch tysięcy lat? Właśnie dlatego, że Joseph Ratzinger, późniejszy Benedykt XVI, podchodzi do tego tekstu nie tyle jako dogmatyk, co jako człowiek modlitwy, starający się zrozumieć, jak modlił się sam Jezus. «Jezus z Nazaretu» nie jest traktatem o naukowej chrystologii przeznaczonym dla seminarzystów; jest to, według słów autora, książka zrodzona z osobistego poszukiwania oblicza Pana, napisana w rzadkich wolnych chwilach ogromnego pontyfikatu i wydana w 2007 roku przez Flammarion w pierwszym tomie, który obejmuje okres od chrztu w Jordanie do Przemienienia Pańskiego. Książka jest skierowana do każdego, kto chce „poznać Jezusa”, a jej autor wnosi do niej zarówno swoją osobistą wiarę, jak i egzegetyczną erudycję. To właśnie ta podwójna jakość – rygor teologa i wewnętrzne życie wierzącego – sprawia, że jego lektura Ewangelii Mateusza 11 jest tak cenna: nie tylko wyjaśnia werset, ale wciąga nas w modlitwę.

Benedykt XVI dostrzega przede wszystkim, że słowo «wiedzieć» nigdy nie jest bez znaczenia w ustach Jezusa. Mamy tendencję do sprowadzania poznania do ćwiczenia umysłowego: poznania daty, twarzy, faktu. Papież przypomina nam jednak, że w całej tradycji biblijnej poznanie kogoś oznacza bliskość bytu, a nie tylko informacji. Stwierdza to jednoznacznie: «Prawdziwe poznanie Boga zakłada komunię z Bogiem» (Jezus z Nazaretu, I, rozdział o modlitwie Jezusa). To pozornie proste zdanie obala bardzo współczesną intuicję, że można poznać Boga tak, jak poznaje się przedmiot studiów, z zewnątrz, z bezpiecznej odległości. Benedykt XVI twierdzi coś przeciwnego: nie ma poznania Boga bez wniknięcia, w taki czy inny sposób, w Jego życie.

Dalej wyjaśnia, niemal filozoficzną formułą, która zasługuje na wnikliwe rozważenie: «Każdy proces poznania zawsze zawiera, w takiej czy innej formie, proces asymilacji, rodzaj wewnętrznego zjednoczenia między poszukującym a przedmiotem jego poszukiwań» (Jezus z Nazaretu, I, rozdział o modlitwie Jezusa). Innymi słowy, wiedzieć nigdy nie oznacza po prostu obserwować z daleka; zawsze oznacza, w różnym stopniu, stawać się w pewnym sensie podobnym do tego, co się zna. Muzyk, który naprawdę zna symfonię, nie tylko jej słuchał: zinternalizował ją do tego stopnia, że teraz zamieszkuje ona jego sposób słyszenia świata. Matka, która zna swoje dziecko, nie tylko je obserwowała: w pewien sposób wchłonęła ich rytm, ich ciszę, ich sposób bycia smutnym lub radosnym, do tego stopnia, że rozpoznaje je jeszcze przed ich wyrażeniem. Jeśli jest to prawdą w przypadku poznania człowieka lub dzieła sztuki, to o ileż bardziej jest to prawdą w przypadku poznania samego Boga — obiektu poznania, który nie znajduje się na żadnym niższym poziomie ontologicznym, ale jest samym bytem, źródłem wszystkiego, co istnieje.

W tym miejscu słowa Jezusa nabierają pełnego znaczenia. Skoro poznanie zakłada formę jedności z tym, co się wie, to tylko ten, kto ma tę samą naturę co Bóg, może Go prawdziwie poznać. Dlatego, według Benedykta XVI, «jedność poznania jest możliwa tylko dlatego, że jest jednością bytu» (Jezus z Nazaretu, I, rozdział o modlitwie Jezusa). Syn nie zna Ojca tak, jak błyskotliwy uczeń zna wymagającego nauczyciela, poprzez naukę i zgromadzone zasługi. Zna Go, ponieważ jest z tej samej substancji, ponieważ nie ma między nimi dystansu, który można by pokonać wysiłkiem intelektualnym. Jest to poznanie, które poprzedza wszelkie dociekania, ponieważ jest już, odwiecznie, doskonałą komunią.

A jednak – i tu tekst staje się dla nas prawdziwie poruszający – ta wiedza, niegdyś zamknięta i zarezerwowana dla intymności Ojca i Syna, zostaje otwarta. Jezus nie mówi, że ta wiedza pozostanie na zawsze niedostępna dla ludzkości. Mówi, że Syn objawia ją «temu, komu zechce objawić» (Mt 11, 27). Benedykt XVI podkreśla ten punkt cytatem z Ewangelii Jana, który oświetla i potwierdza jego interpretację: «Boga nikt nigdy nie widział; Jednorodzony Syn, który jest Bogiem i jest w najściślejszej więzi z Ojcem, o Nim objawił» (J 1, 18). Syn jest zatem nie tylko tym, który wie; jest tym, który objawia, tym, który otwiera przejście tam, gdzie bez Niego byłaby tylko ściana.

Co ta modlitwa zmienia w naszym sposobie istnienia przed Bogiem

«Prawdziwe poznanie Boga zakłada wspólnotę z Bogiem»: koniec teologii widza

To stwierdzenie Benedykta XVI zasługuje na szczególną uwagę, ponieważ obala powszechny odruch, nawet wśród szczerze wierzących: przekonanie, że można «wiedzieć więcej» o Bogu, tak jak można dowiedzieć się więcej o jakimś przedmiocie historycznym czy filozoficznym. Ilu z nas zgromadziło lektury duchowe, cytaty świętych, objaśnienia Trójcy Świętej, a i tak nic to nie zmieniło w naszym życiu modlitewnym? Można recytować artykuły Credo na pamięć i pozostać, zasadniczo, obcym wobec tego, co one oznaczają. To nie problem intelektu, to problem komunii.

Wyobraź sobie kogoś, kto przeczytał każdą możliwą książkę o małżeństwie, kto zna na pamięć statystyki dotyczące szczęścia małżeńskiego, porady psychologów, traktaty o wierności – ale kto nigdy nie mieszkał z kimś przez dwadzieścia lat, nigdy nie dzielił łóżka, stołu ani nocy zmartwień z powodu chorego dziecka. Taka osoba «wiedziałaby» bardzo dużo o małżeństwie. Nie «wiedziałaby» o małżeństwie. Benedykt XVI mówi nam, że na tym właśnie polega różnica między wiedzą o Bogu a poznaniem Boga: to drugie wymaga trwania w relacji, a nie tylko gromadzenia rzetelnych informacji.

Dlatego tak wiele naszych modlitw pozostaje jałowych, gdy ograniczają się do próśb, recytowania i przyswajania formułek bez poświęcenia im życia. Komunia, o której mówi Papież, zakłada dar czasu, zamieszkałą ciszę i wierność, która przetrwa oschłość. Pewien mnich z pustyni powiedział kiedyś bratu, który przyszedł do niego w poszukiwaniu słowa życia: «Idź, pozostań w swojej celi, a twoja cela nauczy cię wszystkiego» (Abba Mojżesz, Słowa Ojców Pustyni). Nie jest to rada, by wycofać się ze świata z powodu mizantropii; to uznanie, że poznania Boga nie zdobywa się poprzez gromadzenie wiedzy zewnętrznej, ale poprzez cierpliwą, powtarzalną obecność, ucieleśnioną w czasie – właśnie to, co Benedykt XVI nazywa komunią.

«Każdy proces poznania obejmuje […] rodzaj wewnętrznego zjednoczenia»: co to oznacza dla naszych duchowych przyjaźni

Ten drugi cytat zachęca nas do ponownego przemyślenia wszystkich naszych relacji, nie tylko relacji z Bogiem. Jeśli poznanie zawsze oznacza początek asymilacji, to nasze prawdziwe przyjaźnie – te, które naprawdę nas przemieniają – nigdy nie są neutralne. Niepostrzeżenie stajemy się cząstką tego, z czym spędzamy czas. Przejmujemy wzorce mowy bliskiego przyjaciela, jego sposób postrzegania problemu, a czasem nawet jego gust kulinarny czy muzyczny, nawet nie zdając sobie z tego sprawy. To zjawisko niemal fizjologiczne: spędzanie czasu z innymi nas przemienia.

Jeśli jest to prawdą w odniesieniu do ludzkich przyjaźni, powinno to nas uwrażliwić na nasze duchowe wybory. Spędzanie godzin przed ekranami, które wzbudzają gniew, porównywanie i próżność, powoli prowadzi w nas do wewnętrznego zjednoczenia z tym wzburzeniem – stajemy się bardziej niespokojni, bardziej zazdrośni, bardziej powierzchowni, nie podejmując świadomie żadnej decyzji. I odwrotnie, angażowanie się w Pismo Święte, zatrzymywanie się przed tabernakulum, powolne czytanie przypowieści, również powoli prowadzi do wewnętrznego zjednoczenia – ale z pokojem, z łagodnością, z tym szczególnym sposobem, w jaki Jezus patrzy na ludzi. Benedykt XVI przypomina nam, choć nie mówi tego wprost, że stajemy się tym, nad czym pilnie kontemplujemy. Augustyn wyczuł to już w bardziej osobistym i żarliwym tonie: «Stworzyłeś nas dla siebie i niespokojne jest serce nasze, dopóki nie spocznie w Tobie» (Augustyn, Wyznania, I, 1). To zdanie, otwierające jedną z najchętniej czytanych książek w całej historii chrześcijaństwa, mówi na swój sposób to, co Benedykt XVI rozwija jako teolog: jesteśmy strukturalnie stworzeni do zjednoczenia z Bogiem i dopóki to zjednoczenie nie nastąpi, coś w nas pozostanie niespokojne, niedokończone, poszukujące.

«Jedność wiedzy jest możliwa tylko dlatego, że jest jednością bytu»: dlaczego modlitwa nie jest ćwiczeniem, lecz istnieniem

Oto najbardziej złożony cytat, ten, który wymaga największego wysiłku, ale i ten, który po zrozumieniu przynosi największe wyzwolenie. Skoro jedność wiedzy zakłada jedność bytu, to rozumiemy, dlaczego tylko Syn może poznać Ojca z doskonałą wiedzą: nie ma między nimi ontologicznego dystansu, żadnej przepaści natury, którą można by pokonać. Syn nie uczy się poznawać Ojca tak, jak uczeń poznaje podmiot; zna Go, ponieważ zawsze był z tej samej substancji co On.

Ale wówczas moglibyśmy zapytać z pewnym uzasadnionym niepokojem, co pozostaje nam, istotom o radykalnie innej naturze, uczynionym z prochu i pożyczonego oddechu? Właśnie tutaj Jezus otwiera nieoczekiwany wyłom: Syn pragnie, abyśmy z łaski dzielili tę wiedzę, która należy do Niego z natury. To nie my wstępujemy do Boga dzięki naszym intelektualnym czy duchowym mocom; to Syn zstępuje do nas i włącza nas, jakby przez adopcję, w swoją własną synowską relację. Właśnie to sugeruje modlitwa Jezusa, gdy mówi, że ta wiedza jest objawiona «każdemu, komu Syn zechce ją objawić» (Mt 11, 27): nie jest to zdobycz z naszej strony, lecz dar, który pozwala nam wejść, na nasz własny sposób, w intymność, która nie była nasza z natury.

To radykalnie zmienia nasze rozumienie modlitwy chrześcijańskiej. Modlitwa nie polega przede wszystkim na zwracaniu się do odległego Boga w celu uzyskania łask; chodzi o to, by pozwolić, by sam Syn wciągnął nas w ruch miłości, który wiecznie jednoczy Go z Ojcem. Kiedy mówimy «Ojcze nasz», nie wypowiadamy grzecznościowej formuły: wchodzimy dosłownie w same słowa Syna, zapożyczamy Jego synowską relację, stajemy się na chwilę uczestnikami tego, co On przeżył przez całą wieczność. To zapierająca dech w piersiach śmiałość, wręcz skandaliczna, jeśli się nad tym głębiej zastanowić – a jednak stanowi ona centralne przesłanie całej Ewangelii.

Co nam pozostawia ta medytacja?

Co pozostaje, gdy zamkniemy ten gęsty tekst o poznaniu i komunii? Po pierwsze, pewna pokora wobec naszych własnych teologicznych pretensji. Możemy mnożyć lektury, udoskonalać formuły, debatować nad niuansami trynitaryzmu, ale nie przybliży nas to ani o cal do prawdziwego poznania Boga, jeśli poznaniu temu nie towarzyszy poświęcony czas, zamieszkała cisza, życie prawdziwie z Nim dzielone. Benedykt XVI zachęca nas, abyśmy nigdy nie mylili gromadzenia wiedzy z przeżywaną komunią – i jest to zbawienne ostrzeżenie dla każdego, kto lubi czytać, rozważać i rozprawiać o wierze, nie poświęcając zawsze czasu na to, by po prostu stanąć przed Bogiem w milczeniu, jak dziecko przed ojcem.

Następnie głęboki spokój w obliczu naszych ograniczeń. Nigdy nie poznamy Boga tak, jak Syn zna Ojca – ta wiedza należy do porządku bytu, który nieskończenie nas przewyższa. Ale to nie jest zła nowina: właśnie dlatego Syn stał się człowiekiem, aby nas zjednoczyć, z łaski, a nie z natury, ze swoją synowską wiedzą. Nie wstępujemy do Boga o własnych siłach; jesteśmy niesieni, adoptowani, wprowadzani. Ta myśl przeniknęła całą tradycję chrześcijańską, od Ojców Greckich po średniowiecznych mistyków, którzy wszyscy mówili, każdy własnymi słowami, o tym ubóstwieniu człowieczeństwa, które stało się możliwe dzięki człowieczeństwu Syna. Benedykt XVI podąża za tym długim rodowodem, gdy podkreśla jedność bytu stojącą za jednością wiedzy: nie jest to osobiste odkrycie, lecz wierne echo intuicji, która przewija się przez dwadzieścia wieków wiary chrześcijańskiej.

Na koniec bardzo prosty gest, o którym warto pamiętać: następnym razem, gdy będziemy odmawiać Modlitwę Pańską, być może przypomnimy sobie, że te słowa nie są przede wszystkim naszymi własnymi. Są słowami Syna, które On nam pożycza, które każe nam wypowiadać z Nim i w Nim. Modlitwa w ten sposób nie polega na recytowaniu wyuczonej formuły; polega na pozwoleniu sobie na chwilę zanurzenia się w samym działaniu Trójcy Świętej – na wejściu, jak małe dzieci, które niczego nie muszą udowadniać, w tajemnicę, która nie była nam przeznaczona, a jednak została nam ofiarowana.

Benedykt XVI kończy swoje rozważania nad tym wersetem zdaniem, które podsumowuje, bez zbędnych komentarzy, wszystko, co przed chwilą omówiliśmy: «Jedność poznania jest możliwa tylko dlatego, że jest jednością bytu».»

Lectio divina

🗺 Mapa