Darami, które dał, byli Apostołowie, a także ewangeliści (Efezjan 4:1-7, 11-13)

Czytanie z Listu św. Pawła Apostoła do Efezjan

Efezjan 4, 1–7

¹For ja, więzień w Panu, zachęcam was, abyście postępowali w sposób godny powołania, do którego zostaliście wezwani, ²z całą pokorą i łagodnością, z cierpliwością, znoszeniem jedni drugich w miłości, ³Starając się być jednością ducha, związaną z więzieniem. ⁴To jest powód, dla którego musisz zadbać o siebie, żebyś mógł zobaczyć, czego szukasz. ⁵Jest tylko jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest, ⁶Bóg, Ojciec wszystkich, który jest ponad rozwiązaniem, który działa przez wszystkich, który jest we wszystkich. ⁷Ale każdy z na został stworzony dana łaska według miary daru Chrystusowego.

Efezjan 4, 11–13

¹¹On też ustanowił apostołami, innych proroków, innych ewangelistami, a jeszcze innych pasterzami i nauczycielami, ¹²dla wyposażenia świętych, dla roboczego, dla ciała Chrystusa, ¹³aż do wszystkich, którzy są jedności pojęcia i poznania Syna Bożego, do doskonałości, do miary wielkości Pełni Chrystusa,

Wyobraź sobie list przychodzący z więzienia. Nie list ze skargą, nie wołanie o pomoc – list, który mówi o jedności, pokoju i cierpliwości. Paweł pisze ze swojej celi, w łańcuchach, a jednak nie o swoich łańcuchach mówi. Mówi o jednym ciele, jednym ciele, gdzie każdy ma swoje miejsce, gdzie nikt nie jest zbędny, gdzie nikt nie jest wystarczający sam z siebie. Wymienia tych, których Chrystus dał swojemu Kościołowi jako dary: apostołów, proroków, ewangelistów, pasterzy, nauczycieli. Każdy otrzymuje porcję łaski, miarę dostosowaną do niego, nic więcej, nic mniej. A celem tego wszystkiego – tej różnorodności darów, tej wielości ról – nie jest podział, ale budowanie. Struktura, która rośnie, kamień po kamieniu, aż wszyscy razem, w tej samej wierze, staniemy się ową dojrzałą postacią, tą pełną miarą Chrystusa.

Jedności nie da się narzucić na mocy dekretu; jedność buduje się wspólnymi siłami.

Jak skuty łańcuchami więzień staje się najswobodniejszym świadkiem jedności chrześcijan

List ten pokazuje, że prawdziwa jedność Kościoła nie wynika z jednolitości, lecz z różnorodności darów oddanych na służbę temu samemu Ciału.

Tekst ten skierowany jest do wszystkich, którzy czują się osamotnieni w swojej misji, wątpią, czy mają prawdziwe miejsce w Kościele lub mają trudności z zaakceptowaniem faktu, że inni otrzymali dary inne niż oni.

Paweł pisze z celi więziennej, ale nigdy nie mówi o sobie. Mówi o ciele, które potrzebuje wszystkich swoich części, aby żyć. Wymienia powołania – apostołów, proroków, ewangelistów, pastorów, nauczycieli – i pokazuje, że każdy z nich służy budowaniu tego, czego nikt nie mógłby zbudować sam. Ten tekst mówi o pokorze, cierpliwości i wspólnym celu: by razem wzrastać do miary Chrystusa.

Kontekst

Paweł napisał ten list w więzieniu, prawdopodobnie w Rzymie, około 60 r. n.e. Jego uwięzienie było bezpośrednio związane z głoszeniem: sam mówi, że cierpiał «dla Pana». Ten szczegół nie jest błahym szczegółem biograficznym. Nadaje on całemu listowi wagę i wiarygodność. Człowiek, który pisze o jedności i cierpliwości, jednocześnie osobiście płacąc cenę za swoją wierność, nie pisze teorii. Pisze o swoim doświadczeniu.

Kościół w Efezie, do którego Paweł pisał, nie był małą, odizolowaną społecznością. Efez był jednym z największych miast Cesarstwa Rzymskiego w Azji Mniejszej, ważnym skrzyżowaniem szlaków handlowych i religijnych, słynącym ze świątyni poświęconej bogini Artemidzie, jednemu z Siedmiu Cudów Starożytnego Świata. W tym kosmopolitycznym mieście Żydzi i nawróceni poganie, ludzie z różnych środowisk i klas społecznych, żyli obok siebie. Stworzenie zjednoczonej wspólnoty chrześcijańskiej w takim otoczeniu nie było łatwym zadaniem.

Adresaci tego listu pochodzili z bardzo różnych środowisk. Niektórzy wychowali się w tradycji żydowskiej, od dzieciństwa przesiąknięci Pismem Świętym. Inni wywodzili się z pogaństwa, pozbawionego kultury biblijnej, przyzwyczajeni do wielu kultów i moralności zupełnie innej niż ta oferowana przez Ewangelię. Ta różnorodność pochodzenia sprawiła, że kwestia jedności stała się szczególnie paląca: jak tak różni ludzie mogli utworzyć jedno ciało?

Właśnie w tym momencie Listu, w rozdziale 4, Paweł dokonuje przełomu. Pierwsze trzy rozdziały Listu do Efezjan mają charakter doktrynalny: Paweł rozwija wspaniałą wizję Bożego planu, wybrania w Chrystusie, pojednania między Żydami i poganami zjednoczonymi w jednym Ciele. Od rozdziału 4 list staje się praktyczny. Paweł przechodzi od tego, co Bóg uczynił, do tego, czym wierzący powinni żyć. «Zachęcam was, abyście postępowali w sposób godny powołania, do którego zostaliście powołani»: to jest moment przełomowy. Cała poprzednia teologia musi teraz zostać ucieleśniona w konkretnych czynach.

Dla pierwszych słuchaczy tego listu usłyszenie tych słów w zgromadzeniu musiało wywrzeć szczególne wrażenie. Wiedzieli, że Paweł jest w kajdanach. Wiedzieli również, że ich społeczność, jak wiele innych, doświadcza napięć: rywalizacji między grupami, hierarchii prestiżu opartej na pochodzeniu lub bogactwie, pokusy, by cenić jedne dary bardziej niż inne. Słyszenie, jak człowiek w niewoli prosi ich o pokorę i cierpliwość, miało moralny ciężar, którego nie można było zignorować. To nie był wygodni przywódca wygłaszający wykłady z pałacu. To był człowiek, który stracił wszystko – wolność, wygodę, bezpieczeństwo – i który od tamtej pory wciąż wierzył, że warto walczyć o jedność.

Wybrany fragment liturgiczny łączy dwa wątki z tego rozdziału: początkowe wezwanie do pokory i jedności (w. 1-7), a następnie listę darów udzielonych przez Chrystusa dla zbudowania Kościoła (w. 11-13). Pomiędzy tymi dwoma fragmentami Paweł rozwija rozważanie na temat zstąpienia i wniebowstąpienia Chrystusa, wyjaśniając pochodzenie tych darów. Lekcjonarz koncentruje tekst na jego zasadniczych elementach: wezwaniu do jedności i konkretnym sposobie, w jaki Bóg umożliwia ją poprzez różnorodność powołań.

Zostałem porzucony, znalazłem się sam — aż nagle ktoś przyszedł i wszystko poskładał do kupy.

Wewnętrzny nurt tekstu i dlaczego bezpośrednio nas dotyczy.

Ten fragment opisuje bardzo prosty i bardzo ludzki proces: najpierw kruchość grupy zagrożonej podziałem, potem dar pochodzący z zewnątrz, wreszcie cierpliwa odbudowa, która umożliwia to, czego żadna jednostka nie mogłaby osiągnąć w pojedynkę.

Weźmy najpowszechniejszy przykład: grupę ludzką – rodzinę, zespół roboczy, parafię – która zaczyna się rozpadać. Każdy ciągnie w swoją stronę. Niektórzy czują się ważniejsi od innych. Niektórzy wycofują się, zniechęceni brakiem uznania. To właśnie to zagrożenie dostrzega Paweł w Efezie i które zawsze dostrzegał w każdej wspólnocie ludzkiej: fragmentacja pojawia się, gdy tylko każdy przestaje postrzegać siebie jako część całości.

W obliczu tego zagrożenia Paweł nie proponuje wewnętrznych regulacji ani abstrakcyjnego kodeksu postępowania. Proponuje przede wszystkim wewnętrzne postawy: pokorę, łagodność, cierpliwość i pełne miłości wzajemne wsparcie. Są to cnoty, które mają swoją cenę, ponieważ wymagają wyrzeczenia się potrzeby posiadania zawsze racji, bycia w centrum uwagi. Paweł nie poprzestaje jednak na mglistym apelu moralnym. Opiera ten wymóg na czymś znacznie trwalszym: danej rzeczywistości. «Jedno ciało i jeden Duch… jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest, jeden Bóg i Ojciec wszystkich». Słowo «jeden» pojawia się siedem razy w zaledwie kilku wersach. Nie jest to cel, który można osiągnąć dzięki naszym wysiłkom. To fakt już dokonany przez Boga, który nasze zachowanie musi po prostu szanować i odzwierciedlać.

W tym miejscu tekst dokonuje decydującego zwrotu: po potwierdzeniu tej już ustanowionej jedności, Paweł wprowadza różnorodność darów. I tu właśnie tkwi prawdziwa oryginalność tego fragmentu. Można by pomyśleć, że jedność wymaga jednolitości – że wszyscy czynią to samo, wierzą w ten sam sposób, zajmują to samo miejsce. Paweł mówi coś wręcz przeciwnego. «Każdemu z nas została dana łaska według miary daru Chrystusowego». Każdy otrzymuje inną miarę, inny dar, inne miejsce. I właśnie ta różnorodność, oddana w służbę temu samemu ciału, umożliwia jego budowanie.

Obraz ciała, szerzej rozwinięty w innych fragmentach Listów Pawłowych, zwłaszcza w 1 Liście do Koryntian 12, znajduje tu praktyczne zastosowanie. Ciało nie jest zbiorem identycznych części powtarzanych w nieskończoność. Jest zbiorem różnych narządów, z których każdy pełni określoną funkcję i jest niezbędny do siebie nawzajem. Oko nie może powiedzieć ręce, że go nie potrzebuje. Żaden dar, jakkolwiek skromny by się wydawał, nie jest zbędny.

Ten ruch – od groźby rozbicia do budowania poprzez różnorodność darów – znajduje swoje wypełnienie w samej Ewangelii. Zanim Chrystus wstąpił do nieba, nie pozostawił swoich uczniów bez środków. Dał im ludzi, powołania i charyzmaty, aby kontynuowali Jego dzieło. Oto głęboki sens tych wersetów: Kościół nie jest pustką, którą ludzie muszą wypełnić własnymi siłami, ale ciałem, które sam Chrystus już wyposażył we wszystko, czego potrzebuje do wzrostu.

Dlaczego ten tekst wciąż ma znaczenie? Ponieważ każdy z nas, w pewnym momencie, zastanawia się, czy nasze miejsce naprawdę się liczy. Wszyscy znamy pokusę porównywania swoich darów z darami innych, uznawania ich za niewystarczające lub, przeciwnie, przeceniania własnego wkładu kosztem innych. Ten tekst bezpośrednio odnosi się do tej pokusy: twoje miejsce nie jest po to, by je porównywać, lecz by je zamieszkiwać, ponieważ jest ono niezbędne do budowania całości.

Co tak naprawdę oznacza «utrzymywanie jedności», skoro nie chcecie się nawet wzajemnie znosić?

Pawłowa pokora nie jest bierną cnotą, jest codziennym wyborem wyrzeczeń.

Paweł rozpoczyna swoją listę cnót od pokory, a ten wybór nie jest bez znaczenia. W świecie grecko-rzymskim I wieku pokora nie była uważana za cnotę. Była raczej oznaką słabości, niższości społecznej, niemal powodem wstydu. Wielkimi cnotami starożytności były wielkoduszność, siła i honor. Umieszczając pokorę na szczycie swojej listy, Paweł dokonuje prawdziwej rewolucji w wartościach.

Ta Pawłowa pokora ma swoje źródło w kontemplacji samego Chrystusa, rozwiniętej kilka wersów dalej w tym samym rozdziale: tego, który zstąpił, by wstąpić, tego, który uniżył się, by zostać wywyższonym. Chrześcijańska pokora nie jest zatem samokrytyką ani brakiem poczucia własnej wartości. Jest dobrowolną dyspozycją do oddania się na służbę innym, na wzór Tego, który będąc Bogiem, stał się sługą.

W praktyce, w rodzinie, pokora paulińska przybiera bardzo prostą formę akceptacji, że druga osoba ma rację w kwestii, w której my sami uważaliśmy się za słuszną. W parafii przyjmuje ona formę akceptacji, że projekt, na którym nam zależy, może nie zostać wybrany, bez chowania urazy do tych, którzy podjęli inną decyzję. W zespole roboczym przybiera ona formę uznania kompetencji kolegi, który może być młodszy lub mniej doświadczony na papierze, ale którego osąd jest trafny.

Łagodność, która w liście Pawła następuje po pokorze, nie jest słabością charakteru. Użyte greckie słowo, praotēs, w starożytności odnosiło się do kontrolowanej siły – siły wytresowanego konia, silnego, a zarazem potulnego. Chrześcijańska łagodność to zatem siła, która nie narzuca się, siła, która powstrzymuje się z miłości. Jest to cnota o wiele bardziej wymagająca niż zwykła powierzchowna dobroć.

Potem przychodzi cierpliwość, a wyrażenie, którego używa Paweł, jest szczególnie mocne: «Znoście jedni drugich w miłości». Grecki czasownik anechomai, znosić, znosić, oddaje ideę ciężaru, który wciąż dźwigamy pomimo zmęczenia. Paweł nie prosi nas, abyśmy spontanicznie polubili wszystkich. Wie, że życie we wspólnocie oznacza życie z ludźmi, których charakter, wady i sposób bycia czasami nas obciążają. Prosi nas, abyśmy nadal dźwigali ten ciężar z miłości, nie uchylając się od niego.

Ten wymóg rezonuje bardzo konkretnie w naszym życiu: w związkach małżeńskich zdarzają się dni, kiedy jedno z małżonków musi dosłownie znosić drugiego – jego milczenie, niezręczność, zmęczenie – bez tego, że przestaje się go kochać. We wspólnocie parafialnej są osoby, z którymi trudno przebywać, których charakter jest odpychający, a mimo to nadal je witamy, ponieważ miłość Chrystusa nie dyskryminuje ze względu na ich ugodowość.

Paweł buduje tu pedagogię jedności, która odrzuca dwa fałszywe rozwiązania. Pierwszym fałszywym rozwiązaniem byłby dystans: oddzielenie się od tych, którzy nam przeszkadzają, wybór wspólnoty opartej na podobieństwach, gdzie wszyscy są tacy sami. Drugim fałszywym rozwiązaniem byłby ucisk: narzucanie jednolitości poprzez autorytet, tłumienie różnic poprzez przymus. Paweł proponuje trzecią drogę, znacznie bardziej wymagającą: pozostawanie razem, w różnorodności, cierpliwie znosząc tarcie, jakie ta różnorodność pociąga za sobą.

Dlaczego nikt nie otrzymał «wszystkich» darowizn – i to jest celowe

Logika miary podanej przez Chrystusa odsłania boską pedagogikę współzależności.

Paweł pisze zdanie o niezwykłej treści: «Każdemu z nas została dana łaska według miary daru Chrystusowego». Zdanie to zasługuje na naszą uwagę, ponieważ zawiera pełną teologię daru w kilku słowach.

Po pierwsze, łaska jest dana każdemu. Nikt nie jest wykluczony. W wizji Pawła nie ma chrześcijanina bez daru, nie ma ochrzczonego, który byłby bezużyteczny. To stwierdzenie powinno wystarczyć, aby rozwiać wszelkie poczucie duchowej bezużyteczności. Jeśli jesteś ochrzczony, otrzymałeś miarę łaski, dostosowaną do ciebie, z określoną funkcją w Ciele.

Co więcej, ta łaska jest dawana «według miary». To słowo jest kluczowe. Oznacza, że nikt nie otrzymuje wszystkiego. Nikt nie posiada całości darów. Każdy otrzymuje część, skrojoną na miarę, ograniczoną i konkretną. To ograniczenie nie jest wadą boskiej hojności; wręcz przeciwnie, jest środkiem, za pomocą którego Bóg czyni ludzi sobie nawzajem niezbędnymi. Gdyby jedna osoba mogła robić wszystko – nauczać, rządzić, ewangelizować, prorokować, służyć ubogim, sprawować sakramenty – komunia nie byłaby już konieczna. Każdy mógłby żyć w izolacji, samowystarczalny. Właśnie tego Bóg nie chce.

Ta logika głęboko rezonuje z najzwyklejszym ludzkim doświadczeniem. Żaden człowiek nie rodzi się samowystarczalny. Dziecko potrzebuje matki do pożywienia, ojca do ochrony, a wychowawców, aby nauczyć się mówić, chodzić i myśleć. Ta pierwotna zależność nigdy całkowicie nie ustaje: nawet jako dorośli, wciąż potrzebujemy innych, aby żyć, rozumieć i wzrastać. Bóg, rozdzielając swoje dary w cząstkowych proporcjach, wpisuje to fundamentalne prawo ludzkiej egzystencji w samo funkcjonowanie Kościoła: potrzebujemy siebie nawzajem.

Następnie pojawia się lista darów wymienionych w wersecie 11: apostołowie, prorocy, ewangeliści, pastorzy, nauczyciele. Lista ta zasługuje na uszczegółowienie, ponieważ opisuje konkretne funkcje, które istniały we wczesnym Kościele i które, w zaadaptowanych formach, nadal kształtują życie Kościoła.

Apostołowie to przede wszystkim ci, którzy byli bezpośrednimi świadkami zmartwychwstałego Chrystusa i zostali przez Niego posłani, aby zakładać Kościoły. Prorocy to ci, którzy otrzymują konkretne przesłanie, aby budować, napominać i pocieszać wspólnotę – nie wróżbici przepowiadający przyszłość, lecz natchnieni rzecznicy teraźniejszości. Ewangeliści to ci, którzy niosą Dobrą Nowinę ludziom, którzy jej jeszcze nie znają, przekraczając granice geograficzne i kulturowe. Pasterze to ci, którzy towarzyszą, strzegą i karmią zgromadzoną już trzodę, z troskliwą opieką. Nauczyciele przekazują, wyjaśniają i pogłębiają otrzymaną wiarę, dając wierzącym narzędzia do jej zrozumienia i przeżywania.

Uderzająca w tej liście jest różnorodność temperamentów i zadań. Apostoł buduje fundamenty, prorok rzuca wyzwania, ewangelista wychodzi na zewnątrz, pastor czuwa nad życiem wewnętrznym, nauczyciel buduje na dłuższą metę. Żadne z tych powołań nie zastępuje pozostałych. Wszystkie są niezbędne jednocześnie, jak różne organy tego samego żywego ciała.

Od różnorodności ról do wspólnej dojrzałości: co naprawdę buduje Kościół

Ostatecznym celem nie jest sprawna organizacja, ale wspólne upodobnienie się do Chrystusa.

Paweł kończy ten fragment istotnym wyjaśnieniem celu wszystkich tych darów: są one dane, «aby dokończyć dzieła posługiwania i budować Ciało Chrystusowe, aż dojdziemy wszyscy do jedności wiary i pełnego poznania Syna Bożego, do męskiej doskonałości, do rozmiaru wielkości według Pełni Chrystusa».»

Ten ostateczny cel zasługuje na wnikliwą analizę, ponieważ wymyka się czysto funkcjonalnej interpretacji powyższej listy. Można by pomyśleć, że Paweł opisuje tu prostą, sprawną organizację, podział zadań niczym w schemacie organizacyjnym firmy. Jednak cel, który przedstawia, wykracza daleko poza kwestię sprawnego funkcjonowania instytucji. Celem jest zbiorowa duchowa dojrzałość – aby wszyscy razem stali się wzorem Chrystusa w Jego pełni.

To wyrażenie «pełnia Chrystusa» jest uderzające. Oznacza ono, że Chrystus, w swojej tajemnicy, objawia się w pełni jedynie w całym swoim Ciele, Kościele. Żaden człowiek, nawet najświętszy, nie jest w stanie sam objawić pełni bogactwa Chrystusa. To cała wspólnota, w różnorodności swoich członków i ich darów, stopniowo, przez wieki i pokolenia, staje się tą «pełną miarą» Chrystusa.

Oznacza to również, że jedność, o której Paweł mówi na początku fragmentu, nie jest stanem statycznym, który należy zachować, lecz dynamicznym wzrostem, do którego należy dążyć. «Aż dotrzemy»: czasownik wskazuje na ścieżkę, ruch, dojrzewanie. Jedność Kościoła nigdy nie jest ostateczna; jest stale budowana, cierpliwie, poprzez łączne korzystanie ze wszystkich darów udzielonych przez Chrystusa.

Ta wizja ma bardzo konkretne konsekwencje dla codziennego życia wierzącego. Po pierwsze, oznacza, że Twój osobisty wkład, jakkolwiek skromny by się wydawał, naprawdę uczestniczy w tym budowaniu. Katecheta, który cierpliwie przygotowuje środową lekcję, odwiedzający szpital, który co tydzień przekracza próg szpitala, ojciec, który modli się wieczorem z dziećmi: każdy na swój sposób przyczynia się do wzrostu Chrystusa w Jego Kościele.

Oznacza to również, że różnorodność darów nie jest problemem organizacyjnym do rozwiązania, lecz bogactwem, które należy przyjąć. Gdy parafia skupia bardzo zróżnicowane osobowości – jednych pociąga działalność społeczna, innych kontemplacja, innych nauczanie, a jeszcze innych gościnność – ta różnorodność nie stanowi przeszkody dla jedności. Jest warunkiem koniecznym. Wspólnota, w której wszyscy posiadaliby te same dary, byłaby wspólnotą zubożałą, niezdolną do ukazania pełni Chrystusa.

Co ten tekst konkretnie zmienia w naszym życiu

Trzy obszary, w których powołanie Pawła wymaga natychmiastowego zastosowania w praktyce

W życiu rodzinnym tekst ten zachęca nas do uznania, że każdy członek rodziny otrzymał inny dar, a spójność rodziny nie opiera się na jednorodności temperamentu, lecz na dzieleniu się różnicami. Ojciec i matka nie sprawują tej samej władzy w ten sam sposób; dzieci nie dorastają z tymi samymi talentami. Pawłowa pokora, odniesiona do życia rodzinnego, polega na tym, by nigdy nie narzucać innym, by byli tacy sami jak my, lecz by akceptować ich odmienność jako wzbogacenie dla całej rodziny.

W życiu parafialnym tekst ten wzywa nas do wyjścia poza sztywną, hierarchiczną wizję, w której jedynie kapłan lub kilku liderów ma realne znaczenie. Każdy ochrzczony otrzymał miarę łaski, dostosowaną do jego możliwości i okoliczności. Konkretnie oznacza to, że osoba, która wita gości przy drzwiach kościoła, osoba, która przygotowuje kwiaty na ołtarz, osoba, która prowadzi grupę młodzieżową – wszyscy uczestniczą z równą godnością w budowaniu tego samego Ciała. Żadne zadanie nie jest nieistotne, gdy jest wykonywane z miłością i pokorą, o której mówi Paweł.

W życiu zawodowym i społecznym tekst ten zachęca nas do innego spojrzenia na nieuniknione napięcia między kolegami i współpracownikami. Pawłowa cierpliwość i łagodność nie są zarezerwowane dla sfery religijnej. Odnoszą się do wszystkich form życia wspólnotowego. Tolerowanie niedociągnięć trudnego współpracownika, akceptacja faktu, że ukochany projekt może nie zostać wybrany, uznanie kompetencji innych bez zazdrości: to bezpośrednie zastosowanie w świecie pracy ducha, który Paweł opisuje dla Kościoła.

Echa w tradycji chrześcijańskiej

Jan Chryzostom

Jan Chryzostom, jeden z najwybitniejszych kaznodziejów Kościoła greckiego, poświęca kilka swoich homilii o Liście do Efezjan temu konkretnemu fragmentowi z rozdziału 4. Rozwodzi się szeroko nad wyrażeniem «znoście jedni drugich w miłości», które komentuje, podkreślając, że to napomnienie zakłada realne, a niekiedy bolesne różnice między członkami wspólnoty. Według niego Paweł nie domaga się powierzchownej tolerancji, lecz miłości zdolnej prawdziwie przezwyciężyć tarcia codziennego życia. Chryzostom podkreśla również, że sam fakt, iż Paweł, apostoł ukoronowany takim autorytetem, włącza siebie w to napomnienie do pokory – nie mówi «bądźcie pokorni», lecz sugeruje, że praktykuje je przede wszystkim w więziennej celi – nadaje jego słowom siłę, jakiej nie posiadałoby żadne abstrakcyjne napomnienie.

Augustyn z Hippony

W swoim traktacie „O Państwie Bożym”, a także w kilku kazaniach, Augustyn wielokrotnie powraca do Pawłowego obrazu jedności Ciała Chrystusa. Rozwija myśl, że ta jedność nigdy nie neguje różnorodności jego członków, lecz ją wręcz potęguje, podobnie jak pieśń polifoniczna czerpie swoje piękno z różnorodności głosów, które razem tworzą harmonię, jakiej nie mógłby stworzyć żaden pojedynczy głos. Augustyn szczególnie podkreśla, że ta jedność opiera się na miłości – jedynej więzi, która może połączyć tak różne człony, nie dezorientując ich ani nie rozdzielając.

Tomasz z Akwinu i tradycja średniowieczna W tradycji średniowiecznej Tomasz z Akwinu podejmuje tę teologię darów w swojej refleksji nad charyzmatami, które starannie odróżnia od cnót i darów Ducha Świętego właściwych dla osobistego uświęcenia. Dla Tomasza charyzmaty wymienione przez Pawła w Liście do Efezjan 4 – apostołowie, prorocy, ewangeliści, pasterze, nauczyciele – są udzielane nie dla osobistej korzyści odbiorcy, lecz dla dobra wspólnego. To rozróżnienie rzuca światło na istotny punkt tekstu Pawła: autentyczny dar duchowy nigdy nie ogranicza się do osoby, która go posiada; jest dawany hojnie, służy innym.

Współczesny rezonans liturgiczny i teologiczny Sobór Watykański II w swojej Konstytucji dogmatycznej „Lumen gentium o Kościele” jednoznacznie potwierdza Pawłową teologię charyzmatów, stwierdzając, że każdy ochrzczony, nie tylko duchowny, otrzymuje dary Ducha Świętego dla wspólnego budowania Kościoła. Ta soborowa reinterpretacja głęboko odnowiła świadomość, że cały Kościół nosi w sobie tę różnorodność darów opisaną przez Pawła i że każdy świecki wierny, zgodnie ze swoim powołaniem, aktywnie uczestniczy w budowaniu Ciała Chrystusa.

Lectio divina

Jak modlić się tym tekstem

Poświęć minutę każdego dnia na znalezienie konkretnej okazji do cierpliwości lub pokory, o co prosi Paweł. Zapisz ją, choćby w myślach: sytuację, w której musiałeś «znieść siebie» z kimś.

Przeczytaj powoli listę darów w wersecie 11. Zapytaj siebie, nie porównując się z innymi, jaka miara łaski wydaje ci się odpowiednia w twoim życiu: gościnność, nauczanie, dyskretna służba, wierna modlitwa.

Zakończ każdy dzień krótką modlitwą dziękczynną za dar otrzymany od innej osoby ze swojej społeczności — krewnego, kolegi, parafianina — która ci pomogła, choć na to nie zasługiwałeś.

Co ten tekst mówi o naszej rozbitej erze

Nasza era doświadcza pragnienia jedności, które w dziwny sposób współistnieje z rosnącym rozdrobnieniem. Sieci społecznościowe obiecują łączność, ale często prowadzą do izolacji; wielkie wspólne sprawy szybko rozpadają się na przeciwstawne plemiona. W tym kontekście tekst Pawła proponuje radykalnie odmienny model jedności: nie jednolitość poglądów ani łączenie tożsamości, lecz pokorne i cierpliwe łączenie autentycznie różnorodnych darów.

Ten tekst odnosi się również bezpośrednio do bardzo współczesnej pokusy: samowystarczalności. Nasza kultura ceni autonomię jednostki, zdolność do samodzielnego radzenia sobie, niezależność od nikogo. Paweł przypomina nam, że ta samowystarczalność jest duchową iluzją. Nikt nie otrzymał wszystkich darów. Nikt nie może obejść się bez innych. Ta prawda, daleka od ograniczenia, jest wyzwoleniem: uwalnia nas od obowiązku bycia doskonałym i kompletnym w pojedynkę.

Wreszcie, tekst ten przemawia do Kościoła często podzielonego wewnętrznymi debatami, odmienną wrażliwością i napięciami między pokoleniami czy tradycjami liturgicznymi. Paweł nie prosi, aby te różnice zostały zniesione siłą, ale aby znosić je cierpliwie, w więzi pokoju, zawsze mając na uwadze wspólny cel: wspólne budowanie wielkości Chrystusa.

Zaproszenie do zamieszkania we własnej mierze

Ten fragment Pawła nie wymaga niczego heroicznego. Nie wymaga od ciebie bycia apostołem, jeśli nim nie jesteś, ani prorokiem, jeśli nie masz tego daru. Wymaga od ciebie, abyś w pełni, z pokorą i cierpliwością, przyjął miarę łaski, którą otrzymałeś – jakakolwiek by ona nie była. Wymaga od ciebie, abyś nadal wspierał innych, nawet gdy jest to trudne, ponieważ to właśnie w tym codziennym wysiłku, kamień po kamieniu, budowane jest Ciało Chrystusa. Następnym razem, gdy zwątpisz w użyteczność swojego miejsca w Kościele lub we wspólnocie, pamiętaj: twoja miara łaski, jakkolwiek skromna by się wydawała, jest niezbędna do wzrostu Chrystusa w Jego pełni.

Praktyki

Odkryj swój własny dar: poświęć ten tydzień na szczere nazwanie tego, co wnosisz do swojej społeczności — nie porównując tego z innymi, ani nie umniejszając tego.

Praktykuj aktywną cierpliwość: wybierz kogoś, z kim trudno ci się dogadać i módl się za niego każdego dnia przed każdą interakcją, aby móc podejść do relacji w sposób delikatny.

Doceń dar, który różni się od twojego: w tym tygodniu szczerze podziękuj osobie, której charyzma bardzo różni się od twojej, za to, co wnosi do społeczności.

Porzuć na chwilę konieczność posiadania racji: w dyskusji, w której jesteś pewien swojego zdania, świadomie wybierz pokorę zamiast asertywności, kierując się miłością do łączącej cię więzi.

Módlcie się o jedność waszej parafii: poświęćcie konkretny czas na modlitwę za jedność waszej lokalnej wspólnoty, nazywając konkretne napięcia, które znacie.

Służ w cieniu: wykonaj w tym tygodniu dyskretne, niezauważalne zadanie dla swojej społeczności, myśląc, że uczestniczysz w budowaniu Ciała Chrystusa.

Przeczytajcie List do Efezjan 4 całą rodziną: podzielcie się tym tekstem z bliskimi i wspólnie zastanówcie się, jakie dary każdy z was wnosi do domu.

Odniesienia

Starożytność i Ojcowie (I–V w.)

• Jan Chryzostom, Homilie na List do Efezjan — ważny komentarz patrystyczny do tego rozdziału, podkreślający rzeczywiste wymogi zawarte w napomnieniu, aby znosić siebie nawzajem w miłości, a także wzorową naturę samego Pawła, który pisał z więzienia.
• Augustyn z Hippony, Państwo Boże — rozwój teologii jedności Ciała Chrystusa w różnorodności jego członków, poprzez obraz harmonii polifonicznej opartej na miłości.

Późni Ojcowie i średniowiecze (V–XV w.)

• Tomasz z Akwinu, refleksja na temat charyzmatów w jego teologii darów — rozróżnienie między charyzmatami udzielanymi dla wspólnego zbudowania a darami Ducha Świętego przeznaczonymi dla osobistego uświęcenia, rzucające światło na zbiorowy cel darów wymienionych przez Pawła.

Współczesność (XX–XXI wiek)

• Sobór Watykański II, Lumen gentium – Konstytucja dogmatyczna o Kościele, która wyraźnie podejmuje Pawłową teologię charyzmatów, aby stwierdzić, że każdy ochrzczony uczestniczy, dzięki swoim darom, w budowaniu Ciała Chrystusa.

🗺 Mapa