Wynajmie winnicę innym dzierżawcom (Mt 21,33-43)

Ewangelia Jezusa Chrystusa według św. Mateusza

Mateusza 21, 33–43

³³«Posłuchaj innego przypowieści. Był pewien człowiek, który zasiadał winnicę. Otoczył ją płotem, wkopał w nią tłocznię i wieżę. Potem wynajął ją dzierżawcom i wyruszył w podróż. ³⁴Gdy nadszedł czas żniwa, wysłałeś swojego sługi do dzierżawców, aby odebrali plony z winnicy. ³⁵Robotnicy winnicy chwytali jego sługi, jeden pobili, drugi zabili, a ostatecznie ukamienowali. ³⁶Pojawienie się innych usług, w większej izolacji niż za pierwszym razem, i potraktowali ich tak samo. ³⁷W końcu wydany im syna, mówiąc: U szanować mojego syna. ³⁸Lecz gdy dzierżawcy zobaczli syna, rzekli między sobą: „To jest dziedzic. Chodźcie, zabijmy go, a odziedziczymy jego dziedzictwo”. ³⁹I porwawszy go, wyrzucili z winnicy i zabili. ⁴⁰A gdy właściciel winnicy przyjdzie, co zrobi z dzierżawcami?» ⁴¹Oni od udostępnienia: «Będzie karał tych nędzników bezlitośnie, a winnica, którą wydzierżawi innym dzierżawcom, którzy mu oddadzą plon we czasie.» ⁴²Jezus powiedział: «Czy nigdy nie czytaliście w Piśmie: Kamień, który od rzuconego budującego, stał się kamieniem węgielnym? Pan to i jest cudem w naszych oczach. ⁴³Dlatego powiadam wam, że Królestwo Boże zostanie wam zabrane, a dane narodowe, które zostaną zniszczone jego owoce.

Mężczyzna sadzi winnicę. Nie robi niczego połowicznie: ogrodzenie dla ochrony, tłocznia wykuta w skale na zbiory, wieża strażnicza dla złodziei. Wszystko jest gotowe, wszystko jest zapewnione. Następnie powierza tę pracę kilku winiarzom i odchodzi, pozostawiając im pełną odpowiedzialność za przyszłe owoce. Czas mija. Nadchodzi sezon zbiorów i właściciel wysyła swoje sługi, aby zażądali jego udziału – tego, co mu się prawnie należy. Ale winiarze, zamiast się rozliczyć, wybierają przemoc: biją jednego, zabijają drugiego, a trzeciego kamienują. Właściciel, cierpliwy do granic niezrozumienia, wysyła kolejnych sług, jeszcze więcej. Ten sam los. Wtedy dokłada ostatnią kartę, której żaden rozsądny strateg by nie zagrał: wysyła własnego syna, przekonany, że więzy krwi wystarczą, by wzbudzić szacunek. Właściciele winnicy jednak widzieli sprawę z własnej perspektywy: dziedzic był obecny i wystarczyło go wyeliminować, aby spadek całkowicie wpadł w ich ręce. Wywlekli go z winnicy i zabili. Jezus zapytał wówczas swoich słuchaczy o los, jaki spotkał tych ludzi – a ich surowy werdykt, choć nie od razu zdawali sobie z tego sprawę, obrócił się przeciwko nim.

«Wynajmie winnicę innym dzierżawcom» – gdy zaufanie Boga spotyka się ze zdradą człowieka

Przypowieść, która osądza słuchacza zanim ten zdąży się zorientować, i która poddaje w wątpliwość nasz stosunek do dawania, odpowiedzialności i owoców naszej pracy.

Ten tekst nie jest spokojną opowieścią, którą można rozważać z dystansu: to lustro, przed którym staje każdy, kto otrzymał coś, nie kwestionując nigdy, co z tym zrobił. Arcykapłani wczoraj, wierzący dziś – nikt nie jest zwolniony z pytania, jakie stawia im ta winnica, powierzona im, a następnie zdradzona. To przesłanie skierowane jest do tych, którzy czasami czują, że posiadają to, co do nich nie należy, i oferuje im sposób na odkrycie pokory winiarza, który otrzymuje, zanim odda.

Zaczniemy od umiejscowienia sceny i tekstu źródłowego, zanim zagłębimy się w sedno paradoksu, który ta przypowieść uwydatnia. Trzy osie tematyczne zgłębią następnie ludzki i duchowy wymiar narracji: cierpliwe zaufanie, przemoc, która nie chce wziąć odpowiedzialności, oraz ostateczne odwrócenie. Następnie przeanalizujemy, jak to konkretnie zmienia się w naszym życiu, zanim posłuchamy, jak Ojcowie Kościoła i liturgia przyjmowali ten tekst na przestrzeni wieków. Lectio divina, propozycje medytacji, współczesne wyzwania oraz modlitwa zakończą tę refleksję.

Proces, który nie śmie wypowiedzieć swojej nazwy

Jesteśmy w ostatnich dniach przed Męką Pańską, w Jerozolimie, na terenie Świątyni. Jezus właśnie wjechał triumfalnie, witany przez tłumy, a następnie wypędził kupców. Atmosfera jest elektryzująca. Arcykapłani i starsi ludu – prawowita władza religijna, ci, którzy mają władzę interpretowania Prawa i przewodzenia kultowi – przychodzą, by skonfrontować się z Nim bezpośrednio: «Jakim prawem to czynisz?». Jezus odmawia odpowiedzi na ich bezpośrednie pytanie i wybiera potężną broń: przypowieść. Jest to trzecia z serii trzech przypowieści skierowanych do tej samej publiczności, wszystkie mające na celu zmusić ich do przeanalizowania własnej sytuacji.

Tekst nawiązuje do obrazu, który każdy Żyd znał na pamięć: winorośl jako symbol Izraela. Prorok Izajasz użył go już z uderzającą siłą w Pieśń o winnicy (Izajasz 5:1-7): Bóg sadzi tam winnicę z tą samą skrupulatną troską – płot, tłocznia, wieża strażnicza – i oczekuje winogron, ale zbiera tylko gorzkie owoce. U Izajasza rozczarowanie pochodzi z samych owoców, które są złe pomimo całej troski. U Mateusza zmiana jest kluczowa: to nie winogrona już zawodzą, ale winiarze, którzy zdradzają. Problemem nie jest już natura winorośli, ale wierność tych, którym została powierzona.

Ta zmiana zmienia wszystko. Jezus nie mówi tu o narodzie, który jest generalnie niewierny, jak Izajasz, lecz o konkretnej klasie rządzącej, której powierzono odpowiedzialność za duchową opiekę nad ludem. Arcykapłani i starsi natychmiast rozumieją aluzję – znają swojego Izajasza. Rozumieją, że są winogrodnikami historii. Słudzy wysyłani kolejno reprezentują proroków, którzy ponieśli śmierć męczeńską w historii Izraela: uwięzionego Jeremiasza, ukamienowanego Zachariasza w samej Świątyni, prześladowanego Eliasza. Synem jest oczywiście Jezus – a zwrot «wyrzucony z winnicy i zabity» z niepokojącą precyzją antycypuje Jego własne ukrzyżowanie za murami Jerozolimy kilka dni później.

To, co czyni ten tekst tak niezwykłym, to jego narracyjna struktura. Jezus nie potępia nikogo bezpośrednio – stawia otwarte pytanie: «Co uczyni właściciel winnicy z tymi dzierżawcami?». I to sami jego przeciwnicy, złapani w pułapkę własnej logiki sprawiedliwości, wydają wyrok: «Sprowadzi na nich marną śmierć». Właśnie osądzili samych siebie, nie zdając sobie z tego sprawy. Dopiero po tej spontanicznej reakcji Jezus zamyka pułapkę, cytując Psalm 118 o odrzuconym kamieniu, który stał się kamieniem węgielnym – ujawniając, że wyrok, który właśnie wydali, dotyczy ich bezpośrednio, budowniczych, którzy wkrótce odrzucą najważniejszy ze wszystkich kamieni.

Paradoks daru, który staje się pułapką

Siła tego tekstu tkwi w zawrotnym odwróceniu: to, co ofiarowane z największą hojnością, w niepowołanych rękach może stać się narzędziem odrzucenia. Właściciel ziemski nie dzierżawi po prostu pustej działki – przygotowuje wszystko, w najdrobniejszych szczegółach. Ogrodzenie chroni przed zwierzętami i złodziejami. Tłocznia, wykopana z wyprzedzeniem, przewiduje żniwa, które są jeszcze odległe, niczym akt zaufania złożony, zanim jeszcze pierwsze winogrona zdążyły dojrzeć. Wieża strażnicza umożliwia nadzór i obronę. Nic nie jest pozostawione przypadkowi: pan dał wszystko, zanim jeszcze zażądał czegokolwiek w zamian.

I właśnie ta początkowa hojność sprawia, że zdrada winiarzy jest tak wstrząsająca. Nie są oni wyzyskiwanymi robotnikami domagającymi się sprawiedliwości – otrzymali komplet narzędzi, całą infrastrukturę, realną możliwość użyźnienia tego, co początkowo było jedynie gołą ziemią. Ich odmowa zwrotu plonów nie jest zatem buntem przeciwko uciskowi: to czyste i proste zawłaszczenie tego, co do nich nie należało. Greckie słowo w tekście, georgoi, odnosi się do rolników, pracowników ziemi – nie właścicieli. Ich status jest jasny od samego początku. Tragedia wynika z ich odmowy zaakceptowania tego statusu.

Ten paradoks dotyka czegoś głęboko ludzkiego: łatwości, z jaką mylimy zarządzanie z własnością. Lidera biznesu, który siłą woli zaczyna uważać firmę za swoją. Rodzica, który wychowując dziecko, zapomina, że to dziecko nie należy do niego, lecz zostało mu powierzone na jakiś czas. Księdza, który, pełniąc posługę w parafii, osiedla się tam, jakby była podbitym terytorium, a nie sługą, który przez nią przechodzi. Winnica nigdy nie przechodzi z rąk do rąk – ale sami winiarze zawsze mogą zdecydować się zapomnieć, kim są.

Szczyt paradoksu tkwi w kwestii syna. Właściciel ziemski nie posyła go w ostateczności z braku innego rozwiązania – posyła go, powołując się na to, co najświętsze w relacjach międzyludzkich: szacunek należny więzom krwi, rodowi, intymnej więzi z panem. «Uszanują mojego syna» – mówi sobie – zdanie pełne niemal nieuzasadnionej pewności siebie, obnażające jego całkowitą bezbronność. I właśnie tę bliskość, tę synowską więź, robotnicy winnicy zwracają się przeciwko niemu: «Oto dziedzic, zabijmy go, dziedzictwo będzie nasze». Logika najintymniejszego daru staje się w ich ustach usprawiedliwieniem najsurowszej zbrodni. To właśnie w tym miejscu tekst dotyka kwestii prawdziwie teologicznej: Bóg nigdy nie uchyla się od własnej bezbronności wobec ludzkości. Nadal posyła, aż do samego końca, nawet do własnego Syna, wiedząc, co może się wydarzyć.

Cierpliwość, która nie poddaje się zbyt szybko

Pierwszym tematem tego tekstu jest cierpliwość Boga, który nigdy nie przestaje posyłać. Trzy fale posłańców następują po sobie: najpierw grupa sług, potem jeszcze większa grupa, a na końcu syn. Ta sekwencja nie jest jedynie narracyjnym szczegółem – opowiada całą historię, historię Boga, który w obliczu każdej odmowy nie poddaje się, lecz trwa jeszcze dłużej. Ludzka logika nakazywałaby, że po pierwszej krwawej porażce należałoby się poddać, zmienić metody i zaprzestać wysyłania niewinnych ludzi na rzeź. Bóg jednak trwa – nie z naiwności, ale dlatego, że Jego cierpliwość nigdy nie jest ślepotą: to świadomy wybór, by mimo wszystko nadal ufać.

Ta cierpliwość znajduje swoje najbardziej bezpośrednie odbicie w prawdziwej historii Izraela, którą tradycja żydowska i chrześcijańska zawsze interpretowała jako długi ciąg proroków posłanych, a następnie odrzuconych. Druga Księga Kronik podsumowuje tę dynamikę z uderzającą jasnością: «Pan, Bóg ich ojców, wysyłał do nich posłańców bez ustanku, bo litował się nad ludem swoim» (2 Kronik 36,15). To sformułowanie – «bez ustanku» – mówi wszystko o boskiej cierpliwości: nie jest ona ani obojętna, ani zrezygnowana; jest aktywna, nieustannie zaczyna od nowa, nie pozwalając, by wczorajsza porażka determinowała dzisiejsze odrzucenie.

Ale ta cierpliwość nie jest też nieskończoną biernością. Ma swoje granice, nie ze zmęczenia, ale dlatego, że prawdziwa cierpliwość nie polega na pozwalaniu złu trwać w nieskończoność, bez nazywania rzeczy po imieniu. Tekst stwierdza to z niemal brutalną jasnością: pewnego dnia przyjdzie pan winnicy. Nadchodzi moment, w którym oczekiwanie się kończy, kiedy postawione pytanie w końcu znajduje odpowiedź. To straszliwa lekcja dla każdego, kto ma skłonność mylić boską cierpliwość z bezgraniczną tolerancją: Bóg czeka, długo, ale Jego oczekiwanie ma sens; ma na celu nawrócenie, a nie kapitulację wobec zła.

W naszym codziennym życiu ta wytrwała cierpliwość, niezachwiana pomimo wielokrotnych odrzuceń, przybiera wiele form. To rodzic, który wciąż wyciąga rękę do dziecka, które wielokrotnie je zraniło. To przyjaciel, który wraca, by zapukać do drzwi, które już zostały przed nim zamknięte. To ksiądz, który wciąż odwiedza rodzinę, która dwukrotnie go odrzuciła. Taka cierpliwość ma wysoką cenę – naraża nas na kolejne odrzucenie, kolejne zranienia – i to właśnie ta cena czyni ją godną naśladowania Boga. Biblijna cierpliwość nigdy nie jest komfortowa: jest ryzykiem podejmowanym, odnawianym, aż do pojawienia się owoców lub nadejścia czasu sądu.

Przemoc, która nie chce zostać pociągnięta do odpowiedzialności

Drugi temat tego tekstu dotyka czegoś niezwykle aktualnego dzisiaj: przemoc niemal zawsze wynika z odmowy pociągnięcia do odpowiedzialności. Winiarze nie tylko odmawiają zapłaty – świadomie wybierają fizyczną eliminację tego, kto przychodzi, by odebrać należne mu pieniądze. Ta eskalacja – bicie, zabijanie, kamienowanie – wyznacza trajektorię, gdzie każdy krok ułatwia kolejny, niemalże banalny. Gdy pierwszy sługa zostanie pobity bez ponoszenia konsekwencji, zabójstwo drugiego staje się możliwe. Gdy ktoś zabija bezkarnie, eliminacja samego dziedzica staje się racjonalną opcją.

Ten mechanizm opisuje z niemal kliniczną precyzją, jak powstaje wszelka przemoc strukturalna: nie w odizolowanym i niezrozumiałym akcie, lecz w stopniowej akumulacji, gdzie brak konsekwencji napędza kolejną eskalację. Właściciel winnicy, który pobił służącego i nie poniósł żadnych konsekwencji, czuje się usprawiedliwiony w swojej mocy. Nie tylko uniknął kary – nauczył się, że przemoc działa, że odracza odpowiedzialność, że chroni to, co postanowił zachować dla siebie. To mechanizm obecny w każdej instytucji, każdej rodzinie, każdej relacji, gdzie brak prawdy wypowiedzianej w odpowiednim czasie otwiera pole dla coraz poważniejszych nadużyć.

Uderzające w tym tekście jest również rozumowanie winiarzy dotyczące syna: «Zabijmy go, a odziedziczymy jego dziedzictwo». Ich przemoc nie jest ślepa – jest strategiczna, wyrachowana, niemal racjonalna w swojej wewnętrznej logice. Nie zabijają pod wpływem impulsu, lecz z własnej woli, szczerze wierząc, że wyeliminowanie prawowitego spadkobiercy utoruje im drogę do ostatecznego posiadania. To chyba najbardziej przerażający aspekt tekstu: najpoważniejsza przemoc nie zawsze wybucha bezrefleksyjnie; często jest to przemoc chłodno wykalkulowana, ważąca korzyści płynące ze zbrodni w porównaniu z obiecywanym komfortem.

Ta odmowa wzięcia odpowiedzialności bezpośrednio wpływa na doświadczenie każdego lidera, każdego menedżera, każdej osoby obdarzonej delegowaną władzą. Pokusa nigdy nie polega na otwartym odmawianiu odpowiedzialności – jest bardziej subtelna: ciągłe odwlekanie chwili prawdy, dyskretne eliminowanie tych, którzy przychodzą nam o niej przypominać, przedkładanie komfortu niekontrolowanego zarządzania nad dyskomfort płynący z akceptacji transparentności. Ileż konfliktów kościelnych, rodzinnych i zawodowych wynika właśnie z tej początkowej, pozornie nieistotnej odmowy wzięcia odpowiedzialności, która następnie przeradza się w autentyczną przemoc instytucjonalną? Tekst ostrzega nas: ta tendencja istnieje w każdym z nas i zawsze zaczyna się od drobnej, początkowej odmowy, którą uważamy za nieistotną.

Wstrząs, który porusza winorośl, nigdy jej nie porzucając

Trzeci punkt, kończący przypowieść, dotyczy ostatecznego odwrócenia: «Królestwo Boże zostanie wam zabrane, a dane narodowi, który wyda jego owoce». To zdanie było historycznie źle rozumiane i nadużywane – należy je czytać z najwyższą ostrożnością teologiczną. Nie mówi ono, że Bóg porzuca Izrael jako naród ani że zastępuje jeden naród innym w logice ostatecznego zastąpienia. Mówi, że odpowiedzialność powierzona konkretnemu pokoleniu przywódców – tym arcykapłanom i starszym obecnym przed Jezusem – zostaje im odebrana z powodu odmowy wydania oczekiwanego owocu.

Sama winorośl nie zmienia swojej natury: pozostaje ludem Bożym, pozostaje projektem przymierza zapoczątkowanym przez Abrahama. Zmienia się tożsamość winogrodników, którzy mają ją urodzaić – a tym «narodem», któremu powierzono tę odpowiedzialność, jest nie kto inny, jak rodzący się Kościół, powołany do zintegrowania Żydów i pogan w jeden, rozrośnięty lud, wierny swemu powołaniu do wydawania owoców. Tekst zatem nie przeciwstawia dwóch grup etnicznych, lecz dwa sposoby wypełniania tej samej odpowiedzialności: jeden, który sprawia, że owoc jest należny, i drugi, który go sobie przywłaszcza.

To odwrócenie niesie w sobie zawrotną lekcję dla samego Kościoła, który nigdy nie może się pochwalić zastąpieniem dawnych dzierżawców wieczną gwarancją niewierności. Przypowieść zwraca się również przeciwko każdemu z nowego ludu, kto mógłby ulec tej samej pokusie co pierwsi dzierżawcy: myleniu otrzymanej misji z nabytą własnością. Kościół nie stał się właścicielem winnicy w miejsce Izraela – stał się z kolei jej odpowiedzialnym dzierżawcą, zobowiązanym również do wydania owocu w stosownym czasie. Tekst ten jest zatem skierowany zarówno do nas dzisiaj, jak i do arcykapłanów wczoraj.

Odrzucony kamień, który stał się kamieniem węgielnym, wspomniany w Psalmie 118, dodaje kolejny wymiar temu odwróceniu. W starożytnej architekturze kamień węgielny to ten, który dźwiga całą konstrukcję, ten, który wyrównuje i podtrzymuje wszystkie mury, które od niego zależą. Fakt, że ten decydujący kamień jest właśnie tym, który budowniczowie uznali za bezużyteczny, a nawet nieporęczny, ujawnia boską logikę, która systematycznie wymyka się ludzkim kryteriom wartości i użyteczności. Odrzucony syn, skazany na śmierć, wyrzucony z winnicy – to właśnie staje się fundamentem całej nowej budowli. Odwrócenie to zatem nie tylko odwrócenie winogrodników: to odwrócenie kosmiczne, w którym to, co odrzucają ludzie, staje się właśnie tym, na czym buduje Bóg.

Co ten tekst konkretnie zmienia w naszym życiu

W naszym życiu osobistym tekst ten zachęca nas do radykalnej analizy tego, co uważamy za naszą własność. Nasze ciała, nasz czas, nasze talenty, nasz intelekt – wszystko to zostało nam powierzone, a nie dane jako nasza absolutna własność. Regularne zadawanie sobie pytania: «Co zrobiłem z owocami tego, co mi pożyczono?» nie jest postawą winy, ale sposobem na życie w uczciwości, odrzucając mylenie zarządzania z absolutnym posiadaniem.

W relacjach przypowieść podważa nasz sposób przyjmowania tych, którzy przypominają nam o naszych zobowiązaniach. Małżonek, przyjaciel, kolega, który wskazuje na niedociągnięcie, nie jest wrogiem, którego należy wyeliminować, nawet symbolicznie, poprzez milczenie, unikanie czy zerwanie – jest sługą posłanym, by odebrać należny owoc. Przyjęcie tego przesłania bez miażdżenia go wymaga pokory, którą tekst precyzyjnie podkreśla poprzez jej brak wśród pracowników winnicy.

W życiu społecznym i zawodowym narracja ta bezpośrednio kwestionuje wszelkie formy delegowanej władzy. Przywódca polityczny, dyrektor firmy, menedżer stowarzyszenia zawsze otrzymuje władzę, która nie jest jego stałą własnością, lecz tymczasowym mandatem, podlegającym rozliczeniu. Pokusa, by osiedlić się w niej, jakby była podbitym terytorium, odrzucić wszelkie formy legalnego nadzoru, zneutralizować tych, którzy przypominają ludziom o ich zobowiązaniach – ta pokusa wykracza poza wszystkie epoki i wszystkie role, bez wyjątku.

Wreszcie, w życiu Kościoła, tekst ten rezonuje ze szczególną powagą. Każdy człowiek, któremu powierzono odpowiedzialność w Kościele – kapłan, katecheta, członek rady parafialnej, duszpasterz – sam jest dzierżawcą winnicy, nigdy właścicielem winnicy, którą pielęgnuje. Historia Kościoła zna również niewiernych winogrodników, którzy zawłaszczyli sobie dla własnej korzyści odpowiedzialność powierzoną im dla dobra ludu Bożego. Ten tekst wzywa każde pokolenie Kościoła do bezkompromisowego rachunku sumienia: czy wydajemy owoc w stosownym czasie, czy też staramy się zachować dla siebie to, co powinno być dzielone i przekazywane dalej?

Patrystyczne, liturgiczne i martyrologiczne echo tekstu

Orygenes w swoim Komentarzu do Ewangelii Mateusza, w księdze XVII, interpretuje tę przypowieść jako historię boskiej pedagogii na przestrzeni wieków: właściciel ziemski najpierw posyła proroków, a następnie własnego Syna, w kolejności, która ukazuje rosnącą cierpliwość Boga wobec ludu, którego nigdy nie przestaje kochać, pomimo jego wielokrotnych odrzuceń. Orygenes podkreśla, że każde posłanie odpowiada intensyfikacji samego objawienia – prorocy ogłaszają, Syn spełnia – a odrzucenie dzierżawców jedynie uwypukla, przez kontrast, coraz większy majestat tego, co im ofiarowano.

Jan Chryzostom w swoich Homiliach o Ewangelii Mateusza (Homilia LXVIII) rozwodzi się długo nad retorycznym pytaniem postawionym przez samego Jezusa: «Co uczyni właściciel winnicy?». Chryzostom dostrzega w tym chwyt pedagogiczny o potężnej mocy – Jezus nigdy wprost nie potępia swoich rozmówców; prowadzi ich do wydania własnego wyroku, tak aby nie mogli oskarżać nikogo poza własnym sumieniem. Dla Chryzostoma metoda ta ukazuje Bożą sprawiedliwość w całej jej surowości: Bóg nigdy nie zmusza do wyznania; czeka, aż ludzkość, oświecona własnym wewnętrznym światłem, sama rozpozna prawdę o swojej sytuacji.

Augustyn z Hippony w swoim Kazaniu 87 o Ewangeliach rozwija kwestię syna posłanego jako ostatniego jako kulminację miłości, która nie kalkuluje ryzyka. Dla Augustyna posłanie syna nie jest strategicznym błędem właściciela, ale ostatecznym przejawem miłości, która sięga głębi własnej wrażliwości. Augustyn podkreśla, że Bóg, posyłając swojego Syna, wiedział, co się stanie – i że ta świadomość nigdy nie przeszkodziła w posłaniu. To, dla Augustyna, stanowi samo sedno tajemnicy Wcielenia: miłość, która nigdy nie broni się przed ryzykiem odrzucenia.

W swojej „Złotej Katenie” do tej Ewangelii Tomasz z Akwinu gromadzi wcześniejsze czytania patrystyczne i kładzie szczególny nacisk na cytat z Psalmu 118 dotyczący odrzuconego kamienia. Dla Tomasza cytat ten nie jest przypadkowym dodatkiem, lecz teologicznym zwornikiem całej przypowieści: ukazuje, że odrzucenie Syna przez ludzkość nie niszczy niczego z boskiego planu, lecz wręcz przeciwnie, staje się jego fundamentem, w odwróceniu, które tylko mądrość Boża mogła pojąć.

Liturgia uczyniła ten tekst kamieniem węgielnym Wielkiego Postu, tradycyjnie głosząc go w poniedziałek lub wtorek drugiego tygodnia, w atmosferze nawrócenia i wewnętrznej refleksji, przygotowując się do Wielkiego Tygodnia. Wybór ten nie jest bez znaczenia: umieszczony w sercu Wielkiego Postu, tekst ten zaprasza wiernych do osobistego rachunku z własnej wierności powierzonej im winnicy, tuż przed wejściem w dni, w których sam Syn zostanie odrzucony i zabity poza murami miasta, dokładnie tak, jak zapowiedziano w przypowieści. Liturgia wschodnia z kolei chętnie łączy ten tekst z cyklem czytań poprzedzających Mękę Pańską, podkreślając ciągłość między odrzuceniem proroków a odrzuceniem Chrystusa.

Z perspektywy martyrologicznej, przypowieść ta przez wieki karmiła duchowość chrześcijańskich męczenników, którzy rozpoznawali się w niej jako część rodu sług posłanych, a następnie prześladowanych. Relacje o prześladowaniach Dioklecjana regularnie przywołują tę przypowieść, aby wyjaśnić ciągłość między losem proroków Starego Testamentu a losem chrześcijańskich świadków: oni również zostali posłani, by posiąść owoc winorośli – nawrócenie serc – i oni również spotkali się z gwałtownym odrzuceniem ze strony tych, do których się zwracali.

Współcześnie teolog Joseph Ratzinger, późniejszy Benedykt XVI, powrócił do tego tekstu w swoim dziele „Jezus z Nazaretu”, gdzie podkreślił, że przypowieść ta opowiada nie tylko historię z przeszłości, ale także uporczywą pokusę ludzkości: pragnienie zawłaszczenia tego, co Boże, przekształcenia daru w posiadanie. Dla Ratzingera winorośl zawsze pozostaje winnicą Boga – to świadomość tej pierwotnej przynależności chroni winogrodników każdego pokolenia przed pułapką, w którą wpadali ich poprzednicy.

Lectio divina

Do czego konkretnie wzywa nas ten tekst

Dziś wieczorem zrób w ciszy inwentaryzację tego, co zostało ci powierzone – czasu, talentów, relacji, obowiązków – i szczerze określ, co z tym właściwie robisz. Ten pierwszy krok nie wymaga ani rozbudowanej modlitwy, ani spektakularnego wysiłku, a jedynie prawdy, z którą zmierzysz się szczerze i bez wahania.

Zidentyfikuj w swoim życiu kogoś, kto obecnie pełni rolę posłańca – kogoś, kto przychodzi, by przypomnieć ci o zobowiązaniu, długu, odpowiedzialności, której wolałbyś uniknąć. W tym tygodniu postanów, że przyjmiesz tę osobę z otwartymi ramionami, zamiast ją odepchnąć, nawet jeśli jej słowa są niepokojące.

Przeczytaj ponownie, w chwili spokoju, biblijną opowieść o posłaniu – posłaniu proroków, posłaniu apostołów – i pozwól, by cierpliwość Boga, który wciąż posyła pomimo odrzucenia, zabrzmiała w tobie. Ta lektura odbudowuje pewność siebie w sytuacjach, w których sam czujesz się odrzucony.

Podejmij konkretne kroki, aby wziąć odpowiedzialność w obszarze, w którym ponosisz odpowiedzialność, nawet najmniejszym – w rodzinie, pracy, parafii. Odpowiedzialność nie jest słabością; to właśnie ten akt odróżnia wiernego winiarza od tego, który zdradza.

Co ten tekst mówi w czasach, w których mylone są pojęcia zarządzania i własności

Nasza era doprowadziła pokusę niewiernych winiarzy do skrajności, często nie zdając sobie z tego sprawy. Kultura indywidualnej wydajności, systematyczny nacisk na autonomię, rosnąca nieufność wobec wszelkich zewnętrznych autorytetów – wszystko to sprzyja mentalności, w której każdy łatwo staje się właścicielem tego, czym zarządza, zapominając, że jest jedynie tymczasowym dzierżawcą. Samo dziedzictwo środowiskowe ilustruje ten dryf: ziemia powierzona ludzkości pod uprawę staje się w wielu współczesnych systemach gospodarczych zasobem, który można eksploatować bez ponoszenia odpowiedzialności wobec przyszłych pokoleń.

Świat cyfrowy oferuje kolejną uderzającą ilustrację tej samej pokusy. Sieci społecznościowe stworzyły przestrzenie, w których każdy staje się zarządcą wizerunku, wpływu, odbiorców – i gdzie pokusa, by pomylić to zarządzanie z absolutną własnością, bez ponoszenia odpowiedzialności za to, jak jest ono wykorzystywane, objawia się codziennie. Ile istnień ludzkich opiera się dziś na iluzji własności, która nigdy nie istniała, poza chwilową pożyczką?

Musimy jednak unikać pochopnej lektury, która sprowadziłaby ten tekst do moralnego oskarżenia współczesnego indywidualizmu. Przypowieść nie potępia samej odpowiedzialności – potępia odmowę poniesienia odpowiedzialności za nią. Nasza era, na swój sposób, odkrywa również na nowo nowe formy odpowiedzialności: transparentność wymaganą od instytucji, rosnące zapotrzebowanie na odpowiedzialność społeczną i środowiskową oraz ruchy obywatelskie domagające się odpowiedzialności od swoich liderów. Dynamika ta, pomimo ograniczeń i sporadycznych nadużyć, zawiera w sobie zalążki prawdy, którą ten tekst głosił przez dwadzieścia wieków: nikt nie jest absolutnym właścicielem tego, czym zarządza, a czas rozliczenia zawsze nadchodzi, prędzej czy później.

Sam Kościół nie jest wolny od tej kontroli. Skandale, które nękały go w ostatnich dekadach, ze szczególną powagą ujawniają tę samą pokusę, na którą narażeni są winiarze: przywódcy, którzy mylili swoją misję służenia z własnością chronioną przed wszelką zewnętrzną kontrolą, uparcie odmawiając ponoszenia odpowiedzialności, dopóki pozwalała na to struktura. Ten tekst, czytany dziś w tym konkretnym kontekście, brzmi jak ostrzeżenie o palącej aktualności – i wezwanie do przejrzystości, która nigdy nie jest luksusem, lecz fundamentalnym wymogiem każdej odpowiedzialności otrzymanej od Boga.

Modlitwa

Panie, zasadziłeś tę winnicę z troską, której często nie doceniam – płot, który mnie chroni, tłocznię już wykopaną na plon, na który zawsze miałeś nadzieję, wieżę strażniczą, która czuwa nade mną na długo, zanim cokolwiek zniosę. Dałeś mi wszystko, zanim o cokolwiek mnie poprosiłeś, a jednak wciąż, tak często, zachowuję się tak, jakby to wszystko należało do mnie.

Naucz mnie rozpoznawać sługi, które mi posyłasz – to niepokojące słowo, tego przyjaciela, który przypomina mi o zapomnianej obietnicy, ten wewnętrzny głos, który czasem wolę uciszyć. Daj mi łaskę, abym nigdy nie traktował ich jak intruzów, ale witał ich jako posłańców Twojej cierpliwości.

Posłałeś swojego Syna, znając cenę, bo Twoja miłość nigdy nie kalkuluje ryzyka, jakie podejmuje, by do nas dotrzeć. Naucz mnie tej samej śmiałości w moich własnych relacjach – tego sposobu, by nie przestawać wyciągać ręki nawet po zranieniu, tej wytrwałości, która nigdy nie myli cierpliwości z rezygnacją.

Ty, który uczyniłeś odrzucony kamień kamieniem węgielnym całej budowli, naucz mnie nigdy nie gardzić tym, co świat uważa za bezużyteczne lub uciążliwe. Ty, który zawsze budujesz na tym, co ludzie odrzucają, daj mi oczy zdolne dostrzec Twoją obecność tam, gdzie najmniej się jej spodziewam.

Uczyń mnie wiernym winogrodnikiem, Panie – nie zazdrosnym posiadaczem tego, co do mnie nie należy, ale sługą, który z radością odda w stosownym czasie owoc, na który tak długo czekałeś. Amen.

Wniosek

Ta przypowieść nie kończy się chłodnym osądem; rozpoczyna się pytaniem, które pozostaje aktualne dla każdego z nas, nawet dzisiaj, w ciszy naszego życia. Pan winnicy wciąż posyła, wciąż żywi nadzieję, wciąż ufa pomimo wielokrotnych niepowodzeń historii. Jedyne pytanie, które pozostaje, to to, które musimy sobie zadać dziś wieczorem, bez wahania: co robisz z owocem, który ci powierzono? Zwróć go w stosownym czasie, zanim samo pytanie stanie się odpowiedzią.

Praktyki

Raz w tygodniu sporządź inwentaryzację tego, co zostało ci powierzone, a co nie zostało ci przekazane jako absolutna własność.

Przywitaj, nie odpychając, ludzi, którzy pojawiają się w twoim życiu w poszukiwaniu owocu lub prawdy, której unikasz.

Zrób konkretny krok w stronę przejrzystości w obszarze, za który ponosisz odpowiedzialność, nawet jeśli jest ona niewielka.

Przeczytaj jeszcze raz Psalm 118 o odrzuconym kamieniu, gdy sam poczujesz się pominięty lub niezrozumiany.

Módlcie się każdego dnia za przywódców Waszego Kościoła, aby pozostali wiernymi pracownikami winnicy, a nie zazdrosnymi właścicielami ziemskimi.

W tym tygodniu wybierz tylko jeden związek, w którym w końcu zmierzysz się z konsekwencjami, które odkładałeś przez długi czas.

Odniesienia

Starożytność i Ojcowie (I–V w.)

• Orygenes, Komentarz do Ewangelii według św. Mateusza, Księga XVII — lektura przypowieści jako opowieści o boskiej pedagogii poprzez kolejne posłannictwa proroków, a następnie Syna, rzucające światło na stopniowanie objawienia w tekście.
• Jan Chryzostom, Homilie o Ewangelii według św. Mateusza, homilia LXVIII — analiza pytania retorycznego zadanego przez Jezusa jako chwytu pedagogicznego, mającego na celu skłonienie słuchaczy do wypowiedzenia własnego zdania, rzucającego światło na logikę procesu, który nie wypowiada swego imienia.
• Augustyn z Hippony, Kazanie 87 o Ewangeliach — rozważanie na temat posłannictwa syna jako szczytu miłości, która nigdy nie kalkuluje ryzyka, rzucające światło na teologiczny paradoks daru pełnego kruchości.

Późni Ojcowie i średniowiecze (V–XV w.)

• Tomasz z Akwinu, Catena Aurea do Ewangelii Mateusza — patrystyczna synteza, kładąca nacisk na cytat Psalmu 118 jako teologiczny kamień węgielny przypowieści, rzucający światło na znaczenie ostatecznego odwrócenia.

Współczesność (XX–XXI wiek)

• Joseph Ratzinger (Benedykt XVI), Jezus z Nazaretu — odczytując przypowieść jako nieustanne ostrzeżenie przed pokusą przekształcania otrzymanego daru w posiadanie, bezpośrednio odnoszące się do współczesnego życia kościelnego.

🗺 Mapa