- Pourquoi Jésus parle de jardinage quand on l’accuse d’hygiène douteuse
- Ce que la racine révèle de notre intériorité
- « L’âme qui ne possède rien possède tout » — la liberté de ce qui n’a pas de racine propre
- « Ce qui sort de la bouche » — l’examen qui déplace le regard du dehors vers le dedans
- « Laissez-les » — la liberté de ne pas redresser ce qui n’est pas à nous de redresser
- Ce que cette parole nous laisse, une fois le texte refermé
- Lectio divina
- ✝ Références bibliques
1Alors des Scribes et des Pharisiens venus de Jérusalem s’approchèrent de Jésus, et lui dirent : 2« Pourquoi vos disciples transgressent-ils la tradition des anciens ? Car ils ne se lavent pas les mains lorsqu’ils prennent leur repas. »
10Puis, ayant fait approcher la foule, il leur dit : « Écoutez et comprenez. 11Ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l’homme, mais ce qui sort de la bouche, voilà ce qui souille l’homme. » 12Alors ses disciples venant à lui, lui dirent : « Savez-vous que les Pharisiens, en entendant cette parole, se sont scandalisés ? » 13Il répondit : « Toute plante que n’a pas plantée mon Père céleste, sera arrachée. 14Laissez-les, ce sont des aveugles qui conduisent des aveugles. Or, si un aveugle conduit un aveugle, ils tomberont tous deux dans la fosse. »
Pourquoi Jésus parle de jardinage quand on l’accuse d’hygiène douteuse
Ce que Maître Eckhart entend dans une phrase sur les racines
Il y a des phrases d’évangile qui claquent comme une porte, et d’autres qui s’enfoncent comme une racine. « Toute plante que mon Père du ciel n’a pas plantée sera arrachée » appartient à la seconde catégorie. Elle a l’air d’une menace. Elle est en réalité une clé de voûte spirituelle — et c’est un homme du quatorzième siècle, dominicain rhénan, prédicateur en langue vulgaire et mystique souvent suspecté d’aller trop loin, qui en a saisi la portée la plus radicale : Maître Eckhart.
On pourrait choisir un Père de l’Église plus consensuel. Jean Chrysostome a commenté ce passage dans ses Homélies sur saint Matthieu avec sa verve habituelle contre l’hypocrisie pharisienne. Mais Eckhart fait autre chose : il ne s’arrête pas à la polémique antipharisienne, il descend jusqu’à la racine métaphysique de l’image. Dans son Commentaire de l’Évangile selon saint Jean et dans plusieurs de ses Sermons allemands, en particulier celui sur le détachement, il revient sans cesse sur cette idée que tout ce qui n’a pas Dieu pour origine retourne au néant, non par punition extérieure, mais par une loi intérieure de l’être. Une plante non plantée par le Père n’a pas besoin d’un coup de hache : elle n’a simplement pas de racine, et ce qui n’a pas de racine tombe tout seul, tôt ou tard, sous son propre poids.
C’est cette lecture qui éclaire le texte autrement. Les pharisiens de la scène ne sont pas attaqués pour leur méchanceté mais pour leur manière de planter — ils ont planté des règles sur des règles, des haies sur des haies, jusqu’à ce que la haie devienne plus importante que le jardin. Eckhart, dans son sermon intitulé Beati pauperes spiritu, explique que l’âme qui s’attache aux pratiques extérieures sans les enraciner dans l’unité avec Dieu construit sur du sable — ou, pour reprendre l’image évangélique, plante sans avoir été plantée. Ce n’est pas la pureté rituelle qui est en cause. C’est la source.
Voici donc ce que cette voix nous donne à voir : Jésus ne corrige pas un détail d’hygiène. Il diagnostique une plantation. Les scribes et pharisiens venus de Jérusalem — et le texte précise bien qu’ils viennent de la capitale, du centre du pouvoir religieux — incarnent une tradition qui a poussé si dru qu’elle a fini par cacher le sol d’où elle aurait dû tirer sa sève. Ils demandent : pourquoi tes disciples transgressent-ils la tradition des anciens ? Jésus répond par un déplacement total : ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui souille, mais ce qui en sort. Le problème n’est pas dans la main non lavée. Il est dans le cœur non planté par le Père.
Et puis vient la phrase sur l’aveugle qui guide l’aveugle. Eckhart, dans le même mouvement de pensée, insiste sur le fait que l’aveuglement spirituel n’est pas un manque d’yeux mais un excès de certitude. On croit voir parce qu’on connaît la règle par cœur. On ne voit plus parce qu’on a cessé de regarder vers la source. Le fossé dans lequel tombent les deux aveugles n’est pas un accident de parcours : c’est la conséquence logique d’une marche qui ne s’oriente plus vers la lumière mais vers la conformité à elle-même.
Ce que cette lecture change pour nous, ce n’est pas une invitation à mépriser les traditions — Eckhart lui-même était profondément enraciné dans la liturgie, la prière des heures, la vie conventuelle. C’est une invitation à se demander, sans cesse, d’où vient ce que nous portons. Une habitude religieuse, une certitude morale, une manière de juger les autres : a-t-elle été plantée par le Père, ou avons-nous nous-mêmes planté la graine, pour ensuite oublier que c’était nous ?
Ce que la racine révèle de notre intériorité
« L’âme qui ne possède rien possède tout » — la liberté de ce qui n’a pas de racine propre
Dans son sermon sur le détachement, Eckhart écrit que l’âme la plus libre est celle qui ne s’accroche à rien qu’elle aurait elle-même plantée — pas même à ses propres vertus, pas même à ses propres pratiques pieuses, dès lors qu’elles deviennent une possession plutôt qu’un don reçu. Cela semble paradoxal appliqué à notre texte : comment une plante peut-elle être libre en n’étant pas la sienne propre ?
Pensons à quelqu’un qui prie depuis vingt ans selon une méthode précise, à heure fixe, avec des mots précis. Si cette pratique est restée un don — un sol reçu, arrosé, mais jamais possédé —, elle porte du fruit même quand elle change de forme. Si elle est devenue une propriété, une preuve de supériorité spirituelle face à ceux qui prient autrement, elle s’est mise à pousser sur elle-même, comme une plante qui se nourrirait de ses propres feuilles tombées. Elle n’est plus nourrie par la terre. Elle s’épuise.
C’est exactement le geste des pharisiens du texte : ils ont transformé un don — la tradition des anciens, qui visait à protéger la sainteté du peuple — en propriété défendue contre les autres, y compris contre Jésus. La main lavée n’est plus un geste de respect envers Dieu, elle est devenue un instrument de classement entre purs et impurs. Ce glissement, nous le connaissons tous : l’engagement associatif qui devient besoin de reconnaissance, l’effort de charité qui devient comptabilité de mérites, la fidélité conjugale qui devient argument dans une dispute. Ce qui était racine devient revendication.
« Ce qui sort de la bouche » — l’examen qui déplace le regard du dehors vers le dedans
Jésus dit que ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l’homme, mais ce qui en sort. Eckhart, dans ses Sermons allemands, développe une pensée très proche quand il parle du Grund, ce fond de l’âme où Dieu seul a accès et d’où jaillit tout ce que nous sommes vraiment — nos paroles, nos jugements, nos élans. Si ce fond est planté par le Père, ce qui en sort porte la marque de la vie. Si ce fond a été colonisé par la peur, l’orgueil ou la rivalité, ce qui en sort — même enveloppé de vocabulaire religieux — trahit sa racine.
Voici une scène que beaucoup reconnaîtront. Lors d’une réunion paroissiale, d’un conseil de famille, d’un dîner entre collègues, quelqu’un prend la parole avec des mots justes, presque irréprochables — et pourtant, on sent une amertume, une volonté de rabaisser, un besoin d’avoir raison plus que de dire vrai. Les mots sont corrects. La racine, elle, est ailleurs. Inversement, on a tous croisé une parole maladroite, mal formulée, mais portée par tant de bonté qu’elle touche directement.
L’examen que propose Eckhart, à la suite de Jésus, n’est donc pas un examen de conformité extérieure — ai-je bien respecté la règle ? — mais un examen de provenance : d’où vient ce que je viens de dire, de penser, de décider ? Si la réponse honnête est « de ma blessure », « de mon besoin d’être admiré », « de ma peur de perdre le contrôle », alors la plante, même fleurie en apparence, n’a pas été plantée par le Père. Et elle sera arrachée — pas dans un jugement futur lointain, mais dans le présent même de nos vies, par l’épuisement, l’amertume, la solitude qu’elle finit toujours par produire.
« Laissez-les » — la liberté de ne pas redresser ce qui n’est pas à nous de redresser
La dernière dimension est peut-être la plus déconcertante. Jésus dit à ses disciples : laissez-les. Ce sont des aveugles qui guident des aveugles. Il ne lance pas de campagne pour convaincre les pharisiens. Il ne cherche pas le dernier mot dans la dispute. Eckhart, dans sa pensée du détachement, insiste sur le fait que l’âme libre n’a même plus besoin de gagner — y compris dans le domaine spirituel, y compris contre l’erreur d’autrui.
Cela touche quelque chose de très concret dans nos vies : le besoin, presque compulsif, de corriger l’autre, de redresser sa théologie, sa morale, sa manière de croire ou de ne pas croire. Combien de relations familiales s’épuisent sur ce terrain — un fils qui a quitté la pratique religieuse, une sœur engagée dans une spiritualité différente, un ami devenu sceptique — parce qu’on se sent investi de la mission d’arracher soi-même la mauvaise plante ? Jésus dit autre chose : laissez-les. Ce n’est pas de l’indifférence. C’est la reconnaissance qu’arracher n’est pas notre office. Le Père plante. Le Père, s’il le faut, arrache. Notre tâche n’est pas de tenir la pioche à sa place, mais de veiller à ce que notre propre sol reste planté par lui.
Ce que cette parole nous laisse, une fois le texte refermé
Il reste, après cette lecture, une question silencieuse qui ne demande pas de réponse immédiate mais une attention continue : ce que je viens de faire, de dire, de décider aujourd’hui — d’où vient-il ? Cette attention-là n’est pas de l’introspection anxieuse. C’est un regard tourné vers la racine plutôt que vers le feuillage, vers la source plutôt que vers l’apparence de fruit.
Il y a un geste très simple que cette méditation invite à poser : avant de juger une pratique, une parole, une manière de croire — la nôtre ou celle d’un autre — se demander si elle a été plantée par le Père ou si nous l’avons plantée nous-mêmes pour ensuite l’oublier. Ce geste désamorce beaucoup de querelles intérieures et beaucoup de jugements hâtifs sur autrui. Il y a aussi une attitude à laisser mûrir : celle de ne pas se précipiter pour arracher ce qui, en l’autre, nous semble mal planté. Le temps de Dieu n’est pas le nôtre, et l’impatience à corriger trahit souvent, elle-même, une racine fragile.
La tradition mystique qui suit Eckhart — les béguines rhénanes, Tauler, Suso, jusqu’à certains courants de la spiritualité carmélitaine — reprendra cette intuition du Grund, ce fond de l’âme où se joue, en silence, la véritable plantation. On y retrouve une constante : la sainteté ne se mesure jamais à la quantité de feuillage visible, mais à la qualité invisible de l’enracinement. C’est une pensée qui a traversé les siècles précisément parce qu’elle déplace le critère du jugement religieux — non plus l’observance extérieure, mais l’origine intérieure du geste.
Eckhart écrivait, dans un de ses sermons les plus dépouillés : « Dieu n’est pas trouvé dans l’âme en y ajoutant quelque chose, mais en y enlevant. » C’est peut-être la dernière clé de notre texte. Arracher n’est pas toujours une punition. C’est parfois, d’abord, un dépouillement nécessaire pour que ce qui a vraiment été planté par le Père puisse enfin respirer.
Lectio divina
« Toute plante que mon Père du ciel n'a pas plantée sera arrachée. » (Mt 15, 13)
Et toi, quand tu repenses à ce que tu as dit ou fait aujourd'hui — d'où cela venait-il vraiment ? De quelle terre, de quelle blessure, de quel désir profond ? Y a-t-il une habitude, une certitude, une manière de juger que tu portes depuis longtemps sans jamais t'être demandé qui l'avait plantée ? Et si elle n'avait pas été plantée par le Père — peux-tu, sans peur, la laisser entre ses mains plutôt que de la défendre ?
Père, toi qui plantes en silence et qui sais ce qui doit demeurer. Regarde la terre de mon cœur, telle qu'elle est, sans ornement. Arrache ce qui n'a pas été semé par toi, même si cela me coûte. Garde en moi ce que ta main a posé dès l'origine. Apprends-moi à ne pas tenir la pioche à ta place pour les autres. Que ma bouche ne dise que ce que mon fond, planté par toi, lui inspire.
Une racine, sous la terre, qui boit en silence une eau qu'on ne voit jamais couler.
✝ Références bibliques
1 passage · 1 livre
Voici que je suis avec vous tous les jours jusqu'à la fin du monde. (Mt 28,20)
L'Évangile du Roi : Jésus, nouveau Moïse, accomplit les Écritures pour Israël et les nations.
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