Évangile de Jésus Christ selon saint Marc

Marc 16, 15–20

¹⁵Puis il leur dit : « Allez dans le monde entier et prêchez l’Évangile à toute créature. ¹⁶Celui qui croira et sera baptisé, sera sauvé, celui qui ne croira pas, sera condamné. ¹⁷Et voici les miracles qui accompagneront ceux qui auront cru : en mon nom, ils chasseront les démons, ils parleront de nouvelles langues, ¹⁸ils prendront les serpents et s’ils boivent quelque breuvage mortel, il ne leur fera pas de mal, ils imposeront les mains aux malades et les malades seront guéris. » ¹⁹Après leur avoir ainsi parlé, le Seigneur Jésus fut enlevé au ciel et s’assit à la droite de Dieu. ²⁰Pour eux, étant partis, ils prêchèrent en tous lieux, le Seigneur travaillant avec eux et confirmant leur parole par les miracles qui l’accompagnaient.

En ce temps-là, Jésus ressuscité se manifesta aux onze Apôtres et leur dit : « Allez dans le monde entier. Proclamez l’Évangile à toute la création. Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé. Celui qui refusera de croire sera condamné. Voici les signes qui accompagneront ceux qui deviendront croyants : en mon nom, ils chasseront les démons, ils parleront en langues nouvelles, ils prendront des serpents dans leurs mains et, s’ils boivent un poison mortel, il ne leur fera pas de mal. Ils imposeront les mains aux malades et les malades seront guéris. » Le Seigneur Jésus, après leur avoir parlé, fut enlevé au ciel et s’assit à la droite de Dieu. Quant à eux, ils s’en allèrent proclamer partout l’Évangile. Le Seigneur travaillait avec eux et confirmait la Parole par les signes qui l’accompagnaient.

Sortez et proclamez : la mission universelle comme acte de foi pascal

Quand le Ressuscité envoie ses disciples aux extrémités du monde, il ne les abandonne pas — il marche avec eux

Il existe des paroles qui ne vieillissent pas. « Allez dans le monde entier, proclamez l’Évangile à toute la création » : cet ordre lancé par le Ressuscité aux Onze, au terme de l’Évangile selon Marc, résonne aujourd’hui avec la même urgence qu’au premier matin de Pâques. Cette parole s’adresse à quiconque a reçu le baptême, porté une croix, traversé un désert ou connu la joie d’une rencontre avec le Vivant. Elle n’est pas une injonction abstraite : c’est une invitation à entrer dans le mouvement même de Dieu vers l’humanité.

Cette parole se déploie en quatre temps : d’abord, replacer le texte dans son contexte littéraire et liturgique pour comprendre ce que Marc voulait dire à ses premiers lecteurs ; ensuite, analyser la structure interne du mandat missionnaire et ses implications théologiques ; puis explorer les trois grands axes spirituels qui s’en dégagent — l’universalité de la mission, la puissance des signes et l’accompagnement du Seigneur ressuscité ; enfin, traduire tout cela en pratiques concrètes pour un chrétien du XXIe siècle, sans esquiver les défis que ce texte pose à notre époque de sécularisation et de pluralisme religieux. Le fil directeur est simple : la mission n’est pas une option ecclésiologique parmi d’autres — elle est la forme même que prend la foi pascale lorsqu’elle déborde.

La fin qui est un commencement : contexte et texte source

Pour comprendre Marc 16, 15-20, il faut d’abord saisir quelque chose d’un peu déroutant : ce passage appartient à ce que les exégètes appellent la « finale longue » de Marc, c’est-à-dire les versets 9 à 20 du chapitre 16, absents des manuscrits les plus anciens et les plus fiables — le Codex Sinaiticus et le Codex Vaticanus s’arrêtent tous deux à la stupéfaction des femmes devant le tombeau vide (Mc 16, 8). La finale longue est très probablement une addition du IIe siècle, qui synthétise des matériaux issus des autres évangiles et des Actes des Apôtres pour offrir une conclusion plus satisfaisante à un texte qui se terminait, dans sa forme primitive, sur le silence tremblant des femmes.

Mais voilà : l’Église a reçu ce texte comme canonique. Le concile de Trente l’a inclus dans le canon des Écritures, et il est proclamé dans la liturgie romaine à la fête de l’Ascension (année B) ainsi qu’à la fête de saint Marc. Ce statut liturgique lui confère une autorité propre, indépendamment des questions de critique textuelle. Lorsque l’Église le fait résonner dans l’assemblée, elle pose un acte de réception théologique : elle reconnaît dans ces versets l’expression authentique de la foi apostolique.

Le contexte narratif immédiat est celui des apparitions du Ressuscité aux Onze. Ils sont décrits comme incrédules et au cœur dur (Mc 16, 14) — ce détail n’est pas anodin. Marc ne cache pas la fragilité des disciples. Ce sont des hommes et des femmes qui ont fui, douté, renié. Et c’est précisément à eux, dans leur limite, que le Ressuscité adresse sa mission. La grâce ne cherche pas des sujets parfaits ; elle saisit des êtres brisés et les envoie quand même.

L’antienne d’Alléluia qui précède l’Évangile dans la liturgie — tirée de 1 Corinthiens 1, 23-24 — est comme une clé de lecture : « Nous proclamons un Messie crucifié, il est puissance de Dieu et sagesse de Dieu. » Paul et Marc se rejoignent ici. La proclamation évangélique n’est pas celle d’une idéologie triomphante, ni d’une philosophie rassurante. C’est l’annonce d’une croix glorifiée. Le scandale est au cœur du message.

Géographiquement, l’Évangile selon Marc a été rédigé vraisemblablement à Rome, vers les années 65-70, dans une communauté marquée par la persécution néronienne et le traumatisme de la guerre juive. Écrire « allez dans le monde entier » dans ce contexte, c’est un acte de foi extraordinaire : la communauté est petite, fragile, persécutée — et pourtant le Ressuscité dit : « le monde entier ». Il n’y a pas de limite géographique, sociale, culturelle ou ethnique à la proclamation. Toute la création est concernée — l’expression grecque pasê tê ktisei va même au-delà de l’humanité : elle inclut potentiellement l’ensemble de l’ordre créé.

Ce passage est donc à la fois un héritage rédactionnel complexe et un texte vivant que la liturgie réactualise. Il faut le lire avec toute cette densité.

L’anatomie d’un envoi : analyse du mandat missionnaire

La structure interne du texte de Marc 16, 15-20 mérite une attention minutieuse, car chaque élément est théologiquement chargé.

Le texte s’ouvre sur un double impératif : Allez et proclamez. En grec, poreuthentes et kêruxate. Le premier verbe est un participe qui a valeur d’impératif — il suppose un mouvement, un déplacement, une sortie de soi-même. Le second est un impératif pur : proclamer, c’est-à-dire annoncer à la manière d’un héraut, publiquement, sans murmure, sans honte. Il ne s’agit pas de suggérer, d’insinuer ou de proposer timidement. Le kérygme chrétien est une annonce confiante.

Viennent ensuite les conditions du salut et de la condamnation : « Celui qui croira et sera baptisé sera sauvé ; celui qui refusera de croire sera condamné. » Cette phrase a alimenté des siècles de débat théologique. Elle est souvent lue comme une menace, alors qu’elle est d’abord une promesse : la foi associée au baptême conduit au salut. La condamnation n’est pas une punition arbitraire — elle est la conséquence logique du refus de la lumière. Jean 3, 18-19 dit la même chose autrement : « qui ne croit pas est déjà jugé, parce qu’il n’a pas cru. » Le refus n’est pas une neutralité ; c’est une position.

La liste des signes qui suit (expulser les démons, parler en langues nouvelles, manier des serpents, boire du poison sans dommage, guérir les malades par imposition des mains) a parfois donné lieu à des interprétations spectaculaires ou dangereuses — on pense à certaines sectes pentecôtistes qui manipulent effectivement des serpents en Amérique du Nord. Mais le sens profond de cette liste est ailleurs. Ces signes ne sont pas un catalogue de prouesses charismatiques réservées à des élites spirituelles. Ils décrivent la puissance de Dieu qui se manifeste à travers ceux qui croient, pour confirmer la Parole. La logique est celle d’Actes des Apôtres : les signes n’authentifient pas les apôtres, ils authentifient l’Évangile.

La conclusion du texte est magnifique dans sa sobriété : « Le Seigneur Jésus, après leur avoir parlé, fut enlevé au ciel et s’assit à la droite de Dieu. Quant à eux, ils s’en allèrent proclamer partout l’Évangile. Le Seigneur travaillait avec eux et confirmait la Parole par les signes qui l’accompagnaient. »

Deux phrases en miroir : le Seigneur monte ; les disciples partent. Ce n’est pas une contradiction. C’est le mystère de la présence absente du Ressuscité. Il s’élève pour mieux être présent partout. Il siège « à la droite de Dieu » — formule empruntée au Psaume 110, qui signifie la plénitude de l’autorité divine — et depuis ce trône, il travaille avec ses envoyés. Ce dernier verbe grec, sunergoûntos, est précieux : il dit une coopération active, une co-mission. La mission n’est pas solitaire.

« Toute la création » : l’universalité comme horizon spirituel

L’expression pasê tê ktisei

— « à toute la création » — est l’une des plus audacieuses de tout le Nouveau Testament. Elle ne dit pas « à toutes les nations », comme Matthieu 28, 19, ni « jusqu’aux extrémités de la terre », comme Actes 1, 8. Elle dit : la création tout entière. C’est une formulation cosmique, eschatologique.

Paul, dans la Lettre aux Romains (Rm 8, 19-22), parle d’une création qui « gémit en travail d’enfantement » dans l’attente de la révélation des fils de Dieu. La création n’est pas un décor passif de l’histoire humaine — elle est un sujet attendant, une réalité eschatologique en tension. Proclamer l’Évangile « à toute la création », c’est donc entrer dans cette logique paulinienne : la Bonne Nouvelle est une réponse non seulement aux attentes humaines, mais à la grosse déchirure ontologique qu’a produite le péché dans l’ordre créé.

Ce premier axe a des implications concrètes et actuelles. À une époque où la crise écologique redéfinit notre rapport au monde, cet appel à évangéliser « toute la création » n’est pas sans rapport avec la vocation à être des gardiens responsables de la Terre. Laudato Si’ (2015) et Laudate Deum (2023) de François — et avant eux, Jean Paul II dans Centesimus Annus — invitent à voir dans la destruction de la création une forme de désobéissance à l’ordre divin. Évangéliser la création, c’est aussi témoigner par une relation respectueuse et contemplative avec le monde naturel.

L’universalité de la mission signifie également qu’il n’y a pas de zone humaine hors de portée de l’Évangile. Pas de classe sociale, pas de culture, pas de condition qui soit exclue. La formulation de Marc est plus radicale que celle de Matthieu précisément parce qu’elle ne mentionne même pas les peuples : c’est tout ce qui existe qui est concerné. Pour les premiers chrétiens issus du judaïsme, c’était révolutionnaire : la Bonne Nouvelle ne restait pas dans les murs du Temple. Elle débordait.

Un dernier aspect mérite attention : cette universalité n’est pas une uniformité. Proclamer l’Évangile à toute la création, ce n’est pas imposer une culture religieuse homogène. C’est proposer une rencontre avec un Vivant — et cette rencontre se fait toujours dans une langue, une culture, une sensibilité particulière. L’inculturation de l’Évangile, si bien développée depuis Vatican II, est précisément la fidélité à cet impératif marcien.

Les signes qui accompagnent : la mission n’est pas une parole nue

L’un des aspects les plus délicats — et les plus mal compris — du texte est la liste des signes promis aux croyants. Il vaut la peine d’y revenir avec davantage de profondeur, car c’est ici que se jouent des équivoques lourdes de conséquences.

Dans le monde hellénistique du Ier siècle, le thaumaturge — celui qui fait des miracles — est une figure familière. Les récits de guérisons, d’exorcismes et de prodiges foisonnent dans la littérature gréco-romaine. La différence du christianisme naissant n’est pas d’avoir produit davantage de miracles, mais d’avoir fondé les signes sur une autre logique : non pas la puissance d’un homme extraordinaire, mais la puissance du Ressuscité agissant à travers des envoyés ordinaires.

« En mon nom, ils expulseront les démons. » La formule en tô onomati mou

— au nom de Jésus — est capitale. Le nom, dans la Bible hébraïque, n’est pas une étiquette : il est la présence réelle de celui qu’il désigne. Agir au nom de Jésus, c’est agir dans la puissance de sa présence. Les Actes des Apôtres multiplient les récits de guérisons et d’exorcismes opérés « au nom de Jésus de Nazareth » (Ac 3, 6 ; 16, 18). La communauté primitive vivait cette réalité comme une expérience vérifiable, pas comme un symbole rhétorique.

Les « langues nouvelles » (glossais lalêsousin) renvoient à l’événement de la Pentecôte (Ac 2) et au phénomène de la glossolalie que Paul mentionne abondamment en 1 Corinthiens 12-14. Mais au-delà du phénomène charismatique ponctuel, la formule évoque quelque chose de plus vaste : la capacité à parler un langage nouveau, celui de l’amour crucifié, qui transcende les frontières culturelles et linguistiques. Chaque fois qu’un chrétien trouve les mots justes pour rejoindre quelqu’un dans sa détresse, dans sa langue intérieure, c’est une « langue nouvelle » qui parle.

Les serpents et le poison — éléments les plus littéralement dangereux de la liste — ont leur arrière-plan dans des récits comme Actes 28, 3-6, où Paul, mordu par une vipère à Malte, n’en souffre aucun dommage. La tradition patristique y voit une image de la victoire sur le Malin, dont le serpent est le symbole depuis Genèse 3. Ce n’est pas une invitation à tester la Providence par imprudence, mais une promesse que la mission ne sera pas détruite par les forces adverses.

L’imposition des mains sur les malades, enfin, est la forme la plus directement reconnaissable dans l’expérience sacramentelle chrétienne. Elle renvoie au sacrement des malades, à la prière d’intercession, à toute la pratique ecclésiale du soin. Elle dit que l’Évangile n’est pas seulement une parole abstraite : il touche les corps, il libère des souffrances, il guérit.

La thèse de fond de cet axe est donc celle-ci : les signes ne précèdent pas la foi, ils l’accompagnent. Ils ne sont pas des preuves destinées à convaincre des sceptiques, mais des effets visibles de la foi à l’œuvre. Ce renversement de la logique apologétique classique est fondamental.

« Il travaillait avec eux » : la co-mission comme mystère de l’Ascension

La finale du texte est théologiquement la plus riche, et sans doute la moins commentée. « Le Seigneur travaillait avec eux et confirmait la Parole par les signes qui l’accompagnaient. » Cette phrase, à l’imparfait grec (sunergoûntos), décrit une action continue, permanente. Le Ressuscité monté au ciel ne se retire pas de l’histoire. Il continue d’agir, de travailler, de co-opérer.

Le mystère de l’Ascension est ici compris dans son sens le plus positif. Ce n’est pas un départ, c’est une nouvelle forme de présence. Jean 16, 7 disait déjà : « Il vaut mieux pour vous que je parte, car si je ne pars pas, le Paraclet ne viendra pas vers vous. » L’absence corporelle du Ressuscité ouvre l’espace de la présence universelle de l’Esprit. L’Ascension n’est pas la fin de la relation — c’est son intensification et son universalisation.

Cette co-mission a des conséquences importantes pour la manière dont les chrétiens conçoivent leur action dans le monde. On n’évangélise pas seul. On n’annonce pas la Bonne Nouvelle par ses propres forces. La mission est toujours participée : c’est Dieu qui convoque, envoie, accompagne et féconde. Le missionnaire n’est qu’un instrument — parfois résistant, souvent maladroit, toujours limité. Et pourtant, Dieu travaille avec lui.

Cette vérité a une vertu thérapeutique considérable pour les chrétiens épuisés par le sentiment d’inefficacité apostolique. Dans une culture du résultat mesurable et des indicateurs de performance, la mission évangélique semble souvent donner peu. Les paroisses se vident, les baptisés s’éloignent, les jeunes doutent. Mais Marc dit : le Seigneur travaillait avec eux. Il ne dit pas : leurs résultats étaient impressionnants. Il dit : il était là. Et c’est suffisant pour continuer.

Il y a dans cette co-mission quelque chose de l’agir contemplatif que la tradition mystique chrétienne nomme synergeia — la coopération entre la grâce divine et la liberté humaine. Ni pur activisme humain, ni quiétisme passif : une coopération confiante, dans l’abandon au Seigneur qui fait avancer son Évangile selon sa propre logique, à son propre rythme.

Ce que cela change concrètement

Un texte biblique n’est vraiment reçu que lorsqu’il transforme des pratiques concrètes. Voici comment Marc 16, 15-20 peut être décliné dans les différentes sphères de l’existence.

Dans la vie personnelle et spirituelle, la première implication est la conversion du regard. « Allez » présuppose un mouvement vers l’extérieur. Beaucoup de chrétiens vivent une foi repliée sur elle-même — la messe du dimanche, les pratiques dévotionnelles privées, le cercle d’amis croyants. Le texte de Marc brise cette clôture. La foi qui ne sort pas de soi s’étouffe. La prière elle-même, pour rester vivante, a besoin de s’ouvrir aux visages des autres.

Dans la vie familiale, cet appel à la mission prend la forme du témoignage ordinaire. Parents, grands-parents, éducateurs : transmettre la foi n’est pas une tâche réservée aux catéchistes professionnels. C’est un acte de génération à génération, de vie à vie. La manière dont on vit la confiance en Dieu dans les moments difficiles est déjà une proclamation de l’Évangile.

Dans la vie professionnelle et sociale

, proclamer l’Évangile peut prendre des formes discrètes mais réelles : la manière de traiter ses collaborateurs, de refuser la corruption, de défendre les plus fragiles. La cohérence entre la foi professée et la vie vécue est, selon Paul VI dans Evangelii Nuntiandi (1975), la première forme d’évangélisation.

Dans la vie ecclésiale, le texte pousse à sortir des frontières communautaires. L’Église n’est pas une fin en soi — elle est un peuple envoyé. La paroisse qui se replie sur ses fidèles habitués trahit quelque chose de l’élan marcien. Chaque communauté devrait pouvoir se demander : vers qui sommes-nous envoyés ce mois-ci ? Qui n’est pas encore ici et qui nous attend ?

Dans la dimension culturelle et intellectuelle, la mission prend la forme du dialogue : avec la philosophie, avec les arts, avec les sciences. Proclamer l’Évangile « à toute la création », c’est aussi entrer dans les lieux de la pensée contemporaine avec une parole qui interpelle et propose, sans imposer ni mépriser.

Ancrages dans la tradition : portée théologique et spirituelle

Ce texte a été reçu par la tradition chrétienne comme le fondement scripturaire de la mission universelle de l’Église. Quelques jalons permettent de mesurer l’amplitude de ce fondement.

Saint Jean Chrysostome, commentant l’Évangile de Marc, insistait sur le fait que la mission n’est pas conditionnée à la perfection morale des envoyés : « Ce n’est pas votre force qui fera cela, c’est la grâce. Vous êtes des vases d’argile ; mais c’est le trésor divin que vous portez. » L’image du trésor en vase d’argile (2 Co 4, 7) est déjà chez Paul, mais Chrysostome la met au service de la mission : le canal peut être rouillé, l’eau de vie coule quand même.

Saint Augustin, dans ses commentaires sur les signes, mettait en garde contre une lecture littéraliste et spectaculaire des promesses de Marc. Pour lui, le vrai « parler en langues nouvelles », c’est parler la langue de l’amour — un amour qui dépasse les frontières de la tribu et rejoint l’étranger. Et la vraie guérison des malades est d’abord une guérison spirituelle, même si les guérisons physiques sont possibles et réelles.

Saint François Xavier, patron des missions, a vécu ce texte à la lettre : parti vers l’Inde et le Japon au XVIe siècle, il incarnait cet « allez dans le monde entier » avec une littéralité géographique stupéfiante. Sa correspondance, qui décrit les joies et les épreuves de la mission, est un commentaire vivant de Marc 16.

Le Concile Vatican II, dans le décret Ad Gentes (1965), reprend explicitement l’impératif missionnaire de Marc 16 comme fondement de l’activité missionnaire de l’Église. Il précise que cette mission est urgente, car « l’Église est missionnaire par nature » (AG 2). Ce n’est pas un programme parmi d’autres : c’est l’être même de l’Église qui est en jeu.

Plus récemment, l’exhortation apostolique Evangelii Gaudium de François (2013) relit Marc 16 dans le contexte de la « nouvelle évangélisation » : « La joie de l’Évangile remplit le cœur et la vie entière de ceux qui rencontrent Jésus. Ceux qui se laissent sauver par lui sont libérés du péché, de la tristesse, du vide intérieur, de l’isolement. » La mission prend ici une coloration existentielle : on n’évangélise pas par devoir, mais parce qu’on déborde.

Lectio divina

Chemins de méditation

Voici quelques étapes pour laisser ce texte résonner dans le silence de la prière personnelle.

Première étape : se laisser regarder. Avant de lire les mots du mandat, s’arrêter sur le fait que c’est le Ressuscité qui parle. Prendre quelques minutes pour contempler ce visage — celui qui portait les plaies et qui vit. Laisser ce regard se poser sur soi, sans se défendre.

Deuxième étape : identifier son lieu d’envoi. Relire lentement : « Allez dans le monde entier. » Demander intérieurement : quel est mon monde entier à moi ? La maison, le bureau, le quartier, l’hôpital, l’école. Nommer les visages qui y habitent. Les confier un par un à la prière.

Troisième étape : accueillir la promesse des signes. Lire la liste des signes non pas comme une liste de pouvoirs, mais comme une liste de promesses. Répéter doucement : « En ton nom, Seigneur. » Laisser monter la confiance que l’action n’est pas solitaire.

Quatrième étape : contempler la co-mission. Rester dans la dernière phrase du texte : « Le Seigneur travaillait avec eux. » Se laisser rejoindre par cette certitude : ce que je fais pour l’Évangile, je ne le fais pas seul. Même dans l’obscurité, même dans l’échec apparent, Il est là, travaillant.

Cinquième étape : formuler un acte d’envoi. Terminer par une phrase personnelle, adressée au Ressuscité : « Seigneur, envoie-moi aujourd’hui vers… » Laisser venir le nom, le visage, la situation. Et y aller.

Ce que le texte exige de nous

Proclamer l’Évangile au XXIe siècle n’est pas une tâche simple. Plusieurs défis méritent d’être nommés avec honnêteté.

Le défi du relativisme religieux. Dans une culture pluraliste, affirmer que « celui qui refusera de croire sera condamné » est perçu comme une violence symbolique insupportable. Comment tenir à la fois la vérité de l’Évangile et le respect de la liberté de conscience ?

La réponse nuancée est celle de Vatican II et de la théologie du dialogue interreligieux : l’universalité du salut ne s’oppose pas à l’universalité de la mission. L’Église croit que le salut est possible hors de ses frontières visibles (Lumen Gentium 16 ; Nostra Aetate), mais elle croit aussi que la plénitude de la révélation est donnée en Jésus Christ. Ces deux affirmations ne se contredisent pas : elles se complètent dans l’humilité. On propose sans imposer. On témoigne sans condamner.

Le défi du témoignage crédible. Comment proclamer l’Évangile quand l’Église est discréditée par des scandales de pédophilie, de corruption financière, d’autoritarisme institutionnel ? La blessure est réelle. La réponse honnête est celle de la conversion : avant de proclamer, il faut guérir. Le témoignage de l’Évangile passe d’abord par la pratique de ce que l’Évangile dit — la justice, la vérité, la compassion. Une Église qui se réforme en profondeur est une Église qui évangélise, même sans paroles.

Le défi de la sécularisation profonde. Dans de nombreuses sociétés occidentales, le christianisme n’est plus le fond culturel partagé. Les références bibliques ne résonnent plus spontanément. On est revenu à une situation de mission préliminaire — comme au temps de Marc — où il faut d’abord créer les conditions du dialogue avant même de proclamer.

La réponse à ce défi est l’hospitalité radicale : créer des espaces où la quête spirituelle peut s’exprimer sans être immédiatement orientée, des lieux de rencontre authentique où la Bonne Nouvelle se dit dans la qualité de la relation avant de se dire dans des mots.

Le défi de l’interprétation des signes. Certains mouvements charismatiques extrêmes ont utilisé Marc 16 pour justifier des pratiques dangereuses ou manipulatrices. Il faut nommer cette dérive sans rejeter toute la dimension charismatique. Les signes sont réels, mais ils ne se commandent pas. Ils surgissent là où la foi est vivante, non comme un spectacle, mais comme un fruit.

Prière

Seigneur Jésus, Ressuscité vivant, tu n’as pas attendu que tes disciples soient parfaits pour les envoyer. Tu les as appelés dans leur fragilité, dans leur peur, dans leur incrédulité à peine surmontée. Et tu leur as dit : allez.

Ce matin, tu me dis la même chose. Non pas parce que je suis prêt, non pas parce que j’ai les bons arguments, non pas parce que ma vie est un témoignage sans fissure — mais parce que tu es le Ressuscité. Et que ta puissance se déploie dans ma faiblesse.

Apprends-moi à sortir de moi-même.

À voir dans le visage du collègue indifférent, de l’ami en détresse, de l’inconnu que je croise, une part de cette création entière à qui tu veux que l’Évangile soit proclamé.

Donne-moi les mots justes — les mots qui touchent, non ceux qui blessent. Donne-moi le courage du kérygme, sans l’arrogance du triomphalisme. Donne-moi la patience des semailles longues, la joie des germes invisibles, la foi de celui qui sait que c’est toi qui fais croître.

Merci parce que tu travailles avec nous. Pas à notre place — avec nous. Tu confirmes la Parole par des signes que souvent nous ne savons même pas reconnaître. La larme qui coule dans la prière, la réconciliation inattendue, la paix qui descend sur une âme tourmentée — tout cela, c’est toi.

Seigneur, envoie-nous. Envoie-moi aujourd’hui vers ceux que tu connais. Que ma vie soit un peu plus évangile, un peu plus lumière, un peu plus signe que tu es vivant.

Et quand le soir viendra, quand les résultats sembleront nuls, quand la fatigue apostolique aura tout recouvert, rappelle-moi cette dernière phrase qui est un trésor : Le Seigneur travaillait avec eux. C’est assez. C’est tout.

Amen.

Partir, encore et toujours

Marc 16, 15-20 n’est pas un texte confortable. Il ne propose pas une spiritualité de l’intériorité paisible, d’une foi repliée dans ses certitudes. Il projette vers l’extérieur, vers l’autre, vers les bords du monde et les confins de la création. Il demande un dépassement permanent de soi-même.

Mais ce dépassement n’est pas une violence. C’est une invitation du Ressuscité lui-même. Et il ne nous envoie pas les mains vides. Il nous envoie avec sa puissance, sa promesse, sa présence. Le Seigneur travaille avec ses envoyés — c’est le dernier mot du texte, et c’est le plus fort.

La grande tentation chrétienne de notre époque est peut-être le repli : repli sur une communauté entre soi, sur des pratiques dévotionnelles rassurantes, sur une foi qui ne prend pas de risques. Marc 16 dit non. Il dit : allez. Il dit : proclamez. Il dit : les signes vous suivront.

Ce n’est pas une promesse de succès mesurable. C’est une promesse de présence. Et dans le fond, c’est la seule qui compte.

Pour agir dès cette semaine

• Identifier une personne de votre entourage à qui vous n’avez jamais parlé de votre foi, et chercher une occasion naturelle d’ouvrir ce dialogue dans les prochains jours.
• Relire lentement Marc 16, 15-20 chaque matin pendant une semaine, en variant le point de vue : un jour comme disciple envoyé, un jour comme monde qui attend d’être rejoint.
• Demander à votre communauté paroissiale : vers qui sommes-nous concrètement envoyés cette année ? Y a-t-il un projet missionnaire que nous pourrions initier ensemble ?
• Choisir un signe de la liste (imposer les mains sur un malade, prier pour quelqu’un qui souffre) et l’exercer cette semaine de manière concrète, dans la prière d’intercession.
• Lire ou relire Evangelii Gaudium de François, en particulier les numéros 19 à 49, qui constituent le commentaire le plus vivant et le plus accessible de l’esprit de Marc 16 pour aujourd’hui.
• Tenir un journal de mission : noter chaque soir un moment où vous avez, même maladroitement, témoigné de l’Évangile par votre présence, votre parole ou votre geste.
• Prier quotidiennement pour un missionnaire ou une communauté missionnaire dans le monde, en entrant ainsi dans la solidarité de la co-mission universelle.

Références

1. Marc 16, 1-20 — Texte grec et latin (Vulgate), Nestle-Aland 28e édition et Nova Vulgata.
2. 

   Paul de Tarse
   Paul de Tarse, 1 Corinthiens 1, 18-25 — Le paradoxe de la Croix, sagesse et puissance de Dieu.
3. Vatican II, Décret Ad Gentes (1965) — Fondements doctrinaux de la mission universelle de l’Église.
4. Paul VI, Evangelii Nuntiandi (1975) — Exhortation apostolique sur l’évangélisation dans le monde moderne ; notamment les §§ 21-24 sur les formes de la proclamation.
5. François, Evangelii Gaudium (2013) — La joie de l’Évangile comme source et style de la mission ; §§ 19-49.
6. Jean Chrysostome, Homélies sur les Actes des Apôtres — Commentaire sur la puissance apostolique et la co-mission divine.
7. Benoît XVI
   Benoît XVI, Verbum Domini (2010) — Exhortation post-synodale sur la Parole de Dieu et sa dimension missionnaire ; §§ 90-98.
8. 

   Marie
   Marie-Joseph Lagrange, o.p., Évangile selon saint Marc (Gabalda, 1929, rééditions) — Commentaire exégétique classique, référence fondamentale pour la finale longue et son statut canonique.

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