- Um gesto espetacular em um contexto fragmentado.
- A encenação do poder
- Um contexto de guerra, blasfêmia e tensões romanas.
- A passagem escolhida: 2 Crônicas 7, um versículo ambíguo.
- A tentação recorrente de instrumentalizar as Escrituras
- Uma história americana
- O nacionalismo cristão, uma heresia disfarçada?
- Quando a palavra de Deus se torna um argumento de autoridade.
- A resposta da Igreja: profecia e discernimento.
- A voz de Leão XIV como uma linha de crista
- Tradição católica versus cesaropapismo digital
- Um apelo ao discernimento entre os fiéis.
- ✝ Referências bíblicas
Na terça-feira, 21 de abril de 2026, no Salão Oval da Casa Branca, Donald Trump leu em voz alta o Livro das Crônicas. A cena foi meticulosamente orquestrada: transmitida ao vivo em telões no Museu da Bíblia em Washington, D.C., e exibida na plataforma Great American Pure Flix para milhões de telespectadores evangélicos, fazia parte do evento "A América Lê a Bíblia" — uma leitura completa das Escrituras, de Gênesis a Apocalipse, distribuída ao longo de sete dias para comemorar o 250º aniversário dos Estados Unidos. Este mesmo presidente, que poucos dias antes havia publicado uma imagem de si mesmo como Cristo gerada por inteligência artificial e que acabara de lançar um ataque de violência sem precedentes contra o Papa Leão XIV, assumia, assim, a postura de um cristão, com a Bíblia aberta, no próprio coração do santuário democrático americano. A questão que surge então, com a força silenciosa da obviedade, não é se Donald Trump acredita em Deus. É uma questão mais profunda e urgente: o que fazemos com as Escrituras quando as usamos para legitimar o poder?
Um gesto espetacular em um contexto fragmentado.
A encenação do poder
O evento "America Reads the Bible" foi idealizado por Bunni Pounds, presidente da Christians Engaged, após uma visita ao Museu da Bíblia em 2024, que ela descreve como uma experiência espiritualmente inspiradora. A ideia inicial era bela em sua simplicidade: reunir cristãos de todas as origens para ler publicamente a Palavra de Deus do início ao fim. O evento, realizado entre 18 e 25 de abril de 2026, assumiu um caráter completamente diferente. Entre os aproximadamente 475 participantes — pastores, senadores e celebridades evangélicas de Hollywood — estavam Franklin Graham, filho do famoso Reverendo Billy Graham e um fervoroso apoiador da Casa Branca; Jonathan Cahn, autor de best-sellers proféticos muito populares em círculos conservadores; Michele Bachmann, ex-candidata republicana à presidência; e o ex-secretário de Habitação e Desenvolvimento Urbano, Ben Carson, uma figura leal no governo Trump. Cento e vinte ministérios estiveram representados. A abertura ocorreu em um tapete vermelho, com a solenidade de uma cerimônia nacional.
A participação de Donald Trump não foi insignificante nem acidental. Os próprios organizadores reconheceram que o horário da noite de terça-feira — horário nobre para os evangélicos, por assim dizer — havia sido reservado para ele e convidados especiais, e que a passagem bíblica que lhe foi atribuída não fora escolhida ao acaso. Trump leu 2 Crônicas 7:11-22, em particular o versículo 14, famoso nos círculos evangélicos conservadores: «Se o meu povo, que se chama pelo meu nome, se humilhar, e orar, e buscar a minha face, e se converter dos seus maus caminhos, então eu ouvirei dos céus, perdoarei os seus pecados e sararei a sua terra». Este versículo, recitado por um presidente em exercício no Salão Oval e transmitido por vídeo nos telões de um museu dedicado às Escrituras, carregava uma dimensão simbólica cuja ambivalência completa seus autores certamente não haviam compreendido. Pois, embora a oração e a humildade estejam no cerne do texto de Salomão, a imagem projetada na tela era tudo menos a de um líder que se apaga.
Um contexto de guerra, blasfêmia e tensões romanas.
Para compreender o verdadeiro significado dessa interpretação bíblica, é preciso situá-la em seu contexto imediato — um contexto que poderia ser descrito, sem exagero, como de franca cisão espiritual. Poucos dias antes do ocorrido, Donald Trump havia publicado nas redes sociais uma imagem gerada por inteligência artificial de si mesmo em uma pose semelhante à de Cristo, coroado com luz dourada. A reação nas comunidades cristãs foi imediata: inúmeros pastores, teólogos e fiéis católicos e protestantes denunciaram a publicação como um ato blasfemo. A Igreja Católica, guardiã de uma longa tradição iconográfica no que diz respeito ao uso respeitoso de imagens sagradas, não poderia permanecer indiferente a tal fusão deliberada da figura do Salvador com a de um líder político.
Ainda mais grave e estrutural é a luta pelo poder iniciada por Trump contra o Papa Leão XIV. O Papa Roberto Francisco Prévost, eleito em 2025 e o primeiro pontífice americano da história, ousou criticar o presidente americano por suas ameaças contra o povo iraniano e sua retórica belicosa no Oriente Médio. "Até o santo nome de Deus, o Deus da vida, é arrastado para a retórica da morte", declarou Leão XIV. Ele acrescentou, em uma fórmula de rigor profético: "Deus não abençoa nenhum conflito". A resposta de Trump foi imediata: chamou o papa de "muito progressista", acusou-o de estar "a serviço da esquerda radical" e declarou, com rara audácia: "Se eu não estivesse na Casa Branca, Leão não estaria no Vaticano". Ao que o Papa respondeu com a calma de um Padre da Igreja: "Não tenho medo do governo Trump nem de proclamar a mensagem do Evangelho". Foi nesse contexto de confronto aberto entre o ocupante da Casa Branca e o Vigário de Cristo que Donald Trump pegou a Bíblia nas mãos — um gesto que, goste-se ou não, se assemelhava menos a um ato de fé do que a uma operação de reconquista simbólica entre um eleitorado cristão desestabilizado por seus próprios excessos.
A passagem escolhida: 2 Crônicas 7, um versículo ambíguo.
A escolha da passagem não é teologicamente inocente. 2 Crônicas 7:14 é um dos versículos mais frequentemente usados — e mais distorcidos — do Antigo Testamento na política americana contemporânea. Originalmente, ele estava situado em um contexto muito específico: a dedicação do Templo de Jerusalém por Salomão e a resposta de Deus à oração do rei. Deus promete ouvir o seu povo se este se humilhar e se afastar do mal. Este versículo se dirige a Israel — um povo específico, ligado a Deus por uma aliança histórica e teológica — e não a qualquer nação moderna. Fazer com que ele diga o que não diz é trair a intenção do autor sagrado tanto quanto a lógica da revelação.
O Cardeal Walter Kasper, um dos maiores teólogos católicos contemporâneos, enfatizou repetidamente que uma hermenêutica séria exige o respeito ao contexto histórico, literário e canônico dos textos. Aplicar à América do século XXI uma promessa feita a Israel sob a monarquia davídica não é apenas cometer um anacronismo teológico, mas também — e é aqui que a política entra em cena — construir uma mitologia nacional sobre fundamentos bíblicos frágeis. Isso é o que o teólogo do século XIX, Friedrich Schleiermacher, chamou de «heresia» em seu sentido mais preciso: uma forma de pensar que tem a aparência de cristianismo, mas contradiz sua essência. Pois, embora o versículo em 2 Crônicas convide à humildade, à oração e à conversão, o uso que se faz dele pelos cristãos nacionalistas americanos é diametralmente oposto a esse convite: não é usado para chamar ao arrependimento coletivo, mas para reforçar a convicção de que a América é uma nação escolhida, protegida por Deus sob a condição de manter seus «valores cristãos» — ou seja, os valores do movimento MAGA.
A tentação recorrente de instrumentalizar as Escrituras
Uma história americana
Esta não é a primeira vez que a Bíblia é invocada a serviço de um projeto político americano. Desta perspectiva, a história dos Estados Unidos é quase perturbadoramente consistente. Desde seus primórdios coloniais, os Pais Peregrinos se viam como um novo povo de Israel atravessando o deserto rumo a uma Terra Prometida. John Winthrop, governador da Colônia da Baía de Massachusetts em 1630, proferiu seu famoso sermão "Um Modelo de Caridade Cristã", no qual descreveu a nova colônia como "uma cidade sobre uma colina" — tomando emprestada a imagem do Sermão da Montanha para legitimar um projeto de dominação colonial. Esse tema da "nação escolhida" nunca abandonou verdadeiramente o cenário político americano, circulando de governo em governo, mudando suas inclinações políticas sem alterar sua estrutura retórica.
O próprio Abraham Lincoln, em seu segundo discurso de posse, em 1865, invocou as Escrituras para dar sentido à Guerra Civil. Mas Lincoln o fez com notável humildade: recusou-se a pressupor que Deus estivesse do lado da União e reconheceu que os dois lados poderiam interpretar a mesma Bíblia de maneiras diferentes. Esse escrúpulo teológico, essa prudência hermenêutica, é precisamente o que falta no uso que Trump faz dos textos sagrados. Onde Lincoln questionava, Trump afirma. Onde Lincoln se curvava, Trump reina. O sociólogo da religião Robert Bellah teorizou esse fenômeno já em 1967 sob o nome de "religião civil americana": um sistema de crenças, ritos e símbolos através do qual a nação americana se percebe como estando sob proteção divina. Essa religião civil se distingue do cristianismo institucional, embora tome emprestado seu vocabulário, imagens e textos. Ela se torna perigosa quando se radicaliza em nacionalismo cristão: quando a nação deixa de estar sob o julgamento de Deus e se torna instrumento de sua vontade.
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O nacionalismo cristão, uma heresia disfarçada?
Essa mudança — da religião civil para o nacionalismo cristão — é precisamente o que as maiores vozes teológicas de nosso tempo denunciam, com diferentes ênfases, mas com a mesma preocupação. O teólogo protestante americano Walter Brueggemann, especialista no Antigo Testamento, há anos alerta contra o que chama de «chauvinismo sagrado»: a tendência de transformar a eleição bíblica em um privilégio nacional. Essa deriva, enfatiza ele, trai a mensagem profética da Bíblia, que é fundamentalmente crítica de qualquer poder que se legitime por meio do sagrado. A historiadora evangélica Kristin Kobes Du Mez, cujo trabalho Jesus e John Wayne Teve o efeito de uma bomba intelectual nos círculos acadêmicos cristãos, documentando com rigor implacável como uma certa masculinidade belicosa e nacionalista invadiu gradualmente o imaginário evangélico americano em detrimento da figura de Cristo dos Evangelhos.
Do ponto de vista católico, o Catecismo da Igreja Católica adverte contra todas as formas de idolatria — incluindo a idolatria da nação. O Papa João Paulo II, em sua encíclica Centesimus Annus Em 1991, ele nos lembrou que «o Estado não é a fonte primária e suprema da dignidade humana» e que qualquer tentativa de fazer do Estado ou da nação objeto de devoção quase religiosa constitui uma distorção da fé. Bento XVI, em seu magistral discurso ao Bundestag em 2011, delineou as condições para uma relação saudável entre política e verdade ética, enfatizando a distinção fundamental entre a autoridade da lei natural e o voluntarismo do poder. O Cardeal Timothy Dolan, Arcebispo de Nova York e figura respeitada no catolicismo americano, nos lembrou durante a campanha presidencial de 2024 que «a fé não é um enfeite eleitoral». Essas vozes — diversas, por vezes em tensão umas com as outras — convergem em um ponto essencial: o Evangelho não pode ser domesticado pela política sem ser corrompido.
A tentação é ainda mais insidiosa por ser sedutora. Para os milhões de americanos evangélicos que apoiam Trump, sua leitura da Bíblia não é um cálculo cínico: é uma confirmação. Uma prova de que seu presidente compartilha de sua fé, de que Deus está com eles, de que a América está trilhando o caminho da bênção divina. Essa sinceridade popular, essa fé real, porém equivocada, é precisamente o que os manipuladores políticos sabem explorar com maestria. É por isso que o historiador Mark Noll, em seu famoso ensaio... O Escândalo da Mente Evangélica, Já em 1994, ele lamentava a falta de uma cultura teológica suficientemente robusta no mundo evangélico americano para resistir ao fascínio da sacralidade política. Essa fragilidade estrutural, por vezes fomentada deliberadamente, cria um espaço no qual o populismo religioso irrompe com uma facilidade desconcertante.
Quando a palavra de Deus se torna um argumento de autoridade.
Existe uma diferença fundamental entre citar a Bíblia e ao vivo A Bíblia. Citar a Bíblia é extrair um versículo do seu contexto e aplicá-lo a uma causa preexistente, como colar um rótulo em uma garrafa já cheia. Habitar a Bíblia é permitir-se ser transformado por ela, aceitar ser julgado por ela antes de brandi-la. O apóstolo Paulo, em sua Segunda Carta a Timóteo, escreveu: «Toda a Escritura é inspirada por Deus e útil para o ensino, para a repreensão, para a correção e para a instrução na justiça» (2 Timóteo 3:16). O uso das Escrituras que Paulo descreve é exigente: começa com a correção e a educação, não com a confirmação e a autogratificação.
Foi precisamente a isso que o Papa Leão XIV se referia quando declarou: «A mensagem do Evangelho não deve ser deturpada». Esta afirmação, feita no contexto de um confronto direto com a administração americana, possui uma notável profundidade teológica. Não afirma que Trump esteja agindo de má-fé — o Papa não julga consciências. Afirma que o Evangelho tem sua própria lógica, uma coerência interna, uma orientação ética que resiste a qualquer tentativa de cooptação política. O Evangelho fala de pobreza bendita, mansidão, misericórdia, serviço e perdão aos inimigos. Diz, pela boca do próprio Cristo no Sermão da Montanha: «Bem-aventurados os pacificadores, porque serão chamados filhos de Deus» (Mateus 5:9). Um presidente que, no mesmo mês, lê a Bíblia em público e ameaça um povo estrangeiro com guerra cria uma contradição que a fé cristã não pode absorver sem protestar.
A resposta da Igreja: profecia e discernimento.
A voz de Leão XIV como uma linha de crista
Seria impreciso reduzir Leão XIV a uma mera figura de oposição a Donald Trump. O Papa Prévost era um homem de fé profunda, agostiniano em sua formação, missionário de coração e profundo estudioso das Escrituras e da tradição patrística. Sua resistência à retórica trumpista não era ideológica no sentido partidário do termo; era propriamente evangélica, pois estava enraizada em uma leitura fiel do Evangelho. Quando declarou "Basta de guerra!" em resposta às ameaças americanas contra o Irã, ele não estava se envolvendo em geopolítica. Ele estava estendendo uma linha profética claramente traçada por seus predecessores: João XXIII em Pacem em Terris (1963), Paulo VI na ONU (1965) com seu retumbante "Nunca mais guerra, nunca mais guerra!", João Paulo II durante a crise do Iraque em 2003, Bento XVI em Caritas in Veritate (2009), e François em Laudato Si'’ E Fratelli Tutti, que inserem a paz numa visão integral da criação e da fraternidade humana.
Este pontificado nascente, portanto, viu-se confrontado, desde os seus primeiros meses, com um teste revelador: manter a postura profética da Igreja sem se deixar levar pela polarização política, nem pela esquerda nem pela direita. Leão XIV escolheu o caminho do meio. Falou da guerra, da exploração dos pobres, do abuso do nome divino — e fê-lo invocando o Evangelho, não uma agenda partidária. Ao fazê-lo, alcançou precisamente o que o grande teólogo Karl Barth atribuiu à Igreja em meados do século XX: ser o lugar onde a Palavra de Deus resiste aos poderes da época, não pelo seu próprio poder, mas pela fidelidade inabalável ao seu Senhor.
Tradição católica versus cesaropapismo digital
O que estamos vivenciando com Trump e a Bíblia é, em muitos aspectos, uma nova forma de um fenômeno muito antigo: o cesaropapismo. A história da Igreja está repleta dessa tentação — a dos imperadores bizantinos, Carlos Magno, Filipe, o Belo, e Henrique VIII — que consiste em apropriar-se do sagrado para colocá-lo a serviço do poder temporal. Os Padres da Igreja compreenderam isso muito cedo. Santo Ambrósio de Milão, no século IV, não hesitou em se arrepender publicamente perante o imperador Teodósio I para lembrá-lo de que mesmo o soberano mais poderoso permanece sujeito ao julgamento de Deus. Gelásio I, papa no final do século V, teorizou a distinção entre os dois poderes — espiritual e temporal — em uma formulação que estruturaria o pensamento político medieval por séculos.
A novidade do nosso tempo é que esse cesaropapismo agora opera não em catedrais, mas em telas. A encenação de Trump lendo a Bíblia não precisa de unção episcopal para produzir seus efeitos: ela conta com o poder de algoritmos, plataformas de streaming cristãs e uma rede de pastores-influenciadores que transformam cada imagem presidencial em um sinal de eleição divina. A teóloga católica americana Catherine Mowry LaCugna, especialista em teologia trinitária, nos lembrou em sua obra que a fé cristã é essencialmente relacional, fundada na humildade kenótica do Filho — isto é, em um Deus que se esvazia, que não se apropria de sua divindade como se fosse um despojo (Filipenses 2:6). Em certo sentido, essa é a antítese perfeita da postura de onipotência cultivada pelos nacionalismos religiosos de nossa época.
O discernimento que a Igreja Católica deve exercer neste contexto é ainda mais delicado, visto que alguns membros de seu próprio corpo — incluindo bispos e cardeais — são suscetíveis ao fascínio do conservadorismo político trumpista. O Cardeal Raymond Burke, figura proeminente da ala tradicionalista, por exemplo, expressou simpatia por uma visão da América cristã que ressoa com a ideologia nacionalista. O Cardeal Blase Cupich, Arcebispo de Chicago, e o Cardeal Michael Czerny, por outro lado, adotaram posições muito mais próximas da linha papal em questões de guerra, migração e justiça social. Essas tensões internas no catolicismo americano não são uma fraqueza: são o sinal de uma Igreja vibrante que, como qualquer organização, se esforça para encontrar seu lugar em um mundo complexo.
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Diante dessa situação, o que um católico fiel pode e deve fazer? A resposta não é simples nem direta, mas possui uma estrutura. O primeiro passo é o discernimento — essa virtude central na espiritualidade inaciana, que consiste em distinguir o que vem de Deus do que vem de forças opostas. Inácio de Loyola ensinava que os espíritos malignos muitas vezes se disfarçam de anjos de luz: eles se apropriam da linguagem da bondade, da fé e do patriotismo para conduzir a alma a um apego desordenado. A regra do discernimento, aplicada à situação Trump-Bíblia, nos leva a perguntar: essa ação produz frutos de justiça, paz e misericórdia? Ela fortalece os mais pobres ou os mais poderosos? Ela convida à conversão ou reforça preconceitos?
O segundo ato é o da formação. A Igreja — seus sacerdotes, catequistas e intelectuais católicos — tem a responsabilidade de instruir os fiéis numa leitura madura e livre da Bíblia. O Concílio Vaticano II, em sua constituição, estabelece essa responsabilidade. Dei Verbum, Ele enfatizou a necessidade de uma hermenêutica que integre fé, raciocínio histórico e a tradição viva da Igreja. Essa formação é um baluarte contra a manipulação: um crente que sabe ler 2 Crônicas 7 em seu contexto não será facilmente influenciado por uma leitura presidencial em horário nobre.
O terceiro ato — talvez o mais difícil — é o da parrhesia, a palavra grega que o apóstolo Paulo usou para descrever a coragem de falar a verdade em todas as circunstâncias, sem cálculo ou medo. Os Atos dos Apóstolos narram que Pedro e João, questionados pelas autoridades do Sinédrio, que lhes ordenaram que não falassem mais em nome de Jesus, responderam: «Julguem vocês mesmos se é justo aos olhos de Deus obedecer a vocês em vez de a Deus» (Atos 4:19). Essa parrhesia apostólica é o modelo de toda resistência profética. Não se trata de insolência política; é a forma mais pura de fidelidade evangélica. É isso que Leão XIV personifica hoje diante de Washington, com uma contenção que inspira respeito, independentemente das inclinações políticas do leitor.
O evento «A América Lê a Bíblia» poderia ter sido um belo gesto de fé nacional, um convite sincero para redescobrir as Escrituras em um país que se afasta delas. A leitura feita por Donald Trump transformou-o em algo mais: uma revelação do estado da consciência religiosa americana e um chamado indireto a todos os cristãos do mundo para que se lembrem de que a Bíblia não pertence a nenhum partido, nação ou império. Ela pertence Àquele que é seu autor original — e que, com infinita paciência, espera que seus servos parem de se apropriar dela e comecem a vivê-la.
Fontes
- Walter Kasper, O Deus de Jesus Cristo, Crossroad Publishing, Nova Iorque, 2012
- Karl Barth, Dogmática da Igreja, T&T Clark, Edimburgo, 1956-1975
- Robert Bellah, «Religião Civil na América», Dédalo, vol. 96, nº 1, 1967
- Kristin Kobes Du Mez, Jesus e John Wayne: Como os evangélicos brancos corromperam uma fé e fragmentaram uma nação, Liveright Publishing, Nova Iorque, 2020
- Mark Noll, O Escândalo da Mente Evangélica, Eerdmans, Grand Rapids, 1994
- Walter Brueggemann, A Imaginação Profética, Fortress Press, Minneapolis, 2001
- Catherine Mowry LaCugna, Deus por nós: a Trindade e a vida cristã, HarperCollins, São Francisco, 1991
- Concílio Vaticano II, Constituição Dogmática Dei Verbum, 1965
- João Paulo II, Encíclica Centesimus Annus, 1991
- Bento XVI, Discurso ao Bundestag, Berlim, 2011
- Inácio de Loyola, Exercícios espirituais, Regras para discernir bebidas alcoólicas, século XVI
- Papa Leão XIV (Robert Francis Prevost), declarações públicas, abril de 2026
✝ Referências bíblicas
4 trechos · 4 livros
Se o meu povo se submeter, orar e buscar a minha face… eu perdoarei. (2 Crônicas 7:14)
De Salomão ao édito de Ciro: história do Templo e dos reis de Judá.
→ Explore as Crônicas do Códice 2
Toda a Escritura é inspirada por Deus e útil para o ensino. (2 Timóteo 3:16)
O testamento espiritual de Paulo antes de seu martírio: fidelidade ao Evangelho diante das dificuldades.
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