Assim como o joio é arrancado e queimado no fogo, assim será no fim dos tempos (Mt 13:36-43).

Evangelho de Jesus Cristo segundo São Mateus

Mateus 13, 36–43

³⁶Então, depois de despedir a multidão, voltei para casa. Nossos discípulos estão próximos para deletar e divulgar: "Expliquem nossa parábola de alegria em nosso país".« ³⁷Ele respondeu: «Aquele que semeia a boa semente é o Filho do Homem, ³⁸Onde o campo representa o mundo, onde bem três representam os filhos do rei, onde eu represento os filhos de Maligno., ³⁹O inimigo que semeou a semente é o diabo, a colheita é o fim do mundo e os ceifadores são os anjos. ⁴⁰Como se houvesse algum som, há colhidas e queimadas no fogo, assim será no fim do mundo. ⁴¹Ó Filho de Deus enviará os seus anjos, e os removerão do seu reino todas as causas do pecado e todos os transgressores da lei., ⁴²E os lancerão na fornalha ardente; ali há choro e ranger de dentes. ⁴³É tão claro quanto o chão não tem nada disso. Quem tem ouvidos para ouvir, que ouça.

Um homem chega em casa depois de um longo dia de discursos em público. Seus entes queridos se reúnem ao seu redor e finalmente fazem a pergunta crucial: «Aquilo que você disse antes, no campo — aquela mistura de bem e mal coexistindo — pode nos explicar o que realmente significa?» Ele coloca as mãos espalmadas sobre a mesa e começa: «Eu sou o semeador da boa semente. O campo é o mundo inteiro. As pessoas que vivem de acordo com o Reino — essas são a boa semente. Mas há um adversário, um sabotador, que plantou nesse mesmo campo sementes que parecem trigo, mas não são. No fim, quando chegar a época da colheita, os ceifeiros separarão o trigo do trigo. O que era apenas uma ilusão será consumido pelo fogo. O que era verdadeiro brilhará como o sol da manhã.» Então ele acrescenta, simplesmente: “Se vocês têm ouvidos, ouçam com atenção.”

O joio e o sol: entendendo por que Deus não decide imediatamente.

Um texto que rejeita o conforto fácil, para aqueles que aguardam a chegada da justiça.

O mundo às vezes se assemelha a um campo abandonado — e você se pergunta se alguém realmente sabe o que está fazendo. Esta reflexão sobre as ervas daninhas no campo não é uma aula de botânica nem um tratado sobre o inferno. É uma resposta a uma das perguntas mais candentes que todo crente acaba fazendo: Por que Deus permite que o mal floresça por tanto tempo, mesmo entre aqueles que tentam viver bem? Ela se dirige aos impacientes, aos feridos, aos lúcidos — aqueles que encaram seus tempos sem se cegarem. Não promete anestesia; oferece algo mais raro: um horizonte.

Esta passagem explora a explicação de Jesus — em particular, em casa, apenas para seus discípulos — da parábola do joio que ele acabara de contar publicamente. Ela se desenvolve em torno de três etapas: a semeadura (a origem do mal), a coexistência (o presente) e a colheita (o julgamento). Através desses três momentos, ela desdobra uma visão de mundo que é ao mesmo tempo realista e esclarecedora — e convida cada leitor a escolher, agora, de que lado do joio quer estar.

A casa, os discípulos e a verdadeira questão.

Imagine a cena. Jesus acaba de passar horas ao ar livre falando por parábolas a uma multidão grande, curiosa e diversa. As imagens se acumulam — o semeador, o joio, a semente de mostarda, o fermento. Então ele entra. E é somente ali, no espaço fechado e íntimo de uma casa, que seus discípulos ousam expressar o que não disseram diante de todos: «Explica-nos claramente a parábola do joio no campo».»

A palavra grega usada para "claramente" — diasapheô — é poderosa. Não se trata de mera curiosidade intelectual. Eles querem uma explicação que dissipe a confusão, que torne o significado transparente. Essa exigência também é a de qualquer leitor que esteja vivendo um período doloroso e confuso. Por que essa imagem e não outra? Porque o joio (zizanion em grego, joio-do-milho em português, uma erva daninha tóxica quase indistinguível do trigo jovem) não é uma imagem abstrata da filosofia do mal — é uma realidade agrícola que todos os camponeses da Palestina conhecem e temem. Assemelha-se ao trigo. Cresce na mesma velocidade. Enraíza-se tão profundamente que arrancá-lo prematuramente destruiria também aquilo que se deseja preservar.

Jesus responde com uma precisão quase matemática. Ele decifra cada elemento da parábola: o semeador da boa semente — o Filho do Homem. O campo — o mundo. A boa semente — os filhos do Reino. O joio — os filhos do Maligno. O inimigo que semeou — o diabo. A colheita — o fim do mundo. Os ceifeiros — os anjos.

Essa divisão em sete elementos não é acidental. Na literatura apocalíptica da época, essa precisão simbólica é uma assinatura — ela diz: esta realidade tem uma estrutura, uma coerência, um significado oculto que você ainda não vê, mas que existe. A confusão que você observa ao seu redor não é caos. É um drama em andamento, com atores identificados e um desfecho predestinado.

Esta passagem encontra-se em Mateus, capítulo 13 — frequentemente chamado de «discurso da parábola». É um dos cinco discursos principais que estruturam o Evangelho de Mateus, e este em particular centra-se inteiramente no Reino dos Céus. A comunidade mateana à qual este texto se dirige é provavelmente uma igreja jovem e diversificada, que vivenciava tensões internas e perseguição externa. A pergunta «Por que o mal ainda não foi eliminado?» não é acadêmica — é vital.

O paradoxo do jardineiro paciente

Essa é a essência de tudo: Deus sabe. Ele vê o joio. E Ele espera.

É exatamente isso que é mais difícil de aceitar. Poderíamos entender um Deus cego ou um Deus impotente. Mas um Deus que vê e escolhe não agir imediatamente — isso exige um tipo diferente de fé. E é exatamente isso que Jesus está explicando aos seus discípulos nesta casa.

A chave está no que a parábola não diz: Deus não diz "o mal não existe", nem "o mal não é sério". Ele não minimiza nada. O joio é muito real, prejudicial, semeado por um inimigo identificado como tal. O mal não é uma metáfora conveniente — é uma força ativa e hostil que age no mundo com uma intenção precisa: contaminar, confundir, misturar falsidade e verdade até que nada mais possa ser distinguido.

O que Deus faz é rejeitar o caminho mais fácil: arrancar tudo pela raiz agora, correndo o risco de destruir tudo. Na realidade agrícola que todos os ouvintes conhecem, as raízes das ervas daninhas e do trigo se entrelaçam tão profundamente em seus estágios iniciais que a capina prematura é um desastre. Paciência não é passividade — é uma decisão estratégica que protege a boa safra.

Há algo de vertiginoso na natureza do juízo divino. Esse juízo existe — Jesus não o relativiza, não o atenua, nem o suaviza. «A fornalha», «o choro», «o ranger de dentes» são imagens de violência e ruptura total. Não são imagens brandas. Mas esse juízo pertence ao fim, não ao momento presente. Entre agora e esse fim, Deus faz algo mais: deixa o tempo agir.

Por quê? Porque, na lógica do Reino, o tempo é o espaço para a conversão. A mesma pessoa pode ser joio hoje e trigo bom amanhã — não por mágica, mas porque alguém a amou, orou por ela e a acompanhou pelo tempo que foi necessário. Um julgamento precipitado teria eliminado essa possibilidade.

Este é provavelmente o aspecto mais contraintuitivo de todo o Evangelho. Temos uma inclinação natural para a triagem imediata, a clareza instantânea, o bloqueio e a exclusão rápida. Jesus propõe algo diferente: uma paciência que se assemelha a uma aposta na liberdade humana.

O inimigo que semeia nas trevas

Há um detalhe perturbador neste texto: o inimigo semeou o joio enquanto as pessoas dormiam (cf. Mt 13,25 — a cena que precede esta explicação). A sabotagem ocorre à noite, discretamente, aproveitando-se da falta de vigilância.

Esta imagem diz algo específico sobre como o mal opera. Ele geralmente não chega com alarde. Não se apresenta com um cartaz. Ele se infiltra nas brechas — um hábito que se instala, um compromisso que parece razoável, uma ideologia que imita a justiça sem possuir sua essência. O joio se assemelha ao trigo. Esse é o perigo.

A tradição monástica trabalhou extensivamente nessa realidade que os Padres chamavam de acédia ou "pensamentos" — aqueles movimentos interiores que imitam a virtude sem o serem, que se insinuam na alma em momentos de relaxamento, que se assemelham à prudência quando são covardia, que se assemelham à gentileza quando são indiferença. João Cassiano, no século V, descreveu com precisão arrepiante essas plantações noturnas na alma humana — aqueles pensamentos que ali se instalam, criam raízes e dos quais já não se sabe como desalojar sem arrancar tudo pela raiz.

Jesus não está delineando aqui uma psicologia do pecado — ele está esboçando uma cosmologia. Há uma vontade oposta no mundo, um projeto hostil, trabalhando para desfazer o que o Pai constrói. E esse projeto opera por meio da imitação, da confusão e da mistura. O joio não mata o trigo com um único golpe — ele o sufoca lentamente, roubando sua luz, seu solo, sua água.

Para o crente de hoje, esta imagem exige uma forma de discernimento duradouro: não uma suspeita constante de tudo e de todos, mas a capacidade de reconhecer, com o tempo e a oração, o que em sua própria vida o aproxima da luz — e o que o afasta dela. Este trabalho não se faz da noite para o dia.

A paciência como arma teológica

É preciso dizer algo incômodo: a paciência de Deus diante do mal é uma das coisas mais difíceis de defender em um século em que as injustiças são enormes, documentadas e visíveis em tempo real em todas as telas.

Como falar de paciência divina para alguém que viu crianças morrerem em guerras injustas? Como dizer "Deus espera" para alguém cuja família foi destruída por um predador que ninguém conseguiu deter? Essas perguntas não merecem respostas rápidas. Merecem ser feitas — e mantidas em aberto.

O que o texto oferece não é uma justificativa teórica do mal. Não afirma que o mal seja necessário, nem que Deus o orquestre. Afirma que Deus tolera a existência do mal, temporariamente, porque a sua visão se estende mais longe do que a nossa. O horizonte que ele vislumbra é o da colheita final — e, dentro desse horizonte, cada hora de paciência conta, porque é mais uma hora oferecida para a conversão.

A Epístola aos Romanos diz algo semelhante: «A paciência na tribulação» (Rm 12:12) não é resignação, mas sim resistência ativa, fundamentada na esperança. E o autor da Segunda Epístola de Pedro explicita o que o nosso texto deixa implícito: se o Senhor demora, é «porque não quer que ninguém pereça, mas que todos cheguem ao arrependimento» (2 Pe 3:9). A lentidão divina é a misericórdia levada ao seu limite máximo.

Isso não é um consolo fácil. É um convite a mudar a perspectiva: parar de olhar para o mal como prova da ausência de Deus e começar a enxergar, na ausência de retaliação imediata, o espaço de uma liberdade que Deus escolhe respeitar — mesmo quando usada contra Ele.

O Sol dos Justos, ou: Como se apresenta a Luz Final

Há uma imagem no final da passagem que é citada muito rapidamente para que seu poder seja totalmente apreciado: "Então os justos brilharão como o sol no reino de seu Pai."«

Esta não é uma imagem de sobrevivência. Não é "os bons vencerão". É uma imagem de transfiguração — um brilho que antes era invisível, que se revela somente quando tudo o mais é removido. A palavra grega eklampsousin — "brilhará" — vem de uma raiz que significa emanar de algo, um brilho que emerge. Os justos não são meramente salvos. Eles se tornam luz.

Esta imagem é uma das mais belas de todo o Evangelho de Mateus e ressoa com a Transfiguração (Mt 17,2), onde o rosto de Jesus "brilhou como o sol". Como se Mateus quisesse dizer: o que vocês viram em Jesus no monte — esse brilho que vem de dentro — é o futuro de toda a humanidade que terá dito sim ao Reino. Não uma glória imposta de fora. Uma luz que estava lá, oculta, e que finalmente se revela sem obstrução.

Para alguém que vive discretamente, em lealdade silenciosa, em uma bondade que passa despercebida — esta imagem é uma palavra de honra. O que você carrega dentro de si não se perderá. Simplesmente ainda não se revela em toda a sua plenitude.

O que este texto altera, aqui e agora.

A primeira coisa que esta mensagem faz a quem a lê com atenção é redistribuir a impaciência. Você não precisa resolver o problema do mal esta noite. Você não precisa resolver os problemas do mundo para si. Há um fim a caminho, e ele não está em suas mãos — o que, paradoxalmente, é uma libertação.

Em nossas vidas pessoais, quantas pessoas são consumidas pelo desejo de perfeição instantânea, "arrancando" violentamente tudo o que lhes desagrada, uma violência que também destrói o que é bom? Este texto nos convida a uma paciência conosco mesmos que não é autoindulgência, mas sabedoria. O bem que existe dentro de você precisa de tempo para amadurecer. As sombras não são dissipadas por uma remoção brutal — elas são transformadas pela exposição constante à luz.

Em relacionamentos, todos nós conhecemos alguém de quem sentimos vontade de nos afastar completamente — o amigo decepcionante, o familiar que magoa, o colega tóxico. Não se trata de aceitar abusos ou permanecer em situações destrutivas. Trata-se de algo mais sutil: o julgamento final não cabe a você. Você pode estabelecer limites claros, proteger o que precisa ser protegido — e deixar a decisão final em aberto, nas mãos de Alguém que sabe o que é melhor.

Na vida social e política, nossa época está saturada de pessoas que sabem exatamente quem deve ser eliminado — quem é o joio, quem é o trigo — e que estão prontas para acertar as contas imediatamente. Essa certeza é uma tentação. Não é o Evangelho. O Evangelho exige um pensamento complexo que reconheça o mal sem pretender ter a chave para a separação final.

Dentro da Igreja. A comunidade cristã sempre foi tentada pelo perfeccionismo, pela ideia de que uma Igreja verdadeiramente pura deveria expulsar aqueles que não atingem esse padrão. Este texto estabelece o oposto: a Igreja é, no presente, um espaço de convivência — um lugar onde a aceitação paciente da imperfeição é, em si mesma, uma forma de testemunho evangélico.

O que os antigos viam no joio

Orígenes, no século III, foi um dos primeiros a ler este texto com particular atenção — e suas percepções são impressionantes. Para ele, a coexistência do trigo e do joio no campo não é meramente uma situação externa: ela também se manifesta no interior de cada alma humana. Cada pessoa carrega dentro de si impulsos que tendem ao bem e outros que a afastam dele. A explicação de Jesus aos seus discípulos torna-se, então, uma lição de discernimento pessoal tanto quanto de teologia da história. O campo também é você — e a paciência que Deus demonstra para com o mundo, Ele também demonstra para com o ser interior de cada indivíduo.

No século XIII, Tomás de Aquino extraiu dessa passagem uma reflexão rigorosa sobre os limites da coerção religiosa. Em sua Suma Teológica, ele se baseia explicitamente na parábola para justificar a tolerância temporária a certos males: suprimir à força o que parece mau corre o risco de destruir simultaneamente o que é bom. Essa interpretação tem uma história — e por vezes foi contornada, até mesmo traída. Mas, em si mesma, possui uma modernidade desconcertante: a rejeição da destruição precipitada como princípio para governar almas e sociedades.

No século XX, Romano Guardini ofereceu uma interpretação desse texto no âmbito de sua meditação sobre o fim dos tempos. Para ele, a imagem do juízo final em Mateus 13 não é uma ameaça destinada a assustar — é uma afirmação de que a história tem significado, que as escolhas humanas têm peso real, que nada é neutro. A fornalha e o sol radiante não são detalhes decorativos: transmitem a ideia de que a qualidade daquilo que se semeia na vida importa, irreversivelmente. Isso não é moralizar — é atribuir dignidade a todo ato humano.

Lectio divina

Aprender a esperar sem se desvincular

A tentação, ao se deparar com este texto, é dupla: ou se mergulha na espera passiva ("Deus cuidará disso, eu não faço nada"), ou se inclina para o ativismo da organização ("Eu preciso limpar o mundo agora mesmo"). Este texto propõe um terceiro caminho.

Passo 1 — Observe sem classificar. Durante uma semana, escolha uma situação da sua vida em que você costuma fazer julgamentos definitivos sobre as pessoas. Apenas observe. Sem conclusões, sem veredictos. Simplesmente: o que eu realmente vejo?

Passo 2 — Identifique o que você está destruindo dentro de si. Reserve cinco minutos todas as manhãs para escrever: existe algo de bom em mim que estou destruindo por meio do perfeccionismo ou da autocrítica? Estou me dando tempo para amadurecer?

Passo 3 — Escolha uma ação concreta em prol da justiça. Paciência não significa inação. Significa escolher as ferramentas certas no momento certo. Identifique uma causa justa em sua esfera de vida — em sua família, no trabalho, em sua paróquia — e pergunte-se: como posso agir efetivamente aqui sem fingir ser o ceifador?

Passo 4 — Ore pelo «joio». Escolha alguém que você gostaria de excluir, condenar ou descartar permanentemente. Ore por essa pessoa uma vez por dia, durante sete dias. Não tente sentir nada em particular. Simplesmente deixe a oração agir onde você não pode ver.

Este texto em um mundo de classificação algorítmica

Vivemos na era dos filtros. As redes sociais classificam, categorizam, excluem — e internalizamos esse reflexo até o âmago do nosso pensamento. Bloqueamos, deixamos de seguir, criamos bolhas nas quais circula apenas o que aprovamos. Isso nem sempre é ruim — às vezes é necessário para nos protegermos. Mas quando esse reflexo coloniza nossos relacionamentos com as pessoas, com a sociedade, com a Igreja, torna-se um problema espiritual.

A parábola do joio oferece um contramodelo radical a essa lógica de purificação imediata. Ela diz: o mundo não pode ser organizado agora. A história é um processo contínuo. E afirmar que se pode colher antes da hora é arriscar destruir aquilo que se queria salvar.

Este texto também entra em conflito com os discursos religiosos de certeza triunfante — aqueles que sabem exatamente quem está salvo e quem está perdido, quem é «verdadeiramente» católico e quem não é. Mateus 13 desafia essa própria certeza. Não dizendo que tudo é igual, não relativizando o mal — mas reservando o julgamento final para Aquele que somente Ele pode proferir.

Por outro lado, este texto também se dirige àqueles tentados por um otimismo ingênuo: a ideia de que tudo ficará bem, de que o mal não é tão sério, de que simplesmente temos que deixar as coisas como estão. Não: o joio é real, o inimigo está ativo e o inferno final não é um detalhe adocicado. O Evangelho é realista quanto ao mal — e é precisamente por isso que pode falar com tanta força da luz final.

Talvez a grande questão que este texto coloca ao nosso tempo seja esta: somos capazes de manter, ao mesmo tempo, uma compreensão lúcida do mal e a recusa em lidar com ele de forma definitiva? É uma postura difícil e desconfortável, que está longe de ser passiva — mas que está no cerne da visão evangélica do mundo.

Oração

Senhor do trigo e da colheita,

Venho perante vós com a minha impaciência.
Estou cansado de ver o mal prosperar.,
ver pessoas injustas seguirem em frente.
Enquanto outros — que estão realmente buscando, que estão realmente lutando — parecem permanecer invisíveis.
Trago-vos esse cansaço sem o disfarçar.

Você me disse que sabia.
Que você veja o joio exatamente onde ele cresce.
Que o inimigo que semeia nas trevas não aja sem o seu conhecimento.
E que você escolha, mais uma vez, esperar.
Nem sempre entendo essa escolha.
Mas estou começando a perceber o que ele está vestindo:
uma confiança na liberdade que você me deu,
uma aposta na minha capacidade de escolher a luz
Sem que você precise me forçar a nada.

Ensina-me a distinguir
a paciência que protege o bom grão
Covardia disfarçada de tolerância.
Há batalhas a serem travadas.
Existem injustiças que precisam ser denunciadas.
Existem situações que devem ser recusadas, clara e francamente.
Não me deixem confundir o Evangelho da paciência.
Com a cumplicidade do silêncio.

E quando me sinto tentado a resolver isso sozinho —
Para decidir quem merece minhas orações e quem não merece.,
Qual é o grão bom e qual se perde?
Lembre-me que esse visual pertence somente a você.
Lembre-me de que eu mesma posso ter crescido como joio.
em certos momentos da minha vida,
e que alguém orou sem ser desarraigado,
e que eu tive tempo para me trocar.

Peço-te este sol que prometes aos justos.
Não porque eu me considere justo,
mas porque você está me chamando em direção àquela luz
E sem você, eu não sei como chegar lá.
Faça-me, na escuridão desta noite,
Uma semente que se volta para aquilo que você está preparando.

Amém.

Conclusão

Este texto é uma das raras passagens do Evangelho que olha para o mundo como ele é — complexo, imperfeito, repleto de tensões — e diz: assim deve ser. Não no sentido de resignação cínica, mas no sentido de uma visão mais ampla que a nossa.

A verdadeira questão que Mateus 13 deixa sem resposta não é "Quando Deus finalmente agirá?", mas sim: "Que tipo de semente estou me tornando, agora, neste campo?". Porque o fim virá — e com ele, um brilho ou uma escuridão que cada escolha, a cada dia, ajuda a preparar.

Você não precisa carregar o peso do mundo. Você não precisa separar, purificar, julgar ou condenar. Você precisa seguir em direção à luz — ser, no pequeno espaço da sua vida real, grão pronto para ser colhido. O resto pertence Àquele cujas mãos, somente Ele, podem empunhar a foice sem erro.

Quem tem ouvidos para ouvir, que ouça.

Práticas

Durante esta semana, a cada manhã, nomeie uma pessoa que você tende a julgar de forma definitiva e entregue o nome dela a Deus sem emitir um veredito.

Mantenha um pequeno caderno com os seus "bons ensinamentos": anote todas as noites uma ação, uma palavra ou uma decisão em que você procurou agir de acordo com o Reino.

Antes de reagir de forma drástica a uma injustiça, permita-se vinte e quatro horas para discernir se a resposta correta é a ação imediata ou a paciência estratégica.

Leia a segunda epístola de Pedro 3:9 em conexão com este dito e medite por cinco minutos sobre o que a lentidão divina revela sobre o amor de Deus.

Identifique uma área da sua vida onde você está "destruindo tudo" com muita violência — um hábito, uma fraqueza — e escolha uma abordagem mais gentil e sustentável para a transformação.

Propor a um grupo, família ou comunidade paroquial que reze em conjunto por "aqueles que gostaríamos de excluir" — sem os nomear, mas abrindo espaço para a reflexão.

Leia Mateus 13:36-43 na íntegra, em voz alta, uma vez por semana durante um mês, permitindo que o texto ressoe de maneira diferente a cada leitura.

Referências

Antiguidade e os Padres (séculos I-VIII)

• Orígenes, Comentário sobre Mateus, Livro X, Capítulo 2 (Sobre a Parábola do Joio), linha 249.
• João Cassiano, Conferências, I, 17-22 (sobre o discernimento dos pensamentos e as plantações noturnas na alma), por volta de 420.

Idade Média e Escolástica (séculos IX-XV)

• Tomás de Aquino, Suma Teológica, IIa-IIae, q. 10, art. 8 (sobre a tolerância dos males e a parábola do joio).

Contemporâneo (séculos XX-XXI)

• Romano Guardini, O fim dos tempos modernos, Seuil, 1952.
• Ulrich Luz, Das Evangelium nach Matthäus, EKK I/2, Neukirchener Verlag, 1990 (no Mt 13).
• John P. Meier, Um Judeu Marginal, vol. 2, cap. 24 (sobre as parábolas do Reino).

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