Esses católicos russos, a quem Roma convoca para serem pontes vivas

Há algo de marcante na imagem que o Arcebispo Paul Richard Gallagher deixou ao partir de Moscou na sexta-feira, 28 de agosto. Não a imagem esperada de um diplomata apertando a mão de Sergey Lavrov nos corredores do Ministério das Relações Exteriores da Rússia, mas a imagem mais discreta e infinitamente mais exigente de um pequeno grupo de padres, freiras e fiéis reunidos na Catedral da Imaculada Conceição, incumbidos de se tornarem, com as próprias mãos, aquilo que a alta diplomacia só pode negociar no papel: pontes. Em 27 de agosto, ao final de um encontro com o clero e os consagrados da Federação Russa, seguido de uma missa solene e uma conversa com os bispos católicos do país, o arcebispo proferiu uma exortação que altera radicalmente o foco de sua missão. Naquele momento, não se tratava mais de convergências geopolíticas com Moscou sobre a Ucrânia, nem de pontos de concordância ou discordância com o Patriarcado Ortodoxo Russo. Tratava-se de dizer a uma Igreja numericamente pequena, muitas vezes enfraquecida por décadas de história dolorosa, que ela carrega em si uma responsabilidade que excede seu tamanho: a de incorporar concretamente, na carne de sua vida diária, o que as chancelarias eufemisticamente chamam de "diálogo".

Esta declaração merece nossa atenção, pois toca em algo central para a teologia da paz, tal como a Igreja Católica sempre a entendeu: a paz nunca é meramente um acordo entre potências; é, antes de tudo, um esforço interior e comunitário, uma obra de caridade que começa nos corações antes de se refletir em tratados. E é precisamente esta convicção que o Arcebispo Gallagher veio reiterar aos católicos russos, num país onde são uma pequena minoria, presa entre a maioria ortodoxa e a suspeita política que paira sobre qualquer organização religiosa percebida como "estrangeira".

Uma pequena igreja chamada para uma tarefa imensa

O contexto de uma comunidade frágil sem pastor.

A magnitude deste apelo é crucial para compreender seu significado. A Igreja Católica na Rússia representa apenas uma pequena fração da população, dispersa por um vasto território, e há quase quatro meses vive um período de vacância na direção da Arquidiocese da Mãe de Deus em Moscou, que carece de um arcebispo titular. Foi nesse contexto de fragilidade institucional que o Arcebispo Gallagher se reuniu com o Bispo Joseph Werth, o Administrador Apostólico Arcebispo Nikolai Dubinin e o Bispo Stephan Lipke, que concelebraram a missa solene com ele. Pedir a uma comunidade tão pequena e vulnerável que se torne "artesãos da paz e construtores de pontes" não é um desejo piedoso formulado facilmente nos jardins do Vaticano: é uma responsabilidade concreta, colocada sobre ombros que já carregam o peso de um exercício pastoral, educativo e caritativo realizado, nas próprias palavras do arcebispo, "frequentemente em condições difíceis".

Essa expressão não é mera retórica diplomática. Refere-se a uma realidade vivida: a de comunidades que precisam lidar com a legislação russa sobre organizações religiosas, com a desconfiança cultural em relação a um catolicismo percebido como ocidental e com o isolamento geográfico de paróquias espalhadas de Kaliningrado a Vladivostok. E é precisamente essa Igreja que Roma pede que seja um sinal visível de reconciliação entre dois povos em guerra.

O testemunho como fundamento do diálogo

O Arcebispo Gallagher estruturou suas observações em torno de uma ideia teológica precisa, extraída diretamente da eclesiologia do Concílio Vaticano II: o chamado universal à santidade pelo batismo, que o Concílio "colocou com força no centro da vida da Igreja". Essa referência não é meramente decorativa. Ela significa que a missão de paz confiada aos católicos russos não se baseia em sua competência diplomática, sua influência política ou seu peso demográfico — já que praticamente não os possuem —, mas na qualidade de seu testemunho batismal. "Onde reinam a comunhão e a unidade, o testemunho se torna crível e fecundo", enfatizou o arcebispo. Trata-se de uma teologia da credibilidade pela santidade vivida, não por estratégia.

Essa lógica encontra um eco impressionante na Primeira Epístola de Pedro, onde o apóstolo escreve às comunidades dispersas e minoritárias da Ásia Menor: «Vocês também, como pedras vivas, estão sendo edificados para serem casa espiritual, sacerdócio santo, capazes de oferecer sacrifícios espirituais aceitáveis a Deus por meio de Jesus Cristo» (1 Pedro 2:5). O paralelo é notável: esses primeiros cristãos, uma minoria estrangeira e por vezes vista com suspeita dentro de um vasto império, também foram chamados a construir algo — não um império ou influência, mas um edifício espiritual feito de pedras vivas, cada uma frágil, porém essencial para o todo. Os católicos da Rússia, dispersos e em pequeno número, são convidados a ocupar precisamente esse papel: não para substituir a diplomacia, mas para lhe dar substância, um rosto, uma credibilidade que comunicados oficiais jamais poderão proporcionar.

A teologia da ponte: uma distância reconhecida, nunca intransponível.

Reconheça a lesão antes de curá-la.

A fórmula usada pelo Arcebispo Gallagher merece uma análise cuidadosa, pois contém um verdadeiro peso teológico: «Construir uma ponte significa reconhecer a distância entre duas margens — divisão, ódio, incompreensão — e recusar-se a aceitar que ela seja intransponível». Esta frase evita cuidadosamente duas tentações opostas e igualmente estéreis. A primeira seria negar a distância, agir como se a guerra na Ucrânia, seus mortos, seus deslocados, suas feridas na identidade, não existissem ou não tivessem consequências reais para as relações entre russos e ucranianos, entre católicos e ortodoxos, entre o Ocidente e a Rússia. A segunda tentação, oposta, seria considerar essa distância como definitiva, como um abismo metafísico impossível de atravessar.

O arcebispo situa a missão cristã precisamente entre essas duas armadilhas: reconhecer plenamente a ferida sem jamais desesperar da cura. Trata-se de uma teologia da esperança ativa, que rejeita tanto o conforto do fatalismo geopolítico quanto a ingenuidade de um pacifismo desencarnado. Ele a vinculou explicitamente à visão pastoral do Papa Leão XIV, que "desejava confiar esta missão à Igreja desde o início de seu pontificado, falando de uma paz desarmada e desarmante, humilde e perseverante". Essa expressão, "paz desarmada e desarmante", subverte a lógica usual da segurança pela força: propõe uma paz que começa por se despojar de toda agressão para se tornar, somente por meio de sua perseverante gentileza, capaz de desarmar o outro.

O exemplo da loja de departamentos Samaritaine, ou o diálogo que não revela nada.

Para dar substância a essa teologia da ponte, o Bispo Gallagher escolheu, durante sua homilia na Catedral da Imaculada Conceição, recordar o encontro entre Jesus e a mulher samaritana junto ao poço. Essa escolha bíblica está longe de ser insignificante no contexto russo. O episódio, narrado no Evangelho de João, apresenta um judeu e uma mulher samaritana, dois povos separados por séculos de hostilidade religiosa e étnica, que, no entanto, se encontram ao redor de um poço, um lugar muito concreto da vida cotidiana. Esse texto pode ser relido à luz de um versículo menos citado do que a conhecida frase sobre a água viva: Jesus declara a ela, em meio à discussão sobre os lugares legítimos de culto: «A hora vem, e já chegou, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade; porque o Pai procura a tais que assim o adorem» (João 4:23). Este versículo vai além da simples oposição entre locais de culto rivais: anuncia um culto que transcende as fronteiras confessionais sem jamais negá-las, exatamente o que o Bispo Gallagher quis dizer quando afirmou que "o diálogo autêntico nunca é um compromisso que anula a sua própria identidade, mas um encontro de corações".

Esta leitura lança nova luz sobre a relação entre a Igreja Católica e o Patriarcado de Moscou, que o arcebispo conheceu durante sua visita à Catedral de Cristo Salvador, sede do patriarca russo. O diálogo ecumênico, nesta perspectiva, não exige que os católicos renunciem à sua própria identidade para agradar aos ortodoxos, nem vice-versa. Exige simplesmente que busquem, como Jesus junto à fonte, o que os une além do que os divide — a sede comum, a água viva comum, o Pai comum.

Ande na frente, no meio, atrás

Em seu discurso aos religiosos e religiosas, o Arcebispo Gallagher também usou uma imagem emprestada do Papa Francisco durante o encontro em Assis: caminhar com o povo «às vezes à frente, às vezes no meio, às vezes atrás – à frente para guiar, no meio para apoiar, atrás para que ninguém fique para trás». Essa pedagogia do movimento, aplicada ao contexto russo, dá um significado muito concreto à missão de «construtor de pontes». Significa que os católicos russos não devem apenas pregar a paz à distância, como uma doutrina desencarnada, mas também acompanhá-la fisicamente nas três posturas que toda verdadeira caridade implica: guiar aqueles que buscam direção no caos da guerra, amparar aqueles que vacilam e, acima de tudo, jamais abandonar os mais vulneráveis na retaguarda – as crianças deslocadas, as famílias separadas, as almas feridas cujo sofrimento foi multiplicado aos milhões em ambos os lados da fronteira pela guerra na Ucrânia.

Essa imagem ressoa com particular força em uma passagem da Epístola aos Efésios, menos citada do que as grandiosas declarações de Paulo sobre a paz: «Pois ele é a nossa paz, o qual de ambos os povos fez um só e destruiu a barreira que os separava da inimizade» (Efésios 2:14). O texto grego original fala literalmente de um muro de separação derrubado — uma imagem arquitetônica quase idêntica à da ponte usada pelo Bispo Gallagher, mas invertida: onde a ponte constrói uma nova conexão, o muro derrubado remove um antigo obstáculo. Ambos os movimentos são necessários e complementares na teologia cristã da reconciliação: é necessário tanto demolir o que divide quanto construir o que une.

Quando a caridade se torna geopolítica sem perder a sua essência.

O risco de manipulação e a resposta espiritual

Ao discutir esta visita, não se pode ignorar a tensão inerente a qualquer diplomacia do Vaticano envolvida em um conflito tão polarizado. O encontro do Arcebispo Gallagher com Sergey Lavrov, dois dias antes de suas conversas com o clero católico, deu origem a interpretações divergentes: o ministro russo afirmou posteriormente que o arcebispo havia reconhecido que a situação relativa aos direitos religiosos na Ucrânia "não é boa" e prometeu transmitir essa preocupação às autoridades ucranianas. Tais manobras retóricas, comuns na diplomacia em tempos de guerra, tornam a escolha do Arcebispo Gallagher de dedicar seu último dia não a jogos de poder, mas à própria comunidade católica, ainda mais significativa — um gesto que simbolicamente redireciona toda a visita para sua dimensão pastoral, em vez de seu potencial para manipulação política.

É aqui que a teologia da paz desenvolvida pelo arcebispo assume todo o seu significado protetor. Ao enfatizar que a paz cristã se constrói sobre "proximidade, perdão e bondade", e não apenas sobre o equilíbrio de poder, o Arcebispo Gallagher instila uma forma de imunidade espiritual contra a tentação, sempre presente nesse tipo de missão, de reduzir a Igreja a um mero instrumento de mediação entre Estados. Os católicos russos não são enviados à Ucrânia, nem lhes é atribuída a tarefa de entregar uma mensagem diplomática oficial: são chamados a viver, em seu cotidiano em Moscou, Novosibirsk ou Vladivostok, uma caridade que "não conhece fronteiras confessionais", como ele reiterou ao falar do serviço compartilhado aos pobres, aos doentes e aos que sofrem.

A encíclica de Leão XIV como bússola teológica

O Arcebispo Gallagher teve o cuidado de situar sua visita dentro da estrutura doutrinal estabelecida pelo próprio Papa Leão XIV, referindo-se explicitamente à encíclica Magnifica Humanitas e ao lema papal In Illo uno unum — «Neste Um, a unidade». Essa referência é essencial para compreender que o apelo aos católicos russos não foi uma improvisação diplomática por conveniência, mas sim parte de uma visão coerente do pontificado atual: o diálogo inter-religioso e ecumênico deve ser estabelecido «sem renunciar à própria identidade, mas abrindo-se respeitosamente à verdade e aos dons presentes no outro».

Esta fórmula delineia uma terceira via entre o relativismo, que dissolveria a identidade católica num vago sincretismo em nome da paz, e o afastamento baseado na identidade, que recusaria todo diálogo em nome da pureza doutrinal. Leão XIV, por meio de seu Secretário para as Relações com os Estados, propõe uma identidade suficientemente enraizada para não temer o encontro e suficientemente aberta para reconhecer no outro — ortodoxo, muçulmano ou simplesmente um cidadão russo não praticante — «dons» genuínos que o catolicismo pode receber sem se perder. É uma teologia do encontro que evoca, sem o nomear diretamente, o espírito do diálogo conciliar tal como foi conduzido pelo Vaticano II, mas aplicado aqui a um dos contextos geopolíticos mais tensos de nosso tempo.

A Mãe de Deus, padroeira de uma arquidiocese em formação.

É significativo que o Arcebispo Gallagher tenha concluído sua homilia invocando a intercessão da Mãe de Deus, padroeira da arquidiocese de Moscou, "para que ela nos conceda a graça de contribuir para a construção de um mundo onde reinem o amor, a justiça e a paz". Este apelo mariano não é um mero adorno piedoso: é uma invocação particularmente adequada a uma arquidiocese que, como já foi observado, está sem um arcebispo titular há vários meses, em um estado de incerteza eclesiástica que exacerba a fragilidade já descrita. Confiar este período de espera e esta missão de reconciliação a Maria, por meio da própria catedral que leva o nome de sua Imaculada Conceição, situa toda esta visita em uma temporalidade que transcende o calendário diplomático: a da esperança mariana, paciente, silenciosa, mas nunca resignada.

Podemos reler aqui um versículo do Livro de Isaías, menos citado neste contexto do que as conhecidas grandes profecias messiânicas: «Ele julgará entre as nações e resolverá disputas entre muitos povos. Eles transformarão suas espadas em arados e suas lanças em foices» (Isaías 2:4). Este texto, frequentemente lido como uma profecia universal de paz, adquire uma ressonância particular quando relacionado a uma comunidade tão precisamente situada como a dos católicos russos: eles, que vivem diariamente na encruzilhada de dois mundos em guerra, são chamados, à sua maneira, a se tornarem esse lugar de julgamento pacífico, esse espaço onde as espadas da suspeita e as lanças da hostilidade poderiam, por meio da caridade vivida, começar a se transformar em instrumentos de cultura e vida comunitária.

Lectio divina

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