Leitura do livro do profeta Isaías

 

Isaías 50:4-9

⁴Ó Senhor Deus devo a linguagem do meu discípulo, para que saiba falar com uma palavra. Ela me acorda manhã após manhã, desperta meu ouvido para que eu ouça como discípulo. ⁵O Senhor Deus abrigou meus ouvidos e não teve resistência, não voltei atrás. ⁶Ofereci minhas costas aos que me batiam e minhas faces aos que arrancaram barba; Não escondi meu rosto dos insultos e das cusparadas. ⁷O Senhor Deus veio em meu auxílio, porto afronta não me nceu, porto, suportou meu rosto como pederneira e soube que não seria envergonhado. ⁸O que eu defendo está próximo; que adversário virá? Presentemo-nos juntos. Qual é o meu adversário? O que está perto de mim. ⁹O Senhor Deus veio em meu auxílio; o que vou condenar? Ah, todas elas são despedaçarão como uma roupa, e a traça os devorará.

O Senhor meu Deus me deu a capacidade de falar como um discípulo, para que eu possa consolar os cansados com as minhas palavras. Todas as manhãs ele me desperta e abre os meus ouvidos para que eu ouça como um discípulo. O Senhor meu Deus abriu os meus ouvidos, e eu não me rebelei, não me afastei. Ofereci as minhas costas aos que me batiam e as minhas faces aos que me arrancavam a barba. Não desviei o meu rosto dos insultos e das cusparadas. O Senhor meu Deus me ajuda; por isso os insultos não me atingem. Por isso, endureci o meu rosto como uma pedra. Sei que não serei envergonhado, pois perto está o que me defende. Quem me acusará? Vamos resolver juntos essa questão! Quem trará acusação contra mim? Que se aproxime de mim! Eis que o Senhor meu Deus me defende. Quem, então, me condenará?

Não esconder o rosto: a coragem de um servo que permanece firme sob os golpes.

Como Isaías 50:4-9a transforma a dificuldade em um chamado e a humilhação em um lugar de encontro com Deus.

Existem textos bíblicos que se assemelham a espelhos colocados na mais profunda escuridão. Lemos uma vez e vemos apenas sofrimento. Relemos e, de repente, algo estremece: não é um homem lamentando, mas um homem perseverando. Isaías 50:4-9a é uma dessas passagens. Curto, denso, quase clínico em sua descrição da afronta, ele, no entanto, transmite uma das mensagens mais libertadoras de toda a Escritura: não é a ausência de dor que constitui a dignidade de um crente, mas a qualidade da presença que ele mantém em meio a ela. Este texto fala a qualquer pessoa que tenha experimentado traição, humilhação ou injustiça — e que não busca fugir, mas compreender o que Deus está fazendo nesses momentos.

Começaremos por situar este hino no contexto literário e histórico do Deutero-Isaías, a fim de compreender quem está falando e em que estado de espírito. Em seguida, exploraremos a ideia central que permeia o texto: a não retração do rosto como um ato espiritual e teológico. Três temas-chave emergirão naturalmente: a escuta como postura fundamental, a passividade ativa do Servo e a confiança como armadura interior. Veremos como a tradição patrística e espiritual acolheu e expandiu esta mensagem, antes de oferecermos maneiras concretas para a vivenciarmos.

Uma canção nascida na fornalha do exílio.

O contexto histórico: Israel na Babilônia

Para compreender o poder desta passagem, precisamos primeiro contextualizar. Estamos no século VI a.C. Jerusalém caiu. O Templo, o coração pulsante da fé de Israel, foi destruído por Nabucodonosor em 587 a.C. Grande parte da população — as elites, os sacerdotes, os artesãos, os estudiosos — foi deportada para a Babilônia. É lá, em terra estrangeira, que se originam os capítulos 40 a 55 do Livro de Isaías. Este conjunto de textos, que os exegetas chamam de Deutero-Isaías ou Segundo Isaías, é obra de um profeta anônimo que fala em nome de Isaías de Jerusalém, mas em uma situação completamente diferente: não mais a ameaça assíria, mas o cativeiro babilônico.

Nesse contexto de humilhação nacional e profunda crise de identidade, a pergunta que arde nos lábios do povo é simples e dolorosa: Deus nos abandonou? Nossa fé tinha algum fundamento? O Segundo Livro de Isaías responde a essa pergunta com uma das teologias mais audaciosas do Antigo Testamento — a do Servo Sofredor.

As Canções do Servo: uma figura enigmática

O texto de Isaías 50:4-9a é o terceiro dos quatro "Cânticos do Servo" (os outros sendo Isaías 42:1-9; 49:1-6; 52:13-53:12). Esses poemas apresentam uma figura misteriosa, referida como o "Servo do Senhor"— ‘'eved Yhwh Em hebraico — cuja identidade tem sido objeto de intermináveis debates ao longo dos séculos. Trata-se do povo de Israel como um todo? De um profeta em particular, talvez o próprio Isaías ou Jeremias? De um rei ideal ainda por vir? A tradição cristã, desde os primeiros testemunhos apostólicos, reconhece nele um anúncio profético de Cristo — e é nessa perspectiva que este texto entra na liturgia do Domingo de Ramos e da Semana Santa.

Mas mesmo sem resolver esse debate sobre identidade, o texto fala. Fala a qualquer pessoa que, em sua vida, teve que se manter firme diante das adversidades.

O texto em sua unidade

O texto pode ser lido em três partes:

O primeiro versículo (v. 4) descreve a missão recebida: a palavra de um discípulo, um ouvido atento a cada manhã, um chamado para amparar os cansados. O Servo não fala de si mesmo — ele é formado, moldado, despertado.

O segundo (vv. 5-6) descreve a paixão aceita: as costas oferecidas aos golpes, as faces apresentadas àqueles que arrancam a barba, o rosto não desviado dos cuspes e insultos. Três gestos concretos, três formas de humilhação física e social, todas as três aceitas sem revolta ou fuga.

O terceiro versículo (7-9) revela a fonte dessa extraordinária firmeza: não é a força natural, mas a confiança em Deus que justifica. «O Senhor meu Deus vem em meu auxílio» — essa frase é o ponto central do texto. Ela transforma retrospectivamente toda aparente passividade em um ato de fé.

Este texto, lido à luz do Novo Testamento, ressoa como uma impressionante prefiguração da Paixão de Cristo. Mas mesmo em sua dimensão veterotestamentária, ele toca em algo universal: a dignidade daquele que não recua.

A não retração do rosto, um ato teológico

O princípio orientador: manter a compostura é manter a fé.

«Não escondi meu rosto dos insultos e das cusparadas.» Esta frase é, sem dúvida, a mais marcante da passagem, e é ela que dá título a este artigo. Por que esse gesto — ou melhor, essa ausência de gesto — é tão carregado de significado?

Na cultura bíblica, o rosto não é meramente a parte visível de uma pessoa. É a sua identidade, a sua presença, o seu próprio ser-diante-do-outro. Esconder o rosto é retirar-se da relação, recusar-se a ser visto ou a ver. O próprio Deus, por vezes, esconde o rosto como expressão de seu afastamento (Salmo 22:25; 44:25); mas também o mostra para abençoar (Números 6:25). O Servo, ao recusar-se a esconder o rosto, participa de uma lógica de presença total, de não-evasão radical.

Este é um paradoxo poderoso. Em qualquer cultura humana, o instinto de sobrevivência nos impele a desviar o olhar, a baixar a cabeça, a desaparecer quando os golpes se abatem. O Servo faz exatamente o oposto: permanece firme. Ele não contra-ataca, não foge — permanece presente. Essa forma de resistência passiva é, na realidade, uma forma de intensa ação espiritual.

O paradoxo central: a vulnerabilidade abraçada como força.

O texto descreve violência real: golpes nas costas, barbas arrancadas, cuspidas no rosto. Essas imagens não são metafóricas — referem-se a práticas de humilhação bem documentadas no antigo Oriente Próximo, reservadas a escravos, prisioneiros e condenados. Ao submeter seu corpo a isso, o Servo aceita a exclusão social total: ele é tratado como alguém que não importa.

E, no entanto, ele fala na primeira pessoa. Diz "eu". Mantém uma vida interior intacta, uma autoconsciência que não depende do olhar de seus algozes. Este é o cerne do paradoxo: seu corpo é humilhado, mas seu ser permanece intocado. "É por isso que não sou afetado pelos insultos" — o termo hebraico subjacente evoca a ideia de confusão, de dissolução da identidade. O Servo, em meio à violência, não se dissolve. Permanece ele mesmo.

Isso não é estoicismo grego. Não é um distanciamento filosófico que permite observar o sofrimento à distância. É algo mais corpóreo, mais ousado: uma presença total diante da dor, possibilitada por uma presença igualmente total diante de Deus. A frase se repete três vezes: "O Senhor meu Deus". Não apenas "o Senhor" — mas "meu Deus". Uma relação pessoal, íntima, constitutiva.

O âmbito teológico e existencial

Este texto, na verdade, oferece uma teologia da perseverança na adversidade. Não uma explicação do sofrimento — o Servo não busca entender por que sofre —, mas uma maneira de lidar com ele sem se perder. A chave não reside no desempenho moral (sou forte, persevero), mas no relacionamento (ele vem em meu auxílio, portanto persevero).

Essa nuance muda tudo. Muitas espiritualidades do sofrimento baseiam a resistência na virtude do indivíduo: sua paciência, humildade e coragem. Isaías 50 baseia essa resistência na fidelidade de Deus. Essa mudança é libertadora para qualquer pessoa que se sinta fraca demais para "sofrer bem": não é a sua força que a mantém de pé, mas a presença dEle.

A escuta matinal como fundamento da missão

O texto começa com um detalhe frequentemente subestimado: "Toda manhã, ele desperta, ele desperta meu ouvido." Essa repetição — o mesmo verbo duas vezes — não é um floreio literário. É uma ênfase deliberada na regularidade, no cotidiano, na paciência dessa formação divina.

Na Bíblia Hebraica, o ouvido é o órgão da obediência. A palavra hebraica shama'’ Significa tanto ouvir quanto obedecer. Quando o Servo diz que seu ouvido foi aberto, ele está dizendo que foi colocado em um estado de obediência — não compelido, mas disposto. Esta é uma distinção fundamental. A obediência forçada quebra; a obediência voluntária liberta.

E essa disposição se estabelece pela manhã. Antes que o dia imponha seu ruído, suas emergências, sua potencial violência, há um momento de silêncio com Deus. Um momento de despertar. Esse detalhe litúrgico antecipa, de certa forma, a prática da Lectio Divina, mas também o Ofício das Laudes na tradição monástica — essa oração matinal que dedica o dia nascente a escutar a Deus acima de tudo.

O que é notável é a ligação que o texto estabelece entre essa escuta matinal e a capacidade de amparar "aquele que está cansado". O Servo não recebe primeiro uma missão para cumprir — ele primeiro recebe uma palavra, e é essa palavra que o capacita a dar outra. A missão surge do treinamento. O dom brota da recepção.

Para o leitor contemporâneo, este movimento é inestimável. Quantos de nós queremos servir, ajudar e apoiar os outros antes de termos dedicado tempo para nos nutrirmos? O Servo ensina uma economia espiritual diferente: primeiro ouvir, depois falar. Primeiro receber, depois dar. O serviço autêntico sempre surge de uma vida interior vivida, não de uma atividade excessiva.

Há também aqui uma teologia da duração. O Servo não recebe uma única revelação passageira — ele é formado dia após dia, manhã após manhã. Isso sugere que a capacidade de suportar as dificuldades não é inata; ela é pacientemente construída por meio de encontros fiéis e regulares com Deus. A resiliência da árvore na tempestade vem da profundidade de suas raízes, e as raízes se desenvolvem no silêncio e na água, muito antes da tempestade.

Passividade ativa: deixar as coisas acontecerem sem se deixar abalar.

Um dos aspectos mais desconcertantes deste texto é o seu vocabulário de passividade. O Servo não luta, não se defende, não revida. Ele "apresenta" as costas, "oferece" as faces, "não esconde" o rosto. Tudo se expressa em termos de receptividade, de aparente não resistência.

Isso pode parecer glorificar a submissão — e é aqui que devemos ser precisos e honestos. A não resistência do Servo não é resignação. Não é o silêncio de alguém que se apagou por medo ou vergonha. É o silêncio de alguém que escolheu não responder à violência com violência, porque está esperando que Deus responda em seu lugar.

O texto afirma isso explicitamente: «Não escondi meu rosto». Há um sujeito ativo nesta frase. Uma vontade. Uma decisão. Não foi o rosto do Servo que permaneceu impassível — foi ele quem decidiu não o esconder. Essa nuance é crucial: o que parece ser resignação passiva é, na realidade, uma intensa atividade interior, uma decisão renovada a cada instante de não fugir.

A tradição cristã vê nessa atitude a figura perfeita do Cordeiro Pascal — não o animal resignado que não entende o que lhe acontece, mas o Filho de Deus que escolhe livremente ir até o fim do sacrifício. João 10:18 ecoa esse texto de forma marcante: «Ninguém me tira a vida, mas eu a dou por minha própria vontade». A paixão não é uma derrota sofrida, mas uma dádiva oferecida voluntariamente.

Essa dimensão tem implicações profundas para qualquer pessoa que vivencie injustiça ou violência. Há uma diferença entre suportar passivamente — o que pode ser de fato destrutivo — e escolher ativamente a não retaliação, preservando a própria alma. Uma coisa é esmagadora, a outra é liberdade interior. O Servo não está quebrado; ele se mantém firme de uma maneira que seus opressores não conseguem compreender.

Podemos pensar em figuras históricas que personificaram essa postura: Martin Luther King Jr., que rejeitou a violência em suas manifestações; Maximiliano Kolbe, em seu silêncio diante dos nazistas em Auschwitz; e aqueles pais e mães que, em situações conjugais difíceis, recusaram-se a ser reduzidos ao ódio pelo outro. A passividade ativa do Servo de Isaías tem uma face em cada época.

«"Aquele que me defende está perto": a confiança como armadura

O terceiro movimento do texto é talvez o mais audacioso. Depois de descrever a humilhação, depois de afirmar que não se deixa afetar por ela, o Servo quase lança um desafio: "Alguém quer interceder contra mim? Vamos comparecer juntos!"«

Essa linguagem jurídica é característica do Segundo Isaías, que gosta de usar o vocabulário dos julgamentos (costela (em hebraico). Mas há algo mais pessoal, mais íntimo aqui do que nas grandes acusações cósmicas de Deutero-Isaías. É um homem em particular que fala — um homem que foi espancado, humilhado, cuspido — e que diz: Não tenho medo do julgamento, porque Deus está do meu lado.

Essa confiança não é orgulho. Nem é uma ingenuidade que ignora a realidade do sofrimento suportado. Ela se fundamenta em uma experiência espiritual precisa, resumida na frase: «Ele está perto, Aquele que me justifica». Em hebraico, a palavra tsedek — justiça, justificação — carrega uma densidade semântica que nossas línguas modernas lutam para transmitir. Não se trata meramente de uma declaração de inocência legal; trata-se da restauração do indivíduo à sua plenitude, conforme a vontade de Deus. Ser justificado é ser restaurado ao seu lugar de direito, reconciliado consigo mesmo e com Deus, reconhecido em sua humanidade.

E essa justificativa é apresentada como iminente: "Ele está perto". Não em algum futuro distante que tornaria o sofrimento presente suportável por meio de uma esperança abstrata, mas agora, no próprio âmago da indignação. A proximidade de Deus não é uma recompensa futura; é a condição que torna possível a resistência imediata.

Este "perto" é uma das palavras mais frequentes nos salmos de lamentação. "O Senhor está perto dos que têm o coração quebrantado" (Salmo 34:19). A tradição sapiencial e profética insiste: Deus não observa de longe o sofrimento de seus servos. Ele vem. Essa vinda não elimina a provação, mas muda radicalmente seu significado e natureza: a pessoa não está mais sozinha ao atravessá-la.

Para o leitor do século XXI, acostumado a medir a presença de Deus pela régua de suas intervenções espetaculares, este texto oferece uma nova interpretação: Deus está presente nas profundezas da humilhação, não para pôr fim a ela imediatamente, mas para manter a alma do Servo intacta. E é essa proteção discreta, porém absoluta, que permite ao Servo olhar seus algozes nos olhos sem vergonha.

Tradição: Dos Padres da Igreja à Noite do Getsêmani

Cristo como o cumprimento do Servo Sofredor

Nenhuma leitura cristã de Isaías 50 pode ignorar o fato de que esse texto foi interpretado muito cedo — desde as primeiras décadas do cristianismo — como uma profecia da Paixão de Cristo. Os próprios evangelistas parecem se lembrar disso: as cenas de escárnio na Paixão segundo Marcos (Marcos 14:65; 15:19) — os golpes, os cuspes, os tapas — reproduzem quase palavra por palavra o vocabulário de Isaías 50. É difícil acreditar que esse paralelo seja acidental. A comunidade cristã primitiva lia a Paixão à luz de Isaías, e Isaías à luz da Paixão.

Os Padres da Igreja comentaram amplamente este texto. Cirilo de Alexandria viu nele a ilustração perfeita da kenosis cristológica — o esvaziamento voluntário de si mesmo pelo Filho de Deus, que assumiu uma condição servil. O que Paulo expressa em termos ontológicos (Filipenses 2:7: «esvaziou-se a si mesmo»), Isaías expressa em termos gestuais: ofereceu as costas, não escondeu o rosto. A teologia se encarna na carne.

Agostinho de Hipona, em seu Tratado e seus comentários sobre os Salmos, enfatizam a dimensão da Igreja no Servo Sofredor. Cristo totus — Cristo em sua totalidade, incluindo seu corpo místico — sofre em seus membros, em todos aqueles que, ao longo dos séculos, foram perseguidos por sua fé ou fidelidade. Isaías 50, portanto, não é apenas uma profecia cristológica; é uma chave para a compreensão da história da Igreja e de seus mártires.

Espiritualidade medieval e a escola cisterciense

Bernardo de Claraval, cuja teologia foi nutrida por Isaías e pelo Cântico dos Cânticos, desenvolveu uma espiritualidade de humildade voluntária diretamente inspirada por esse texto. Para Bernardo, o caminho da contemplação passa necessariamente por humilitas — não como uma virtude abstrata, mas como uma postura concreta de acolhimento do que vem de Deus, inclusive das dificuldades. O Servo que não esconde o rosto é, para Bernardo, o ícone do contemplativo autêntico: alguém cujo ser interior está tão repleto de Deus que pode permanecer exposto sem se quebrar.

A tradição franciscana, em sua devoção à Paixão, também fez deste texto um dos fundamentos de sua devoção às chagas de Cristo. O próprio Francisco de Assis, ao receber os estigmas em 1224, personifica à sua maneira essa não retração do rosto diante do sofrimento: não como masoquismo, mas como união mística com o Servo Sofredor.

O eco litúrgico: Domingo de Ramos

A liturgia católica coloca este texto no centro do Domingo de Ramos e do Domingo da Paixão. Não é coincidência. O terceiro Cântico do Servo é proclamado precisamente no dia em que a multidão aclama Cristo Rei e quando a Paixão é lida na íntegra. Essa justaposição constitui, por si só, um comentário teológico: a mesma voz que anuncia os ramos carrega consigo a recusa em se curvar. Cristo entra em Jerusalém sabendo o que o aguarda — e não se afasta.

Lectio divina

Medite no lado exposto.

Sugestões para incorporar a mensagem do Servo

O primeiro passo é identificar, em sua própria vida, os momentos em que você escondeu o rosto — não de insultos, mas da sua própria verdade. Você já se recusou a encarar uma situação, uma mágoa ou um chamado de Deus? O Servo ensina que manter o rosto aberto é, antes de tudo, manter a sua verdade interior.

A segunda abordagem é retomar a prática da escuta matinal. Não necessariamente o Ofício das Laudes — embora seja um caminho belíssimo —, mas simplesmente um momento a cada manhã, antes que o ruído do mundo tome conta. Cinco minutos. Uma passagem do Evangelho. Um salmo. Com ouvidos abertos.

A terceira abordagem consiste em distinguir, em seus relacionamentos, entre resignação e não retaliação. Se você se encontrar em uma situação de injustiça ou conflito, pergunte-se: estou suportando isso passivamente porque me sinto impotente, ou estou escolhendo ativamente não retaliar porque confio que Deus me vindicará? Essas duas atitudes podem parecer semelhantes à primeira vista, mas têm efeitos radicalmente diferentes na alma.

A quarta abordagem consiste em meditar na frase "O Senhor meu Deus" — repetida três vezes no texto. Quem é Deus para você, neste exato momento da sua vida? Não em teoria, mas na prática. Ele é "o seu" Deus, isto é, alguém com quem você tem um relacionamento pessoal e específico?

A quinta sugestão é ler lentamente, na íntegra, o quarto Cântico do Servo (Isaías 52:13–53:12), permitindo que a figura do Servo sofredor se sobreponha à imagem de Cristo dentro de você. Que luz essa leitura lança sobre a sua própria maneira de vivenciar as dificuldades?

A sexta abordagem consiste em encontrar alguém em seu círculo que esteja "exaurido" — no sentido usado no texto, alguém que ficou sem palavras, sem forças. Não para dar-lhe uma palestra, mas para oferecer-lhe as mesmas palavras perspicazes que você mesmo recebeu ao ouvir. Esta é a transmissão do Servo: o que é dado, dê em troca.

O sétimo caminho, finalmente, é orar o Salmo 22 — "Meu Deus, meu Deus, por que me abandonaste?" — sabendo que este salmo, citado por Jesus na cruz, termina com confiança, não com desespero. A jornada do Servo é a deste salmo: descer às profundezas e lá encontrar não o vazio, mas o Deus que vem.

O rosto se voltou para o futuro.

Isaías 50:4-9a é um texto que não busca nos consolar facilmente. Não diz que o sofrimento será passageiro, nem que os algozes serão punidos amanhã. Diz algo mais profundo e duradouro: em meio à humilhação absoluta, é possível permanecer de pé, não por meio de uma força pessoal extraordinária, mas porque Deus está perto e justifica.

O Servo é o homem que aprendeu a ouvir antes de falar, a receber antes de dar, a confiar antes de compreender. E foi esse treinamento paciente, manhã após manhã, que o capacitou a perseverar quando os golpes vieram. Seu rosto desvelado não é sinal de dureza — é sinal de liberdade. A liberdade de quem sabe que sua identidade não depende do olhar de seus algozes.

Para nós, leitores do século XXI, este texto é um convite a reler nossas próprias provações de uma maneira diferente. Não para buscá-las ou idealizá-las — o sofrimento nunca é inerentemente bom. Mas também não para deixar que elas tenham a última palavra. Não para esconder o rosto daquilo que nos assusta ou nos envergonha. Para ouvir, a cada manhã, a voz que desperta nossos ouvidos e nos diz: você não está sozinho, estou aqui para te ajudar, ninguém vai te condenar.

Esta é uma das promessas mais belas e exigentes de toda a Escritura: não que Deus nos poupará da provação, mas que Ele estará lá, no fundo da provação, para manter nosso rosto voltado para a luz.

Práticas

• Praticar a escuta matinal Dedique de 5 a 10 minutos todas as manhãs à leitura silenciosa de um texto bíblico, antes de qualquer atividade.
• Releia Isaías 52:13–53:12 prolongar a meditação sobre o Servo Sofredor e sua vitória paradoxal.
• Diferenciando entre demissão e não retaliação Em seus relacionamentos difíceis: a passividade ativa é uma escolha espiritual, não uma derrota.
• Orando o Salmo 22 na íntegra, ao habitar ambos os movimentos: lamento franco e confiança final.
• Identificar uma pessoa exausta Em seu círculo, ofereça-lhe uma presença atenta em vez de um discurso.
• Releia a cena da Paixão. (Marcos 14:53–15:20) à luz de Isaías 50, observando as correspondências gestuais e verbais.
• Diário Uma situação em que você "escondeu o rosto": qual foi o custo disso, e o que teria mudado a confiança na presença divina?

Referências

1. Isaías 40–55 (Deutero-Isaías), texto hebraico e traduções, em particular Isaías 42:1-9; 49:1-6; 50:4-9; 52:13-53:12.
2. Marcos 14-15 E João 10:11-18; 18-19 As narrativas da Paixão e seus ecos no Servo Sofredor.
3. Filipenses 2:5-11 : o hino cristológico à kenosis, um comentário implícito sobre Isaías 50.
4. Cirilo de Alexandria, Comentário sobre Isaías A figura cristológica do Servo na exegese alexandrina.
5. Agostinho de Hipona, Enarrationes in Psalmos E Tratado em João a teologia de Cristo totus Sofrimento.
6. Bernardo de Claraval, De gradibus humilitatis e superbiae E Sermões sobre o Cântico dos Cânticos A espiritualidade cisterciense da humildade voluntária.
7. Gerhard von Rad, Teologia do Antigo Testamento, Volume II: O lugar dos Cânticos do Servo na teologia profética de Israel.
8. José Ratzinger / Bento XVI, Jesus de Nazaré, Volume II (Semana Santa): Leitura cristológica e meditativa do Servo Sofredor no contexto da Paixão.