«"Não um superpoder, mas o amor" — Pentecostes de Leão XIV como uma teologia da paz

No Pentecostes de 2026, Leão XIV afirma que Jesus não ouve as orações de grupos em guerra. Uma teologia radical da paz decifrada.

Via Equipe Bíblica
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Uma frase proferida em uma basílica romana pode cruzar todas as fronteiras diplomáticas sem visto ou protocolo. Em 24 de maio de 2026, Solenidade de Pentecostes, diante de mais de cinco mil fiéis reunidos na Basílica de São Pedro, o Papa Leão XIV pronunciou uma frase que, uma semana depois, continua a ressoar em chancelarias e sacristias ao redor do mundo: «"Jesus não ouve as orações daqueles que fazem guerra."» A fórmula não é uma improvisação retórica. Ela está enraizada em Isaías — «Ainda que multipliquem suas orações, eu não as ouvirei: suas mãos estão cheias de sangue.» (Isaías 1:15) — que o pontífice já havia citado textualmente em sua homilia do Domingo de Ramos. No Pentecostes, ele chegou à conclusão eclesiológica e pneumatológica: o Espírito Santo, o «Espírito de paz» soprado por Cristo Ressuscitado sobre seus discípulos, é ontologicamente incompatível com a lógica da guerra. Isso não é um slogan político. É uma declaração de teologia fundamental.

O Espírito Santo versus o complexo de poder

Uma pneumologia preocupante.

Para compreender o significado da homilia papal, é preciso começar pela sua estrutura interna. Leão XIV estrutura o seu discurso em torno de três aspectos do Espírito de Cristo Ressuscitado: o Espírito da paz, o Espírito da missão e o Espírito da verdade. Esta tríade não é meramente decorativa. Constitui um programa teológico coerente: se a paz é o primeiro dom do Espírito — mesmo antes da missão e da verdade — então qualquer comunidade que afirme seguir o Espírito e escolha a guerra contradiz-se na sua própria essência.

O Papa extrai disso uma conclusão eclesial explícita, citando Santo Agostinho de Hipona sobre o Espírito Santo como sinal de unidade na fé. Para Agostinho, a quem Leão XIV considerava seu mestre espiritual e a quem já havia citado extensivamente perante os embaixadores em janeiro de 2026, a presença do Espírito se manifesta precisamente na concórdia e na compreensão mútua. A guerra, porém, é por definição o oposto da concórdia: é um regime de desconfiança, ruptura e rejeição do outro. Invocar Deus para justificar a guerra é, portanto, invocar outro espírito — aquele que o Evangelho em outro lugar chama de «espírito do mundo».

Essa linha de argumentação não é nova na tradição católica. O que é novo é a clareza — quase incisiva — com que um papa do século XXI a articula dentro de um contexto geopolítico específico. A fórmula «"Não um superpoder, mas a Onipotência do Amor"» Nos círculos diplomáticos, a declaração é interpretada como uma crítica direta às grandes potências militares, de Moscou a Washington, que por vezes exploram a retórica religiosa para legitimar seus conflitos. O Papa não cita nomes. Mas, considerando que, desde sua eleição em maio de 2025, Leão XIV criticou o plano americano para a Ucrânia, recebeu Zelensky duas vezes e testemunhou um significativo arrefecimento das relações com a Rússia, suas palavras não são abstratas. Elas têm raízes históricas.

A violência como o envelhecimento do mundo

A homilia contém outra fórmula, menos divulgada, mas teologicamente mais densa: aquela sobre o «"Mudanças que não renovam o mundo, mas o fazem envelhecer em meio a erros e violência."». Essa oposição entre renovação e envelhecimento é emprestada do vocabulário de Paulo sobre a "nova criação" (cf. 2 Coríntios 5:17). Em sua segunda carta aos Coríntios, Paulo escreve: «"Portanto, se alguém está em Cristo, nova criatura é; as coisas velhas já passaram; eis que tudo se fez novo!"» (2 Cor 5, 17). O Espírito Santo, segundo a pneumatologia clássica, é precisamente o poder que opera esta renovação: ele não acrescenta uma camada de verniz às estruturas antigas, ele as transfigura.

Leão XIV aponta aqui para algo fundamental: a guerra, mesmo quando revestida de retórica revolucionária ou do vocabulário da libertação, apenas exacerba o envelhecimento de um mundo já ferido. Ela reproduz os mesmos ciclos de humilhação, vingança e destruição. É por isso que, na lógica da homilia, somente o Espírito "transfigura a história, abrindo-a para a salvação": não repetindo-a exatamente, mas conduzindo-a a uma novidade que nenhum poder humano pode produzir por si só. Esse realismo evangélico a respeito dos limites dos meios humanos — inclusive os militares — está no cerne da visão diplomática da Santa Sé, que o pontífice vem se empenhando em definir desde o primeiro dia de seu pontificado.

China, Maria e a descentralização do olhar cristão

Um 24 de maio que diz mais do que aparenta.

A data não é insignificante. Desde 2007, quando Bento XVI instituiu o Dia Mundial de Oração pela Igreja na China, o dia 24 de maio tornou-se um evento litúrgico duplo: a Festa de Pentecostes, quando coincide, e a Festa de Nossa Senhora de Sheshan, padroeira da China, cujo santuário tem vista para Xangai. Este santuário, um local de peregrinação proibido aos católicos da comunidade oficial até recentemente, por si só resume as tensões dentro da Igreja na China: duas comunidades católicas — uma em comunhão com Roma, a outra historicamente ligada ao Estado — ainda lutam para alcançar a plena reconciliação, apesar do Acordo Provisório assinado em 2018 e renovado desde então.

Ao invocar Maria de Sheshan pela "unidade dos católicos chineses" durante aquela mesma missa de Pentecostes, e ao associar essa oração à de uma vítima de um acidente em uma mina no norte da China, Leão XIV fez um gesto teologicamente carregado. Ele não separou a paz universal da paz concreta e local sofrida na carne de um mineiro anônimo. A tradição católica tem um nome para isso: a mediação descendente da oração — do cosmos para o indivíduo — que é precisamente obra do Espírito Santo. dator munerum, "Doador de graças", segundo a expressão que o Papa toma emprestada da tradição litúrgica latina. Rezar por alguém que morreu numa mina de Shanxi é levar a sério que a paz não é um conceito, mas um ser humano que deixou de respirar.

Maria, figura da Igreja dispersa.

A mariologia empregada neste contexto não é ornamental. Maria Auxiliadora dos Cristãos de Sesã é a figura de uma Igreja que persevera na fé apesar das divisões, pressões políticas e silêncios forçados. Ela é, na tradição patrística, a Mater unitatis, Maria, a mãe da unidade, porque ela mesma é o lugar de reconciliação entre o divino e o humano. Para Leão XIV, invocar Maria pela unidade dos católicos chineses no Pentecostes significava colocar essa unidade sob o signo do Espírito, e não sob o da negociação diplomática — o que não desqualifica esta última, mas a lembra de seus limites e fundamentos.

Aqui, o teólogo Hans Urs von Balthasar, cuja pneumatologia mariana influenciou significativamente a teologia do Concílio Vaticano II e dos pontificados subsequentes, ofereceu uma perspectiva esclarecedora: para ele, Maria representa o "princípio mariano" da Igreja, seu lado receptivo e contemplativo em contraste com o "princípio petrino" institucional. Um papa que reza a Maria pela unidade chinesa significa implicitamente que essa unidade não virá primordialmente de um acordo córion, mas de uma conversão do coração — a única que o Espírito pode realizar.

A Onipotência do Amor como Categoria Política

Além do pacifismo sentimental

Seria conveniente — e profundamente impreciso — reduzir a homilia de Leão XIV a um apelo emocional à gentileza. O que o Papa propõe não é um pacifismo sentimental, mas uma ontologia política radical: a afirmação de que o poder mais real, na ordem da história, não é militar, mas pneumatológico. Essa tese possui uma genealogia teológica precisa. Ela permeia toda a encíclica. Deus caritas est A afirmação de Bento XVI de que "Deus é amor" não é uma metáfora piedosa, mas uma declaração sobre a natureza última da realidade. Ela está enraizada na Primeira Carta de João, que leva essa lógica à sua conclusão lógica: «"Quem não ama não conhece a Deus, porque Deus é amor."» (1 João 4:8). Se Deus é amor, e se a oração é comunicação com Deus, então uma oração alimentada pelo ódio ou pelo assassinato não pode alcançar Deus — não por falta de técnica espiritual, mas porque se dirige a um alvo que não existe.

É precisamente a lógica de Isaías que Leão XIV invoca. O profeta não diz que Deus se ira com uma liturgia falha em si; ele diz que uma liturgia desprovida de justiça se torna uma mentira performativa, uma contradição em ação. Oferecer sacrifícios "com as mãos cheias de sangue" (Isaías 1:15) é invocar um Deus de paz com instrumentos de morte. Essa incompatibilidade não é primordialmente moral; é ontológica. Ela toca na própria natureza de Deus.

A oração como resistência, não como fuga.

Durante sua vigília de oração pela paz em abril de 2026, Leão XIV já havia desenvolvido essa intuição: «A oração não é um refúgio para nos escondermos das nossas responsabilidades, nem um anestésico para aliviar a dor causada por tanta injustiça. É a resposta mais altruísta, universal e transformadora à morte.». Esta definição de oração é notavelmente densa. Ela rejeita duas distorções simétricas: a oração como fuga do mundo (quietismo) e a oração como justificação do mundo tal como ele é (clericalismo cortesão). Ao contrário, afirma que a oração é um ato político no sentido mais nobre: envolve quem ora numa relação verdadeira com a realidade e impede-o de mentir sobre essa realidade, disfarçando-a com piedade.

Neste contexto, a expressão «"A onipotência do amor"» Isso adquire todo o seu significado. Não se trata de um poder que se impõe pela força — isso seria uma contradição em termos. É um poder que transforma por dentro, que abre onde tudo parece fechado, que traz o Jesus ressuscitado para um Cenáculo com "portas fechadas" por medo, segundo as próprias palavras da homilia. Leão XIV usa essa imagem do Cenáculo trancado para descrever o estado do mundo contemporâneo: nações aprisionadas por sua lógica securitária, povos aterrorizados pelo futuro, e ainda assim permeados por um sopro que não pede permissão para entrar.

Um pontificado que está traçando sua linha

Agora é possível ler o Pentecostes de 2026 não como um discurso isolado, mas como a expressão mais completa de uma linha papal coerente. Desde seu primeiro discurso da Loggia de São Pedro, em maio de 2025, Leão XIV apresentou a paz não como um dos temas de seu pontificado, mas como o próprio nome do Evangelho. Diante dos embaixadores, em janeiro de 2026, ele invocou Santo Agostinho de Hipona para delinear uma filosofia ética das relações internacionais fundada no direito natural, no multilateralismo e na liberdade de consciência. No Pentecostes, ele vai além: fundamenta essa ética teologicamente na pneumatologia.

Essa mudança é significativa. Uma ética de paz sempre pode ser debatida, matizada e relativizada pela interação dos "interesses legítimos" dos Estados. Uma pneumatologia da paz — a afirmação de que o Espírito Santo é Ele próprio o Espírito da paz e que toda oração bélica está além do Seu alcance — deixa pouco espaço para negociação. Ela não proíbe a autodefesa dentro da estrutura do direito internacional, que a Santa Sé reconhece. Mas recusa-se categoricamente a batizar a guerra, a revesti-la com água benta, a emprestar-lhe a voz do Evangelho. Nisso, o Papa não está se engajando em política no sentido partidário do termo. Ele está lembrando aos fiéis de todas as nações o que sua própria tradição lhes ensina: não se pode orar a Cristo e matar o próximo em Seu nome.

O Espírito que pairava sobre as águas na primeira manhã do mundo — e que a homilia evoca citando o Gênesis — continua a pairar sobre as nossas guerras, não para as abençoar, mas para lhes oferecer uma saída. Essa saída não é a capitulação nem a ingenuidade: é a conversão. E a conversão, disse Agostinho — Agostinho de Hipona, cujo retrato assombra este pontificado — sempre começa com uma pergunta interna: O que você realmente está procurando?

✝ Referências bíblicas

3 trechos · 3 livros
Isaías
📖 Códice — Livro Bíblico

Isaías (e a escola isaiana) · Séculos VIII-VI a.C. · 1292 versículos

Ele nos deu um filho, um filho nos foi dado. (Isaías 9:5)

O grande profeta da salvação: julgamento, consolação e anúncio do Servo Sofredor.

→ Explore o Códice de Isaías

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