O Evangelho segundo São João, comentado versículo por versículo

CAPÍTULO 3

João 3.¹ Ora, havia entre os fariseus um homem chamado Nicodemos, um dos principais homens entre os judeus. – Este versículo e a primeira linha do seguinte contêm o cenário. A partícula «ouro» estabelece, por contraste, uma ligação com os detalhes precedentes, 2, 23-25. Um homem. Esse homem é então mais plenamente identificado pelo partido religioso ao qual pertencia (entre os fariseus), pelo seu nome, pela sua dignidade (uma das figuras mais importantes entre os judeus(Ou seja, ele era membro do Sinédrio, cf. 7, 45, 50). Ele se chamava Nicodemos.Nicodemos é um nome grego conhecido pelos escritores clássicos (Demóstenes, Ésquilo, Dionísio de Halicarnasso), que significa "vitória do povo". É um erro considerá-lo, por vezes, um nome hebraico, cuja etimologia seria "naki", inocente, e "dâm", sangue; pois a Palestina estava então repleta de nomes gregos (cf. 1.40, 43 e o comentário). Também é um erro que vários autores tenham identificado Nicodemos com um certo Bonai do Talmude, apelidado de Nakdimôn, Nicodemos, famoso por sua riqueza, generosidade e piedade, segundo uma estranha hipótese de Baur, nunca existiu; ele era uma figura atípica, destinada a representar o judaísmo convertido ao cristianismo, assim como a mulher samaritana representava o paganismo convertido. Um dos evangelhos apócrifos mais instrutivos leva seu nome.

João 3.² Ele foi ter com Jesus à noite e disse-lhe: "Mestre, sabemos que vieste de Deus para ser mestre, pois ninguém mais pode fazer isso." milagres "O que você está fazendo se Deus não está com você?"» – Ele foi ter com Jesus à noite. São João menciona Nicodemos apenas três vezes e, surpreendentemente, em cada uma delas, ele descreve essa circunstância explicitamente. Compare 7:50 (se ao menos as palavras "foi ter com Jesus à noite" forem autênticas) e 19:39. Evidentemente, foi o medo que levou Nicodemos a escolher um momento para seu encontro com Jesus que lhe permitisse evitar a vista do público. Ele não queria se comprometer perante seus colegas do Sinédrio, demonstrando interesse por um novo mestre que estava longe de agradar às autoridades judaicas. Mais tarde, porém, ele confessaria abertamente sua fé. Mestre. A conversa (versículos 2-10), da qual os discípulos mais próximos do Salvador (Meyer, etc.) podem ter participado, começa, portanto, com uma breve introdução expressando um desejo de boa vontade. O título "Rabino" (Mestre) é significativo por vir de um membro do Sinédrio, especialmente porque Jesus não tinha direito estrito a ele. – O plural nós sabemos É igualmente significativo, pois demonstra que Nicodemos não estava falando apenas em seu próprio nome, mas que outros membros do Sinédrio (por exemplo, José de Arimateia) compartilhavam os mesmos sentimentos a respeito de Nosso Senhor Jesus Cristo. Observe a força da palavra grega: «sabemos com toda certeza”. » – Você veio de Deus como um mestre. As palavras "de Deus" são enfatizadas: de Deus, e não dos homens; foi o próprio Deus quem lhe conferiu o título de mestre, quem lhe deu a autoridade para ensinar. Porque ninguém saberia como fazer isso.Nicodemos explica agora como ele e seus colegas chegaram à conclusão que acabou de apresentar. Foi, naturalmente, por uma excelente razão. Milagres As ações realizadas por Jesus (2:23) eram de tal natureza que só poderiam ser razoavelmente atribuídas a Deus (se Deus não estiver com ele), cf. Atos 10:38. Portanto, sem dúvida, Deus estava com Jesus: «nós sabemos». – Apesar de sua timidez e respeito parcial pela natureza humana, Nicodemos revela-se aqui como um homem sincero, um amigo da verdade, cheio de sensibilidade. Assim, Nosso Senhor não o tratará como qualquer outro. 

João 3.³ Jesus respondeu: "Digo-lhe a verdade: Ninguém pode ver o Reino de Deus, a menos que nasça de novo."« — Jesus respondeu-lhe.À primeira vista, essa resposta de Jesus parece ter uma relação tão tênue com as palavras de Nicodemos que, por vezes, foi sugerido (Maldonat, etc.) que o narrador omitiu diversas frases intermediárias nesse ponto. Outros recorreram a conexões talvez engenhosas, mas arbitrárias e forçadas. De modo geral, podemos afirmar que Nosso Senhor está, pelo menos, respondendo ao pensamento de seu interlocutor. Este acabara de reconhecer a natureza divina do ensinamento de Jesus. "Tu és aquele que foi enviado por Deus", dissera ele; "que nova doutrina trazes ao mundo? Não poderias ser o próprio Messias?" A resposta do Salvador se relacionaria a essa pergunta implícita. Em todo caso, Jesus, deixando de lado detalhes secundários, vai direto ao ponto e imediatamente faz uma declaração poderosa. Nicodemos, imbuído, como a maioria de seus compatriotas, de preconceitos farisaicos, deve ter presumido que a participação no reino de Deus era um privilégio exclusivo de Israel: esse erro será imediatamente refutado. — Em verdade, em verdade vos digo.Uma fórmula solene, que Jesus usará três vezes seguidas durante esta breve conversa, cf. versículos 5 e 11 (ver 1:51 e o comentário). Ela introduz agora a proclamação de uma das mais importantes verdades cristãs. Nada, a menos que ele nasça de novo.Em grego, literalmente: "Se alguém não foi gerado do alto", uma expressão que pode receber, e de fato recebeu, duas interpretações. A Peshitta siríaca, a etíope, São João Crisóstomo, os Padres Latinos, etc., traduzem-na como a Vulgata (compare com a leitura de São Justino Mártir, Apolo 1, 60, onde toda a ambiguidade desapareceu); Orígenes, São Cirilo, as versões armênia, gótica e siríaca de Heracleia, etc., trazem, com uma nuance: Do alto, isto é, do céu. No versículo seguinte, Nicodemos traduz como "novamente" em grego, e as palavras expressivas que ele acrescenta ("entrando no ventre de sua mãe") não deixam dúvidas quanto ao verdadeiro alcance de sua reflexão. Não pode… Essas palavras indicam uma impossibilidade absoluta. Veja o reino de Deus. «O termo »ver« será explicado mais adiante (versículo 5) como »entrar em«; o verbo »ver”, assim como seu equivalente hebraico, tem em todas as línguas o significado secundário de participar, experimentar ou provar. Quanto ao “reino de Deus”, mencionado com tanta frequência nos Evangelhos Sinópticos, o quarto Evangelho o cita nesta forma apenas aqui e no versículo 5. Trata-se da Igreja de Jesus, considerada tanto na terra em seu estado militante quanto em sua gloriosa plenitude no céu (cf. comentário sobre Mateus 3:2). A necessidade de um novo nascimento para quem deseja se tornar cidadão do reino dos céus é evidente. Este reino não é material ou terreno, como os judeus daquela época o imaginavam rudimentarmente, mas inteiramente espiritual em sua essência; só se pode entrar nele sob a condição de nascer espiritualmente. Ora, uma nova visão é necessária para contemplar objetos de uma nova ordem.

João 3.⁴ Nicodemos lhe disse: "Como pode um homem nascer, sendo já velho? Pode, porventura, entrar segunda vez no ventre de sua mãe e nascer de novo?"« – Como pode um homem… Diversos exegetas afirmam que Nicodemos estava cometendo um grave erro e que, de fato, interpretava literalmente o novo nascimento imposto por Nosso Senhor a todos que desejassem possuir o reino dos céus. O Sr. Reuss compartilha dessa opinião; segundo ele, "todas as tentativas de defender o senso comum de Nicodemos fracassam diante do patente absurdo dessa objeção". Da mesma forma, Strauss encontra nisso uma clara prova da natureza ficcional da narrativa. Os racionalistas nunca deixam de adotar as interpretações mais ridículas para minar a autoridade das Sagradas Escrituras. Mas, como Dom Calmet já observou com bastante clareza em seu Comentário Literal sobre São João, p. 91 e 92: «era impossível que Nicodemos desconhecesse o renascimento (místico) dos prosélitos, praticado em sua nação… Quando um gentio desejava entrar no judaísmo, recebia o batismo e a circuncisão. O batismo era uma espécie de renascimento, pelo qual o gentio renunciava à idolatria, ao erro e aos seus antigos hábitos. Ele se tornava um novo homem. Se fosse escravo, era libertado. Os rabinos ensinam que, por meio dessa cerimônia, ele recebia até mesmo uma nova alma. Ele não era mais como aqueles a quem havia sido antes; mudava sua condição, seu estado e sua religião.» Isso é o que os rabinos chamavam em hebraico de «nova criação», empregando uma bela metáfora (cf. Tite 3:5; 1 Pedro 1:3, 23). Mas Nicodemos, sem dúvida, supôs — e esta parece ser a verdadeira explicação — que os judeus propriamente ditos não precisavam de uma regeneração desse tipo; para forçar Jesus a se explicar melhor, ele então alega o impossível, enfatiza toda a dificuldade da condição, fingindo atribuir à palavra renascido o significado de retornar ao útero de sua mãe, e acrescentando, como circunstância agravante, as palavras Quando ele já estiver velho. «O Espírito fala com ele, e ele só tem ideias carnais», disse Santo Agostinho no Tratado 11 sobre João. Nicodemos ficou, portanto, completamente perplexo com a resposta inesperada de Nosso Senhor.

João 3.⁵ Jesus respondeu: "Em verdade, em verdade vos digo que ninguém pode entrar no reino de Deus, a menos que nasça da água e do Espírito. – Em sua resposta (versículos 5-8), Jesus começa, no versículo 5, simplesmente reiterando, embora com um breve comentário, sua declaração anterior no versículo 3; em seguida, ele também explica rapidamente, nos versículos 6 e 7, a natureza e a possibilidade do novo nascimento tão rigorosamente exigido por ele; finalmente, ele explica a regeneração cristã usando uma analogia emprestada do mundo natural, no versículo 8. Se ele não voltar à vida…Uma repetição solene, que indica o Doutor todo-divino, absolutamente certo do que diz. Jesus afirma; então, quando surge uma objeção, ele afirma novamente com renovado vigor: só que aqui ele explica o advérbio "novamente" com duas expressões mais claras, da água e do Espírito,uma das quais designa a condição externa e material da renovação, a outra o agente celestial que efetua este segundo nascimento. O verdadeiro nome deste nascimento espiritual é "batismo", conforme definido pelo Concílio de Trento (Sessão 7, cânon 2, De baptismo: "Se alguém disser que a água verdadeira e natural não é necessária para o batismo e se, consequentemente, distorcer as palavras de Nosso Senhor Jesus Cristo em uma metáfora: 'A menos que alguém nasça de novo da água e do Espírito Santo' (João 3, 5): que ele seja anátema»), e como os crentes de todas as crenças agora admitem. Veja, além disso, os teólogos em seu tratado sobre o Batismo, e as dissertações exegéticas de Maldonat e do Padre Corluy em seus comentários, em hl. Nosso texto, além disso, recebe uma clareza vívida da dupla afirmação do Precursor, 1, 26 e 33, e não está claro a que mais poderia estar relacionado. O Príncipe dos Apóstolos deu um belo desenvolvimento disso no dia do primeiro Pentecostes cristão, Ato 2, 38: «Arrependam-se e sejam batizados, cada um de vocês, em nome de Jesus Cristo, pois perdão dos seus pecados; então você receberá o dom do Espírito Santo», cf. Romanos 6, 4, 6, 11 ; 8, 14.

João 3.⁶ Porque o que é nascido da carne é carne, e o que é nascido do Espírito é espírito. – Jesus continua a explicar, por meio dessa comparação, o «novo nascimento» e sua necessidade. Ele relembra, em dois exemplos, a lei da semelhança: os filhos são da mesma natureza que os pais; os efeitos são da mesma natureza que as causas. Portanto, O que é nascido da carne é carne(Observe esta fórmula abstrata, que tem muito mais força do que o concreto "é carnal"). Por "carne", devemos entender a natureza humana com seus instintos corruptos. O estado carnal é transmitido de geração em geração, de modo que é impossível para qualquer homem natural escapar deste ciclo fatal por sua própria força: daí a necessidade da regeneração, cf. 2 Coríntios 5:3. De fato, "Carne e sangue não podem possuir o reino de Deus, nem a corrupção a herança incorruptível", 1 Coríntios 15:50. – Por outro lado, Aquilo que nasce do Espírito é espírito.O espírito, aqui, é a natureza espiritual com seus instintos celestiais, suas aspirações mais elevadas. – Estas são verdades absolutas, indiscutíveis e totalmente tangíveis: elas refutam completamente a peculiar oposição de Nicodemos. Que vantagem teria o homem em retornar ao ventre materno, visto que renasceria com as mesmas fraquezas, a mesma natureza decaída? É espiritualmente que se deve renascer para entrar no reino dos céus. 

João 3.⁷ Não se surpreenda com o que eu lhe disse; você precisa nascer de novo. – Não se surpreenda.Um detalhe curioso; especialmente se Jesus estivesse se referindo, como sugeriram vários exegetas, a gestos ou olhares pelos quais Nicodemos havia, naquele exato momento, expressado seu profundo espanto. Além disso, o senador judeu havia demonstrado suficientemente, por sua resposta no versículo 4, a surpresa que sentia diante das palavras de Nosso Senhor. - Você precisa…Todos vocês que compartilham da natureza humana, mesmo que sejam filhos de Abraão, precisam de um segundo nascimento. Mas é notável que Jesus não se inclua nessa necessidade universal: isso porque ele não compartilha das fraquezas morais da humanidade.

João 3.⁸ O vento sopra onde quer, e ouves o seu som, mas não sabes de onde vem nem para onde vai. Assim é todo aquele que é nascido do Espírito.»– A natureza é agora apresentada como a mestra de Nicodemos: um fenômeno misterioso deste mundo servirá para ajudá-lo a compreender um mistério sobrenatural. O vento sopra onde quer.É aqui que o vento sopra, não é? o Espírito Santo, que só será discutido no final do versículo, quando Jesus aplica sua bela imagem. "O fluxo do discurso exige esse significado", dizem São Cirilo, São João Crisóstomo, Teofilato, Eutímio, etc. De fato, se Nosso Senhor estivesse falando do Espírito divino a partir deste ponto, como pensavam Orígenes e outros ilustres exegetas da antiguidade, esse espírito celestial seria comparado a ele mesmo, e a explicação perderia, portanto, muito de sua força e clareza. No texto grego: o respiração Portanto, aqui é sinônimo de vento. Ora, Jesus afirma que o vento sopra onde quer: de fato, não há ser que pareça gozar de maior liberdade, embora também esteja obviamente sujeito a leis gerais e particulares. E você ouve a voz dele, mas não sabe de onde ela vem…Nada poderia ser mais verdadeiro: o vento permanece um mistério até mesmo para a meteorologia moderna. Percebemos sua presença pelo seu sussurro, pelos seus efeitos; mas, em muitos aspectos, ele permanece imprevisível, especialmente quando se trata daquelas brisas leves, sem direção aparente, que só são sentidas pela agitação que produzem nas folhas das árvores. Tholuck supõe que, no momento em que Jesus proferiu essas palavras, um vento real começara a soprar sobre Jerusalém; mas, aqui também, uma interpretação literal demais seria forçada, exagerada. Assim acontece com todo homem que é nascido do Espírito.Dessa vez, é bom. o Espírito Santo que é a questão central. O que é a ação do vento no mundo material, a ação do Espírito de Deus é, portanto, a mesma no mundo das almas. Eis um homem regenerado pelo batismo: um grande mistério foi realizado, mas não sabemos como; a nova vida infundida pelo Espírito Santo revela-se apenas por meio de seus efeitos. Em Xenofonte, Memorabilia 4.3.14, encontramos uma comparação não muito diferente da feita por Nosso Senhor nesta passagem: «Os ventos também não são visíveis, mas vemos seus efeitos, sentimos sua presença. Finalmente, a alma humana, mais do que qualquer outra coisa humana, participa da divindade; ela reina dentro de nós, isso é inegável, mas não a vemos.». 

João 3.⁹ Nicodemos respondeu: "Como isso pode ser?"«– Apesar das explicações de Jesus, Nicodemos ainda não havia conseguido compreender o mistério do novo nascimento; ele ao menos admitia, de forma franca e ingênua, a sua ignorância. 

João 3.¹⁰ Jesus lhe disse: "Você é mestre em Israel e não sabe essas coisas. – Nosso Senhor, por sua vez, expressou surpresa: Como podeis ignorar estas coisas, sendo Mestrado em Israel? É evidente a grande ênfase dada a este título, equivalente a Doutor da Lei, representante do ensino oficial. No entanto, é errôneo concluir, especialmente devido ao artigo duplo no texto grego, que Nicodemos era um doutor muito famoso entre os judeus daquela época, o doutor por excelência, por assim dizer; ou que ele era o chakam (sábio em hebraico), isto é, o terceiro membro mais importante do Sinédrio. E você desconhece essas coisas.Ele deveria ter entendido. De fato, não haviam vários profetas, incluindo Ezequiel 36:24 e Zacarias 13:1, expressado os efeitos da água regeneradora? 

João 3.¹¹ Em verdade, em verdade vos digo: falamos do que sabemos e testemunhamos do que vimos, mas vós não aceitais o nosso testemunho. – Aqui começa o discurso relacionado ao diálogo. Distinguimos três ideias principais: 1) o testemunho do Filho de Deus, versículos 11-13; 2) a salvação pela cruz, versículos 14-17; 3) os condenados e os salvos, versículos 18-21. Em verdade, em verdade vos digo.Esta é a terceira vez, desde o início da discussão, que nos deparamos com esta declaração solene (cf. versículos 3 e 5). Baeumlein tem razão ao afirmar (em hl) que, cada vez que aparece no quarto Evangelho, o discurso, embora se mantenha dentro da ordem das verdades já afirmadas, ganha um novo ímpeto para ascender a esferas superiores (cf. 6:32; 10:1, 7; 12:24; 23:16; 6:20, 23). Esta é uma boa resposta a Strauss quando afirma que Jesus procede aqui aos trancos e barrancos e de maneira antipedagógica. O que sabemos e podemos atestar.Às declarações anteriores de Jesus, Nicodemos objetou com um "como pode ser isso?", que não estava totalmente isento de ceticismo; o divino Mestre lembrou-lhe do princípio inegável de que, em relação às verdades superiores, é preciso acreditar em testemunhas confiáveis, mesmo quando essas verdades ainda contêm aspectos misteriosos. Ele enfatizou a certeza absoluta de seu ensinamento em termos muito contundentes. (Em grego) «"« sabonetes » denota conhecimento confiável, que permite falar sobre as coisas (digamos) com toda a precisão; ; nós vimos Isso indica a fonte desse conhecimento, que é a visão clara e imediata dos fatos, e não mera reflexão ou abstração. «Entre nós», afirma acertadamente São João Crisóstomo (hl), “o testemunho mais seguro dos sentidos é o da visão, e se queremos que alguém aceite algo, dizemos que o vimos com nossos próprios olhos. É dessa maneira que Cristo, falando com Nicodemos de forma humana, o reconcilia com a fé em sua palavra.” A palavra Que possamos atestar isso, Quando correlacionado com "temos visto", é mais expressivo do que "digamos", assim como "temos visto" prevalece em força sobre "sabemos". São ideias que se complementam e se corroboram mutuamente. – Na parte anterior da conversa (cf. versículos 3, 5, 7, 12), Jesus havia usado a primeira pessoa do singular, e agora, repentinamente, fala no plural: Sabemos, temos visto, etc. Essa diferença naturalmente atraiu a atenção de exegetas antigos e modernos; mas eles a explicam de maneiras muito diversas. Todos os tipos de plurais mencionados na gramática foram invocados, um de cada vez: o plural retórico, que seria simplesmente equivalente ao singular; o plural majestático, usado por grandes figuras; o plural categórico (Eu e todos os mestres que se assemelham a mim, Eu e os profetas, Eu e o Precursor, etc.); o plural da Trindade (meu Pai e eu, mim e o Espírito Santo ; (Esta é a opinião de vários Padres da Igreja). Cremos também que se trata de um plural verdadeiro, representando várias pessoas distintas, sobretudo porque, no versículo seguinte, Jesus retorna ao singular; contudo, parece-nos preferível admitir, seguindo diversos comentadores, que essas pessoas eram, na mente do divino Mestre, os primeiros discípulos, que permaneceram constantemente com ele desde que o reconheceram como o Messias e que o acompanharam a Jerusalém para a Páscoa (cf. 1:40; 2:25). Eles já «sabiam», pois «tinham visto»; também eles, portanto, podiam falar e testemunhar. Jesus, assim, digna-se a incluí-los nesta nobre declaração e a contrastá-los com o triste grupo de judeus que permaneceram incrédulos. E vocês não estão recebendo nosso testemunho. Uma experiência muito recente (2:12 e seguintes) justificou plenamente esta dolorosa queixa. – Observe a cadência e o ritmo que claramente prevalecem nesta passagem, como é típico da Epístola aos Hebreus sempre que seu discurso é emotivo. Assemelha-se a um versículo em três partes: 

Dizemos o que sabemos.,

Atestamos o que vimos,

Mas vocês não estão recebendo nosso testemunho.

Grande promessa: Jesus traz ao mundo um ensinamento novo e perfeito, baseado na visão clara e imediata da verdade. O que ele afirma de si mesmo e de seus primeiros apóstolos persiste em sua Igreja, embora, infelizmente, talvez seja mais apropriado do que nunca dizer: "vocês não aceitam o nosso testemunho".

João 3.¹² Se vocês não creem quando eu lhes falo sobre as coisas terrenas, como crerão quando eu lhes falar sobre as coisas celestiais?– Outra transição para os grandes mistérios que Jesus pretende revelar a Nicodemos; um novo passo para conduzir o «mestre em Israel» a reinos cada vez mais sublimes. Eu mereço plenamente a sua fé (versículo 11); mas se você hesita em me conceder fé em coisas relativamente fáceis de observar, ao menos em seus efeitos, como a concederá quando se tratar de mistérios profundos, verdades obscuras, isto é, quando você terá que confiar na minha palavra (versículo 12)? – Precisamos determinar o significado das palavras. terra, céu. Jesus chama na terra não coisas puramente terrenas, que nunca foram o tema de seus discursos, mas fenômenos religiosos que se manifestam em nosso meio e que têm a terra como seu palco (cf. 1 Coríntios 15:40; 1 Coríntios 5:1; ; Colossenses 3, 2; Filipenses 2:10, etc.); por exemplo, e até mesmo diretamente do contexto, o mistério da regeneração do qual ele falou anteriormente. Sem dúvida, esses fenômenos têm sua origem e ramificações últimas no céu, mas pertencem à terra em virtude de sua aparência e visibilidade, e é dessa perspectiva que são chamados de "da terra". Ao contrário, no céu, O termo "divino" é usado para designar mistérios superiores, invisíveis por natureza, e que entram no domínio da nossa experiência somente por meio de revelações explícitas. Tais mistérios incluem, entre outros, os da Santíssima Trindade, a geração eterna do Verbo e o plano divino da Redenção. Essencialmente, portanto, essas são duas categorias de coisas divinas e celestiais; com a diferença de que a segunda é de natureza mais sublime, emergindo, como já foi dito, "das profundezas insondáveis da divindade" e exigindo da humanidade "uma aptidão muito maior do que a primeira para ser compreendida". Como você acreditaria nisso?Essa hipótese abençoada se concretizará em instantes. Jesus até agora expôs apenas os rudimentos da nova religião; a partir do versículo 13, ele abordará assuntos inteiramente celestiais. Os versículos a seguir foram extraídos do capítulo 9 do Evangelho de Jesus. Livro da Sabedoria (versículo 16), não são dissociados da verdade expressa em nossa passagem: «Mal podemos imaginar o que há na terra, e com esforço encontramos o que está ao nosso alcance; mas o que há no céu, quem o descobriu?» Contudo, de acordo com o contexto, aplicam-se apenas a fatos da ordem natural. – Embora questionado, Nicodemos permanece em silêncio e mudo até o fim da conversa. A verdade o tocou profundamente: ele crê e adora em silêncio. No máximo, ele poderia responder com Jó (40:4-5): «Eis que sou indigno; que te responderei? Ponho a mão sobre a minha boca. Uma vez falei, não responderei; duas vezes, nada mais acrescentarei.». 

João 3.¹³ E ninguém subiu ao céu, senão aquele que desceu do céu, o Filho do Homem, que está no céu. – Como vocês acreditarão em mim se eu lhes revelar as coisas do céu (versículo 12)? No entanto, somente eu posso falar sobre elas com absoluta autoridade, pois somente eu habitei no céu e contemplei seus segredos abertamente. Ou, mais resumidamente: somente Ele pode explicar as coisas celestiais, Ele que é do céu. – «Quem subiu ao céu e desceu?», pergunta-se ao Livro de Provérbios, 3, 4. Nosso Senhor Jesus Cristo está dando a resposta neste momento: Ninguém ascendeu ao céu, exceto… «Ninguém», nem mesmo Moisés, nem nenhum dos grandes Profetas, «ascendeu»: no texto grego, isso está em um tempo perfeito muito enérgico, que deve ser tomado em seu sentido estrito e literal; não se poderia negar o fato em questão com mais veemência. «Ao céu», isto é, ao reino da verdade absoluta e eterna, para contemplá-la face a face. Não que Jesus pretendesse marcar sua Ascensão com as palavras «ascendeu ao céu», como pensaram Santo Agostinho, Beda, o Venerável, e alguns outros; pois esse glorioso mistério ainda pertencia ao futuro. É simplesmente uma expressão elíptica. «Tolet e Lucas de Bruges têm razão ao dizer que, quando Cristo diz que ascende, ele se adapta à maneira como os homens falam, que não conseguem imaginar que se possa ir ao céu sem ascender», Corluy, p. 81. Aquele que desceu do céu, o Filho do Homem.Essa descida do céu ocorreu no dia da Encarnação, quando o Verbo se fez carne no ventre virginal de Casado, (cf. Lucas 1:26 ss.) Os Padres da Igreja prontamente se detêm, explicam e admiram, estas palavras surpreendentemente justapostas: «O Filho do Homem desceu do céu». «Foi o Verbo que desceu», exclama São Cirilo de Alexandria, e, no entanto, «Ele diz que o Filho do Homem desceu, não querendo, após a Encarnação, separar Cristo em duas pessoas, não permitindo que ninguém diga que uma é o Filho, um mero templo assumido da Virgem, e a outra o Verbo, que procede do Pai como uma luz, exceto no que diz respeito à distinção que surge de suas naturezas». «A designação »Filho do Homem« aqui não inclui apenas a carne do Salvador, mas designa toda a sua pessoa por meio daquela das duas naturezas que é inferior. Muitas vezes Nosso Senhor a designa inteiramente pelo nome de sua divindade, ou pelo de sua humanidade», São João Crisóstomo. “Embora tenha sido na terra que Ele se tornou Filho do Homem, não considerou indigno de sua divindade, que desceu até nós, ostentar o nome de Filho do Homem enquanto permanecia no céu, assim como honrou sua humanidade com o nome de Filho de Deus, pois a unidade de pessoa que existe entre as duas naturezas significa que há um só Cristo e Filho de Deus que se fez visível na terra, assim como o Filho do Homem habitou em ambas”, Santo Agostinho (ver A Corrente de Ouro de São Tomás de Aquino). Este é, de fato, o dogma católico em toda a sua precisão.  Quem está no céu?. O Verbo de Deus, mesmo ao se tornar homem, não deixou o céu; mas continuou em comunhão perpétua e íntima com o céu; residia lá como em sua pátria. «Jesus Cristo estava na terra e estava no céu; na terra por seu corpo, no céu por sua divindade, ou melhor, em todos os lugares por sua divindade. Ele saiu do ventre de sua mãe, sem deixar o de seu Pai», Santo Agostinho, Tratado 12 sobre São João, 8. Os racionalistas, naturalmente, rejeitam esse significado, vendo aqui apenas uma «metáfora hebraica», que atribuiria vagamente a Jesus algum tipo de natureza «superior». O Sr. Alford retruca corretamente que tais tentativas são fúteis e ridículas. Olshausen, da mesma forma, refuta vigorosamente os exegetas que atribuiriam a quem é o significado: que era. Isso seria, disse ele, um pleonasmo insuportável. – Que riqueza dogmática neste versículo! Pode ser comparado a Mateus 11:27, onde Jesus expressa uma ideia paralela.

João 3.¹⁴ Assim como Moisés levantou a serpente no deserto, assim também é necessário que o Filho do Homem seja levantado., Da divindade de Jesus passamos ao plano da maravilhosa redenção que ele haveria de realizar; a cruz já se faz presente (Cremos ser desnecessário buscar outra conexão; cairíamos, como muitos exegetas fizeram, no artificial e no arbitrário). Sem dúvida, esta primeira predição da Paixão de Cristo deve ter parecido obscura a Nicodemos (cf. 2,19, a respeito de a Ressurreição); mas outras profecias sucessivas (Mt 9:14 ss.; 10:38; veja as passagens paralelas em São Marcos e São Lucas) e a voz clara dos acontecimentos tornarão isso o mais evidente possível (cf. 2:22). Assim como MoisésO evento aqui relembrado em cinco palavras por Nosso Senhor constitui um dos milagres mais impressionantes da Antiga Aliança. Era o quadragésimo ano de sua peregrinação no deserto: o povo cansado proferiu aos céus uma daquelas blasfêmias que já lhes haviam custado tão caro diversas vezes; Deus vingou-se enviando uma multidão de serpentes ardentes, cuja mordida trouxe morte a todos os hebreus. O arrependimento imediato dos culpados foi seguido, como sempre, por um misericordioso perdão. Contudo, o Senhor quis atrelar a salvação a um sinal; por Sua ordem, «Moisés fez uma serpente de bronze e a colocou sobre uma haste; e todo aquele que fora mordido por uma serpente e olhasse para a serpente de bronze, vivia» (Números 21:4-9). Um meio de salvação peculiar, sem dúvida; mas tinha a vantagem de despertar a fé, tão amada por Deus. Uma circunstância importante, que os livros judaicos mais antigos não deixam de mencionar. «Os corações (dos enfermos) estavam fixos no nome da Palavra (da Palavra) de Deus.» Targum de Jônatas. «Seus rostos deveriam estar voltados para o Pai que está nos céus.» Targum de Jerusalém. A seguinte passagem de Sabedoria é ainda mais impressionante (16:5 e seguintes): «E mesmo quando a terrível fúria de feras venenosas caiu sobre o teu povo, quando pereceram sob a mordida de serpentes retorcidas, a tua ira não persistiu até o fim. Foi como um aviso para que se alarmassem por um breve período, mas possuíam um sinal de salvação, que os lembrava do mandamento da tua Lei. Quem se voltava para este sinal era salvo, não por causa do que olhava, mas por meio de ti, o Salvador de todos.» De acordo com a tradição judaica, a serpente de bronze já era, portanto, um símbolo de salvação. De que maneira? Jesus disse isso ao concluir a revelação singular que parece ter ocorrido sobre este ponto. Da mesma maneira Isso não se refere a uma mera semelhança casual, mas a uma realização real, desejada por Deus. O ato de Moisés foi um prenúncio do que se concretizaria nos tempos messiânicos para a salvação de toda a humanidade. Fique chapado.No texto grego, o verbo significa propriamente ser erguido, colocado num lugar alto, o que pode ser entendido de várias maneiras. Contudo, o contexto deixa claro que não se trata da gloriosa exaltação do Messias, como por vezes se afirmou no final do século XIX. Além disso, São João, por um lado, expressa regularmente esta ideia de triunfo com δοξασθηναι; por outro lado, Nosso Senhor Jesus Cristo vela repetidamente a sua Paixão no quarto Evangelho com o verbo "ser erguido" (cf. 8,28; 12,32.34). As palavras correspondentes em aramaico e siríaco são usadas precisamente para denotar o tormento da cruz. Por fim, esta é a interpretação comum da tradição e dos autores modernos. No máximo, alguns exegetas poderão associar as duas ideias: a elevação de Jesus na cruz e "através da cruz para a luz"; contudo, é preferível aderir estritamente à primeira. Fique chapado.Isso era necessário de acordo com os decretos divinos e eternos, promulgados em várias ocasiões no Antigo Testamento. Veja Mateus 16:21; Lucas 24:26 e o comentário; Hebreus 2:9, 10. O Filho do Homem ; Jesus repete este título humilde (cf. versículo 13), que era mais apropriado do que qualquer outro para ser associado ao mistério da cruz. – Os pontos de comparação entre a imagem («como Moisés ergueu a serpente») e a realidade («assim importa que o Filho do Homem seja erguido») podem ser resumidos em poucas linhas. 1. A serpente de bronze é erguida até o topo de uma haste, Jesus até a cruz. 2. Em ambos os casos, a salvação depende de um olhar de fé. 3. Em ambos os casos, a morte restaura a vida. Veja São Justino Mártir, Apologia 1, 60; Diálogo com Trifão 94; São João Crisóstomo e Eutímio, 111.

João 3.¹⁵ Para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna.»O propósito admirável e generoso da exaltação do Filho do Homem: curar. os pobres Seres humanos mortalmente feridos pelo pecado. "Todo homem" não admite nenhuma exceção; a salvação é oferecida indiscriminadamente a todos. Sob uma condição, porém: fé no divino Redentor. que acredita nele. – Que ele tenha a vida eterna. Vida eterna, e não apenas uma extensão de alguns meses ou alguns anos para passar na Terra, como aconteceu com os hebreus curados da mordida de cobra. 

João 3.¹⁶ De fato, Deus amou tanto o mundo, que ele deu o seu Filho unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna. – Para que qualquer pessoa possa. – Uma síntese admirável dos versículos 13-15; «o Evangelho reduzido à sua essência», como já se disse muitas vezes; uma das mais belas passagens da Bíblia; «Poucas palavras e muito significado». Estas três linhas, na verdade, declaram-nos todas de uma só vez: 1° que a essência de Deus consiste em amor (cf. 1 João 3, 9, 16), 2° que a caridade divina chegou ao ponto de ser o sacrifício mais generoso para conosco, 3° que o objeto desse amor celestial é o mundo corrupto e perverso, 4° que Jesus é o único Filho de Deus, 5° que ele foi sacrificado para a salvação do mundo, 6° que a salvação é oferecida por Deus a todos os homens, 7° que somente aqueles que creem em Jesus serão salvos, 8° que todos os outros perecerão para sempre. – De fatoRelacione esses diferentes pensamentos com os dos versículos 14 e 15: Jesus vai ao céu para descobrir o motivo de sua paixão e morte. Tal expressa amor O Pai infinito e eterno: A isto ponto, de um amor tão intenso.Deus amou tanto o mundo[Este verbo "amar" é uma das palavras gregas características de São João.] Não é surpreendente que Deus ame: pode a luz deixar de brilhar, o fogo deixar de arder? Mas é surpreendente que Ele tenha amado a Deus. mundo, isto é, toda a raça humana pobre e miserável, sem distinção de povos ou famílias (cf. 1, 9, 10, 29); é especialmente espantoso que ele a amasse a tal ponto. que ele deu ao seu único filho.Que poder na expressão. E, melhor ainda, que prodigalidade em amor. Cada palavra visa aprimorar o pensamento. «Que maior testemunho de amor e caridade do que ter dado, para a salvação do mundo, um Filho, seu próprio Filho, seu único Filho?» Santo Hilário, A Trindade, 6. «Mas o que se segue expressa esse amor ainda mais fortemente: não é um servo, não é um anjo, não é um arcanjo, é seu próprio Filho que ele deu. Se ele tivesse tido vários filhos e tivesse sacrificado um deles, isso já seria prova de imenso amor, mas é seu único Filho que ele nos deu», São João Crisóstomo, 11ª cf. Zacarias 12:10; ; Romanos 8, 32; Hebreus 11, 17; ; 1 João 49. Anteriormente, Jesus simplesmente usava a expressão mais vaga e humilde "Filho do Homem"; mas isso já não lhe bastava. Veja Gênesis 22:2 e 16, como o Senhor, por meio dessa mesma circunstância ("Toma teu filho, teu único filho, a quem amas"; "porque não me negaste teu filho, teu único filho"), destaca a magnitude do sacrifício de Abraão. Mas, no momento supremo, o pai dos crentes pôde substituir seu "único e amado" filho por outra vítima, enquanto Deus verdadeiramente sacrificou o seu próprio no Calvário. Deuobviamente aqui tem o significado de entregar, de abandonar como vítima, cf. Lucas 22:19; Gálatas 1:4; ; Tite 2, 14. Isto não é, como às vezes se diz, um mero sinônimo de "enviar". O que são os nossos frágeis atos de amor em comparação a isto? Para que qualquer pessoa…Após ter designado tão enfaticamente amor Nosso Senhor Jesus Cristo, incomparável a Deus por nós como o fundamento supremo de seu próprio sacrifício, repete palavra por palavra a frase do versículo 15, que é de grande importância ao longo desta passagem (cf. versículo 18). Soa como «o refrão de um hino» (Godet), um refrão encantador e agradável, pois promete à humanidade uma salvação tão fácil. O Sr. Schegg observa corretamente aqui que o Salvador usa a linguagem mais simples para expressar as ideias mais grandiosas, e que essa união de grandeza e simplicidade confere à palavra do divino Mestre «uma majestade incomparável». – O adjetivo eterno Aparece até dezessete vezes no Evangelho de São João, seis vezes em sua primeira carta, e está sempre associada à palavra vida. Aparece apenas oito vezes nos Evangelhos Sinópticos. 

João 3.¹⁷ Pois Deus não enviou o seu Filho ao mundo para condenar o mundo, mas para que o mundo fosse salvo por meio dele. – Jesus confirma sua afirmação anterior de forma negativa. Isso, diz Maldonat, é "mais uma prova de amor". Porque Deus não o enviou.A "missão" do Filho de Deus, segundo o sentido estritamente teológico desta expressão, é marcada principalmente por São João. O Filho.Aqui, o epíteto "amoroso" é omitido; temos apenas o título que indica dignidade (cf. versículos 16 e 18): sem dúvida porque a questão do julgamento surgirá imediatamente. Para julgar o mundo.Essas eram as ideias judaicas predominantes na época. De acordo com a cristologia dos rabinos, o Messias, desde os primeiros momentos de seu aparecimento, deveria atacar os pagãos e esmagá-los sem piedade: as passagens do Salmo 2:9, Malaquias 4:1, etc., foram interpretadas sob essa perspectiva. As palavras "julgar, julgamento" são obviamente usadas em sentido negativo, tanto neste versículo quanto nos seguintes, pois se opõem à ideia de salvação. Embora a palavra grega χρίνω tenha o significado original de discernir ("cerno" dos latinos), diferenciar, separar, ela é mais comumente usada no sentido de julgar e, consequentemente, de condenar, pressupondo que aquele que está sendo julgado tenha sido considerado culpado. Mas para que o mundo pudesse ser salvo por ele.Ou seja: «para que ele tenha a vida eterna», versículos 15 e 16. Visto que o Filho de Deus foi enviado por amor, é bastante claro que ele não vem entre os homens para executar planos de vingança contra eles. Salvar, esse é o seu papel; Jesus «Salvador», esse é o seu nome (cf. Mateus 1:21 e o comentário; veja a Carta a Diogneto, 7). Em um momento, é verdade (versículo 18), e com ainda mais força em outros discursos (5:27; especialmente 9:39: «Eu vim a este mundo para julgar»), Nosso Senhor descreverá a sua vinda como a de um juiz formidável; mas essas ideias não são de modo algum contraditórias. Para alcançar a harmonia, precisamos apenas distinguir entre o objetivo direto, que é a salvação universal, e uma consequência tristemente necessária, caso o Salvador amoroso seja rejeitado por uma certa parcela da humanidade. Jesus vem para salvar; mas ele não salvará pessoas contra a sua vontade, e é precisamente essa nuance delicada que se expressa por uma mudança notável na estrutura: para que o mundo possa ser salvo. O mundo só será salvo se concordar em buscar a salvação por si mesmo. Por meio dele, e somente por ele. De fato, como está escrito em outro lugar (Atos 4:12): «Não há salvação em nenhum outro, pois não há nenhum outro nome debaixo do céu, dado aos homens, pelo qual devamos ser salvos». A repetição tripla da palavra «mundo» tem algo de muito solene.

João 3.¹⁸ Quem crê nele não é condenado; mas quem não crê já está condenado, porquanto não crê no nome do Filho unigênito de Deus. – Aqui temos uma espécie de dilema que explica o pensamento do versículo 17. Ou as pessoas creem em Jesus, ou não: se creem, não serão julgadas; se não creem, já estão julgadas e condenadas. Assim, «a linha divisória que separa os salvos dos não salvos, em vez de passar entre judeus e gentios, passa entre crentes e descrentes», qualquer que seja a nação a que pertençam. – A palavra acreditaé repetido três vezes; isso não pode ser um fato acidental, pois expressa a ideia principal aqui. Ele não é julgado, mas quem não crê já está julgado.Um pensamento muito poderoso. Em ambos os casos, qualquer julgamento propriamente dito é inútil: inútil em relação aos crentes, visto que Jesus não veio para julgá-los, mas para salvá-los (versículo 17); inútil em relação aos incrédulos, pois a própria incredulidade deles já é um julgamento e uma condenação. Ao recusarem o único meio de salvação que lhes é oferecido, eles proferem a sua própria sentença; o Juiz soberano apenas terá de ratificá-la. Compare este antigo ditado dos latinos: "o culpado condena-se a si mesmo no momento em que comete o seu pecado", e este ditado, talvez ainda mais antigo, do direito romano, dirigido a todo culpado: "Você se expôs à sua punição". Santo Agostinho faz uma bela comparação para explicar o pensamento de Jesus: "O médico se aproxima do doente para restaurar-lhe a saúde o máximo possível". Mas o doente provoca a sua própria morte se recusar seguir as instruções do médico. O Salvador veio a este mundo; por que é chamado de Salvador do mundo, senão porque veio para salvar o mundo e não para julgá-lo? Você recusa a salvação que ele lhe oferece? «Sereis julgados segundo a vossa conduta» (Tratado 12 em João). Podemos também dizer com o Padre Corluy (p. 84): «Ele já está julgado; pois permanece no seu estado de condenação, onde já se encontrava. Nós, por nós mesmos, estávamos destinados à ira (Efésios 2, 3); e como explica São João (3:36), a ira de Deus permanece sobre ele. Portanto, não há necessidade de se pronunciar uma nova condenação», cf. Hebreus 11:6. – A mudança de tempo verbal é bela e significativa. Primeiro o presente do indicativo, para expressar um estado permanente: «Não foi julgado»; depois o pretérito perfeito, para marcar um evento irreversível: «Já foi julgado». Porque ele não acreditava. – Jesus enfatiza a razão para o terrível julgamento dos ímpios: eles não creram, embora tivessem tantos motivos para crer. Em nome do Filho unigênito de Deus.Encontramos novamente o doce e poderoso epíteto do versículo 16; mas aqui ele visa destacar a magnitude do pecado dos incrédulos. Sobre a frase "crer no nome", veja 1:12.

João 3.¹⁹ Mas este é o veredicto: a luz veio ao mundo, mas as pessoas amaram mais as trevas do que a luz, porque as suas obras eram más.– Embora o propósito da Encarnação seja a redenção do mundo (versículo 17), haverá pessoas más que serão julgadas e condenadas (versículo 18): Jesus comentará o motivo de sua condenação. Eis aqui o julgamento. Essa expressão reaparece várias vezes no quarto Evangelho (cf. 15,12; 17,3). Consiste nisso, é a natureza do juízo; ou, segundo outros: esta é a razão do juízo. A primeira tradução é mais gramatical e mais condizente com o contexto, visto que, segundo o versículo 18, as pessoas são julgadas diretamente por sua conduta individual. A luz (e abaixo) escuridão(Ver 1, 4, 5 e seguintes.) veio ao mundo.Essa luz por excelência, como vimos, é o Verbo encarnado; ela se manifestou ao mundo tão brilhante quanto o sol ao meio-dia. Mas, infelizmente! Os homens sempre preferiram a escuridão à luz.,cf. 1, 10, 11. Um fenômeno doloroso que Jesus já havia experimentado (2, 23-25) e que ele menciona com um tom de profunda tristeza. Os «homens» são considerados aqui como uma classe; além disso, o que Nosso Senhor diz nesta passagem aplica-se a muitos, talvez até à maioria deles. Preferir as trevas à luz, e especialmente a essa luz, indica uma terrível perversão da mente e do coração, que o estilo do divino Mestre destaca admiravelmente. Eles gostaram mais disso do que de:Essa comparação expressa uma escolha deliberada. "A beleza da luz os deslumbrou; mas eles se entregaram ao amor das trevas", Bengel, Gnomon, hl. Portanto, a expressão "não crê" no versículo 18 não deve ser entendida meramente como a ausência de fé, mas como a rejeição direta e ativa da fé. Porque os trabalhos deles eram ruins.A razão para uma escolha tão indigna. É um pensamento profundo e consistentemente verdadeiro: a imoralidade gera descrença. O pretérito imperfeito "were" é notável aqui, pois marca a permanência do fato; observe também a construção grega invertida, que produz uma gradação marcante.

João 3.²⁰ Pois todo aquele que pratica o mal odeia a luz, para que as suas obras não sejam condenadas.– Este versículo e o seguinte desenvolvem a reflexão profundamente psicológica que acabamos de expressar. Porque quem quer que seja.Este é o quarto "pois" desde o versículo 16. Tudo está interligado e unido nesta passagem como os elos de uma corrente. "Quem quer que", porque se refere a uma lei universal; daí o uso do presente do indicativo: quem faz, odeia..., vem. O fenômeno indicado se renova constantemente. Da mesma forma no versículo 21. O "« errado »".

São João Crisóstomo (Homilia 28): Esse ódio à luz deve ter parecido inacreditável para muitos (pois ninguém prefere as trevas à luz), então ele revela a causa dessa cegueira: «Pois as suas obras», acrescenta, “eram más”. Se ele tivesse vindo para julgar a humanidade, esse ódio à luz teria alguma justificativa, pois aqueles que têm consciência dos seus pecados procuram fugir do juiz que os condenará, mas os culpados apresentam-se sem medo diante daquele que só tem palavras de perdão para eles. O que poderia ser mais natural, então, para aqueles cujas consciências estavam sobrecarregadas com pecados tão grandes, do que ir ao encontro do Salvador, que os trouxe para lá? perdão Foi isso que muitos fizeram, e vemos os cobradores de impostos e os pescadores vir e sentar-se à mesma mesa que Jesus. Mas há alguns cuja fraqueza é tão grande que suas mãos caem languidamente diante dos trabalhos da virtude, e eles perseveram no mal até o fim de suas vidas; Nosso Senhor condena abertamente essa covardia: «Quem pratica o mal odeia a luz», o que é verdade para aqueles que obstinadamente desejam perseverar no mal. — ALCUÍNO. «Todo homem que pratica o mal odeia a luz, isto é, aquele que está decidido a pecar, que ama o pecado, odeia assim a própria luz que revela o pecado.” Odeia a luz.O homem vaidoso em questão não apenas prefere as trevas à luz (versículo 19), mas também nutre um ódio profundo por ela. Compare a bela passagem em Jó 24:13-17 (especialmente de acordo com o hebraico) e afirmações semelhantes dos clássicos: «Os ímpios amam as coisas que precisam do véu de tetos e cortinas», Marco Aurélio, 3:7; «O dia claro pesa muito sobre as consciências culpadas», Sêneca, Carta 122. E não vem para a luz.Como consequência natural, a luz realça perfeitamente o que é bom ou mau nas coisas: mas aquele que age mal não quer que a futilidade de suas obras se manifeste tão claramente e se torne para ele motivo de severa censura.condenado). O que acontecerá com alguém que comete atos absolutamente malignos?

João 3.²¹ Mas quem pratica a verdade vem para a luz, para que se veja claramente que as suas obras foram feitas em Deus.» Mas aquele que realiza… Isto é um contraste. Jesus introduz outra categoria humana, bastante distinta da anterior. Visto que o texto grego aqui usa "ποιῶν" para expressar a ação em vez de "πράσσῶν" do versículo 20, os exegetas frequentemente tentaram explicar as razões para essa mudança: ποιῶν indicaria o resultado positivo da atividade, πράσσῶν uma mera agitação, e assim por diante. Essas distinções nos parecem sutis, e não acreditamos que se deva atribuir tanta importância ao uso desses dois sinônimos. – O substantivo A verdadeMerece mais a nossa atenção, pois parece extraordinário à primeira vista, opondo-se às obras más (versículo 20). «Praticar a verdade» é, de fato, uma expressão notável, que se torna clara, porém, se nos lembrarmos de que «toda boa ação é um pensamento verdadeiro posto em prática». Além disso, refere-se mais à verdade moral do que à verdade intelectual. Compare frases semelhantes em 1 Coríntios 13:6; 1 João 1, 6; 2 João 4; 3 João 3, 4 – Ela vem à luz para que as suas obras se manifestem.Aquele que pratica boas e verdadeiras ações não tem nada a temer da luz, muito pelo contrário; por isso, trata suas obras da mesma forma que a águia, segundo a antiga lenda, trata seus filhotes recém-nascidos. Ela os expõe diretamente ao sol: não por ostentação, certamente, pois está pronta para condená-los se então se mostrarem vãos ou maus; mas sim porque deseja conhecer sua verdadeira natureza, que o brilho da luz revela plenamente. Eurípides afirma algo semelhante. a luz da verdade, em contraste com os homens perversos, que amam a noite (Ifig. em Taur. 1066). – Porque foram feitos por Deus.Esta última afirmação explica por que os justos se aproximam prontamente da luz. Agiram em união com Deus, em sintonia com Ele; portanto, há algo de divino em suas ações: por que temeriam sua manifestação? Toda a frase é muito contundente, especialmente no grego (literalmente: eles são, tendo sido feitos; do que se segue que, estando plenamente realizados, não podem mais ser corrompidos). Tal é esta magnífica conversa, que, passo a passo, ascendeu sucessivamente às mais elevadas verdades. O Sr. Reuss se surpreende ao vê-la terminar tão abruptamente. Segundo ele, o evangelista deveria ao menos ter mencionado a partida de Nicodemos e o desfecho do encontro: desse silêncio, ele extrai, à maneira de Baur (ver a nota ao versículo 1), um argumento contra a natureza histórica da narrativa. Contraporemos o Sr. Reuss com a autoridade de outro racionalista, B. Brückner, segundo o qual esse mesmo silêncio "demonstra, ao contrário, que São João apenas queria relatar a realidade histórica" (Kurzgefasstes exeget. Handbuch zum NT, von de Wette, 5).^e (ed., p. 75). «Cada detalhe é verdadeiro», continua este autor, «e harmoniza-se com o precedente; e tal retrato, que é além disso mais esboçado do que descrito, não deve ter apenas uma base histórica vaga e geral; deve ter um fundamento que lhe corresponda da maneira mais exata, isto é, a própria pessoa de Nicodemos.» Baumgarten-Crusius também disse isso em termos muito apropriados: «Se o evangelista não acrescenta nada mais, e nem sequer tem uma palavra para explicar o resultado imediato do discurso, isso é prova a favor de sua simplicidade e precisão histórica.» Os escritores sagrados frequentemente procedem desta maneira; pois é acima de tudo a história de Nosso Senhor Jesus Cristo que eles desejam contar, e não a de personagens secundários. Além disso, São João fará mais tarde algumas alusões muito claras a Nicodemos e a esta conversa íntima, cf. 7,50; 19, 39. – Sobre o imenso alcance dogmático dos versículos 3-21, do qual nossas notas dispersas ao menos deram alguma ideia, veja Corluy, Commentar. in evang. Joannis, p. 87. Veremos São João cada vez mais merecedor do epíteto "teólogo", que lhe foi tão legitimamente atribuído pelos primeiros Padres. Veja o Prefácio, § 3. Sobre a natureza particular dos discursos de Nosso Senhor Jesus Cristo no quarto Evangelho, veja também o Prefácio, § 5. – Relegamos aqui, para não interromper indevidamente o restante do comentário, uma discussão bastante animada que surgiu a respeito dos versículos 16-21. As palavras contidas nesta passagem são uma simples continuação do discurso de Jesus? Ou não deveriam ser consideradas reflexões pessoais, ligadas pelo evangelista à mensagem do divino Mestre? Erasmo parece ser o originador desse segundo sentimento, que desde então encontrou um número considerável de adeptos (Kuinoel, Paulus, Tholuck, Olshausen, Milligan, Westcott e até mesmo exegetas católicos como A. Maier, Klofutar e Bisping). Aqui estão os principais argumentos que o sustentam. 1. Várias das expressões usadas nesta passagem, notadamente "filho único"«, versículos 16 e 18, cf. 1, 14, 18; ; 1 João 4, 9), «crer no nome» (versículo 18, cf. 1, 12; 2, versículo 3; 1 João 5, 13) e «praticar a verdade» (versículo 21; cf. João 1, 6), são exclusivamente próprias da dicção de São João e não aparecem em nenhum outro lugar nos lábios de Jesus. 2° No versículo 19, as formas verbais do pretérito "vieram", "amaram mais"«, «Essas passagens obviamente marcam uma crise já consumada e pertencem à posição ocupada por São João, mas não àquela em que o Salvador se encontrava então, visto que a revelação de sua pessoa e obra ainda não havia sido apresentada abertamente ao mundo» (Westcott). Esses tempos passados designariam, portanto, um período de tempo considerável, decorrido desde o início do ministério de Nosso Senhor, e não poderiam se aplicar diretamente a ele. 3. A forma dialógica cessou completamente, e o discurso agora se assemelha a uma série de reflexões do narrador. 4. Este é precisamente o modo de agir de São João, isto é, de enxertar, por assim dizer, suas considerações particulares nas ideias do divino Mestre, que são assim resumidas e comentadas. – É fácil responder a essas várias alegações. 1. Por que as frases indicadas não estariam a serviço de Nosso Senhor Jesus Cristo? Tais razões não provam nada porque tendem a provar demais. 2. Mostramos no comentário que a atitude dos judeus em relação ao Salvador justificava suficientemente o uso do pretérito perfeito; O conhecimento profético de Jesus sobre o futuro, além disso, tornava sua linguagem perfeitamente plausível em todos os aspectos. 3. Isso prova demais, visto que a forma dialógica cessou já no versículo 13. Veja o comentário, onde a verdadeira razão para o silêncio de Nicodemos foi explicada. 4. Somos meramente citados de 12:37-41, uma passagem que não tem valor aqui, pois o escritor sagrado mostra da maneira mais evidente que ele mesmo está falando. "Isso é contrário à sua prática constante. Pois quando ele insere suas reflexões nas frases de outros, ou quando comenta o que foi dito, ele sempre o indica claramente", Knapp, Opusc. ap. Hengstenberg, 11. Acrescentemos que nada indica uma transição desse tipo; que o leitor, consequentemente, seria inevitavelmente enganado, por não ter recebido nenhum aviso prévio; que São João (nem qualquer outro evangelista) não poderia se permitir tais liberdades com relação às palavras de Jesus; que o versículo 15 de forma alguma conclui a conversa; que os versículos 16-21 contêm pensamentos não menos importantes do que novos, longe de serem um simples desenvolvimento dos versículos precedentes; finalmente, que "a coesão de todas as partes é demasiado estreita para autorizar a ideia de uma distinção entre a parte pertencente a Jesus e a do evangelista" (Godet). Assim, esse estranho sentimento não tem fundamento sério (ver Meyer, Luthardt, Baumgarten-Crusius, Stier, J.-P. Lange, Keil, etc.); e, se quisemos refutá-lo completamente, é por causa dos perigos que apresenta e porque em breve o encontraremos novamente (versículo 31).

João 3.²² Depois disso, Jesus foi com seus discípulos para a região da Judeia, onde permaneceu com eles e os batizou.– Depois dissoA expressão designa vagamente a circunstância temporal. «Estas coisas» significa não apenas a conversa com Nicodemos, mas, de modo geral, todos os eventos da estadia em Jerusalém relatados acima (2:14–3:21). Jesus, sem dúvida, deixou a cidade santa perto do fim das celebrações da Páscoa, junto com a multidão de peregrinos. A expressão grega correspondente é frequentemente usada no quarto Evangelho como elemento de transição; cf. 2:12; 5:1, 14; 6:1; 11:7, 11; 19:28; 19:38; 21:1. Jesus… com seus discípulosOs discípulos mencionados nos capítulos 1 e 2: Pedro, André, Tiago, Filipe, Natanael e o próprio evangelista. – Na terra da Judeia.Esta é a circunstância do lugar; será mais bem especificada no versículo seguinte. Estando Jerusalém situada na Judeia, esta designação criou dificuldades curiosas para os antigos comentadores, cuja geografia não era o seu forte, muito bem descrita por Maldonato (hl). É evidente que simplesmente contrasta a província com a capital, os distritos rurais com a cidade. Não se encontra em nenhum outro lugar nesta forma; mas pode-se compará-la à expressão análoga "Judeia" (cf. Marcos 1:5 e Atos 26:20). Sobre os limites desta província, cf. comentário em Mateus 3:1-2. Assim, a esfera em que Jesus realiza a sua atividade messiânica expande-se gradualmente: o templo, a cidade santa, a província da Judeia e, em breve, a Galileia. E ele permaneceu lá.Este tempo verbal imperfeito parece implicar uma estadia significativa, que muitos comentadores estimam em vários meses. E batizado.Outro tempo verbal imperfeito é usado para indicar a repetição do ato. Encontraremos adiante, em 4:2, uma importante correção a essa afirmação: «Embora não tenha sido Jesus quem batizou, mas os seus discípulos». Em grego, a ação é prontamente atribuída àquele em cujo nome é realizada por outros. Supõe-se, portanto, que Jesus tenha feito pessoalmente o que seus discípulos realizaram por sua autoridade. – Tem havido muita discussão, desde a época dos Padres da Igreja, sobre a natureza do batismo mencionado aqui e em 4:1:2. Seria já o «batismo de fogo», o batismo sacramental cristão? Ou não poderia ter sido antes uma imitação do «batismo de água» conferido pelo Precursor? A primeira opinião tem sido mais comumente aceita tanto na antiguidade quanto nos tempos modernos, e este argumento de autoridade a apoia fortemente. A segunda interpretação, contudo, teve defensores ilustres ao longo dos séculos, incluindo São João Crisóstomo, São Leão, Teofilato e um grande número de comentadores, e várias razões nos levam a adotá-la em preferência: 1) a natureza preparatória do ministério de Nosso Senhor durante esse período de sua vida; 2) o texto muito expressivo, 7:39, "o Espírito não poderia estar ali, pois Jesus ainda não havia sido glorificado", comparado com as palavras "Ele vos batizará em o Espírito Santo e fogo», Mateus 3:11; 3. Esta outra mensagem do primeiro Evangelho, que parece aplicar-se muito melhor à instituição do sacramento: «Ide, portanto, e fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo», Mateus 28:19; 4. A ausência de qualquer outra menção relativa a esta conferência do batismo pelos discípulos de Jesus até depois de a ressurreição, do qual podemos inferir que foi logo abandonado. – Fica claro, pelo menos por este detalhe, e o restante da história mostrará isso ainda mais claramente, que a pregação do Salvador já estava produzindo resultados importantes. 

João 3.²³ João também batizou em Enom, perto de Salim, porque ali havia muita água, e as pessoas vinham e eram batizadas.,– João também batizou.Mais do que o simples pretérito imperfeito, esta construção denota a frequência e a duração do ato. Ele batizou e batizou novamente. Por um tempo, o Precursor e o Messias trabalharam simultaneamente, próximos um do outro e da mesma maneira, pregando em termos idênticos (cf. Mateus 3:2 e Marcos 1:14-15) e empregando o mesmo rito preparatório. João Batista continuou seu trabalho até o último momento. Samuel não cessou imediatamente o exercício das funções de juiz em Israel após a consagração de Saul; João também aguardou a hora da Providência para pôr fim à sua pregação, ao seu batismo (ver versículo 34). Os racionalistas, que nada entendem do plano divino, escandalizam-se injustamente ao ver que o Precursor não se retirou na primeira manifestação de Cristo. Em Ennon, perto de Salim. O segundo desses locais devia ser maior e mais conhecido, pois ajuda a determinar a localização do primeiro. Mas onde ficavam ambos? Um problema geográfico impossível de resolver por enquanto. No entanto, não faltam hipóteses: Salim ou Salem e Ennon (plural de Salim). fonte, Portanto, sendo "as fontes" um substantivo muito comum em várias partes do território palestino, Ennon estaria em algum lugar no Vale do Jordão, talvez a 12 km ao sul de Citópolis (Beit She'an), a oeste do rio Jordão e, portanto, longe da Judeia. Porque ele…Apresenta o motivo pelo qual o Precursor viajou especificamente para este lugar: Havia muita água ali.,E era necessário muito para o batismo por imersão. Essa expressão se refere a nascentes, riachos, e não a um único rio como o Jordão. Além disso, a observação do evangelista seria bastante ingênua se procurássemos por Enom às margens do rio. E as pessoas vinham e eram batizadas.Mais tempos verbais imperfeitos, que marcam a repetição de ações. Além disso, há aqui indícios de uma grande aglomeração de pessoas.

João 3.²⁴ porque John ainda não tinha sido lançado em prisão. – Porque Jean ainda não tinha…Este versículo forma uma espécie de parêntese explicativo, demonstrando a rigorosa precisão do narrador. Trata-se de uma data importante para a harmonia dos Evangelhos. Estabelece a posição precisa de Mateus 4:12-17 e das passagens paralelas que, no decorrer da biografia de Jesus, só poderiam seguir este ministério preparatório realizado na Judeia. Este detalhe, e outros semelhantes, mostram que São João escreveu somente depois dos Evangelhos Sinópticos e que um de seus objetivos era completar a obra deles (cf. Eusébio de Cesareia, História Eclesiástica 3.24, que já havia feito essa observação). Portanto, os racionalistas consideram a cronologia de São João "irreconciliável com a do primeiro Evangelho" (Reuss, Teologia Joanina, p. 150), totalmente sem fundamento. Atirado em prisão.Trata-se simplesmente de uma constatação de fato, pois presume-se que os leitores já tenham conhecimento do assunto por meio de relatos anteriores. A redação sugere que a prisão era iminente. 

João 3.²⁵ Surgiu então uma disputa entre os discípulos de João e um judeu a respeito da purificação. – Mas ele se levantou.A partícula grega correspondente a "ou", tão apreciada pelo nosso evangelista, significa antes: consequentemente. Esta é uma transição, destinada a nos levar desses fatos gerais para a ocasião específica do testemunho final de João Batista. O que resultou da administração simultânea do batismo por Jesus e seu Precursor foi um discussão, Ou seja, uma discussão bastante acalorada entre os discípulos de São João, por um lado, e "um judeu", por outro. – Expressão idiomática entre os discípulosIsso parece indicar que os discípulos do Precursor foram os primeiros a levantar a questão. Em relação à purificação. Esta expressão, frequentemente usada pelos judeus para se referir a abluções e purificações religiosas (cf. 2:6), representa aqui, mais especificamente, o batismo, destacando seu caráter simbólico. O historiador Flávio Josefo usa, de forma semelhante, o verbo grego ἀαθαίρειν para descrever o rito que conferiu ao Precursor o sobrenome de Batista. O batismo administrado conjuntamente por Jesus e São João foi, portanto, a causa determinante da disputa; contudo, o ponto exato da contenda não pode ser determinado. Presumivelmente, segundo a antiga conjectura de São João Crisóstomo, o "judeu" havia se vangloriado de ter sido batizado pelos discípulos de Nosso Senhor, e os de São João teriam retrucado afirmando que o batismo conferido por seu mestre era melhor, mais eficaz: pelo menos, recorreram imediatamente a ele para resolver a questão. 

João 3.²⁶ E chegaram a João e lhe disseram: "Mestre, aquele que estava contigo do outro lado do Jordão, de quem deste testemunho, eis que está batizando, e todos estão indo até ele."« – E eles lhe contaram.A linguagem deles é vívida, totalmente natural. Certamente era assim que os discípulos, ternamente devotados ao seu mestre, zelosos de sua glória e angustiados ao ver um rival surgir de repente ao seu lado e roubar-lhe alguns admiradores, deviam falar. Tais detalhes dificilmente seriam inventados. - Mestre,é o título respeitoso que era normalmente conferido a João Batista, assim como a Jesus, cf. Lucas 3:12. Aquele que estava com você… Em seu amargo ressentimento, os amigos do Precursor nem sequer se dignam a chamar Jesus pelo seu nome; mas usam, para designá-lo, duas circunstâncias que aparentemente davam a São João vantagem sobre ele. Primeira circunstância: «Aquele que estava contigo além do Jordão» (em Betânia ou Betábara, cf. 1,28-36). A fórmula é muito expressiva: é Jesus quem estava com João como quem está com uma pessoa distinta e superior. Segunda circunstância: A quem você prestou depoimento?A vocês, portanto, ele deve sua missão; ele não seria nada sem vocês. – Após esse breve contraste, que estabelece a superioridade do Precursor, a conduta de Jesus, conduta não menos ingrata do que ilegítima na mente dos discípulos, é apresentada em duas palavras contundentes: Ali está ele, batizando.Ele batiza, como se não fosse prerrogativa sua. Com que direito ousa usurpar suas funções? – A paixão explode ainda mais na frase final: E todos eles vão até ele.Há aqui um exagero considerável; mas o ciúme não se expressa de outra forma: os menores sucessos de um rival lhe parecem conquistas gigantescas. Assim, o papel de João Batista era compreendido pelos seus próprios discípulos. Compare com Mateus 9:14, onde encontramos vários deles compartilhando os mesmos sentimentos. 

João 3.²⁷ João respondeu: "Um homem só pode receber aquilo que lhe foi dado do céu."« – O Precursor primeiro apresentou Jesus como o Juiz soberano (Mateus 3:12 e paralelos); depois, revelou-o como a vítima propiciatória que deveria expiar os nossos pecados (João 1, 36): aqui, ele nos mostra a ele sob a aparência de um noivo místico cujas núpcias com a Igreja serão celebradas em breve; na verdade, sob a própria aparência do Filho de Deus. Jean respondeu…O Precursor os lembrará magnificamente de seu papel subordinado. Essa bela e nobre resposta tem duas partes: versículos 27-30, Jesus e João Batista; versículos 31-36, Jesus e o mundo. – Uma ideia geral serve como introdução (versículo 27):Um homem não pode fazer nada…É uma verdade bem conhecida que a Providência governa todas as coisas; que, consequentemente, todo o sucesso vem de Deus (do céu ; metonímia. Podeexpressa uma impossibilidade genuína; ; Nada (Não admite nenhuma exceção), cf. 21:11, há declarações semelhantes dos rabinos. Mas a quem se deve aplicar este princípio aqui? A Jesus ou a João Batista? Os exegetas têm estado constantemente divididos sobre este ponto. São João Crisóstomo, Teofilato, Eutímio, Bisping, Watkins, Plummer, B. Weisse, etc., favorecem a primeira hipótese; São Cirilo de Jerusalém, Santo Agostinho, Jansenius, Bengel, Lücke, A. Maier, Alford, etc., favorecem a segunda. Ditas de Jesus, estas palavras significam: Tu te entristeces com a sua crescente influência; mas o próprio sucesso que ele alcança deveria, antes, demonstrar-te que a sua missão é divina. Aplicadas ao Precursor, equivalem ao seguinte pensamento: Não posso aceitar a supremacia que o teu zelo equivocado deseja para mim, pois isso não está nos desígnios do céu. A primeira interpretação parece-nos harmonizar-se melhor com o contexto. "Todos vêm a ele", exclamaram os discípulos (versículo 26). "Sim", respondeu o mestre, "e esta é a vontade de Deus". Vários exegetas (notadamente Kuinoel, Luthardt, J.P. Lange, Westcott e M. Fouard) deixam o princípio em termos gerais, sem distinguir entre Jesus e João. Talvez esta ainda seja a melhor abordagem.

João 3.²⁸ «Vocês mesmos são testemunhas de que eu disse: ‘Eu não sou o Cristo, mas fui enviado à sua presença.’”. – Após essa explicação geral, João Batista responde de forma mais direta e detalhada à observação de seus discípulos. Primeiro, neste versículo, "ele responde a eles usando os próprios argumentos deles" (Maldonat). Vocês mesmos (insistentemente; até você, tão invejoso da minha glória)Vocês mesmos são testemunhas disso…De fato, eles acabavam de se lembrar do testemunho que São João havia dado a Nosso Senhor Jesus Cristo. O que eu disse: Eu não sou Cristo.O capítulo 1, versículos 19-28, nos apresentou esta magnífica cena de’humildade. – Mas eu fui enviado…Veja 1:30. A conjunção é recitativa à maneira hebraica. Assim como seus discípulos, o Precursor se refere a Jesus por um pronome simples. na frente dele, O que é bastante surpreendente neste lugar. – Certamente, não era possível para São João afirmar sua inferioridade em relação ao Salvador em termos mais explícitos. Enviado antes do Messias, ele obviamente tem apenas um papel preparatório, e aqueles que reclamam que Jesus abusa do testemunho dado em seu favor deveriam ver, ao contrário, que esse mesmo testemunho lhe atribuiu um papel completamente preponderante. 

João 3.²⁹ Aquele que tem a noiva é o noivo; mas o amigo do noivo, que permanece ao lado e o ouve, alegra-se muito com a voz do noivo. Esta é a minha alegria, e ela é completa.– Para demonstrar ainda mais sua inferioridade em relação a Jesus, João Batista utiliza uma comparação marcante, extraída dos costumes matrimoniais dos antigos judeus (cf. Mateus 9:15 e o comentário). – Duas figuras distintas são mencionadas:’marido e o’amigo do marido. Este último, assim chamado por ter sido escolhido dentre os amigos mais próximos, pouco diferia da paranífa grega. Uma vez firmado o noivado, ele era responsável por transmitir as mensagens dos futuros cônjuges um ao outro, visto que o costume não permitia que se vissem antes do casamento; organizava e presidia o banquete nupcial, etc.: funções consideradas ao mesmo tempo altamente honrosas e muito delicadas. Em hebraico, ele era chamado de schôschben, às vezes oheb, amigo. – A conduta externa do schôschben e seus sentimentos mais íntimos são descritos por alguns detalhes característicos. Quem está ali? Ele adotou a atitude de um servo zeloso, pronto para agir imediatamente. e quem o escutaEle escuta atentamente, de modo a compreender e executar imediatamente cada ordem do marido (ver outras interpretações em Meyer, etc.). Ele fica radiante ao ouvir a voz do noivo…Assim que ouve aquela voz, sinal da presença de seu amigo feliz, ele próprio se enche de alegria, sem o menor vestígio de inveja ou egoísmo. Sobre a palavra hebraica χαρᾷ χαίρει (alegra-se, com a repetição destinada a reforçar a ideia), veja Mateus 13:14; 15:4; Lucas 22:15; Atos 4:17; 5:28; 23:14; Tiago 5:17. Este é o único exemplo desse tipo encontrado no Evangelho de João. Esta é a minha alegria.…São João agora aplica a si mesmo essa bela comparação. "Tal", exclama enfaticamente, "é a minha própria alegria em relação a Jesus: é alegria Aquilo que a paraninfa vivencia na presença do noivo durante as festividades do casamento. Ela é perfeita :Nada lhe falta; é tão perfeito quanto possível (em grego, um verbo cheio de energia). Sobre esta expressão, tão querida pelo nosso evangelista, veja 15:11; 16:24; 17:13; 1 João 1, 4; 2 João 12. – Bossuet, em suas Elevações sobre os Mistérios, 24ª semana, 1^D A elevação, admiravelmente, destaca a "doçura" deste versículo. "São João", diz ele, "revela-nos uma nova característica de Jesus Cristo, a mais terna e gentil de todas: que ele é o noivo. Ele desposou a natureza humana, que lhe era estranha, e a tornou uma só consigo; nela, desposou a sua santa Igreja, a noiva imortal sem mácula ou ruga... Desposou almas santas...; cobrindo-as de dons, de prazeres castos; desfrutando delas, entregando-se a elas; dando-lhes não só tudo o que tem, mas também tudo o que é, o seu corpo, a sua alma, a sua divindade, e preparando para elas, na vida futura, uma união incomparavelmente maior." "Devemos ao mais austero dos profetas", acrescenta o Sr. Fouard, muito apropriadamente, em *A Vida de Nosso Senhor Jesus Cristo*, 2^e (ed., vol. 2, p. 234) as imagens mais doces sob as quais as almas piedosas amam contemplar Jesus, as do Cordeiro de Deus (1:29, 36) e do Noivo.» Além disso, já no Antigo Testamento, a relação entre Deus e a nação escolhida foi comparada mais de uma vez àquela estabelecida pelo casamento, cf. Isaías 54:5; Ezequiel 16; Oséias 2:19, 20, etc. O Novo Testamento aplica essa poderosa imagem a Jesus diversas outras vezes: Mateus 22:1ss.; 25:1ss.; Efésios 5:32; Apocalipse 19:7; 21:2, 9, etc. Se Nosso Senhor é o esposo divino da Igreja, São João Batista foi verdadeiramente um paraninfa fiel, cujo ministério não teve outro propósito senão preparar a alegre festa de casamento e conduzir o noivo à noiva, cf. 2 Coríntios 11:2. As multidões que começaram a se aglomerar ao redor de Jesus (versículo 26) eram um anúncio evidente do casamento iminente: a voz do noivo ressoara, e João a ouvira com alegria indizível.

João 3.³⁰ Ele precisa crescer e eu preciso diminuir. – A cada um o seu papel (versículo 27). Jesus é o Cristo, eu sou apenas o seu Precursor (versículo 28); ele é o noivo, eu sou apenas a paraninfa (versículo 29). Portanto, ele deve crescer e eu devo diminuir. Esses poucos versos parecem resumir bem a primeira parte da resposta de João Batista. É necessárioIsso expressa, por analogia com inúmeras outras passagens, uma necessidade baseada em decretos divinos que, uma vez emitidos, não podem deixar de ser cumpridos. Essa necessidade diz respeito tanto a Jesus quanto a João; pois para ambos estabelece um curso progressivo, mas em direções opostas, como já havia acontecido há muito tempo com Davi e Saul, 2 Samuel 3:1: Davi estava se fortalecendo, enquanto a casa de Saul estava enfraquecendo.. Um recebe aumentos diários; o outro, diminuições sucessivas. Além disso, nada poderia ser mais preciso: o Ministro de schôschben Termina quando o casamento é celebrado. – Esta passagem é sublime.’humildade. São João vê não apenas sem tristeza, sem a menor sombra de decepção humana, mas com alegria sincera e vívida, sua estrela pálida no brilho do Sol divino. Que contraste com os sentimentos mesquinhos e limitados daqueles que o cercavam! Veja em Santo Agostinho, século XI, uma estranha interpretação de "aumenta" e "diminui".

João 3.³¹ Aquele que vem de cima está acima de todos; aquele que é da terra é terreno, e a sua linguagem também. Aquele que vem do céu está acima de todos, – Aqui encontramos a mesma hipótese referente aos versículos 16-21. Todo o final do capítulo (versículos 31-36) ainda conteria reflexões do evangelista, unidas por ele à resposta de João Batista. Motivos semelhantes são alegados: uma mudança de estilo, tempos aoristos (versículo 33) que só poderiam ser aplicados por meio de experiência posterior, revelações muito completas (especialmente o nome Filho de Deus, versículos 35 e 36) para serem adequadas à situação do Precursor, etc. (Bengel, Olshausen, Tholuck, etc., e novamente os exegetas católicos A. Maier, Bisping, Patrizi). Como acima, protestamos veementemente, juntamente com a vasta maioria dos exegetas, tanto antigos quanto modernos, contra essa divisão arbitrária, desnecessária e perigosa. As variadas abordagens estilísticas são explicadas pelos diversos movimentos de pensamento; a experiência foi suficiente; Essas ideias, por mais profundas que sejam, não são de modo algum superiores ao papel e à missão de São João Batista, pois ele já havia expressado ideias igualmente sublimes (cf. 1,15.30; Mt 3,14-17); a coesão entre esta passagem e a anterior é perfeita, com o Precursor continuando a explicar as razões pelas quais ele é muito inferior a Jesus. Não, não é o evangelista que repentinamente toma a palavra sem avisar seus leitores; é João Batista quem se eleva a alturas verdadeiramente evangélicas. Que o narrador, escrevendo muitos anos depois dos acontecimentos, possa ter acrescentado aqui e ali o colorido de sua própria linguagem, que assim seja. Não hesitamos em admitir isso, seguindo o Bem-Aventurado Cardeal. João Henrique Newman ; Isso é, além disso, óbvio para qualquer um que rejeite a teoria da inspiração verbal; mas isso não impede que o conteúdo e a forma do discurso pertençam verdadeiramente a João Batista. Esperamos que o comentário dê ainda mais força a esses argumentos. – A sequência de pensamentos pode ser marcada da seguinte forma: versículo 31, a origem de Jesus; vv. 32-34, a perfeição de seu ensinamento; v. 35, sua filiação divina e soberania universal; v. 36, uma aplicação prática de grande importância. – O versículo 31 é muito expressivo. Consiste em três breves períodos, o primeiro e o último dos quais afirmam explicitamente a origem celestial de Jesus e, consequentemente, sua preeminência absoluta e universal; o período intermediário diz respeito a João Batista, a quem são atribuídas apenas uma origem, natureza e ações terrenas. Temos, portanto, aqui um paralelo breve, mas marcante, entre o mestre celestial e o mestre terreno. Embora a ideia seja apresentada em termos gerais, sua aplicação a Nosso Senhor Jesus Cristo e a São João é evidente por si mesma. Aquele que vem de cima(no presente do indicativo). De cima, isto é, do céu, como leremos no final do versículo, cf. versículo 13. São Cirilo de Jerusalém expressa muito bem o verdadeiro significado com uma breve paráfrase: "Aquele que nasceu de uma raiz celestial, aquele que é da substância do Pai". Sobre a designação ἐρχόμενος (aquele que vem) aplicada ao Messias pelos rabinos, veja o comentário sobre Mateus 11:3. Acima de tudo: Em virtude de sua origem, ele está acima de todos os homens e, mais especificamente, de acordo com a ideia transmitida pelo contexto, acima de todos os outros doutores, acima do próprio João Batista. Aquele que é da terra é terreno..Da terra, em oposição a "do alto", para as regiões mais elevadas do céu. Portanto: aquele que tem origem terrena, que é um simples filho de Adão, ou um homem comum. – Destacam-se, então, duas consequências dessa origem inferior. Primeiro e necessariamente, esse homem... é da terra, Esta expressão não é de modo algum uma tautologia; pois, embora as palavras sejam exteriormente quase idênticas (o grego apresenta uma ligeira nuance), elas representam, na verdade, duas noções distintas: origem e natureza, sendo esta última consistente com a primeira. Compare-se com a frase análoga de São Paulo: «O primeiro homem era de barro, feito da terra; o segundo homem é do céu» (1 Coríntios 15:47). Eis, então, a interpretação correta: quem nasceu da terra também dela extrai o seu modo de vida, mesmo que, como João Batista, seja o maior «entre os nascidos de mulher» (Mateus 11:11). A fórmula εἶναι ἐϰ, usada para expressar uma relação moral, aparece frequentemente nos escritos do nosso evangelista, cf. 7:17; 8, 23, 44, 47; 15, 19; 17, 14, 16; 18, 36, 37; 1 João 2, 16, 19, 21; 3, 8, 10, 12, 19; 4, 1-7; 5, 16; 3 João 11. – Segunda consequência não menos rigorosa que a primeira: e sua língua também. A terra é igualmente a fonte da qual tal homem extrai seu modo de pensar e falar; seu discurso, portanto, permanece terreno se ele for deixado à sua própria sorte. Para que ele profira palavras celestiais, o sopro divino deve transportá-lo para esferas superiores, e a graça e a revelação devem iluminá-lo. «João, considerado em si mesmo, vem da terra e fala a linguagem da terra, e se ele vos fez entender a linguagem do céu, não foi por sua própria vontade, mas por um efeito da graça que o preencheu com a sua luz», disse Santo Agostinho. E mesmo tendo recebido essas iluminações divinas, ele só podia falar de coisas celestiais de maneira terrena, se compararmos seus ensinamentos aos de Jesus. Certamente, nenhum profeta jamais falou em linguagem comparável à de Nosso Senhor. Somente o Verbo Encarnado, que conhece os mistérios celestiais direta e intuitivamente, poderia dar ao mundo uma revelação completa e absoluta. Observe o efeito marcante das palavras ‘da terra«, repetidas três vezes em rápida sucessão (cf. 17; 12, 36; 15, 19). Aquele que vem do céu. O contraste é total. João tem apenas uma origem terrena; mas Jesus vem do céu e, como tal, é acima de tudo, Como já mencionado acima.

João 3.³² E o que ele viu e ouviu, ele testemunhou, mas ninguém aceita seu testemunho. –Da origem celestial de Jesus, o Precursor deduz a perfeição de seus ensinamentos. Veja acima (versículo 11) uma ideia muito semelhante expressa pelo próprio Salvador. – O que ele viu e ouviuÉ através dos sentidos da visão e da audição que adquirimos o conhecimento mais imediato e certo das coisas; portanto, as testemunhas oculares e auriculares são aquelas em quem mais facilmente se acredita. Ora, no céu, que, segundo o versículo 13, é o lugar de todo o conhecimento, no céu onde ele residia eternamente, Jesus contemplou e ouviu coisas maravilhosas, que a nenhum homem foi dado conhecer (cf. 1:18). Ele atesta isso., Ou seja, ele testemunha isso. O pronome é solene: esta mesma coisa, e nada mais, é o objeto do seu testemunho. Veja 5:38; 6:46; 7:18; 8:26; 10:25; 15:5 para construções semelhantes, favorecidas por São João. Ninguém está recebendo nada.Uma nota patética, que contrasta com alegria do versículo 29. Isso é uma hipérbole, pois o próprio Precursor assumirá imediatamente (versículo 33) que o testemunho de Jesus não permaneceu totalmente infrutífero; mas os crentes eram, na realidade, muito poucos. Portanto, "ninguém" em relação ao enorme número daqueles que permaneceram incrédulos, e dado o zelo de João Batista em preparar para o Messias "um povo preparado" (Lucas 1:17). Como Bengel coloca de forma muito delicada, "João deseja tão ardentemente a supremacia de Cristo que, em vez de dizer todos (uma palavra usada por seus discípulos, cf. v. 36) ele disse pessoa. No texto grego, o verbo implica a manutenção daquilo que se recebeu, em oposição à mera recepção sem reflexão posterior. A expressão "receber o testemunho" é, além disso, específica do nosso evangelista; cf. versículos 11, 33; versículo 34; 1 João 5:9. 

João 3.³³ Quem recebe o seu testemunho confirma que Deus é verdadeiro.– Seu depoimento: O pronome é colocado no início para dar ênfase e está relacionado com "Deus". Certificadoé uma bela metáfora, emprestada do antigo costume de apor o próprio selo a um documento de alguma importância, para o confirmar, para o autenticar, cf. 6, 27; ; Romanos 4, 11; 15:8; 1 Coríntios 9:2. Portanto, quem aceita o testemunho de Jesus sela solenemente, por assim dizer, esta consequência manifesta com o seu selo., que Deus é verdadeiro ; Ou seja, Deus é a própria verdade e a fonte de toda a verdade. De fato, visto que Nosso Senhor Jesus Cristo se apresentou ao mundo com todas as características de um mensageiro de Deus, o Filho de Deus, crer em sua veracidade é crer na veracidade daquele que Ele representa. Essas duas coisas são inseparáveis. Assim, o autor do quarto Evangelho pode afirmar em outro lugar (1) João 1, 10; 5, 10) que não receber o testemunho de Jesus é fazer de Deus um mentiroso. 

João 3.³⁴ Pois aquele que Deus enviou fala as palavras de Deus, porque Deus não lhe dá o Espírito por medida.  – Porque aquele a quem…Este primeiro hemistíquio contém uma demonstração do fato atestado no versículo 33. «Aquele que», de acordo com o contexto (cf. versículo 31), refere-se exclusivamente a Jesus Cristo: não se trata de uma ideia geral, como a comunicação da linguagem divina a todos os profetas, etc. Ele proferiu as palavras de Deus.Em grego: as palavras de Deus sem qualquer restrição. Compare com Deuteronômio 18:18, onde o Senhor diz explicitamente sobre o Messias: “Porei as minhas palavras na sua boca”. Porque Deus não lhe dá… Um novo "pois" (ou "porque") liga o segundo hemistíquio ao primeiro; o Precursor quer explicar por que Jesus, aquele enviado por Deus, pode falar livremente sobre as coisas de Deus: é porque Deus não dá o Espírito em medida.Uma imagem bela e poderosa. Aqui, novamente, o pensamento, geral em sua expressão, é limitado a Nosso Senhor Jesus Cristo pelo contexto. Aos seus outros representantes, Deus distribui seus dons com medida; Ele lhes dá o Seu Espírito apenas parcialmente, para um propósito especial e restrito. «A um é dada, pelo Espírito, a palavra da sabedoria; a outro, pelo mesmo Espírito, a palavra do conhecimento; a outro, pelo mesmo Espírito, o dom da fé; a outro, pelo mesmo Espírito, os dons de curar; a outro, a operação de milagres…» etc.1 Coríntios 12, 7-11; compare esta passagem do Talmud, Vajikra R. 15: «Nem mesmo o Espírito Santo habitou nos profetas sem uma certa medida.» Quanto ao seu Cristo, «Deus achou por bem que toda a plenitude habitasse nele.» Colossenses 1, 19, cf. Isaías 11, 1-3. Quando medimos o que queremos dar, estamos estabelecendo limites para nossa generosidade (cf. Judite 7, 11). A expressão não com medidaé, portanto, uma litote expressiva, que significa "não parcimoniosamente" e, consequentemente, "em abundância". O tempo presente dadoReforça o pensamento ao marcar a continuidade: dá e dá novamente.

João 3.³⁵ O Pai ama o Filho e entregou tudo em suas mãos.– O Pai ama o Filho.O discurso torna-se cada vez mais elevado. Depois de se referir a Jesus por nomes que definiam menos perfeitamente a sua natureza («o noivo, que vem do alto, que vem do céu, a quem Deus enviou»), São João Batista menciona o seu verdadeiro título, o de Filho e Filho amado do Pai (cf. 5,20). Este título contém a chave para todos os detalhes precedentes. Se a relação de Jesus com Deus é a de um filho com o seu Pai, é compreensível que ele tenha recebido a plenitude dos dons celestiais. Além disso, isto é repetido aqui novamente a título de conclusão: e colocou tudo em suas mãos.«Todas as coisas», sem a menor exceção, cf. 13:3; Mt 11:27; 28:18; Efésios 1:2. «Ele lhe deu»: este é um fato consumado, que Deus não reverterá. «Em suas mãos»: uma expressão pitoresca, que demonstra admiravelmente a extensão dos poderes de Jesus; ele dispõe de tudo como lhe apraz, como um senhorio. Veja o Salmo 2, do qual esta passagem é um excelente resumo. 

João 3.³⁶ Quem crê no Filho tem a vida eterna; quem, porém, não crê no Filho não verá a vida, mas a ira de Deus permanece sobre ele.»– O Precursor conclui seu testemunho tirando a conclusão prática de tudo o que acabou de dizer. Se Jesus é tão amado por Deus e dotado de tanto poder, bem-aventurados são todos os que a ele se apegam pela fé, e ai daqueles que se recusam a crer. Aquele que crê: No texto grego, a construção indica uma fé duradoura e permanente. Ao Filho, com o artigo: o Filho por excelência (semelhantemente abaixo e no versículo 35). – Todo homem que cumpre esta condição para a vida eterna.Observe o tempo verbal presente (cf. versículo 18); ele já o possui, ele o possui antecipadamente; sua fé lhe garante o céu. Aquele que…Este contraste doloroso é algo que São João Batista enfatiza, com a evidente intenção de reconduzir a melhores sentimentos aqueles de seus discípulos que ele considerava incrédulos em relação a Nosso Senhor Jesus Cristo. Não acredite nisso.Em grego, literalmente: aquele que desobedece. Esta palavra, que se encontra em Romanos 2:8; 11:30, 31; 1 Pedro 4:17, etc., mostra claramente que todo incrédulo é um rebelde. Não verá a vida.Hebraico (cf. Lucas 2:26), significativo neste contexto. Ele não apenas não possuirá a vida eterna bem-aventurada, como também não lhe será permitido vê-la. Mas a ira de Deus permanece sobre ele. O presente do indicativo é tão terrível quanto era ameno antes: toda a frase, majestosa como a declaração de um juiz supremo, equivale ao epíteto "eterno" no hemistíquio precedente. Além disso, entende-se que Deus esmaga eternamente com o peso da sua ira aqueles que se recusam a crer no seu Filho amado (cf. Sl 2:12-13). Quanto a esse antropomorfismo, compare-se Mateus 3:7; Lucas 3:7; 21:23; Romanos 2:5; Efésios 5:6. ; Colossenses 3, 6; 1 Tessalonicenses 1:10; 2:16; Apocalipse 11:18; 14:10; etc., além dos numerosos textos do Antigo Testamento que falam de um Deus irado. – Após essa ameaça terrível, o Precursor desaparece repentinamente da cena do quarto Evangelho. Ele termina, assim, seu ministério como o iniciou, ressaltando a natureza judicial do Messias, cf. Mateus 3:12.