Leitura do livro do profeta Daniel
Naqueles dias, Daniel disse a Nabucodonosor: «Ó rei, esta é a visão que você teve: uma estátua imensa estava diante de você, uma grande estátua, extremamente brilhante e de aparência terrível. Sua cabeça era de ouro puro; seu peito e braços, de prata; seu ventre e coxas, de bronze; suas pernas eram de ferro, e seus pés, em parte de ferro e em parte de barro.
Enquanto você observava, uma pedra foi cortada da montanha, mas não por mãos humanas. Ela atingiu os pés da estátua, feitos de ferro e barro, e os reduziu a pó. O ferro e o barro, o bronze, a prata e o ouro foram todos reduzidos a pó; tornaram-se como a palha que se espalha no verão, levada pelo vento sem deixar rastro. Mas a pedra que atingiu a estátua transformou-se numa enorme montanha que cobriu toda a Terra.
Este é o sonho; e agora, diante do rei, daremos a sua interpretação. A ti, Rei dos reis, o Deus do céu concedeu realeza, poder, força e glória. A ti deu domínio sobre os homens, sobre os animais do campo e sobre as aves do céu, onde quer que habitem; a ti foi designado governante sobre todas as coisas; tu és a cabeça de ouro.
Depois de ti, surgirá outro reino, inferior ao teu; depois, um terceiro reino, um reino de bronze que governará toda a terra. Haverá ainda um quarto reino, tão duro quanto o ferro. Assim como o ferro quebra e esmaga tudo, também pulverizará e destruirá todos os reinos.
Você viu os pés, que eram em parte de barro e em parte de ferro: eis que este reino será dividido; terá a força do ferro, assim como você viu o ferro misturado com o barro. Esses pés, em parte de ferro e em parte de barro, significam que o reino será em parte forte e em parte frágil. Você viu o ferro misturado com o barro porque os reinos se unirão por meio de alianças matrimoniais; mas não se manterão unidos, assim como o ferro não se liga ao barro.
Mas nos dias desses reis, o Deus do céu estabelecerá um reino que jamais será destruído, nem passará para outro povo. Este último reino esmagará e aniquilará todos os outros, mas ele mesmo subsistirá para sempre. Assim como viste uma pedra cortada da montanha, não por mãos humanas, que estilhaçou o ferro, o bronze, o barro, a prata e o ouro.
O grande Deus revelou ao rei o que deve acontecer em seguida. O sonho é verdadeiro, a interpretação é confiável.»
Acolhendo o Reino Inabalável: A Pedra que Derruba Impérios
Reler a estátua de Nabucodonosor nos ajuda a discernir o Reino de Deus que atravessa, julga e transforma a história humana.
O sonho de Nabucodonosor, conforme interpretado por Daniel, é uma das visões mais impressionantes de toda a Bíblia: uma estátua colossal feita de metais em decomposição, derrubada por uma pedra misteriosa que se transforma em uma montanha que preenche a terra. Esse relato, frequentemente lido como uma chave para a história universal, levanta uma questão crucial para os crentes de hoje: em qual reino realmente repousa a nossa esperança? Este artigo é para todos aqueles que buscam conciliar a consciência política, a fidelidade bíblica e o anseio por um Reino que não passa.
- Contexto histórico e espiritual do sonho de Daniel e da estátua.
- Análise teológica da estátua, dos reinos e da pedra.
- Três temas: a fragilidade dos impérios, o nascimento do Reino, a esperança cristã.
- Ecos na tradição cristã e na vida espiritual contemporânea.
- Caminhos concretos para viver hoje como cidadãos de um Reino inabalável.
Contexto
O O livro de Daniel A narrativa começa com um trauma: o exílio babilônico, o colapso da monarquia davídica e a destruição de Jerusalém. O povo da Aliança se encontra em uma terra estrangeira, subjugado ao poder opressor de Nabucodonosor, "rei dos reis" aos olhos das nações. Nesse contexto, a questão crucial é: quem realmente governa a história? Os deuses da Babilônia ou o Deus de Israel? A história da estátua surge precisamente como uma resposta poderosa e simbólica a essa crise.
Nabucodonosor tem um sonho que o perturba profundamente: uma estátua gigantesca, aterradora e resplandecente. Sua cabeça é de ouro puro, seu peito e braços de prata, seu ventre e coxas de bronze, suas pernas de ferro e seus pés de uma mistura de ferro e barro. Essa estrutura descendente, do mais precioso ao mais frágil, sugere uma decadência gradual: a glória inicial se desfaz, a solidez se quebra e o colosso acaba repousando sobre uma base instável. A aparência impressionante mascara uma fragilidade intrínseca.
Enquanto o rei contempla a estátua, uma pedra se desprende de uma montanha, "sem que ninguém a tenha tocado". Este detalhe é crucial: esta pedra não é obra de homens, nem resultado de uma estratégia política ou militar. Ela vem de outro lugar, de Deus, e emerge na história sem passar pelos mecanismos ordinários do poder. Ela atinge os pés da estátua, aquele ponto de convergência entre a força do ferro e a fragilidade do barro, e pulveriza toda a estrutura. Ferro, barro, bronze, prata e ouro são varridos como uma bola levada pelo vento: nenhum vestígio resta desses reinos supostamente eternos.
A pedra, porém, não desaparece na poeira dos impérios. Ela se torna uma imensa rocha que preenche toda a Terra. A imagem se transforma: da altiva verticalidade da estátua para a expansiva horizontalidade da montanha. A história não é mais dominada por um único monumento à glória de um soberano, mas por uma realidade estável e viva que permeia o mundo inteiro com suavidade e firmeza. A montanha evoca a morada de Deus, o lugar de onde emanam a lei, a presença e a bênção.
Daniel então oferece a interpretação. A cabeça de ouro representa o próprio Nabucodonosor, a quem Deus concedeu realeza, poder, força e glória. Outros reinos se seguem, simbolizados por prata, bronze e ferro, sucedendo-se uns aos outros, dominando-se mutuamente e, por fim, entrando em colapso. O quarto reino é descrito como particularmente severo, opressor e esmagador, mas também está sujeito à divisão e à fragilidade: uma mistura instável de ferro e barro, alianças políticas, casamentos dinásticos e tentativas de unificar o que não pode ser mantido unido. Os impérios humanos, por mais poderosos que sejam, carregam em si as sementes de sua própria dissolução.
O ponto culminante da interpretação reside nesta declaração: «Nos dias desses reis, o Deus do céu levantará um reino que jamais será destruído e cujo reinado não passará para outro povo. Este último reino esmagará e aniquilará todos os outros, mas ele mesmo perdurará para sempre.» A narrativa não se limita a relativizar os impérios terrenos; ela anuncia a irrupção de um Reino de uma ordem diferente, um que não se baseia na violência, mas em uma iniciativa divina gratuita, simbolizada pela pedra bruta.
Análise
A ideia central desta passagem pode ser resumida da seguinte forma: a história da humanidade, marcada pela sucessão de poderes e sistemas, é, em última análise, julgada e transfigurada por um Reino que vem de Deus e perdura para sempre. O contraste fundamental reside entre a estátua e a pedra, entre o que os humanos constroem para se glorificarem e o que Deus produz para salvar e estabelecer a sua soberania.
A estátua personifica o fascínio e a ilusão do poder. É imensa, reluzente e aterradora. Impressiona os sentidos, como toda propaganda política ou imperial. Cada metal pode ser interpretado como uma era, um regime, uma cultura. Mas o ponto essencial reside em outro lugar: até mesmo a cabeça dourada, símbolo de um reinado aparentemente absoluto, está sob o julgamento de um Deus que "concede" a realeza e o poder. A soberania do rei não é natural nem absoluta; é recebida, condicional e provisória.
A própria estrutura da estátua manifesta uma lógica de declínio. O ouro dá lugar à prata, a prata ao bronze, o bronze ao ferro e o ferro a essa mistura bizarra com argila. Quanto mais fundo se vai, mais duro o material se torna, mas também mais frágil. O ferro quebra tudo, mas os pés mistos revelam a contradição interna dos impérios: eles se esforçam para serem indestrutíveis, mas se baseiam em alianças, compromissos e interesses conflitantes. A solidez aparente mascara uma profunda fratura. Essa tensão é encontrada em muitos sistemas políticos, econômicos ou ideológicos: fortes por fora, rachados por dentro.
A pedra, porém, introduz uma lógica diferente. Ela não pertence ao sistema dos metais. Vem da montanha, lugar da presença e da iniciativa divinas. Não é esculpida nem polida; é bruta, dada, gratuita. Não se soma aos impérios existentes: não se torna um quinto metal na estátua. Ela golpeia, derruba, substitui. Não é apenas mais um império no jogo de poderes; é outro tipo de Reino, revelando a relatividade radical de todos os outros.
O gesto da pedra atingindo os pés é revelador: Deus ataca os pontos fracos, as áreas de compromisso, onde os impérios são mantidos artificialmente. O julgamento de Deus não é um capricho, mas uma revelação da verdade: aquilo que não está fundamentado nEle não pode subsistir. A destruição da estátua significa não apenas a queda de um império específico, mas o colapso de toda pretensão humana de se considerar suprema, absoluta e autossuficiente.
Contudo, o texto não retrata simplesmente a destruição. A pedra se transforma em uma montanha que preenche a terra. A imagem não é de bombardeio ou aniquilação estéril, mas de crescimento, expansão e desdobramento. Este Reino vem não apenas para julgar, mas também para construir, preencher e habitar. Ele não passa de um povo para outro segundo a lógica da conquista; ele é dado, realizado e estabelecido pelo próprio Deus.
Existencialmente, esta passagem desafia o crente a refletir sobre o que considera "sólido" em sua vida. Em que se baseia a esperança? Numa carreira, numa nação, num regime, numa economia, numa identidade cultural? Ou num Reino que vem de outro lugar, que não depende de lutas pelo poder, mas de... lealdade De Deus? A estátua serve como um lembrete de que até mesmo as estruturas mais impressionantes podem desaparecer sem deixar vestígios. A pedra nos convida a nos apegarmos ao que resta, mesmo quando tudo o mais está desmoronando.
O significado espiritual deste texto é, portanto, duplo: educa o olhar para a lucidez histórica, relativizando toda idolatria política, e abre o coração para uma esperança teológica, enraizada no Reino de Deus, já em ação, mas ainda em crescimento no mundo.
A fragilidade estrutural de todos os impérios
A estátua de Nabucodonosor é um ícone de todos os sistemas humanos que reivindicam onipotência. Ela fala da Babilônia, sem dúvida, mas também de todas as "Babilônias" que pontuam a história. A cabeça dourada evoca aqueles momentos em que uma civilização se vê como o ápice insuperável da cultura e do poder. Contudo, essa glória já se apresenta como efêmera: "Depois de ti, outro reino se levantará". Esse "depois de ti" serve como um lembrete constante: nenhum regime é permanente.
A mudança de metais indica uma espécie de entropia espiritual. A humanidade, deixada à própria sorte, não necessariamente progride rumo ao aprimoramento, mas pode oscilar entre refinamento e brutalidade, entre iluminação e opressão. O ferro, símbolo de força militar e capacidade destrutiva, domina em certo ponto, mas esse poder não é sinônimo de estabilidade. Os pés de ferro e barro revelam que toda construção humana, mesmo uma armada até os dentes, repousa sobre laços sociais, relacionais e culturais que são frequentemente frágeis.
A imagem dos casamentos políticos ilustra a persistente tentação de cimentar a unidade por meios artificiais. Um império tenta manter unidos povos, culturas e interesses divergentes multiplicando alianças superficiais. Mas o ferro não adere ao barro. As estruturas podem resistir por um tempo, através da força, do medo ou da propaganda, mas não se transformam em uma verdadeira comunhão. O que falta é coesão interna, justiça e verdade., caridade, Resumindo, tudo aquilo que provém de um Reino enraizado em Deus.
Para o crente, reconhecer essa fragilidade estrutural não é um exercício de cinismo, mas um chamado à vigilância espiritual. Significa não absolutizar o que é relativo, não confundir a cidade terrena com a Cidade de Deus. Pode-se amar a pátria, participar da política, trabalhar para instituições, mas sem idolatrá-las. A estátua nos lembra que tudo o que não está fundamentado em Deus está destinado ao pó.
Isso também exige uma certa liberdade interior diante das crises históricas. Quando um sistema entra em colapso, quando marcos políticos ou econômicos desmoronam, a tentação é o medo ou o desespero. O texto de Daniel oferece outra perspectiva: essas convulsões também são momentos de verdade, nos quais Deus revela o que realmente permanece. cristãos Somos chamados a atravessar estes tempos não como espectadores em pânico, mas como testemunhas de um Reino que não vacila.
Por fim, a fragilidade dos impérios reflete a fragilidade de nossos próprios pequenos "reinos" pessoais. Cada um de nós constrói estátuas internas: autoimagem, sucesso, reconhecimento, certos laços emocionais idealizados. Essas construções podem ser brilhantes, admiradas, mas às vezes repousam sobre pés de barro: o medo de não ser amado, a necessidade de provar o próprio valor, a busca pelo controle absoluto. A passagem nos convida a deixar que Deus molde esses pés de barro para construir a vida sobre um novo alicerce.
A pedra rejeitada: o nascimento de um Reino de uma ordem diferente.
A pedra que se desprende da montanha, sem intervenção humana, é o coração simbólico da passagem. Não tem nada de espetacular: nenhum metal precioso, nenhuma forma refinada. Parece pobre, insignificante, comparada à estátua radiante. Mas é essa pedra que possui verdadeira eficácia histórica e espiritual. Todo o paradoxo do Reino de Deus pode ser sentido aqui: aquilo que parece fraco destrói aquilo que se julgava invencível.
O fato de esta pedra não ter sido talhada por mãos humanas indica uma origem puramente divina. Ela não se encaixa na lógica dos grandes projetos humanos; não é produto de gênio político ou de uma revolução planejada. Escapa aos cálculos dos poderosos. Esta pedra representa a iniciativa soberana de Deus, sua liberdade de visitar seu povo e guiar a história segundo seu próprio caminho. O Reino que dela resulta não é produto da cultura, mas uma dádiva.
Ao golpear os pés, a pedra revela o centro nevrálgico dos impérios. Ela não ataca a cabeça dourada, como se a questão central fosse simplesmente a troca de líderes. Nem visa apenas o metal mais resistente, como se tudo dependesse de um confronto direto. Ela toca a zona onde força e fraqueza se entrelaçam, onde a ambição humana tenta ocultar suas falhas. Deus não se limita a corrigir a superfície; ele expõe a verdade profunda das construções humanas.
Mas a pedra não é meramente um instrumento de julgamento. É a semente de um Reino. O texto enfatiza seu crescimento: torna-se uma grande montanha que preenche toda a Terra. A imagem evoca uma presença gradual e paciente, que cresce em extensão sem perder sua solidez. Este Reino não substitui impérios por um ainda mais poderoso, segundo a lógica da supremacia. Ele inaugura uma nova forma de habitar a Terra: não mais sob o domínio de colossos aterrorizantes, mas à sombra de uma montanha estável.
Para o leitor cristão, esta pedra evoca espontaneamente a figura de Cristo, a "pedra angular", a "pedra rejeitada", mas escolhida por Deus. A lógica é a mesma: aquilo que o mundo julga insignificante, marginal, contrário aos critérios ordinários do poder, torna-se o centro de um Reino inabalável. A cruz, nesta perspectiva, surge como o momento em que a pedra atinge definitivamente a estátua: os poderes deste mundo unem-se contra Cristo, e é precisamente aí que se revela a vitória do Reino de Deus.
Este Reino não se desdobra principalmente por meio de conquistas institucionais, mas sim pela transformação de corações, relacionamentos e comunidades. Ele invade a Terra não com legiões, mas pela disseminação da fé, da esperança e... amor. A imagem da montanha também evoca as palavras e ações de Jesus no monte: o ensinamento das Bem-aventuranças, a Transfiguração e a oração. A pedra transformada em montanha representa Cristo fundando um novo povo, reunido em torno de sua palavra e de sua presença.
Esperança cristã e discernimento histórico
A passagem de Daniel faz mais do que simplesmente oferecer uma interpretação simbólica do passado. Ela fomenta uma postura de discernimento para os crentes de todos os tempos. Compreender que "o último reino esmagará e destruirá todos os outros" não convida à fuga do mundo nem ao triunfalismo religioso, mas sim a uma esperança lúcida e comprometida.
Em primeiro lugar, uma esperança lúcida. O texto não nega a realidade dos impérios. Reconhece o seu poder, a sua capacidade de dominar terras e povos. O crente não é convidado a viver numa bolha, ignorando as implicações políticas, económicas ou culturais. Mas é chamado a vê-los à luz de Deus: poderosos, mas relativos; impressionantes, mas mortais. Esta lucidez permite-nos evitar tanto a ingenuidade (idolatria de um sistema) como o cinismo (a crença de que tudo é igual).
Em seguida, uma esperança firme. Saber que o Reino de Deus perdura para sempre não nos absolve de agir no presente. Pelo contrário, nos liberta para uma ação altruísta, que não busca salvar um regime específico, mas testemunhar os valores que emanam do Reino: justiça, misericórdia, verdade e paz. Os cristãos podem, assim, trabalhar pelo bem comum, apoiar causas justas e denunciar injustiças, sem confundir qualquer projeto humano com a realização final do plano de Deus.
Essa esperança também convida a uma certa humildade eclesial. A história da Igreja por vezes foi tentada a se ver como uma estátua de metal precioso, inabalável como instituição histórica. O texto de Daniel nos lembra que somente a pedra de Deus, isto é, Cristo e seu Reino, é verdadeiramente inabalável. As formas históricas da Igreja podem mudar, ser purificadas, por vezes ruir aqui ou ali, sem que o Reino seja afetado em sua essência. humildade Abre as portas para a reforma e a conversão.
Por fim, o discernimento histórico inspirado por Daniel toca a vida interior de cada crente. Cada pessoa vivencia o desmoronamento de "impérios": projetos abortados, seguranças perdidas, relacionamentos rompidos. A estátua despedaçada pode simbolizar esses colapsos pessoais. No âmago dessas ruínas aparentes, o texto ousa proclamar que um Reino permanece, que uma pedra resiste, que uma montanha está crescendo. A esperança cristã não consiste em negar a perda, mas em crer que nenhum fracasso, nenhuma queda, pode impedir Deus de edificar o seu Reino em um coração aberto.
«"O Reino Que Não Passa"»
A tradição cristã rapidamente interpretou o sonho de Nabucodonosor como uma prefiguração do Reino de Cristo. A pedra, não talhada por mãos humanas, foi associada ao nascimento virginal, à cruz, a ressurreição, Em suma, tudo na vida de Jesus escapa às categorias comuns de poder. Muitos autores antigos viam na estátua a sucessão de grandes impérios pagãos, culminando na vinda de Cristo, que inaugura um Reino espiritual e universal.
Os Padres da Igreja frequentemente enfatizavam o contraste entre a estátua, obra dos homens, e a pedra, obra de Deus. Eles discerniam nisso uma crítica implícita a toda idolatria política ou religiosa: os homens moldam imagens de poder para atender aos seus próprios propósitos, mas Deus destrói esses ídolos para estabelecer a adoração em espírito e em verdade. A destruição dos metais era entendida como o fim dos cultos pagãos e a vitória do único Deus, revelado em Jesus Cristo.
Na teologia medieval, este texto era por vezes lido numa perspetiva histórico-salvífica, como um grande afresco da história da salvação: após os antigos impérios, surge o tempo da Igreja, sinal e instrumento do Reino já presente, mas ainda não plenamente manifestado. A pedra que se tornou montanha evoca, então, o crescimento do povo cristão ao longo dos séculos, apesar das perseguições e crises. A liturgia, em particular, tem privilegiado esta passagem para nutrir a consciência de um Deus que guia a história rumo a uma culminação onde a sua realeza será reconhecida por todos.
Na espiritualidade contemporânea, este texto encontra uma nova ressonância diante dos colapsos ideológicos e das crises globais. Ele nos lembra que nem regimes totalitários, nem imperialismos econômicos, nem utopias tecnológicas podem reivindicar a palavra final. O Reino anunciado por Daniel não deve ser confundido com qualquer projeto humano, mas inspira formas de vida comunitária onde a dignidade de cada pessoa, a justiça e a igualdade são valorizadas. paz são mais do que um slogan: são uma exigência enraizada na realeza de Cristo.
Assim, século após século, a tradição cristã ouviu nesta visão um chamado para mudar a esperança: deixar para trás o fascínio pelas estátuas do momento, apegar-se à pedra viva, ao Reino que está por vir, discreto e poderoso, para julgar e salvar a história.
«Caminhando sobre rochas»
- Permanecer interiormente diante da estátua: imaginar essa figura colossal feita de vários metais, deixar surgir em si as imagens dos "impérios" que impressionam hoje: os poderes políticos, econômicos, midiáticos, mas também as pequenas estátuas pessoais construídas em torno do ego ou do olhar alheio.
- Contemplando a pedra que cai da montanha: reconhecendo que ela não provém do esforço humano, mas de uma iniciativa gratuita de Deus. Pedindo a graça de crer que, na vida pessoal como na história do mundo, Deus age além dos cálculos humanos.
- Reexaminar os próprios fracassos: identificar situações em que o que parecia sólido desmoronou. Em vez de permanecer no arrependimento ou no ressentimento, abraçar a possibilidade de que esses "desmoronamentos" tenham aberto espaço para um alicerce mais verdadeiro e humilde, mais enraizado em Deus.
- Medite no Reino que não passa: lembre-se de que esse Reino se manifesta em atos de justiça, misericórdia e verdade. Pergunte a si mesmo: onde, concretamente, hoje, o Reino de Deus está buscando crescer por meio das minhas escolhas, do meu trabalho, dos meus relacionamentos?
- Oferecer a Deus os próprios medos sobre o futuro: compartilhá-los em oração, depositá-los sobre a pedra. Pedir a graça de uma esperança que não depende da aparente estabilidade dos sistemas humanos, mas sim de lealdade do Deus que faz crescer a sua montanha em segredo.
- Conclua com uma oração de confiança: entregue a Deus a sua própria vida, a da Igreja e a do mundo, repetindo interiormente que o seu Reino durará para sempre.
Conclusão
A visão da estátua e da pedra confronta cada um de nós com uma decisão interior: escolher o caminho dos metais brilhantes e fascinantes, destinados ao pó, ou confiar na pedra modesta que se torna uma montanha e preenche a terra. O texto de Daniel não é simplesmente uma descrição profética do passado; é uma palavra viva que, ainda hoje, expõe nossas ilusões e abre um caminho para a liberdade.
Reconhecer que «o reino final esmagará e destruirá todos os outros, mas ele mesmo permanecerá para sempre» é aceitar que nada que tenha fundamento em Deus pode reivindicar permanência. Isso pode parecer uma ameaça à nossa sensação de segurança, mas, na realidade, é uma imensa libertação: o valor de uma vida não depende de seu lugar dentro de um sistema específico, de seu sucesso ou de seu reconhecimento. Reside em responder ao chamado do Reino, em acolher a pedra que Deus envia, em permitir que este Reino molde nossas escolhas concretas.
Este apelo não é abstrato. Convida-nos a uma conversão de perspectiva (deixando de idolatrar as estátuas do momento), de coração (depositando a nossa confiança suprema em Deus) e de ação (vivendo já de acordo com os valores do Reino). O desafio é revolucionário: tornarmo-nos, no coração de impérios passageiros, cidadãos de um Reino inabalável, capazes de resistir às convulsões da história com uma esperança inabalável.
Prático
- Identifique a cada noite uma «estátua» interior (medo, ambição, autoimagem) e coloque-a explicitamente nas mãos de Deus.
- A leitura regular de passagens bíblicas sobre o Reino de Deus alimenta uma esperança que está enraizada em algo além dos acontecimentos atuais.
- A cada semana, pratique uma ação concreta de justiça ou misericórdia, por mais modesta que seja, como participação ativa no Reino.
- Praticar um momento de silêncio para contemplar interiormente a pedra que se tornou uma montanha, pedindo por um coração estável em meio às mudanças.
- Relendo os acontecimentos mundiais com outros crentes, para aprendermos juntos a discernir o que pertence às estátuas e o que pertence ao Reino.
- Quando surgir ansiedade em relação ao futuro, repita uma breve oração de entrega a Deus, cujo Reino jamais passará.
Referências
- Livro do Profeta Daniel, capítulos 1–7 (contexto narrativo e visões de reinos).
- Evangelhos Sinóticos Palavras de Jesus sobre o Reino de Deus e a pedra angular.
- Escritos patrísticos sobre o O livro de Daniel (Interpretações cristológicas da pedra e dos reinos).
- Textos medievais e litúrgicos sobre a realeza de Cristo e o Reino eterno.
- Documentos magistrais sobre a esperança cristã e o discernimento histórico.
- comentários bíblicos contemporâneos de O livro de Daniel, em particular no capítulo 2.
- Obras de espiritualidade cristã que abordam o tema do Reino de Deus na vida cotidiana.
