Em 1º de junho de 2026, enquanto milhões de hectares de terras ucranianas permaneciam contaminados por metais pesados e munições não detonadas — cerca de 301 mil hectares do território nacional, segundo estimativas recentes —, o Dicastério para o Serviço do Desenvolvimento Humano Integral publicou o tema da mensagem papal para o Dia Mundial de Oração pelo Cuidado da Criação. Leão XIV apresentou uma equação que seus antecessores jamais haviam formulado com tamanha clareza: a guerra e a destruição da natureza não são duas desgraças paralelas. São um só pecado contra a criação divina. Esse diagnóstico, formulado poucas semanas antes de 1º de setembro de 2026, data do Dia Mundial de Oração pelo Cuidado da Criação, inaugura um novo capítulo no magistério papal. Pela primeira vez, a ligação entre conflito armado e degradação ambiental é colocada no centro de um ensinamento papal solene. Não se trata de um gesto simbólico. É uma revolução teológica.
Vale a pena parar um momento para considerar o que há de novo nesta declaração. Desde João XXIII e Pacem em Terris (1963), a paz tem sido tratada pelo Magistério essencialmente como um problema de justiça social, direito internacional e desarmamento. Desde então. Laudato Si'’ Em 2015, a ecologia integral estabeleceu a ideia de que a crise ambiental é inseparável da desigualdade econômica e do sofrimento dos pobres. Mas a guerra, nesse amplo panorama da ecologia integral, aparecia apenas como um elemento de fundo. Leão XIV preenche essa lacuna com ousadia profética.
A Terra Ferida: O Que a Guerra Faz à Criação
Um legado tóxico para as gerações futuras.
Os fatos já são avassaladores. O conflito na Ucrânia — uma das zonas de guerra mais documentadas da nossa época — gerou cerca de 230 milhões de toneladas de CO2 equivalente desde o início da invasão russa. As florestas queimam sob bombardeios: só em 2024, 92 mil hectares foram devastados por incêndios relacionados aos combates, um aumento de 1,181 bilhão de toneladas em comparação com os anos anteriores. As águas subterrâneas estão poluídas por resíduos de explosivos, e óxidos de enxofre e nitrogênio provenientes de incêndios industriais contaminam o solo em centenas de quilômetros quadrados. Segundo estimativas ucranianas, mais de 2.400 crimes ambientais foram formalmente registrados desde o início do conflito, e 301 milhões de toneladas de terras aráveis do país podem ficar inutilizáveis por décadas devido a minas terrestres e munições não detonadas.
Essa imagem não é excepcional: é a norma em todas as guerras modernas. No Vietnã, os desfolhantes químicos usados na década de 1960 tornaram regiões inteiras estéreis por gerações. No Oriente Médio, o bombardeio dos campos de petróleo iraquianos em 1991 produziu um dos maiores desastres atmosféricos do século XX. Onde quer que os homens façam guerra, a terra chora.
É aqui que a Palavra de Deus se cruza com a geopolítica. No livro do Apocalipse, o anjo que derrama a terceira taça sobre os rios vê as águas se transformarem em sangue; e a voz diz: «Tu és justo, ó Santo, que és e que eras, porque julgaste estas coisas, pois derramaram o sangue dos santos e dos profetas, e lhes deste sangue para beber» (Apocalipse 16:5-6). A própria criação, na visão joanina, absorve a violência humana. Isso não é uma metáfora. É uma descrição — aterradora, profética — do que toda guerra faz à ordem natural que Deus criou para ser boa.
Ecologia integral estendida ao campo de batalha
O conceito de ecologia integral, tal como foi formulado pelo Papa Francisco em Laudato Si'’ e como foi retomada e expandida por Leão XIV na encíclica Magnifica Humanitas, Isso se baseia numa intuição fundamental: tudo está interligado. A miséria humana e a degradação da natureza derivam da mesma recusa em reconhecer nossa dependência de um Criador que nos confiou a Terra como um jardim para cultivar e cuidar (Gênesis 2:15). Este mandamento original — cultivar e cuidar — é precisamente aquele que Leão XIV enfatizou durante sua audiência geral de 19 de novembro de 2025, recordando que «a morte e a ressurreição de Cristo são o fundamento de uma espiritualidade de ecologia integral».
A guerra, porém, é o oposto absoluto desse princípio. Ela não cultiva nada: devasta. Não preserva nada: destrói. Ao incorporar a realidade da guerra ao corpo da ecologia integral, Leão XIV faz mais do que simplesmente completar uma doutrina — ele revela sua lógica interna. Pois como se pode falar de ecologia integral e permanecer em silêncio sobre a maior máquina de destruição da biosfera que a humanidade já inventou?
O Cardeal Michael Czerny, Prefeito do Dicastério para o Serviço do Desenvolvimento Humano Integral, um jesuíta canadense com formação em teologia social, é o arquiteto desta síntese. Seguindo os passos do Cardeal Peter K. Appiah Turkson, seu antecessor à frente deste dicastério, Michael Czerny tem trabalhado consistentemente para expandir o conceito de desenvolvimento integral para além de questões puramente econômicas. Para ele, assim como para Leão XIV, não há desenvolvimento sustentável em um mundo em guerra. Não há genuína conversão ecológica se continuarmos a destinar trilhões de dólares à destruição organizada da criação.
Uma nova síntese magistral: de Laudato Si'’ tem Magnifica Humanitas
A continuidade de uma tradição profética
O caminho que leva ao anúncio de 1º de junho de 2026 é longo. Para a era contemporânea, começa com João Paulo II e sua mensagem para o Dia Mundial da Paz, em 1º de janeiro de 1990, hoje considerada o primeiro texto papal inteiramente dedicado à ecologia. Nesse texto fundamental, Karol Wojtyła já estabelecia uma ligação — cautelosa, mas real — entre as "ameaças à paz" e os "ataques ao respeito devido à natureza". A lógica estava delineada, mas permanecia associativa: ecologia e paz convergiam sem ainda se fundirem.
Bento XVI explorou ainda mais essa intuição em sua encíclica social. Caritas in Veritate (2009), desenvolvendo o conceito de "responsabilidade para com a criação" como uma dimensão constitutiva da caridade social. Em seguida veio Laudato Si'’ Em 2015: uma ruptura no estilo e no alcance. O Papa Francisco ofereceu a primeira grande síntese sistemática da crise ambiental em uma encíclica social, mostrando como a degradação da terra e a deterioração das condições de vida dos pobres são duas faces da mesma moeda estrutural. Mas a guerra ainda estava ausente como categoria analítica independente.
Isso é Laudate Deum (2023), então Magnifica Humanitas De Leão XIV, que deu o passo decisivo. Ao reconhecer explicitamente que os conflitos armados constituem uma das principais causas das emissões de gases de efeito estufa, da contaminação do solo e da destruição dos ecossistemas, o Magistério alcançou uma síntese que a situação mundial vinha exigindo há décadas. "Não há paz sem ecologia, nem ecologia sem paz": esta fórmula de Leão XIV não contradiz seus predecessores — ela os complementa.
A natureza sem precedentes da fórmula papal
O que há de verdadeiramente novo na mensagem papal para o Dia Mundial da Criação de 2026 é a reciprocidade do vínculo afirmado. Até então, ouvia-se: «A degradação ambiental pode levar a conflitos» — esta é a tese das guerras por recursos, amplamente documentada pela ciência política. Mas Leão XIV também inverte a proposição: «O conflito armado é, em si, uma causa estrutural da degradação ambiental». A guerra não é meramente uma consequência da crise ecológica; é um fator ativo, talvez o mais poderoso.
Essa inversão tem consideráveis consequências teológicas e pastorais. Significa que o compromisso com a paz agora é um ato de ecologia integral e que o compromisso com a salvaguarda da criação é inseparável do compromisso com a não violência. Para um católico, rezar pela criação no dia 1º de setembro sem rezar pelo fim das guerras seria incoerente. Por outro lado, comprometer-se com a paz sendo indiferente à crise climática seria uma visão espiritual limitada. Ecologia e paz não são duas causas separadas — são uma só.
Aqui, lembramos das palavras de São Paulo à Igreja de Roma, em uma passagem menos famosa do que seus grandes pronunciamentos sobre a graça, mas de uma profundidade cósmica raramente mensurada: «Pois a criação aguarda com grande expectativa a revelação dos filhos de Deus. Ela foi sujeita à futilidade, não por sua própria vontade, mas por causa daquele que a sujeitou, na esperança de ser libertada da escravidão da corrupção e conduzida à gloriosa liberdade dos filhos de Deus» (Romanos 8:19-21). A guerra é precisamente essa «submissão à futilidade» que Paulo descreve: a humanidade impõe à criação o peso de sua violência, seu orgulho, sua rejeição a Deus. E a criação «geme nas dores de parto» (Romanos 8:22) sob esse peso. Leão XIV, ao estabelecer a ligação entre a guerra e a destruição da natureza, torna a criação uma vítima específica, cujo sofrimento exige uma resposta teológica, e não meramente técnica.
Uma conversão completa: o que esta mensagem exige de nós
Ouvir o clamor da terra e o clamor do povo.
Laudato Si'’ Fomos ensinados a ouvir simultaneamente «o clamor da terra e o clamor dos pobres» — uma frase que se tornou emblemática da ecologia integral. A mensagem de Leão XIV para o Dia Mundial da Criação de 2026 acrescenta um terceiro clamor: o dos povos em guerra. Pois as vítimas dos conflitos armados são também, quase sempre, as primeiras vítimas da degradação ambiental que causam. A criança em Kherson cuja água é contaminada por estilhaços, a camponesa no Sudão cuja terra é queimada por milícias, o pescador em Gaza cujo mar é poluído por entulho — são vítimas da guerra e vítimas da destruição da criação. São uma só e a mesma vítima.
Essa perspectiva transforma o Dia Mundial de Oração pelo Cuidado da Criação em algo muito mais exigente do que uma oração pelas florestas e oceanos. Faz dele um ato de solidariedade com os povos que sofrem com a dupla violência da guerra e a destruição do seu meio ambiente. Leão XIV abre, assim, um caminho pastoral concreto para as comunidades cristãs: não basta separar o lixo e reduzir a pegada de carbono — é preciso também orar pela paz, apoiar a diplomacia da paz e rejeitar a banalização dos conflitos armados no discurso público.
Em direção a uma espiritualidade de reconciliação cósmica
O gesto de Leão XIV vai ainda mais longe. Ao colocar a guerra no centro do discurso ecológico, ele invoca uma espiritualidade de reconciliação que não é apenas humana, mas cósmica. A reconciliação que Cristo realiza na cruz, segundo São Paulo, não diz respeito apenas à humanidade uns com os outros e com Deus — ela abrange toda a criação. «Porque aprouve a Deus que nele habitasse toda a plenitude, e que por ele reconciliasse todas as coisas, tanto as que estão na terra como as que estão nos céus, estabelecendo a paz pelo seu sangue derramado na cruz» (Colossenses 1:19-20). Esta reconciliação cósmica não é um estado alcançado de uma vez por todas: é uma tarefa confiada à Igreja, a cada batizado. A violência da guerra, que desfaz esta reconciliação ferindo simultaneamente a humanidade e a Terra, é, portanto, uma resistência ativa à obra de Cristo.
É com esse horizonte em mente que Leão XIV convoca os fiéis para 1º de setembro de 2026. Não para um gesto piedoso, mas para um despertar transformador. O Cardeal Michael Czerny expressa isso com uma precisão que lembra a tradição inaciana de discernimento: a ecologia integral deve agora integrar, em sua análise das causas da crise ambiental, a realidade da guerra como fator estruturante. Isso não é simplesmente acrescentar mais um capítulo a um livro didático — é mudar a própria gramática da cosmovisão cristã.
A ousadia profética desta mensagem reside na sua clareza. Enquanto outros ensinamentos papais podem ter parecido abstratos ou distantes das preocupações diárias dos fiéis, este está enraizado num presente doloroso e visível. Todos podem olhar para as imagens da Ucrânia, do Sudão e do Iémen e compreender imediatamente o que Leão XIV está a dizer. A teologia não desce dos céus: nasce da terra ferida. E é precisamente aí, nesta ferida comum da terra e da humanidade, que o Dia Mundial da Criação de 2026 procura plantar a sua oração — não como consolo, mas como compromisso.
✝ Referências bíblicas
3 trechos · 3 livros
Eu sou o Alfa e o Ômega, o Primeiro e o Último, o Princípio e o Fim. (Apocalipse 22:13)
Visão da vitória final de Cristo sobre o mal: esperança para os cristãos perseguidos.
→ Explore o Códice do Apocalipse
Cristo é tudo em todos. (Colossenses 3:11)
Primazia cósmica de Cristo sobre as falsas doutrinas e vida oculta nEle.
→ Explore o Códice dos Colossenses
O justo viverá pela fé. (Romanos 1:17)
A grande síntese teológica de Paulo: pecado, graça, justificação e vida no Espírito.
→ Explore o Códice Romano- O Espírito intercede com gemidos inexprimíveis (Romanos 8:22-27)
- Proclamai o Evangelho a toda a criação (Marcos 16:15-20)
- O Espírito daquele que ressuscitou Jesus dentre os mortos habita em vocês (Romanos 8:8-11)
- Nenhuma criatura pode nos separar do amor de Deus que está em Cristo (Romanos 8:31b-39).
- Quando as pessoas amam a Deus, ele mesmo faz com que todas as coisas cooperem para o bem delas (Romanos 8:26-30).
- Quando o amor vem em primeiro lugar: Teresa do Menino Jesus e o Deus que sempre vem em primeiro lugar
- Quando o Espírito demora a vir: a escola do desejo segundo João de Ávila
- «A mulher que dá à luz sente dores» — Adão de Perseigne e a misteriosa fecundidade da caridade
- O Espírito Santo é dado somente àqueles que verdadeiramente o desejam.
- Quando Deus se cala: a demora de Jesus não significa abandono.
- Quatro faces de uma mesma Igreja: o que revela o dia de Leão XIV em Madrid
- Quando as espadas se transformam em arados: a paz, condição primordial da ecologia.
- «Confiemos tudo a Maria»: o Regina Caeli como ato de resistência para os cristãos orientais.
- Quando o Espírito Santo sopra sobre as cinzas: a Igreja Católica hondurenha diante do abismo.
🌍 5 países envolvidos
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