Em 16 de agosto, a Human Rights Watch ultrapassou um limite que poucas organizações internacionais ousaram ultrapassar com tanta clareza: em seu relatório anual, a organização sediada em Nova York afirmou categoricamente que o acordo provisório entre a Santa Sé e Pequim sobre a nomeação de bispos "facilita a repressão" de católicos chineses que se recusam a submeter-se à Associação Patriótica. Essa não foi uma nuance diplomática inserida no final do relatório. Trata-se de uma acusação direta, a mais explícita feita por uma grande organização de direitos humanos desde a renovação do acordo em outubro de 2024 por mais quatro anos, até 2028. E isso ocorre no momento em que Leão XIV, em apenas treze meses de pontificado, validou cinco nomeações episcopais sob esse mesmo texto — incluindo a ordenação do Bispo Giuseppe Chang Yanfeng em Chifeng, em 22 de julho, e a do Bispo Duan Yongkun em Bameng, poucos dias depois.
Devemos compreender a importância do que este relatório documenta, sem recorrer a abstrações diplomáticas. Desde a assinatura do acordo em setembro de 2018, sob o pontificado do Papa Francisco, as autoridades chinesas têm multiplicado as detenções arbitrárias, os desaparecimentos forçados e as prisões domiciliares de bispos e padres da chamada Igreja "clandestina" — a Igreja que nunca rompeu a comunhão com Roma, mas recusa o controle do Partido Comunista. O bispo Julius Jia Zhiguo, de noventa anos, detido repetidamente desde 1963, é a personificação viva disso. O bispo Pierre Shao Zhumin, da diocese de Wenzhou, foi preso pelo menos seis vezes desde a assinatura do acordo, a última vez sem o devido processo legal, e permanece encarcerado até hoje. Estes não são casos isolados relegados às margens de um acordo que, de resto, é positivo: segundo a Human Rights Watch, este é o modus operandi estrutural que um pacto diplomático legitimou involuntariamente.
O acordo como instrumento, não como intenção.
O que o texto nunca diz
O paradoxo mais perturbador deste caso reside na sua opacidade intrínseca. Ninguém, fora de um pequeno círculo dentro da Secretaria de Estado, conhece o conteúdo integral do acordo assinado em 2018 e renovado ininterruptamente em 2020, 2022 e, posteriormente, em 2024. Tudo o que se sabe, a partir do que a Santa Sé optou por divulgar, é que Pequim propõe candidatos ao episcopado e que o Papa mantém o direito de veto — um direito que, curiosamente, nenhum pontífice jamais exerceu, nem mesmo quando as autoridades chinesas fizeram nomeações unilaterais durante a vacância da Sé Apostólica em 2025, entre a morte de Francisco e a eleição de Leão XIV. Esta ausência de veto não é um mero detalhe técnico: revela que o equilíbrio de poder, na prática, favorece estruturalmente Pequim, que escolhe os candidatos em primeiro lugar, cabendo a Roma simplesmente ratificar a seleção.
É precisamente esse mecanismo que a Human Rights Watch denuncia como facilitador da repressão. O argumento não é que o Vaticano deseje a perseguição de católicos clandestinos — ninguém afirma isso seriamente —, mas sim que o acordo, ao legitimar a Associação Patriótica Católica Chinesa como o único interlocutor institucional, priva efetivamente as comunidades clandestinas de qualquer reconhecimento canônico. Um bispo clandestino que se recusa a aderir à Associação Patriótica se vê, da perspectiva de Pequim, um fora da lei pela segunda vez: um fora da lei civil, como já era, mas agora também marginalizado por uma Igreja Católica Romana que optou por dialogar com seus perseguidores em vez de protegê-lo explicitamente.
Silêncio contra o cordeiro
Essa dinâmica encontra um eco marcante na Primeira Epístola de Pedro, quando o apóstolo escreve às comunidades dispersas da Ásia Menor: «Portanto, vós que credes, esta pedra é para vossa glória; mas para os incrédulos, a pedra que os construtores rejeitaram tornou-se a pedra angular» (1 Pedro 2:7). Este versículo, dirigido a cristãos minoritários que vivem sob um poder que não os reconhece, lança uma luz particular sobre a situação dos católicos chineses clandestinos: aos olhos do Partido, eles são a pedra rejeitada, a anomalia administrativa que deve ser absorvida por meio da assimilação forçada. Mas Pedro não lhes promete proteção institucional — ele lhes promete uma dignidade que escapa aos cálculos dos construtores. Trata-se de uma verdadeira consolação espiritual, mas que de modo algum absolve a Igreja visível de sua responsabilidade pastoral para com aqueles a quem, na prática, deixou sem recursos diplomáticos.
O cardeal Joseph Zen, bispo emérito de Hong Kong e o opositor mais consistente do acordo desde 2018, resumiu essa preocupação em termos que o tempo apenas confirmou: segundo ele, o acordo constitui um "cheque em branco" dado a Pequim, uma forma de o Vaticano "ajudar o governo chinês a aniquilar a Igreja clandestina que Pequim não conseguiu esmagar" apenas por meio da coerção. Aos noventa e poucos anos, ele viajou a Roma em 2024 para tentar, em vão, convencer Francisco a não renovar o acordo por um período tão longo; o Papa se recusou a recebê-lo, e a Cúria ignorou publicamente seus alertas. Essa recusa em ouvir, documentada e amplamente discutida, agora ganha novo peso à luz do relatório da Human Rights Watch: o que o cardeal denunciou como uma intuição pastoral agora é corroborado por uma investigação factual sobre detenções, demolições de igrejas e desaparecimentos forçados.
Leão XIV confrontado com um legado que não escolheu.
Cinco bispos, um longo silêncio
O que impressiona, treze meses após a eleição de Leão XIV, é a continuidade quase mecânica de sua política para a China. O novo papa não renunciou a nenhuma das diretrizes estabelecidas por Francisco: validou a nomeação do bispo Joseph Lin Yuntuan para Fuzhou, consagrou o bispo Ignazio Wu Jianlin como bispo auxiliar de Xangai, formalizou a fusão das dioceses de Xuanhua e Xiwanzi na de Zhangjiakou, antes de aprovar as ordenações do bispo Chang Yanfeng para Chifeng e do bispo Duan Yongkun para Bameng. Cinco atos em um ano, todos realizados dentro da estrita estrutura do acordo de 2018. Mas o que a diplomacia do Vaticano apresenta como prova de fecundidade pastoral — quinze bispos nomeados com a aprovação de Roma desde a assinatura do acordo, pondo fim a décadas de nomeações unilaterais de bispos chineses — a Human Rights Watch interpreta, ao contrário, como a normalização gradual de um sistema no qual Roma cede terreno doutrinal em troca de uma aparência de paz.
O Cardeal Pietro Parolin, um arquiteto constante dessa diplomacia desde sua época como Secretário de Estado sob o Papa Francisco e depois sob o Papa Leão XIV, já havia argumentado em 2018 que o acordo marcava, pela primeira vez em décadas, uma comunhão renovada entre todos os bispos chineses e o Bispo de Roma. Essa é uma interpretação legal e sacramental defensável: a unidade visível de comunhão é, tecnicamente, algo real. Mas o relatório de abril de 2026 da Human Rights Watch, cujas conclusões foram reiteradas e ampliadas pelo relatório anual de 16 de agosto, enfatiza que essa comunhão formal foi construída ao preço da integração forçada de comunidades clandestinas na Associação Patriótica, sob a coerção de detenção, desaparecimento ou prisão domiciliar para aqueles que resistiam. O contraste entre a unidade proclamada em Roma e a coerção documentada no terreno constitui o cerne da divergência.
Silêncio cauteloso: estratégia ou admissão?
Um ano após sua eleição, Leão XIV ainda não esclareceu publicamente sua doutrina sobre essa questão herdada. Esse silêncio, que alguns observadores próximos ao Vaticano interpretam como uma cautela diplomática calculada para não comprometer as negociações em andamento antes do prazo de 2028, preocupa outros que o veem como uma admissão implícita de impotência diante de uma administração cúria — a do Cardeal Parolin — que continua a deter o controle exclusivo sobre o dossiê chinês. Enquanto isso, Pequim por vezes ignora abertamente o próprio espírito do acordo, instalando bispos em dioceses não aprovadas ou realizando «eleições» episcopais em Xangai e Xinxiang durante a vacância da Sé Apostólica em 2025, em flagrante violação do direito canônico, que proíbe qualquer nomeação episcopal sem um papa reinante.
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Essa assimetria merece ser nomeada sem rodeios: por um lado, uma Santa Sé que jamais exerceu seu poder de veto, mesmo diante de flagrantes violações do acordo; por outro, um governo chinês que trata o texto como uma estrutura flexível, adaptável aos seus interesses a qualquer momento. É essa assimetria estrutural que o relatório da Human Rights Watch descreve como facilitadora — não porque o Vaticano deseje a repressão, mas porque seu silêncio diplomático, sua relutância em denunciar publicamente as violações e sua insistência em celebrar cada nomeação como uma vitória pastoral conferem a Pequim uma legitimidade internacional que não teria alcançado por si só. O Livro das Lamentações, em um contexto completamente diferente de exílio e opressão, expressa esse lamento, que poderia ser o das comunidades clandestinas de hoje: «Ela chora de noite, e suas lágrimas lhe cobrem as faces; entre todos os seus amantes, não há quem a console» (Lamentações 1:2). O que os católicos clandestinos da China exigem não é consolo — é reconhecimento.
O que o debate revela sobre a governança da Igreja
A teologia do compromisso tem um limite?
O cerne teológico desta controvérsia vai muito além da questão chinesa específica: ele desafia a própria natureza da governança pastoral quando confrontada com um poder totalitário. Ao longo de sua história, a Igreja praticou o compromisso diplomático com regimes hostis — a concordata com o Império Romano pós-constantiniano, as negociações com os regimes comunistas da Europa Oriental no século XX e a Ostpolitik do Vaticano, sob o arcebispo Agostino Casaroli, durante o reinado de Paulo VI. Esta última oferece um paralelo notável: também foi criticada em sua época por ter sacrificado bispos corajosos em nome da sobrevivência institucional negociada com Moscou e seus satélites. A história, desde então, absorveu parcialmente essas críticas em um julgamento mais matizado — mas jamais apagou o sofrimento concreto dos bispos presos enquanto Roma negociava.
É nesse contexto de tensão que se situa hoje o acordo sino-vaticano, e é essa tensão que o relatório de 16 de agosto trouxe novamente à tona. O debate não é meramente estratégico — deve-se negociar com um regime hostil para salvar o que ainda pode ser salvo? — mas fundamentalmente eclesiológico: o que define a unidade da Igreja quando a comunhão institucional formal coexiste com a perseguição documentada daqueles que rejeitam seus termos? São Paulo, escrevendo aos Coríntios sobre a natureza do corpo eclesial, oferece uma imagem que ressoa estranhamente com essa situação: «Se um membro sofre, todos os membros sofrem com ele; se um membro é honrado, todos os membros se alegram com ele» (1 Cor 12,26). Essa solidariedade orgânica, constitutiva da eclesiologia católica, parece ser posta à prova por uma diplomacia que celebra as nomeações validadas em Roma enquanto outros membros do mesmo corpo, em Wenzhou ou Zhengding, sofrem detenção e prisão domiciliar em relativo silêncio.
O teste da verdade através dos fatos
O que distingue o relatório da Human Rights Watch das críticas anteriores é precisamente a sua abordagem sistemática e factual, em vez de polêmica: não se trata mais simplesmente da voz, por mais respeitada que seja, de um cardeal aposentado, mas de uma investigação documentada sobre casos específicos, datas específicas e locais específicos — demolições de igrejas, desaparecimentos forçados e pressão coercitiva sobre os fiéis para que se juntassem à Associação Patriótica. Essa mudança da crítica teológica interna para a documentação factual externa altera a natureza do debate. Obriga a Santa Sé a responder não a preocupações pastorais, mas a um conjunto de provas — e, até o momento, a Secretaria de Estado não ofereceu nenhuma resposta oficial detalhada a essas acusações específicas.
Essa falta de resposta pública, que persiste desde abril de 2016, quando o relatório inicial foi publicado, e se repetiu em agosto com o relatório anual, deixa um vácuo que outras vozes prontamente preenchem — às vezes de forma escandalosa, às vezes com um rigor que merece ser ouvido. Taiwan, cujas autoridades têm observado essa reaproximação sino-vaticana com constante preocupação desde 2018, vê isso como mais uma confirmação de que Pequim está instrumentalizando a diplomacia religiosa a serviço de uma estratégia mais ampla de legitimação internacional. Os Estados Unidos, envolvidos em uma rivalidade estratégica global com a China, também percebem essa questão como uma arena onde a liberdade religiosa serve como um indicador de tensões geopolíticas mais amplas — o que, paradoxalmente, complica ainda mais a capacidade do Vaticano de responder sem ser instrumentalizado por um lado ou pelo outro.
O que 2028 terá que decidir
O acordo expira, em princípio, em outubro de 2028, a menos que seja renovado antecipadamente, seguindo os procedimentos discretos habituais. Esse prazo dá a Leão XIV uma janela relativamente ampla para definir sua própria doutrina, distinta do legado deixado por Francisco e institucionalmente sustentado pelo Cardeal Parolin. Nada indica, neste momento, que o atual pontífice esteja considerando uma ruptura: as cinco nomeações validadas em seus treze meses de pontificado, pelo contrário, testemunham uma clara continuidade. Mas o relatório da Human Rights Watch introduz um novo fator nesse cronograma: a pressão internacional documentada que tornará mais difícil, à medida que 2028 se aproxima, renovar o texto sem um esclarecimento público substancial de seu conteúdo, suas garantias efetivas e seu impacto real sobre as comunidades perseguidas.
O profeta Isaías, em um oráculo dirigido a um povo tentado por alianças oportunistas com potências estrangeiras, adverte contra depositar confiança excessiva em cálculos políticos em detrimento da lealdade interior: «Ai daqueles que descem ao Egito em busca de ajuda, que confiam em cavalos, que se apoiam em carros, porque são muitos!» (Isaías 31:1). Esta não é uma condenação inequívoca de toda a diplomacia — o próprio Isaías reconhece, em outros momentos, a legitimidade de alianças prudentes —, mas uma advertência sobre a hierarquia da confiança: quando o cálculo político se torna a medida final do julgamento pastoral, em detrimento da lealdade aos membros mais vulneráveis do rebanho, algo essencial se perde, mesmo que a intenção inicial permaneça a proteção da maioria.
Lectio divina
«Eu sou o bom pastor; o bom pastor dá a sua vida pelas suas ovelhas» (João 10:11)
Quando você pensa nos bispos presos de Wenzhou ou Zhengding, o que sente — raiva, impotência ou um silêncio que espelha o de Roma? Você, que talvez viva sua fé livremente, sem jamais temer por sua liberdade de ir à missa, consegue realmente compreender o que significa ser uma ovelha dispersa por um poder que deseja integrá-lo à força ao seu rebanho? E se a verdadeira coragem não residisse em escolher entre negociação e ruptura, mas em recusar que o silêncio se torne uma política? O que você faria se seu bispo desaparecesse sem julgamento e o mundo continuasse a celebrar a paz restaurada?
Senhor, tu, o bom pastor, conheces cada uma das tuas ovelhas pelo nome, mesmo aquelas que foram aprisionadas, mesmo aquelas cuja igreja foi destruída. Tu nunca negocias a tua presença; tu a dás por inteiro, até mesmo na cruz. Olha para Wenzhou, olha para Zhengding, olha para aqueles forçados a escolher entre a prisão e o silêncio imposto. Dá à tua Igreja a força para nomear, sem medo, o que fere os teus pequeninos. Que a aparente paz jamais substitua a verdade que liberta. Segura firme aqueles que carregam as tuas correntes hoje, como os seguraste ontem.
Uma porta de ferro entreaberta, e atrás dela, uma lâmpada ainda acesa.
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