- Quando duas nações católicas fecham as portas uma para a outra.
- A Igreja que se recusa a deixar que a emergência apague a dignidade.
- Em direção a uma teologia europeia da fronteira.
- Aquilo que Leão XIV nos tem lembrado desde Lampedusa
- A responsabilidade compartilhada dos católicos na Europa
- Lectio divina
- ✝ Referências bíblicas
Exatamente um mês após a travessia em massa do paredão de Tarajal, a Itália anunciou, em 1º de setembro, a prorrogação dos controles de fronteira com a Espanha por mais quinze dias, uma medida imediatamente imitada por Madri em um impasse aparentemente interminável. O Ministério do Interior italiano justificou a decisão citando "a persistência dos critérios de avaliação que motivaram sua reintrodução em 1º de agosto", enquanto o governo espanhol retaliou prorrogando, por sua vez, até 22 de setembro, as verificações impostas aos viajantes provenientes da Itália. O que impressiona, um mês após a tragédia, não é tanto a persistência técnica desses controles, mas o que eles revelam: duas nações fundadoras da União Europeia, dois povos com profunda tradição católica, preferem agora erguer barreiras administrativas a reconhecer, nos corpos trazidos pelas ondas até as praias de Ceuta, o rosto de Cristo batendo à porta. A crise não se resume mais à migração; tornou-se o espelho ampliado de uma fratura espiritual europeia, onde o medo do outro prevalece, mês após mês, sobre o dever de acolhimento que as Escrituras constantemente nos lembram.
Porque devemos recordar o que aconteceu no final de julho. Cerca de sessenta mil pessoas tentaram atravessar a fronteira entre Marrocos e o enclave espanhol de Ceuta, resultando em dezenas de afogamentos perto do paredão de Tarajal, enquanto um necrotério temporário era montado no porto para receber os corpos até à sua identificação. Perante este massacre silencioso, a Igreja espanhola, através do Padre Fernando Redondo Pavón, diretor do departamento de migração da Conferência Episcopal Espanhola, declarou imediatamente o acontecimento uma "crise humanitária", rejeitando qualquer discurso que explorasse estas mortes para fins políticos. Um mês depois, com os governos a consolidarem-se numa lógica de retaliação recíproca, esta mensagem pastoral mantém a sua força e convida-nos a examinar, em profundidade, o que significa verdadeiramente "fechar uma fronteira" na perspetiva da fé cristã.
Quando duas nações católicas fecham as portas uma para a outra.
A lógica da retaliação e o esquecimento dos mortos
O que aconteceu desde 1º de agosto foi um caso de escalada quase automática, em que cada decisão administrativa desencadeia outra, sem que a questão fundamental — a das pessoas que morreram tentando cruzar uma fronteira — jamais tenha estado verdadeiramente no centro do debate. Inicialmente, a Itália suspendeu, a partir de 1º de agosto, a aplicação das regras de Schengen à Espanha, restabelecendo os controles nas fronteiras aéreas e marítimas para cidadãos de países não pertencentes à UE que chegassem da Península Ibérica. A Espanha respondeu em 8 de agosto com controles recíprocos nas rotas aéreas e marítimas provenientes da Itália, visando particularmente cidadãos de países terceiros. Desde então, cada prazo mensal se transformou em uma nova rodada desse duelo diplomático: em 31 de agosto, Roma notificou a Comissão Europeia da prorrogação de seus controles por mais quinze dias, considerando que "os fatores que levaram à sua reintrodução em 1º de agosto persistem", e Madri respondeu em menos de uma hora com uma medida simétrica válida até 22 de setembro.
O Ministro do Interior italiano, Matteo Piantedosi, comunicou pessoalmente esta prorrogação ao seu homólogo espanhol, Fernando Grande-Marlaska, enquanto o Ministro dos Negócios Estrangeiros italiano, Antonio Tajani, enfatizou a necessidade de combater o risco de infiltração terrorista para justificar a firme posição de Roma. Por sua vez, o Primeiro-Ministro espanhol, Pedro Sánchez, apelou ao estrito cumprimento dos tratados europeus, salientando que Ceuta e Melilla não fazem estritamente parte do Espaço Schengen e que já existem controlos na fronteira natural com Marrocos – tornando, segundo Madrid, infundada qualquer suspeita italiana de uma possível "fuga" de migrantes para a península. Este diálogo de surdos, entre dois governos que se culpam mutuamente pela crise, ilustra uma verdade que as Escrituras expressam com notável clareza: "Não vos enganeis: quem semeia a injustiça colherá a calamidade" (Provérbios 22:8). A injustiça aqui não é apenas aquela que poderia ter sido cometida por um ou outro governo, mas a injustiça mais insidiosa de duas nações permitirem que o medo administrativo encubra a memória dos afogados de Tarajal.
O que a persistência da disputa revela
A formulação utilizada pelo ministério italiano — "as circunstâncias que a motivaram permanecem" — merece uma análise minuciosa, pois revela uma visão da fronteira como uma barreira permanente, em vez de um espaço regulamentado para interação. Roma, no entanto, especifica que tomou essa decisão "levando em consideração também as iniciativas já lançadas pela Espanha, em colaboração com a União Europeia, para que a situação nesta região possa caminhar para a normalização em um futuro próximo". Essa nuance diplomática, quase um gesto de conciliação no próprio texto do fechamento, revela a profunda ambivalência que permeia toda a Europa em relação à questão migratória: as fronteiras estão fechadas, mas espera-se a sua reabertura; a normalização está suspensa, mas é desejada; há desconfiança em relação ao outro, embora se reconheça que já estão trabalhando para resolver a crise.
Essa ambivalência não é exclusiva dos governos; ela também permeia a consciência dos católicos comuns, divididos entre o dever de caridade para com os estrangeiros e a legítima preocupação com a nossa segurança comum. São Paulo, escrevendo aos Romanos, nos lembrou: «Não se deixem vencer pelo mal, mas vençam o mal com o bem» (Romanos 12:21). Este versículo, raramente invocado nos debates sobre migração, ilumina, no entanto, de forma poderosa a situação atual: a tentação, tanto para um Estado quanto para um indivíduo, é responder a uma crise com um fechamento espelhado, um mal com outro mal equivalente — precisamente o que a Itália e a Espanha têm feito no último mês, cada uma imitando meticulosamente as medidas da outra. A vocação cristã, porém, nos chama a romper essa espiral com um tipo diferente de ação, um ato de bondade que não se limita a responder com a mesma moeda.
O contexto político europeu mais amplo está exacerbando ainda mais essa tensão. O chanceler alemão Friedrich Merz exigiu que Marrocos readmitisse imediatamente os migrantes irregulares, enquanto a França e o Reino Unido ofereceram seu apoio a Madri, com o próprio presidente francês, Emmanuel Macron, ordenando o aumento dos controles nas fronteiras com a Espanha. A presidente da Comissão Europeia, Ursula von der Leyen, descreveu as imagens vindas de Ceuta como "inaceitáveis", ao mesmo tempo em que reafirmou que as travessias irregulares devem cessar e os retornos devem ser realizados rapidamente, de acordo com as normas europeias. Essa cacofonia de respostas nacionais, cada uma ditada por seus próprios interesses eleitorais, pinta um retrato de uma Europa que, por ora, perdeu a capacidade de considerar a migração como um desafio comum que exige uma resposta comum — precisamente o que o Espaço Schengen, em seu princípio fundador, deveria representar.
A Igreja que se recusa a deixar que a emergência apague a dignidade.
A Diocese de Cádiz-Ceuta e a Caridade Concreta
Diante dessa lógica de fechamento mútuo, a resposta da Igreja local se destacou pela rapidez e ação concreta, oferecendo um contraste marcante com a lentidão diplomática das capitais. Desde os primeiros dias da crise, a Diocese de Cádiz-Ceuta disponibilizou seus centros de acolhimento às autoridades e aos que chegavam ao enclave, com atenção especial aos mais vulneráveis, principalmente aos migrantes doentes ou feridos. As paróquias de Ceuta também decidiram dedicar as ofertas recolhidas durante as celebrações eucarísticas do fim de semana seguinte ao fluxo migratório ao apoio direto daqueles que haviam chegado nos últimos dias. Esse gesto discreto, embora carregado de significado teológico, serve como um lembrete de que a própria Eucaristia — a memória do pão partido e compartilhado — encontra sua extensão natural na partilha material com aqueles que perderam tudo.
Essa caridade concreta está enraizada em uma tradição bíblica consistente, que a Primeira Carta de Pedro expressa com particular força: «Vocês também, como pedras vivas, estão sendo edificados para serem uma casa espiritual» (1 Pedro 2:5). Este versículo, geralmente meditado por seu significado eclesiológico, assume aqui uma ressonância concreta e quase arquitetônica: enquanto os governos constroem barreiras e postos de controle, a Igreja local constrói uma estrutura feita de pedras vivas — isto é, de pessoas acolhidas, cuidadas e nutridas. O contraste entre essas duas formas de construção, uma projetada para conter, a outra para acolher, resume a tensão teológica do nosso momento atual.
O padre Fernando Redondo Pavón também enfatizou um ponto frequentemente negligenciado nos comentários políticos: rejeitou veementemente qualquer tentativa de vincular o fluxo maciço de migrantes a um programa extraordinário de regularização aprovado alguns meses antes na Espanha, lembrando que uma situação semelhante já havia ocorrido em Ceuta em 2021, mesmo antes da existência desse processo de regularização. «Isso equivale a manipular a opinião pública», declarou, reafirmando que qualquer resposta à crise deve priorizar a proteção da dignidade e dos direitos humanos. Essa exigência de verdade, diante da manipulação ideológica, é em si um ato espiritual: recusa-se a permitir que o sofrimento dos migrantes se torne moeda de troca em uma disputa que já não lhes diz respeito.
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A hospitalidade como critério de fé vivida
A teologia bíblica do estrangeiro não se limita a alguns versículos isolados; ela constitui um fio condutor que percorre tanto o Antigo quanto o Novo Testamento e que assume uma relevância premente à luz da crise de Ceuta. O livro de Levítico formula essa exigência com uma clareza que deveria desafiar qualquer nação que reivindique uma herança cristã: «Se um estrangeiro vier morar entre vocês em sua terra, não o maltratem» (Levítico 19:33). Este mandamento, dirigido ao povo de Israel ao emergir de sua própria experiência de exílio no Egito, fundamenta a hospitalidade não no sentimentalismo, mas na memória: é porque Israel também experimentou a condição de estrangeiro que lhe é pedido que jamais se esqueça disso no outro.
Essa memória é precisamente o que parece estar se apagando no atual debate entre Roma e Madri, onde a questão não é mais "como acolhê-los com dignidade", mas sim "quem deve arcar com o ônus administrativo e de segurança desse acolhimento". O Ministro das Relações Exteriores da Espanha, José Manuel Albares, procurou, no entanto, tranquilizar a todos desde o primeiro dia da crise, afirmando que "quase todos" os cerca de sessenta mil migrantes que haviam deixado o país já haviam retornado ao Marrocos e que a integridade do Espaço Schengen permanecia "absolutamente garantida". Essa declaração factual e tranquilizadora, porém, não resolve a questão teológica subjacente: o que nós, como cristãos na Europa, fazemos com aqueles que batem à nossa porta, sejam eles sessenta mil ou sessenta?
Neste ponto específico, o Evangelho de Mateus oferece uma chave de compreensão que vai muito além do contexto da migração, tocando no próprio âmago do Juízo Final, tal como Cristo o descreve: «Eu era estrangeiro, e vós me acolhestes» (Mt 25,35). Esta passagem, frequentemente citada, mas raramente meditada em toda a sua radicalidade, coloca o acolhimento do estrangeiro entre os critérios últimos da salvação, em pé de igualdade com o cuidado com os famintos, os sedentos e os presos. Não se trata simplesmente de uma opção pastoral entre outras, mas de um critério final de discernimento, que nem as legítimas preocupações de segurança nem as tensões diplomáticas podem apagar. A posição da Igreja espanhola, que manteve o seu apelo à dignidade ao longo deste mês de crise sem jamais negar a complexidade da gestão da migração, ilustra uma forma de lidar com esta tensão: não escolher entre segurança e caridade, mas recusar que a primeira sirva de desculpa para negligenciar a segunda.
Em direção a uma teologia europeia da fronteira.
Aquilo que Leão XIV nos tem lembrado desde Lampedusa
Desde os seus primeiros meses, o pontificado de Leão XIV deu continuidade, com firmeza, à preocupação do seu antecessor com os migrantes, sobretudo através do seu apoio explícito à candidatura da ilha de Lampedusa a Património Mundial da UNESCO, na categoria de "gestos de hospitalidade". Este gesto simbólico, que liga uma pequena ilha mediterrânica, agora simultaneamente túmulo e refúgio, a um sistema de reconhecimento internacional geralmente reservado a maravilhas arquitetónicas ou naturais, revela algo essencial sobre a visão da Igreja para o nosso tempo: a própria hospitalidade é um património a preservar, um tesouro civilizacional à altura de uma catedral ou de uma paisagem classificada. Num discurso dedicado ao Mediterrâneo, Leão XIV denunciou também o facto de "as mortes neste mar serem vítimas tanto das decisões tomadas como das decisões que não foram tomadas", atribuindo, assim, a responsabilidade moral não só às ações dos governos, mas também ao seu silêncio e à sua procrastinação.
Esta fórmula, aplicada à situação atual entre Roma e Madrid, adquire uma ressonância particularmente aguda: as pessoas que morreram perto do dique de Tarajal no final de julho são apenas vítimas de redes de contrabando e das políticas migratórias marroquinas, ou também, em certa medida, da ausência de uma política europeia comum capaz de antecipar e gerir tais fluxos com dignidade, em vez de recorrer, um mês após a tragédia, a um jogo de retaliação burocrática entre duas capitais aliadas? A questão colocada pelo sucessor de Pedro não pretende apontar o dedo, mas responsabilizar todos pela inação ou pelos atos ilícitos, numa lógica que ecoa as palavras do profeta Amós: "Vendem o justo por prata, e o pobre por um par de sandálias" (Amós 2:6). Este versículo, de rara brutalidade bíblica, denuncia a forma como os mais vulneráveis se tornam, nas lógicas de mercado ou políticas, moeda de troca em vez de pessoas com direitos próprios — uma denúncia que ressoa estranhamente com a forma como os migrantes de Ceuta se tornaram, durante um mês, um argumento numa disputa diplomática que os ultrapassa em muito.
A responsabilidade compartilhada dos católicos na Europa
Seria, contudo, simplista demais e teologicamente preguiçoso reduzir esta crise a uma mera oposição entre governos insensíveis e uma Igreja compassiva. A realidade é mais complexa: na própria Itália e Espanha, milhões de católicos comuns se veem divididos entre a legítima preocupação com as chegadas massivas e descontroladas de imigrantes e o constante chamado de sua fé para acolher os estrangeiros. O próprio Código das Fronteiras Schengen prevê mecanismos para a reintrodução temporária de controles em caso de "ameaça grave à ordem pública ou à segurança", mecanismos que a Comissão Europeia reiterou que devem ser "notificados e devidamente justificados" — um sinal de que, mesmo do ponto de vista estritamente jurídico, o fechamento se destina a ser apenas uma exceção temporária e não um estado permanente de coisas.
É precisamente essa natureza excepcional que se erode mês após mês, transformando o que deveria ter sido uma medida de emergência em uma rotina administrativa repetida por hábito, e não por genuína necessidade. A responsabilidade dos católicos europeus, nesse contexto, não é substituir os governos na gestão técnica dos fluxos migratórios — uma questão que legitimamente se enquadra no âmbito da prudência política —, mas garantir que a técnica administrativa jamais obscureça a pessoa humana por trás dos números. O apóstolo Tiago, em sua epístola, expressa essa exigência com uma força que transcende séculos: «Se um irmão ou irmã estiverem necessitados de roupas e de alimento diário, e algum de vocês lhes disser: ‘Vão em paz, aqueçam-se e alimentem-se’, sem lhes dar o necessário para o corpo, de que adianta isso?» (Tiago 2:15-16). Essa máxima, originalmente dirigida à comunidade cristã primitiva, aplica-se com perturbadora relevância a qualquer declaração oficial que invoque compaixão sem jamais traduzir essa compaixão em verdadeira aceitação.
A Diocese de Cádiz-Ceuta, ao abrir seus centros de acolhimento desde os primeiros dias da crise, personificou perfeitamente essa tradução concreta de palavras em ação, enquanto as chancelarias de Roma e Madri, um mês depois, ainda se limitavam a prorrogar medidas administrativas sem apresentar soluções substanciais. Essa diferença de ritmo e natureza entre a ação da Igreja e a ação do governo convida cada católico europeu a refletir sobre sua própria prontidão: em nossas paróquias, em nossas famílias, em nosso envolvimento comunitário, estamos mais próximos da lógica da Diocese de Cádiz-Ceuta ou da dos Ministérios do Interior, que vêm se esquivando da responsabilidade por uma tragédia humana há um mês? A questão não admite uma resposta única e simplista, mas exige, no mínimo, um exame honesto de nossas próprias reações à chegada de estrangeiros.
Lectio divina
«Vocês também, como pedras vivas, estão sendo edificados como estrutura espiritual» (1 Pedro 2:5)
Você observa essas pedras sendo alinhadas para construir muros de controle e percebe que outro tipo de construção lhe é oferecido. Uma pedra viva nada retém; ela carrega e conecta. Que tipo de pedra você se tornou, diante daquele que chega exausto? Você escolheu o muro ou o edifício que acolhe? Esta pergunta não exige uma resposta imediata, apenas que permaneça dentro de você, silenciosa e persistente.
Senhor, tu és a pedra angular que os construtores rejeitaram. Olha para as nossas fronteiras, as nossas grades, os nossos postos de controle prolongados, a cada duas semanas. Ensina-me a ser uma pedra viva, não uma muralha. Que as minhas mãos construam abrigo, nunca uma barreira. Dá-me o teu olhar sobre aquele que vem do mar, exausto, trêmulo, sem fôlego. Faz do meu coração uma porta aberta.
Uma pedra, ainda quente do sol do dia, colocada delicadamente sobre outra, sem cimento nem ruído.
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Que a justiça corra como a água, e a retidão como um rio perene. (Amós 5:24)
Profeta da justiça social: condenação dos ricos que oprimem os pobres.
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A fé sem obras é morta. (Tiago 2:26)
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