23 ноября, Папа Лев XIV объявил о публикации Апостольского послания под названием «In unitate Fidei», посвящённого памяти Никейского собора. Этот документ является частью подготовки к его поездке в Турция и в Ливан, Визит запланирован на период с 27 ноября по 3 декабря, где он примет участие в экуменическом торжестве, посвящённом этому Собору. Ниже приводится официальный перевод на французский язык.
Апостольское увещевание In unitate fidei Заявление Папы Льва XIV о памяти Никейского собора
1. В единстве веры, провозглашенном с самого возникновения Церкви, христиане призваны идти вместе, с любовью и радостью сохраняя и передавая полученный дар. Это выражено в словах Символа веры: «Веруем во Иисуса Христа, Единородного Сына Божия, сошедшего с небес ради нашего спасения», сформулированного Никейским собором, первым вселенским событием в истории Церкви. христианство, 1700 лет назад.
Готовясь к своему апостольскому путешествию в Турция, Этим Посланием я хочу призвать всю Церковь к обновленному рвению в исповедании веры, истина которой на протяжении веков составляла общее наследие христиан и заслуживает того, чтобы её исповедовали и исследовали всё новыми и актуальными способами. В этой связи был одобрен ценный документ Международной теологической комиссии: Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель. 1700-летие Никейского Вселенского Собора.. Я ссылаюсь на него, поскольку он открывает полезные перспективы для углубления важности и актуальности не только богословского и церковного, но также культурного и социального аспектов Никейского собора.
2. «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия». Так называет своё Евангелие святой Марк, тем самым подытоживая всё своё послание под знаком божественного сыновства Иисуса Христа. Точно так же апостол Павел знает, что он призван возвещать Евангелие Божие о Сыне, умершем и воскресшем за нас (ср. Рм 1, 9), что является окончательным “да” Бога на обетования пророков (ср. 2 Ко 1, 19–20). В Иисусе Христе, Слово, которое было Богом прежде времени и через которое всё было создано, – как говорится в прологе Евангелия от Иоанна, – «стало плотью и обитало с нами» (Джон 1, 14). В Нем Бог стал нашим ближним, так что как мы поступаем с каждым из братьев наших, так поступаем с Ним (ср. гора 25, 40).
Поэтому провиденциальное совпадение, что в этот Святой год, посвящённый нашей надежде во Христа, мы также празднуем 1700-летие Первого Вселенского Никейского собора, который в 325 году провозгласил исповедание веры в Иисуса Христа, Сына Божьего. Это сердце христианской веры. Сегодня, в воскресном богослужении, мы по-прежнему произносим Никео-Цареградский Символ веры – исповедание веры, объединяющее всех. христиане. Это дает нам надежду в трудные времена, которые мы переживаем, среди многочисленных страхов и беспокойств, угроз войны и насилия, стихийных бедствий, серьезной несправедливости и дисбаланса, голод и страдания, которые переживают миллионы наших братьев и сестер.
3. Время Никейского собора было не менее тревожным. Когда он возобновился в 325 году, раны гонений на христиане были ещё живы. Миланский эдикт (313), изданный двумя императорами, Константином и Лицинием, возвестил начало новой эры мира. Однако, вследствие внешних угроз, внутри Церкви быстро возникли разногласия и конфликты.
Арий, жрец из Александрии Египетской, учил, что Иисус не был истинным Сыном Божьим, хотя он был не просто творением; он был посредником между недостижимым Богом и нами. Более того, якобы было время, когда Сын “не существовал”. Это соответствовало господствовавшему в то время менталитету и потому казалось правдоподобным.
Но Бог не оставляет Свою Церковь; Он всегда воздвигает мужественных мужчин и женщин, свидетелей веры и пастырей, которые направляют Его народ и указывают ему путь Евангелия. Епископ Александрийский Александр осознал, что учение Ария совершенно не соответствует Священному Писанию. Поскольку Арий не был склонен к примирению, Александр созвал епископов Египта и Ливии на синод, который осудил учение Ария; затем он направил другим епископам Востока письмо, подробно изложив им это. На Западе епископ Осио из Кордовы (Испания), уже зарекомендовавший себя ревностным исповедником веры во время гонений императора Максимиана и пользовавшийся доверием епископа Рима, папы Сильвестра, мобилизовал свои силы.
Но и сторонники Ария встали на его сторону. Это привело к одному из величайших кризисов в истории Церкви первого тысячелетия. Причиной разногласий, по сути, была не какая-то мелочь. Они касались самой сути христианской веры, а именно ответа на важнейший вопрос, который Иисус задал своим ученикам в Кесарии Филипповой: «А вы за кого почитаете Меня?»гора 16, 15).
4. В разгар споров император Константин осознал, что единство Империи, как и единство Церкви, находится под угрозой. Поэтому он созвал всех епископов на Вселенский, то есть Вселенский, собор в Никее для восстановления единства. Синод, известный как “Синод 318 отцов”, возглавлял император. Число собравшихся епископов было беспрецедентным. Некоторые из них всё ещё несли на себе следы пыток, перенесённых во время гонений. Подавляющее большинство из них были с Востока, в то время как, по-видимому, только пятеро были с Запада. Папа Римский Сильвестр доверился влиятельному в богословском отношении епископу Кордовы Осио, и тот прислал двух римских священников.
5. Отцы Собора засвидетельствовали свою верность Священному Писанию и Апостольскому Преданию, как это исповедано при крещении по повелению Иисуса: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (гора 28, 19). На Западе существовало несколько формул веры, среди которых — Апостольский Символ веры.[1] На Востоке также существовало множество крещальных обрядов, сходных по своей структуре. Это были не учёные и сложные языки, а, как будет сказано позже, простой язык, понятный рыбакам Галилейского моря.
На этом основании Никейский Символ веры начинался с исповедания: «Мы веруем в только один Бог, Всемогущий Отец, создатель всех существ видимых и невидимых.[2] Таким образом, отцы Собора выразили свою веру в единого и единственного Бога. На Соборе не возникло никаких разногласий по этому вопросу. Однако обсуждалась вторая статья, в которой также использовался библейский язык для исповедания веры в «…« только один »Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий“. Дебаты возникли из-за необходимости рассмотреть вопрос, поднятый Арием, относительно понимания выражения ”Сын Божий“ и того, как его можно примирить с библейским монотеизмом. Таким образом, Собор был призван определить правильное значение веры в Иисуса как ”Сына Божьего».
Отцы исповедовали, что Иисус есть Сын Божий, поскольку он «...« вещества (ousia) Отца […] рожденный, не сотворенный, из одной и той же сущности (гомоусиос) чем Отец». Это определение радикально отвергало тезис Ария.[3] Чтобы выразить истину веры, Собор использовал два слова: «сущность» (усия) и «одного и того же вещества» (гомоусиос), которых нет в Писании. При этом он не намеревался заменить библейские утверждения греческой философией. Напротив, Собор использовал эти термины для ясного утверждения библейской веры, отличая её от эллинизированного заблуждения Ария. Обвинение в эллинизации, таким образом, относится не к отцам Никейского собора, а к лжеучению Ария и его последователей.
В позитивном ключе отцы Никейского собора стремились сохранить твёрдую верность библейскому монотеизму и реальности Воплощения. Они хотели подтвердить, что единый истинный Бог не далёк от нас, недоступен, а, напротив, приблизился к нам и пришёл нам навстречу в Иисусе Христе.
6. Чтобы выразить своё послание простым языком Библии и литургии, знакомым всему народу Божьему, Собор использует некоторые формулировки из обряда крещения: «Бог от Бога, свет от света, истинный Бог от истинного Бога». Затем Собор использует библейскую метафору света: «Бог есть свет» (1 Иоанна 1, 5; ср. Джон 1, 4–5). Как свет сияет и сообщает себя, не ослабевая, так и Сын есть отражение (апаугазма) славы Божией и образа (характер) его существа (ипостаси) (см. Привет 1, 3 ; 2 Ко 4, 4). Поэтому воплотившийся Сын Иисус есть свет мира и жизни (ср. Джон 8, 12). Через крещение просвещаются очи сердца нашего (ср. Эп 1, 18), чтобы и нам быть светом в мире (ср. гора 5, 14).
Наконец, Символ веры утверждает, что Сын есть «истинный Бог, рождённый от истинного Бога». В нескольких местах Библия проводит различие между мёртвыми идолами и истинным и живым Богом. Истинный Бог — это Бог, который говорит и действует в истории спасения: Бог Авраама, Исаака и Иакова, явившийся Моисею в горящем кусте (ср. Бывший 3, 14), Бог, который видит страдания людей, слышит их вопль, ведет их и сопровождает их через пустыню в огненном столпе (ср. Бывший 13, 21), говорит с ним громовым голосом (ср. Дт 5, 26) и сжалился над ним (ср. Кость 11, 8-9). Поэтому христианин призван обратиться от мертвых идолов к живому и истинному Богу (ср. Ас 12, 25 ; 1 Чт 1, 9). Именно в этом смысле Симон Пётр исповедал в Кесарии Филипповой: «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (гора 16, 16).
7. Никейский Символ веры не формулирует философскую теорию. Он исповедует веру в Бога, искупившего нас через Иисуса Христа. Это живой Бог: Он хочет, чтобы мы имели жизнь и имели её с избытком (ср. Джон 10, 10). Вот почему Символ веры продолжается словами крещального исповедания: Сын Божий, Который «ради нас, людей, и нашего ради спасения сошел, и воплотился, и вочеловечился, и умер, и воскрес в третий день, и вознесся на небеса, и придет судить живых и мертвых». Это ясно показывает, что христологические утверждения Собора являются частью истории спасения между Богом и Его творениями.
Святой Афанасий, участвовавший в Соборе в качестве диакона епископа Александра и ставший его преемником в епископстве Александрийском Египетском, неоднократно и убедительно подчёркивал сотериологический аспект, выраженный в Никейском Символе веры. Он писал, что Сын, сойдя с небес, «сотворил нас детьми Отца и, став Сам человеком, обожил людей. Не из человека, которым Он был, Он стал Богом, но из Бога, которым Он был, Он стал человеком, чтобы обожить нас».[4] Это возможно только в том случае, если Сын – истинный Бог: ни одно смертное существо не может победить смерть и спасти нас; это может сделать только Бог. Именно Он освободил нас в Своем Сыне, вочеловечившемся, чтобы мы могли быть свободными (ср. Га 5, 1).
Важно подчеркнуть в Никейском Символе веры глагол спустился, «он сошел». Святой Павел описывает это движение сильными выражениями: «[Христос] уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам» (Фил 2, 7). Как написано в прологе к Евангелию от Иоанна, «Слово стало плотию и обитало с нами» (Джон 1, 14). Вот почему, учит Послание к Евреям, «Мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который Сам во всем искушен подобно нам, кроме греха» (Привет 4, 15). За день до смерти он смирился, как раб, чтобы омыть ноги своим ученикам (ср. Джон 13, 1–17). И только когда апостол Фома смог вложить пальцы в рану на боку воскресшего Господа, он исповедал: «Господь мой и Бог мой!» (Джон 20, 28).
Именно благодаря Его воплощению мы встречаем Господа в наших нуждающихся братьях и сестрах: «Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Ин. 10:15).гора 25, 40). Никейский Символ веры, таким образом, говорит нам не о далеком, недостижимом, неподвижном Боге, почивающем в Себе, но о Боге близком к нам, который сопровождает нас в нашем странствии по тропам мира и в самых тёмных уголках земли. Его необъятность проявляется в том, что Он делает Себя малым, что Он лишает Себя Своего бесконечного величия, чтобы стать нашим ближним в малом и бедные. Этот факт произвел революцию в языческих и философских представлениях о Боге.
Другой отрывок из Никейского Символа веры особенно показателен для нас сегодня. Библейское утверждение “Он воплотился” поясняется добавлением слова “человек” после слова “воплотился”. Таким образом, Никейский собор дистанцируется от ложного учения о том, что Логотипы Он принял бы тело лишь как внешнюю оболочку, но не принял бы человеческую душу, наделённую разумом и свободной волей. Напротив, он хочет утвердить то, что ясно провозгласил Халкидонский Собор (451 г.): во Христе Бог принял и искупил всего человека, с телом и душой. Сын Божий стал человеком, – поясняет святой Афанасий, – чтобы мы, люди, могли быть обожены.[5] Это светлое понимание божественного Откровения было подготовлено святым Иринеем Лионским и Оригеном, а затем получило богатое развитие в восточной духовности.
Обожествление не имеет ничего общего с самообожествлением человека. Напротив, обожествление защищает нас от изначального искушения – желания уподобиться Богу (ср. Гн 3, 5). То, чем Христос является по природе, мы становимся по благодати. Благодаря искуплению Бог не только восстановил наши человеческое достоинство как образ Божий, но Тот, Кто сотворил нас дивным образом, сделал нас причастниками Своей Божественной природы еще более удивительным образом (ср. 2 П 1, 4).
Обожествление, таким образом, есть истинное очеловечивание. Вот почему человеческое существование стремится выйти за пределы самого себя, ищет за пределы самого себя, желает за пределы самого себя и не знает покоя, пока не обретёт покой в Боге.[6] Deus enim solus satiat, Только Бог удовлетворяет человека![7] Только Бог в своей бесконечности может удовлетворить бесконечное желание человеческого сердца; вот почему Сын Божий захотел стать нашим братом и нашим искупителем.
8. Мы уже говорили, что Никейский собор открыто отверг учение Ария. Но Арий и его последователи не признали поражения. Сам император Константин и его преемники всё больше перешли на сторону ариан. Термин гомоусиос Это стало камнем преткновения между никейскими и антиникейскими фракциями, что привело к другим серьёзным конфликтам. Святитель Василий Кесарийский красноречиво описал последовавшую за этим смуту, сравнив её с ночным морским сражением в сильную бурю.,[8] в то время как святой Иларий свидетельствует об ортодоксальности мирян по отношению к арианству многих епископов, признавая, что «уши народа более святы, чем сердца священников».[9]
Основой Никейского Символа веры был святой Афанасий, несокрушимый и стойкий в вере. Хотя его пять раз низлагали и изгоняли с епископской кафедры Александрии, он каждый раз возвращался епископом. Даже в изгнании он продолжал наставлять народ Божий своими писаниями и посланиями. Подобно Моисею, Афанасий не смог войти в обетованную землю. мир церковной. Эта благодать была сохранена для нового поколения, известного как «Никейская молодёжь»: на Востоке – три каппадокийских отца: святой Василий Кесарийский (ок. 330–379), прозванный «Великим», его брат, святой Григорий Нисский (335–394), и ближайший друг Василия, святой Григорий Назианзин (329/30–390). На Западе важную роль сыграли святой Иларий Пуатье (ок. 315–367) и его ученик, святой Мартин Турский (ок. 316–397). Затем, прежде всего, святой Амвросий Медиоланский (333–397) и святой Августин Гиппонский (354–430).
В частности, три каппадокийских отца заслуживают особой заслуги в завершении формулировки Никейского Символа веры, доказав, что Единство и Троица в Боге никоим образом не противоречат друг другу. Именно в этом контексте на Первом Константинопольском соборе в 381 году был сформулирован символ веры о Святом Духе. Таким образом, Символ веры, который с тех пор называется Никео-Цареградским, гласит: «Веруем в Духа Святаго, Господа, животворящего, от Отца исходящего. С Отцом и Сыном спокланяем и сславим, глаголавший через пророков».[10]
После Халкидонского собора 451 года Константинопольский собор был признан Вселенским, а Никео-Константинопольский символ веры был объявлен общеобязательным.[11] Таким образом, он представляет собой связующее звено между Востоком и Западом. В XVI веке его также сохранили церковные общины, возникшие в результате Реформации. Таким образом, Никео-Константинопольский Символ веры является общим исповеданием всех христианских традиций.
9. Путь, ведущий от Священного Писания к Никейскому Символу веры, затем к его принятию Константинополем и Халкидоном, и даже в XVI и XXI века, был долгим и прямолинейным. Все мы, ученики Иисуса Христа, «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», крестимся, осеняем себя крестным знамением и благословляемся. Мы каждый раз завершаем молитву псалмов Литургии Часов возгласом «Слава Отцу, и Сыну, и Святому Духу». Таким образом, литургия и христианская жизнь прочно укоренены в Никео-Константинопольском Символе веры: то, что мы говорим устами, должно исходить из сердца, чтобы быть засвидетельствованным в нашей жизни. Поэтому мы должны спросить себя: каково состояние внутреннего принятия Символа веры сегодня? Чувствуем ли мы, что это применимо и к нашей нынешней ситуации? Понимаем ли мы и живем ли тем, что говорим каждое воскресенье, и что наши слова означают для нашей жизни?
10. Никейский Символ веры начинается с исповедания веры в Бога, Всемогущего, Творца неба и земли. Сегодня для многих Бог и вопрос о Боге практически не имеют смысла в жизни. Собор Ватикан Он подчеркнул, что христиане по крайней мере частично ответственны за эту ситуацию, потому что они не свидетельствуют об истинной вере и скрывают истинное лицо Бога посредством образа жизни и действий, далеких от Евангелия.[12] Во имя Бога велись войны, людей убивали, преследовали и дискриминировали. Вместо того, чтобы провозглашать милосердного Бога, они говорили о Боге мстительном, вселяющем ужас и карающем.
Таким образом, Никейский Символ веры призывает нас к испытанию совести. Что значит для меня Бог и как я свидетельствую о своей вере в Него? Действительно ли единый Бог – Господь жизни, или существуют идолы важнее Бога и Его заповедей? Является ли Бог для меня живым Богом, близким в любой ситуации, Отцом, к которому я обращаюсь с сыновней верой? Является ли Он Творцом, которому я обязан всем, что я есть, и всем, что у меня есть, Тем, чьи следы я нахожу в каждом творении? Готов ли я делиться земными благами, принадлежащими всем, справедливо и равноправно? Как я отношусь к творению, которое есть дело рук Его? Пользуюсь ли я им с благоговением и благодарностью, или эксплуатирую и разрушаю его, вместо того чтобы сохранять и возделывать как общий дом человечества?[13]
11. В основе Никео-Цареградского Символа веры лежит исповедание веры в Иисуса Христа, нашего Господа и Бога. Это суть нашей христианской жизни. Вот почему мы обязуемся следовать за Иисусом как за Учителем, спутником, братом и другом. Но Никео-Цареградский Символ веры требует большего: он напоминает нам не забывать, что Иисус Христос — Господь (Кириос), Сын Бога живого, который «ради нашего спасения сошел с небес» и умер «за нас» на кресте, открыв нам путь к новой жизни через Свое воскресение и вознесение.
Действительно, сиквела Путь Иисуса Христа — это не широкий и удобный путь, а тот путь, часто трудный, даже болезненный, который всегда ведет к жизни и спасению (ср. гора 7, 13-14). Деяния апостолов говорить о новом пути (ср. Ас 19, 9.23; 22, 4.14–15.22), который есть Иисус Христос (ср. Джон 14, 6): Следование за Господом побуждает нас идти по крестному пути, который через покаяние ведет нас к освящению и обожению.[14]
Если Бог любит нас всем Своим существом, то и мы должны любить друг друга. Мы не можем любить Бога, которого не видим, не любя также брата и сестру, которых видим (ср. 1 Иоанна 4, 20). Любовь к Богу без любви к ближнему — лицемерие; радикальная любовь к ближнему, особенно любовь к врагам без любви к Богу, — это героизм, который подавляет и угнетает нас. Вслед за Иисусом восхождение к Богу проходит через нисхождение и преданность нашим братьям и сёстрам, особенно наименьшим, беднейшим, заброшенным и отверженным. То, что мы сделали наименьшему из них, мы сделали Христу (ср. гора 25, 31-46). Столкнувшись с катастрофами, войнами и несчастьями, мы не можем свидетельствовать о милосердие Милосердие Божие проявляется к тем, кто сомневается в Нем, только тогда, когда они испытывают его через нас. [15]
12. Наконец, Никейский собор сохраняет свою актуальность и сегодня благодаря своему огромному экуменическому значению. В этом отношении достижение единства всех христиане была одной из главных целей последнего Собора, Ватикан II.[16] Ровно тридцать лет назад, Святой Иоанн Павел II продолжил и продвинул соборное послание в энциклике Ut unum sint (25 мая 1995 г.). Таким образом, с великой годовщиной Первого Никейского собора мы отмечаем и годовщину первой вселенской энциклики. Её можно считать манифестом, обновляющим экуменические основы, заложенные Никейским собором.
Слава Богу, экуменическое движение За последние шестьдесят лет мы добились многих результатов. Хотя полное видимое единство с Православной и Восточной Православной Церквями, а также с церковными общинами, возникшими в эпоху Реформации, нам ещё не даровано, экуменический диалог привёл нас, на основе единого крещения и Никейского Символа веры,
Константинополь, чтобы признать наших братьев и сестёр во Иисусе Христе в братьях и сёстрах других Церквей и церковных общин и вновь открыть для себя единое и вселенское сообщество учеников Христа по всему миру. Воистину, мы разделяем веру в единого Бога, Отца всех, мы вместе исповедуем единого Господа и истинного Сына Божьего, Иисуса Христа, и единого Святого Духа, Который вдохновляет нас и движет к полному единству и общему свидетельству о Евангелии. То, что нас объединяет, поистине гораздо больше того, что нас разделяет![17] Таким образом, в мире, разделенном и раздираемом многочисленными конфликтами, единое всеобщее христианское сообщество может быть символом мира и инструментом примирения, внося решающий вклад в глобальную приверженность мир. Святой Иоанн Павел II напомнили нам, в частности, о свидетельствах многих христианские мученики приходящие из всех Церквей и церковных общин: их память объединяет нас и побуждает нас быть свидетелями и строителями мира во всем мире.
Чтобы достойно исполнить это служение, мы должны идти вместе, чтобы достичь единства и примирения между всеми. христиане. Никейский Символ веры может стать основой и ориентиром на этом пути. Он, по сути, предлагает нам модель истинного единства в рамках законного многообразия. Единство в Троице, Троица в Единстве, потому что единство без множественности — это тирания, а множественность без единства — это распад. Тринитарная динамика не дуалистична, как ау–ау эксклюзивная, но привлекательная ссылка, и Святой Дух – это союз единства, которому мы поклоняемся вместе с Отцом и Сыном. Поэтому мы должны оставить позади утратившие смысл богословские споры, чтобы обрести общее понимание и, что ещё важнее, общую молитву Святому Духу, чтобы Он собрал нас всех в единой вере и единой любви.
Это не означает возврата к дораздельному экуменизму или взаимного признания статус-кво не нынешнее разнообразие Церквей и церковных общин, а скорее экуменизм, обращенный к будущему, к примирению через диалог, к обмену нашими дарами и духовным наследием. Восстановление единства между христиане Это не обедняет нас, а, напротив, обогащает. Как и в Никее, эта цель достижима только через терпеливый, долгий и порой трудный путь слушания и взаимного принятия. Это богословский вызов, и, в ещё большей степени, духовный, требующий покаяния и обращения от всех. Вот почему нам необходим духовный экуменизм молитвы, хвалы и поклонения, как это было в Никео-Цареградском Символе веры.
Поэтому призовем Святого Духа, чтобы он сопровождал и направлял нас в этом начинании.
Святой Дух Божий, Ты направляешь верующих по пути истории.
Мы благодарим вас за то, что вы вдохновили Символы Веры и пробудили их в наших сердцах. радость исповедовать спасение наше в Иисусе Христе, Сыне Божием, единосущном Отцу. Без Него мы не можем делать ничего.
Ты, вечный Дух Божий, из века в век обновляешь веру Церкви. Помоги нам углублять её и всегда возвращаться к основополагающему, чтобы возвещать её.
Чтобы наше свидетельство в мире не было бездеятельным, приди, Дух Святой, огнём благодати Твоей, воспламени нашу веру, воспламени нас надеждой и воспламени любовью. Приди, Божественный Утешитель, Ты, Который есть гармония, чтобы объединить сердца и умы верующих. Приди и даруй нам вкусить красоту общения.
Приди, Любовь Отца и Сына, и собери нас в единое стадо Христово. Укажи нам пути, по которым нам идти, чтобы, благодаря твоей мудрости, мы снова стали тем, чем мы являемся во Христе: едиными, дабы уверовал мир. Аминь.
Из Ватикан, 23 ноября 2025 года, Торжество Господа нашего Иисуса Христа, Царя Вселенной.
ЛЕВ СТР. XIV
_____________________
[1] Л. Х. Вестра, Апостольский Символ веры. Происхождение, история и некоторые ранние комментарии, Тюрнхаут 2002 (= Инструменты патристики и средневековья, 43).
[2] Первая Никея, Exposio fidei: CC COGD 1, Turnhout 2006, 19.6-8. [3] Святой Афанасий Александрийский, Contra arianos, I, 9, 2 (ред. Метцлер, Афанасий Верке, I/1,2, Берлин – Нью-Йорк 1998, 117-118). Согласно высказываниям святителя Афанасия в Контра Арианос Я, 9, ясно, что гомоусиос не означает «того же существа», а «того же существа», что и Отец; следовательно, речь идёт не о равенстве существ, а о тождестве существ между Отцом и Сыном. Латинский перевод гомоусиос Поэтому он справедливо говорит о unius substantiae cum Patre. [4] Святой Афанасий Александрийский, Contra arianos, I, 38, 7 – 39, 1: ред. Мецлер, Афанасий Верке, I/1,2, 148-149.
[5]См. святителя Афанасия Александрийского, De incarnatione Verbi, 54, 3: SCh 199, Париж 2000, 458; там же, Contra arianos, I, 39; 42; 45; II, 59 и далее: ред. Метцлер, Афанасий Верке, I/1,2, 149; 152, 154-155 и 235 и далее.
[6] Ср. Святой Августин, Признания, I, 1: CCSL 27, Turnhout 1981, 1.
[7] Святой Фома Аквинский, In Symbolum Apostolorum, ст. 12: ред. Спиацци, Фома Аквинатис, Opuscula theologica, II, Таурини – Рим 1954, 217.
[8] См. святителя Василия Кесарийского, От Святого Духа, 30, 76: SCh 17bis, Париж 20022, 520-522.
[9] Святой Иларий Пуатье, Contra arianos seu contra Auxentium, 6: PL 10, 613. Помня голос Отцов, ученый богослов, тогда кардинал, а ныне святой и учитель Церкви Джон Генри Ньюман (1801-1890) изучил этот спор и пришел к выводу, что Никейский Символ веры был сохранен в первую очередь sensus fidei Божьего народа. Ср. О совете с верующими по вопросам вероучения (1859).
[10] Первый Константинопольский собор, Exposio fideiСС, Конц. ОЭС. Ген. Декр.. 1, 5720-24. Утверждение «и исходит от Отца и Сына (Филиокве) » отсутствует в константинопольском тексте; он был вставлен в латинский Символ веры Папа Римский Бенедикт VIII в 1014 году и является предметом православно-католического диалога.
[11] Халцедон, Definitio fideiСС, Конц. ОЭС. Ген. Декр.. 1, 137393-138411. [12] Конц. НДС II, Уст. прошлое. Gaudium et spes, 19 : ААС 58 (1966), 1039.
[13] Cf. François, Lett. enc. Laudato si'’ (24 мая 2015 г.), 67; 78; 124: ААС 107 (2015), 873-874; 878; 897. [14] См. там же, Апостольское увещевание. Gaudete et exsultate (19 марта 2018 г.), 92: ААС 110 (2018), 1136.
[15] Ср. Id., Lett. enc. Fratelli tutti (3 октября 2020 г.), 67; 254: ААС 112 (2020), 992-993; 1059.
[16] См. Конц. НДС II, Указ. Unitatis redintegratio, 1: ААС 57 (1965), 90-91.
[17] См. С. Иоанн Павел II, Lett. enc. Ut unum sint (25 мая 1995 г.), 20: ААС 87 (1995), 933.
