Утешай, утешай народ Мой, говорит Бог твой; говори с ласкою Иерусалиму, возвести ему, что прошло время испытания его, что прощен грех его, что он получил от руки Господней вдвое за все грехи свои.
Глас взывает: «В пустыне приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему. Всякий дол да поднимется, и всякая гора и холм да понизятся, неровности сделаются ровными, и неровности – пространной равниной. И явится слава Господня, и узрит её всякая плоть, ибо уста Господа изрекли это».»
Голос говорит: «Провозглашайте!» И я говорю: «Что мне возвещать?» Все люди – как трава, и вся красота их – как цвет полевой: засыхает трава, и цвет увядает, когда дунет на него дуновение Господа. Да, люди – как трава: трава засыхает, и цвет увядает, но слово Бога нашего пребывает вовек.
Взойди на высокую гору, благовествующий Сиону; возвысь голос твой, благовествующий Иерусалиму; возвысь, не бойся; скажи городам Иудиным: «вот Бог ваш!» Се, Господь Бог! Он грядет с силою, мышца Его всем обладает. Вот, награда Его за труды Его с Ним, и дела Его пред Ним. Как пастырь, Он ведёт стадо Своё: рука Его собирает агнцев, носит их у сердца Своего, нежно ведёт сирот.
Когда Бог утешает свой народ: обещание радикального обновления
Из пустыни изгнания на дорогу к свободе: как Исаия 40 преображает наше видение Бога и меняет нашу надежду.
В моменты коллективного или личного отчаяния мы ищем слова, которые утешают, не лгая, утешают, не отрицая боли. Пророк Исаия предлагает нам именно эти слова в 40-й главе своей книги, основополагающем тексте, открывающем раздел, известный как «Книга утешения». Этот отрывок не просто ободряет народ, сломленный вавилонским пленом; он открывает Бога, который входит в историю, чтобы радикально преобразить наше положение. Двойственный образ всемогущего Бога и нежного пастыря рисует божественный лик, отвечающий самым сокровенным чаяниям человечества.
Мы начнём с изучения исторического и богословского контекста этого текста, затем проанализируем его структуру и центральное послание. Далее мы рассмотрим три основных аспекта: утешение как творческий акт, подготовку к путешествию как коллективное обращение и противоречие между человеческой хрупкостью и Божественным постоянством. В заключение мы рассмотрим христианскую традицию и дадим несколько конкретных советов для размышления.
Текст, рожденный изгнанием: когда народ ждет освобождения
Сороковая глава книги Исайи знаменует собой важный литературный и богословский поворотный момент в пророческой книге. Мы покидаем мир пророка VIII века до н. э. и вступаем в мир анонимного пророка VI века до н. э., которого традиция называет Второисайей или Второисайей. Этот новый голос раздаётся в Вавилоне около 540 года до н. э., когда еврейский народ уже почти пятьдесят лет находился в изгнании.
Вавилонское изгнание – это нечто гораздо большее, чем просто географическое перемещение. Это тотальный экзистенциальный кризис: разрушение Иерусалимского Храма, конец династии Давида, рассеяние народа и сомнение во всех религиозных истинах. Как можно продолжать верить в Бога, допустившего разрушение собственного дома? Как можно было сохранить идентичность Израиля вдали от обетованной земли? Псалмы этого периода свидетельствуют об этом коллективном отчаянии: «Как нам петь песнь Господню на земле чужой?»
В этом контексте отчаяния пророк получает парадоксальную миссию: возвещать утешение, когда, казалось бы, ничто не оправдывает надежды. Однако геополитическая история начинает меняться. Вавилонская империя рушится под ударами Кира Персидского, который предстаёт потенциальным освободителем. Пророк видит в этих событиях руку Божию, готовящую возвращение Своего народа.
Текст’Исаия 40 Она подобна симфонической увертюре. Она возвещает все темы, которые будут раскрыты в последующих главах: грядущее освобождение, новое творение, страдающий слуга, восстановление Иерусалима. Божественный голос, повелевающий «Утеши, утешь народ Мой», звучит как указ о всеобщей амнистии. Двойной императив подчёркивает неотложность и глубину этого утешения.
Структура отрывка демонстрирует драматическое развитие событий. Сначала — божественное провозглашение полного прощения: преступление искуплено, наказание свершилось. Затем — таинственный призыв приготовить путь Самому Богу в пустыне. Затем — разительный контраст между хрупкостью всякой плоти и непреходящим Божественным Словом. Наконец, — торжествующее возвещение пришествия Бога — могущественного победителя и заботливого пастыря.
Этот текст принадлежит к литературному жанру прорицания спасения, но он его глубоко преображает. Традиционно прорицание спасения служило ответом на индивидуальную или коллективную жалобу, заверяя всех в том, что Бог услышал молитву. Здесь утешение даже предшествует просьбе. Бог проявляет абсолютную инициативу. Он не отвечает на жалобу; Он предвосхищает нужду и щедро отвечает на неё.
Литургическое использование этого отрывка в христианской традиции свидетельствует о его универсальном значении. Он читается во время Адвент, Это было время подготовки к пришествию Христа. Иоанн Креститель отождествляется с этим «гласом вопиющего в пустыне», превращая текст Исайи в мессианское пророчество. Это христологическое прочтение не отрицает изначального смысла текста, но раскрывает его неисчерпаемую глубину.
Божественное утешение как акт нового творения
Анализ текста раскрывает революционную теологию утешения. Еврейское слово нахам, «Утешать» – это не просто эмоциональное сочувствие. Это подразумевает изменение внутреннего состояния утешающего и, как следствие, преображение положения утешаемого. Когда Бог утешает, Он не просто облегчает страдания: Он создаёт новую реальность.
Повторение слов «утешение, утешение» служит поэтическим акцентом, типичным для библейского иврита. Это повторение не только подчеркивает важность, но и указывает на полноту и всеобщность божественного деяния. Бог утешает полностью, окончательно и безоговорочно. Выражение «говорить к сердцу» передаёт близость любовных отношений. В Библии «говорить к сердцу» означает соблазнять, завоёвывать, устанавливать новый союз. Бог ухаживает за Своим народом, подобно тому, как муж воссоединяется со своей женой.
Провозглашение того, что служение завершено и преступление искуплено, вводит теологию радикального прощения. Слово «служение» переводится с еврейского цаба, Этот термин относится как к обязательной военной службе, так и к принудительным работам. Поэтому ссылка воспринималась не как простое испытание, а как наказание в виде каторжных работ, наложенное за проступки народа. Объявление об окончании этого наказания было равносильно всеобщей амнистии, объявленной самим государем.
Ещё более дерзкое: Иерусалим получил «вдвойне за все грехи свои». Это выражение озадачило комментаторов. Как справедливый Бог мог наказать вдвойне? Наиболее последовательное толкование видит в этой «вдвойне» не избыток наказания, а преизбыток утешения. Бог не просто восстанавливает равновесие: Он с лихвой компенсирует страдания преизбыточной радостью. Эта логика божественного изобилия предвосхищает Павлово богословие благодати, которая преизобилует там, где преизобилует грех.
Пустыня предстаёт парадоксальным местом действия этого нового творения. Географически это Сиро-Месопотамская пустыня, которую народ должен пересечь, чтобы вернуться из Вавилона в Иерусалим. Символически пустыня отсылает к первоначальному Исходу, когда Израиль пересёк гору Синай, чтобы достичь Земли Обетованной. Но здесь пустыня становится местом нового божественного откровения, беспрецедентного богоявления.
Голос, повелевающий подготовить путь, остаётся неизвестен. Кто говорит? Текст не уточняет. Эта неопределённость создаёт ощущение всеобщей безотлагательности. Как будто всё творение призвано участвовать в этой подготовке. Приказы следуют один за другим: засыпать овраги, спустить горы, выровнять откосы. Эти образы напоминают о грандиозных дорожных проектах древних империй, когда правитель строил триумфальные дороги для своих путешествий.
Однако здесь путешествует сам Бог, а люди готовятся к Его пришествию. Переворот полный: уже не люди идут к Богу, а Бог приходит к Своему народу. Эта теологическая инверсия преображает наше понимание веры. Мы в первую очередь не ищущие Бога, а те, кого Бог находит. Наша задача — не достичь божественного собственными усилиями, а подготовить внутри себя пространство для его принятия.
Человеческая хрупкость и божественное постоянство: парадокс нашего состояния
Затем текст представляет собой разительный контраст между преходящим и вечным. Глас повелевает возвещать, и пророк спрашивает: «Что мне возвещать?» Это колебание — не непослушание, а ясное понимание человеческого существования. Как можно возвещать вечную благую весть существам, отмеченным смертностью?
Ответ приходит в форме сурового замечания: «Всякая плоть – как трава». Образ увядающей травы выражает всеобщую уязвимость. В климат из Средний Восток Древние времена показали, что трава зелёная весной всего несколько недель, а затем быстро высыхает под палящим пустынным ветром. Эта метафора применима ко всем живым существам без исключения. Цари и пастухи, могущественные и скромные, обладают одинаковой изначальной хрупкостью.
«Дыхание Господа», высушивающее траву, играет на двусмысленности этого еврейского слова. руах, что означает ветер, дыхание и дух. Человеческое существование увядает не обычное время, а течение божественного, которое обнажает нашу непоследовательность. Перед лицом абсолютной трансцендентности Бога всё человеческое величие рушится. Вавилонские империи, казавшиеся вечными, – всего лишь солома, уносимая ветром.
Это размышление о конечности бытия могло привести к нигилистическому отчаянию. Но пророк решительно меняет это: «Слово Бога нашего пребывает вовек». Постоянство принадлежит не человечеству, а Слову, которое его составляет и поддерживает. Наша надежда основывается не на нашей способности к сопротивлению, а на верность Бога к Его обещанию.
Это противоречие между хрупкостью и постоянством пронизывает всё человеческое существование. Мы ежедневно ощущаем свою уязвимость: стареющее тело, проваленные проекты, разрушенные отношения и шаткая уверенность. Никакой мирской успех не может защитить нас от течения времени. Стоическая философия искала решение в спокойном принятии непостоянства. Восточные традиции мудрости предлагают отстранённость как путь к освобождению.
Библейский ответ идёт другим путём. Он не отрицает и не превозносит хрупкость. Он полностью признаёт её, но помещает в отношения с вечным Другим. Наша конечность становится терпимой не потому, что мы её превосходим, а потому, что нас поддерживает Слово, которое предшествует нам и переживёт нас.
Это Слово не парит где-то на абстрактном небе. Оно воплощено в конкретной истории – истории народа и его обетований. Когда пророк утверждает, что Слово пребывает, он имеет в виду Божьи обязательства перед Израилем: завет с Авраамом, освобождение из Египта, обетование, данное Давиду. Несмотря на изгнание и кажущееся уничтожение, эти обетования остаются верными. Бог остаётся верен, даже когда кажется, что всё потеряно.
Объявление хорошей новости: «Миссия невыполнима» стала реальностью
Кульминацией отрывка является сцена миссионерской отправки. Пророку велено подняться на высокую гору, чтобы возвестить благую весть. Еврейский термин, переводимый как «нести благую весть» (мебассер) даст греческое слово «евангелие». Мы становимся свидетелями рождения важной теологической концепции: возвещения освобождения, которое ниспровергает установленный порядок.
Эта благая весть адресована прежде всего Сиону и Иерусалиму, олицетворённым в образах женщин, ожидающих возвращения своих изгнанных детей. Но послание выходит далеко за рамки первоначального контекста. Это призыв ко всем городам Иудеи: «Вот Бог ваш!» Это восклицание звучит как внезапное озарение. После десятилетий кажущегося отсутствия Бог вновь являет себя, видимый и действенный.
В следующем изображении Бога противопоставляются два, казалось бы, противоречивых образа. Во-первых, Господь приходит «с силою», Его рука покоряет всё. Это образ победоносного завоевателя, возвращающего военную добычу и освобождённых пленников. «Плоды Его труда» и «Его дело» относятся к самому народу, вырванному из вавилонского рабства, словно победные трофеи.
Эта теология божественной силы обращается к глубокой боли, которую испытывали изгнанники. Как они могли продолжать верить в Бога, который допустил, чтобы его народ был разгромлен вавилонянами? Пророк утверждает, что за этим кажущимся поражением на самом деле скрывалась божественная стратегия очищения. Теперь Бог использует свою истинную силу не для разрушения, а для освобождения. Он борется с угнетением, а не со своим народом.
Но тут же образ радикально меняется. Этот могущественный Бог предстаёт «как пастырь, стерегущий стадо». Образ пастуха пробуждает нежность, близость и заботу о самых уязвимых. Пастух знает каждое животное; он зовёт своих овец по имени. Он ведёт стадо не грубой силой, а своим присутствием, вселяющим уверенность.
Деталь «рука его подбирает ягнят, он подносит их к своему сердцу» доводит антропоморфизм до эмоционального предела. Ягнята, слишком юные, чтобы следовать за стадом, прижаты к груди пастуха. Этот образ материнской нежности, применённый к Богу, маскулинизирует материнский инстинкт, не умаляя его. Бог носит свой народ, как мать носит своё дитя, у бьющегося сердца.
Особое внимание, уделяемое «кормящим овцам», свидетельствует о Божьем внимании к самым уязвимым. Матери, кормящие своих детенышей, не могут поспевать за темпом стада. Пастух подстраивает свой темп под их возможности. Эта божественная педагогика терпение Это контрастирует с человеческим нетерпением. Мы часто стремимся ускорить свой духовный рост. Однако Бог уважает нашу хрупкость и движется в нашем собственном темпе.
Этот двойной образ Бога-воина и Бога-пастуха разрешает фундаментальное теологическое противоречие. Как абсолютная трансцендентность Бога может сочетаться с Его близостью ко всему творению? Как можно утверждать Его всемогущество, не отрицая Его нежности? Текст отказывается выбирать между этими качествами. Он объединяет их, открывая Бога, который одновременно превыше всего и в самом сердце всего.
Утешение как восстановление сообщества
Сфера действия текста простирается далеко за пределы отдельного человека. Божественное утешение обращено к «народу», к Иерусалиму, к городам Иудеи. Оно направлено на восстановление социальной структуры, разорванной изгнанием. Это коллективное измерение утешения заслуживает изучения, поскольку оно проливает свет на нашу собственную ситуацию социальной раздробленности.
Вавилонское изгнание разрушило общинные структуры Израиля. Семьи были раздроблены, системы солидарности разрушены, религиозные и политические институты разрушены. В течение пятидесяти лет народ жил раздробленно, каждый пытался выжить как мог во враждебном окружении. Кто-то преуспел в экономическом плане, другие погрузились в нищету. Некоторые сохранили свою веру, другие ассимилировались с вавилонскими культами.
Возвращение объявлено Исаия 40 Это может быть только коллективное возвращение. Никто не вернёт себе свою землю, пока её не вернут все остальные. Никто не восстановит Храм без участия всех. Божественное утешение, следовательно, подразумевает восстановление «нас», восстановление разрушенных социальных связей. Бог не утешает отдельных людей; он преображает народ.
Эта пророческая интуиция созвучна нашей современной ситуации безудержного индивидуализма. Мы живём в обществах, где каждый справляется со своими страданиями в одиночестве, где депрессия становится личной болезнью, которую лечат таблетками. Традиционные структуры солидарности рухнули, не найдя замены. Большая семья, деревня, приход, союз: все эти институты взаимной поддержки разрушились.
Текст Исайи предполагает, что истинное утешение может быть только общим актом. Кто-то должен «говорить к сердцу» другого, голоса должны возвыситься, чтобы возвестить благую весть, а вестники должны взойти на гору, чтобы возвестить о грядущем Боге. Утешение передаётся из уст в уста, от сердца к сердцу. Оно циркулирует в живой сети подлинных отношений.
Образ пути, который предстоит проложить в пустыне, приобретает тогда этический и социальный аспект. Засыпка оврагов означает сокращение неравенства, увеличивающего пропасть между богатыми и бедными. Понижение гор означает разрушение структур гордыни и господства, препятствующих общению. Сглаживание ступенек означает обеспечение доступности институтов для самых уязвимых.
Эта подготовительная работа поручена самой общине. Бог не навязывает Свой порядок силой. Он ждёт, когда мы подготовим условия для Его пришествия. Эта божественная педагогика уважает нашу свободу, одновременно наделяя нас силой. Мы не можем сотворить спасение собственными силами, но мы должны создать пространство для его принятия.
Провозглашение благой вести становится неотложной коллективной задачей. В мире, переполненном плохими новостями, где СМИ ежедневно бомбардируют нас насилием, катастрофами и скандалами, нести благую весть о утешающем Боге требует пророческого мужества. Мы должны осмелиться утверждать, что надежда возможна, что примирение реально, что любовь способна преобразовать общественные структуры.
Эта миссия возлагается не только на религиозных специалистов. Текст обращен к самому Сиону, к олицетворённому Иерусалиму: «Ты, несущий благую весть». Сама израненная община становится вестником утешения. Те, кто пережил изгнание, лучше всего способны возвещать освобождение. Те, кто познал отчаяние, могут искренне говорить о надежде.
Отголоски христианской традиции
Отцы Церкви читают Исаия 40 как прямое пророчество о Христе. Ориген видит в гласе вопиющего в пустыне проповедь Иоанна Крестителя, готовящую пришествие Мессии. Утешение, обещанное Израилю, находит своё исполнение в Воплощении Слова. Путь подготовки становится внутренним путём обращения сердца.
Августин развивает эту интерпретацию, показывая, как Христос воплощает в себе двойной образ победителя и пастыря. Своей смертью и воскресением он торжествует над грехом и смертью, являя божественную силу. Но своей земной жизнью он являет нежность пастыря, знающего своих овец и полагающего за них свою жизнь. Эти два измерения примиряются в тайна Паскаля.
Средневековые духовные деятели, особенно Бернар Клервоский, много размышляли над образом Бога, несущего ягнят на руках. Этот образ породил целую мистическую традицию единения со Христом в глубине сердечного общения. Божественное утешение перестало быть лишь будущим обещанием; оно стало настоящим опытом созерцательной молитвы.
Иоанн Креста В нём используется тема пустыни из книги пророка Исайи, чтобы описать «тёмную ночь» души. Внешняя пустыня изгнания становится внутренней пустыней очищения. Но, как и у Исайи, эта пустыня — место новой встречи с Богом, более интимной и истинной, чем любое чувственное утешение. Хрупкость увядающей травы иллюстрирует необходимость отречения от себя, чтобы принять непреходящее Слово.
Современное богословие, особенно в трудах Юргена Мольтмана, возродило тему пророческой надежды Исайи. В мире, отмеченном Холокостом и тоталитарными режимами, обещание божественного утешения приобретает новую актуальность. Мольтман показывает, как христианская надежда не избегает нынешних страданий, а противостоит им, опираясь на верность Бога к Его обетованиям.
Христианская литургия сделала из’Исаия 40 центральный текст того времени Адвент. Каждый год Церковь символически переживает ожидание Израиля в изгнании, готовясь к пришествию Христа не только в память о Вифлеем, но в надежде на Его славное возвращение. «Приготовьте путь Господу» становится настоятельным призывом к личному и общественному обращению.
Интегрируйте это послание в повседневную жизнь
Начинайте каждый день с принятия фразы «Утешение, утешение» как личной миссии. Найдите в своём окружении человека, который переживает трудные времена, и найдите способ «поговорить с его сердцем» искренне, не шаблонными фразами, а с искренним присутствием.
Практикуйте внутреннее уединение, выделяя моменты полной тишины, вдали от экранов и шума. В этой добровольной пустыне подготовьте путь Господу, выявляя препятствия, загромождающие вашу внутреннюю жизнь: обиды, страхи, ложную уверенность.
Размышляйте о своей хрупкости, не пытаясь отрицать или компенсировать её. Подумайте о том, как ваша жизнь подобна траве, которая сначала растёт, а затем увядает. Примите эту бренность не как проклятие, а как истину, которая делает вас восприимчивыми к вечному Слову Божьему.
Предпримите конкретные действия, чтобы «подготовить путь» на социальном уровне: присоединитесь к инициативе, которая преодолевает пропасть неравенства, уменьшает горы несправедливости и сглаживает препятствия, связанные с изоляцией. Переведите пророческую метафору в политический акт, основанный на солидарности.
Учитесь делиться благими вестями в своих повседневных разговорах, не неуклюжим прозелитизмом, а искренним свидетельством надежды. Когда новости ошеломляют, осмелитесь назвать знаки божественного утешения, которые сохраняются, несмотря ни на что.
Культивируйте образ заботливого пастыря, развивая свою способность заботиться о самых уязвимых членах вашего сообщества. Кого из ягнят нужно нести на руках? Кого из овец нужно кормить грудью и кому требуется особый подход? Соответствуйте их уязвимости.
Создайте еженедельный ритуал совместного размышления, в рамках которого вы будете делиться с другими моментами, когда вы испытали или дарили божественное утешение. Эта практика восстанавливает разорванную социальную структуру и воплощает в жизнь обещание Исайи.
Радикальный призыв к воплощенной надежде
Текст’Исаия 40 Он не оставляет нас в покое. Он отвергает утешение интимной духовности, довольствующейся мимолетными эмоциональными утешениями. Он призывает нас к радикальному преображению нашего взгляда на Бога, на себя и на мир. Божественное утешение — это не временный бальзам для наших ран; это полное пересотворение нашей реальности.
Революционная сила пророческого послания заключается в его способности примирять кажущиеся противоположности: власть и нежность, трансцендентность и близость, божественную инициативу и человеческую ответственность. Бог приходит с силой, но бережёт ягнят у своего сердца. Он повелевает суверенно, но уважает даже самых слабых. Он прощает полностью, но призывает нас приготовить Ему путь.
Наш современный мир отчаянно нуждается в этом искреннем слове утешения. Мы живём в эпоху всеобщего изгнания: изгнания от природы через урбанизацию, изгнания от традиций через ускоренную современность, изгнания от общественных связей через индивидуализм. Подобно Израилю в Вавилоне, мы блуждаем в среде, не созданной для нас, ностальгируя по земле обетованной, которую едва можем себе представить.
Ответ Исайи — не бежать от этого мира и не пассивно принимать его. Он призывает нас различить в нём знамения пришествия Бога и активно готовить Ему путь. Пустыня нашей современности может стать местом новой встречи с божественным. Наши коллективные слабости не только не обрекут нас на отчаяние, но и сделают нас открытыми Слову, которое никогда не угаснет.
Неотложность нашего времени требует, чтобы мы поднялись на высокую гору и провозгласили благую весть. Это провозглашение может быть только коллективным и целеустремлённым. Оно воплощается в конкретных актах солидарности, в борьбе за справедливость, в терпеливом построении альтернативных сообществ. Это подтверждается нашей способностью по-настоящему утешать плачущих, поддерживать падших, поддерживать тех, кто больше не в силах идти.
Бог’Исаия 40 Он предшествует нам на каждом пути исхода. Он ждёт нас в пустынях, где мы сбиваемся с пути. Он носит в Своём сердце наши самые невыразимые слабости. Он приспосабливает Свои шаги к нашему нерешительному шагу. Эта Божественная верность, сильнее всех наших непоследовательностей, даёт основание несокрушимой надежде. Она позволяет нам осмелиться на невозможное: верить, что утешение реально, что путь поистине открыт, что слава Господня откроется всякой плоти.
Практический
Утренний ритуал утешения Прежде чем начать свой день, повторяйте про себя: «Бог утешает меня» в течение трех минут, глубоко дыша, пока эта уверенность не проникнет в ваше существо.
Упражнение внутреннего пути : Каждую неделю определяйте в своей духовной жизни овраг, который нужно заполнить, гору, которую нужно понизить, и предпринимайте конкретные действия по преобразованию.
Медитация о хрупкости : Раз в неделю созерцайте цветок, траву или эфемерный природный элемент, медитируя о своей собственной конечности перед лицом божественного постоянства.
Хорошая новость : Делитесь каждый день с кем-нибудь словом, жестом или сообщением, которое действительно несет надежду, пусть даже и маленькую, в зачастую мрачном цикле новостей.
Пастушья практика : Каждый месяц выбирайте из своего окружения уязвимого человека и подстраивайте свое присутствие под его темп и потребности, не навязывая при этом свои.
Группа корректоров Создайте или присоединитесь к небольшой группе, которая собирается ежемесячно, чтобы делиться пережитым и дарованным божественным утешением.
Приверженность солидарности : Присоединяйтесь к коллективному действию, которое конкретно подготавливает путь Господу, борясь с несправедливостью или поддерживая исключенных из вашего общества.
Ссылки
Книга пророка Исайи, главы с 40 по 55, в частности Исаия 40, 1-11 (основной текст, изучаемый в этой статье)
Псалом 23 о Добром Пастыре, Псалом 137 о Вавилонском пленении, завершающие понимание исторического и богословского контекста.
Евангелие от Иоанна, глава 10, 1-18, о Христе Добром Пастыре, исполняющем пророческую роль
Ориген, «Толкование на послание святого Иоанна», развивая патристическое толкование гласа вопиющего в пустыне
Августин Блаженный, «Толкование псалмов», в частности, псалма 22 (23), исследуя образ божественного пастыря.
Бернард Клервоский, Проповеди о Песнь Песней, размышление о близости сердечного общения с Богом
Иоанн Креста, «Темная ночь души», переосмысляющая пустыню как место очищения и мистической встречи.
Юрген Мольтман, «Теология надежды», актуализация пророческого послания Исайи для современного мира
