Введение в Евангелие от Иоанна

Апостол Иоанн

1° Его имя. — Очень красивое имя, и в своей первоначальной форме весьма значимое. Ёчанан ( יוחבן, сокращение от יתותבן, Йехоханан) действительно переводится как «Бог проявил благодать» (ср. комментарий Святой Матфей, 3, 1). После Предтечи никто не носил его лучше, чем возлюбленный апостол. Оно было тогда довольно распространено среди иудеев. В родословии Господа нашего Иисуса Христа, согласно святому Луке (Лк. 3:27), греческий текст воспроизводит почти еврейское произношение: Ἰωανάν. От эллинизированной формы Ἰωάννης произошло латинское «Иоанн» (первоначально Йоханнес, письмо h соответствует еврейскому ח (с придыханием ch), из которого мы образовали «Джон» (через Jehan). 

2° Его семья. — Святой апостол Иоанн был галилеянином по происхождению, как и все члены группы двенадцати апостолов, за исключением предателя Иуды. Его семья проживала на берегу Галилейского моря на северо-западе; вероятно, в Вифсаиде, родине святых Петра, Андрея и Филиппа (ср. Иоанн 144. Это следует из того, что Иаков и Иоанн были соратниками Петра и Андрея (Лк. 5:9). См. о ситуации в Вифсаиде Евангелие от Матфея, 11:21. Не следует путать эту местность с Вифсаидой-Юлиадою, расположенной к северо-востоку от озера (ср. комментарий к Мк. 6:9). Дата рождения святого Иоанна неизвестна, но общепринято считать, что он был самым младшим из апостолов, а сам Иисус был на несколько лет старше его.

Хотя его отец Зеведей (иврит: זבךיח, Z) был простым рыбаком,^еБадья (греч. ὁ Ζεβεδαίος, ср. 1 Пар. 8:15. Это имя означает «дар Господень»), по-видимому, пользовался определённым комфортом; он владел несколькими кораблями, и его дела были достаточно процветающими, чтобы позволить ему нанимать нескольких подёнщиков (ср. Мк. 1:20 и наш комментарий). Это всё, что Евангелие сообщает нам о нём. Мать святого Иоанна более известна: её звали Саломия (Шеломит ,(Шеломиит, «мирная»), и синоптические Евангелия неоднократно упоминают её преданность святой личности Спасителя. Объединяя отрывки из Лк. 8:3 и Мк. 15:40-41, мы видим, что она была одной из святых жён, сопровождавших божественного Учителя и служивших Ему по мере своих возможностей. Она была верна даже до креста (Мф. 27:56 и параллели), даже до гроба (Мк. 16:1). (Многие экзегеты без достаточных оснований считали Саломию сестрой Пресвятой Девы Марии. См. наш комментарий к Ин. 19:25.) Что касается святого Иакова Старшего, знаменитого брата святого Иоанна, всё указывает на то, что он был старшим из двух: таково общее впечатление, возникающее из евангельского повествования, где он почти всегда упоминается первым.

Эпизод из вечера Великого Четверга (Ин. 18:15-16), показывающий, что святой Иоанн имел свободный доступ во дворец Каиафы и даже был «известен Папе», побудил различных критиков предположить, что святой Иоанн принадлежал к священническому роду. В этом же ключе иногда толкуется и заметка святого Поликарпа, епископа Эфесского II века, согласно которой Иоанн в старости носил на лбу ἱερεὺς τὸ πέταλον (ср. Евсевий, «Церковная история», 3, 31; 5, 24), то есть золотую пластину, служившую украшением иудейских первосвященников (ср. Исх. 28:32; 29:6; 39:30; Лев. 8:9). Но эта догадка кажется неправдоподобной (хотя использование выражения «святой золотой клинок» действительно создаёт определённые трудности). Некоторые комментаторы Евсевия дают метафорическое толкование словам святого Поликарпа. Он просто хотел выразить, говорят они, благородное величие святого старца. Эта догадка неубедительна, учитывая простоту древнего языка: святой Поликарп намеревался рассказать о реальном событии. Сравните с святым Епифанием:, Хаер 29, 4; 78, 14, где то же самое рассказывается о св. Иакове Меньшем (πέταλον ἐπὶ τῆς ϰεφαλῆς ἐφόρεσε). Вероятно, золотая пластина на лбу св. Иоанна обозначала его апостольскую власть над всеми церквями Азии).

3° Его призвание— Иоанн был учеником Предтечи, святого Иоанна Крестителя, прежде чем стать учеником Мессии. В первый раз мы встречаем его рядом с ним в Вифаваре, на берегу Иордана (Иоанн 1, 28; см. комментарий). Предтеча, увидев проходящего Иисуса в некотором отдалении, воскликнул: «Вот Агнец Божий!» Тот, кому предстояло стать любимым апостолом, первым, вместе со святым Андреем, претворил это важное утверждение в действие и сразу же прилепился к личности Спасителя (Иоанн 1, 35 и далее).

В Евангельском повествовании Иоанн в течение нескольких месяцев живёт со своим новым Учителем вместе с Петром, Иаковом, Филиппом и Нафанаилом: они путешествуют вместе из Вифавары в Кану Галилейскую, из Каны в Капернаум, из Капернаума в Иерусалим на празднование Пасхи, из Иерусалима в Иудею, затем в Самарию и обратно в Галилею. Это были благословенные времена, когда зарождалась божественная дружба Господа нашего Иисуса Христа с молодым галилейским рыбаком. Он не позволил упустить ни одной детали (ср. Иоанн 1, 43-4, 54). 

Разделившись на время, апостольская группа, члены которой впервые собрались на берегах Иордана, вскоре воссоединилась. После великого чуда (Лк. 5:3–11, ср. Мф. 4:18 и далее; Мк. 1:16 и далее) Иисус окончательно призвал Петра и Андрея, Иакова и Иоанна в ученики. Оставив рыболовные сети и отца, сыновья Зеведеи с радостью приняли Сына Божьего. Вскоре они были избраны, и одними из первых, для благородной, но опасной миссии апостолов (ср. Лк. 6:12–16 и параллельные места). В списках двенадцати апостолов святой Иоанн иногда упоминается на втором месте, Акт 1, 13, иногда в третьем, Мк. 3, 17, иногда в четвертом, Мф. 10, 3 и Лк. 6, 14. 

4° Его жизнь с Иисусом— Вскоре Иоанн, наряду со святым Петром и его братом святым Иаковом, был причислен к тем ученикам Спасителя, которых древний писатель столь метко назвал «ближайшими из близких» (ἐϰλεϰτῶν ἐϰλεϰτότεροι). Таким образом, они, в отличие от других апостолов, стали свидетелями ряда примечательных событий в жизни Христа: в частности, воскресение дочери Иаира, Мк 5:37 и параллели, при Преображении, Мф 17:1 и параллели, при Гефсимании, Мф 26:37 и параллели. Иоанн также был одним из четырёх, кому Иисус соизволил открыть знамения разрушения Иерусалима и конца света (ср. Мк 13:3). Гипотеза святого Амвросия, святого Григория Великого, Беды Достопочтенного и т. д., согласно которой юноша, упомянутый св. Мк 14:51-52, ничем не отличался от святого Иоанна, повсеместно отвергнута. См. наш комментарий к этому отрывку. Утром в Великий Четверг ему, вместе со святым Петром, было поручено приготовить Тайную Вечерю (Лк 22:9).

Но какая невыразимая привилегия была уготована ему на этой прощальной трапезе! Он сам рассказывает об этом в одной из тех простых, глубоких, как и его душа, строк, которыми изобилует четвёртое Евангелие: «Один из учеников, которого любил Иисус, возлежал у сердца Иисуса» (Иоанна 13:23). «Тот, которого любил Иисус» – вот его настоящее имя, которым он называл себя по разным поводам с восхитительным сочетанием скромности и гордости. Как много заключено в этой одной фразе! «Человеческая дружба славилась; но никогда не было видано чудесной нежности божественной дружбы. Бог склонялся к человеку и любил его, как равного Себе. Привыкнув жить вечно в единстве Отца и Святого Духа, Он просил у земли общества души, которая была бы излиянием и образом Его собственной. См. несравненную проповедь Боссюэ, Работы, (Версальское издание, т. 16, стр. 552 и далее.) И эта душа была душой святого Иоанна.

Но как он умел любить в ответ! Текущий период его жизни изобилует фактами, которые неопровержимо это доказывают. Почему, подобно новому Илии, он захотел низвести огонь с неба на негостеприимных самаритян, если не потому, что не мог снести оскорбления своего Учителя? (ср. Лк. 9:54 и далее). Почему он однажды помешал страннику изгонять бесов именем Иисуса, если не потому, что был свят и ревновал о славе Спасителя? (Мк. 9:38; ср. Лк. 9:45). Почему Господь дал ему прозвище «сын грома» (об этимологии и значении этого слова см. Мк. 3:17 и наш комментарий), которое дал ему Господь вместе с братом, если не для того, чтобы отметить его любящую, хотя порой и неумеренную, ревность? Золото не очищается от всех примесей в одно мгновение: так, даже в конце общественной жизни Иисуса мы видим, как Иаков и Иоанн присоединяют свои молитвы к молитвам своей матери, чтобы получить первое и второе места рядом с торжествующим Мессией; но они ясно показывают, что при этом ими руководил не вульгарный эгоизм, когда на вопрос, готовы ли они разделить горькую чашу страданий Учителя, они отвечают своим великодушным «Можем», продиктованным любовью (ср. Мф. 20:20 и параллельные отрывки).

Если Иоанн и бежал, подобно другим апостолам, во время ареста Господа нашего Иисуса Христа, то лишь на несколько мгновений; ибо вскоре мы видим, как он мужественно сопровождает божественную жертву во дворец первосвященника, где всем должно было быть известно о его звании ученика (Иоан. 18:15-16). На следующий день он бесстрашно стоял у креста среди палачей. Самую великолепную награду он обрёл на Голгофе, когда умирающий Иисус поручил ему заботу о Своей Матери (Иоан. 19:25-27; см. комментарий). 

В пасхальное утро, как рассказывает нам сам возлюбленный апостол, при каких живописных обстоятельствах он впервые побежал со святым Петром к пустой гробнице и как быстро он уверовал в воскресение Господа нашего (ср. Ин. 20:2 и далее). Наконец, когда воскресший Божественный явился близ Галилейского моря некоторым из своих учеников (Ин. 21:1 и далее), святой Иоанн первым узнал Его, ибо любовь бдительна и непогрешима в этих вопросах (см. обо всех этих фактах столь же тонкие, сколь и интересные размышления у Бонара, Святой апостол Иоанн, стр. 1-164).

5° Св. Иоанн после Вознесения. — Сначала он некоторое время оставался в Иерусалиме, как и все остальные апостолы. Книга Деяний в двух последовательных главах (главы 3 и 4) подробно описывает славные эпизоды, в которых он принимал участие вместе со святым Петром, и особенно мужество, проявленное им на следующий день после Пятидесятницы перед лицом синедриона (см. Фуар, Святой Петр и первые годы христианство, Париж, 1886, стр. 25 и далее). Немного позже, снова со святым Петром, с которым он был связан узами глубокой привязанности (древность не преминула указать на этот интересный факт. «Святой Петр нежно любил (σφόδρα ἐφίλει) святого Иоанна, и эта дружба очевидна во всем Евангелии, а также в Деяния апостоловСвятитель Иоанн Златоуст, Hom. 88 в Джин См. также Святого Августина, В тракте Джин. 124), он отправился в Самарию, чтобы завершить дело евангелизации, начатое диаконом святым Филиппом (Деян. 8, 14 и далее).

Примерно три года спустя святой Павел, впервые придя в Иерусалим после своего обращения, застал среди двенадцати апостолов только святого Петра и святого Иакова Меньшего (Галатам 1:18): святой Иоанн временно отсутствовал. Но, спустя ещё десять лет, когда апостол язычников совершил своё третье путешествие в иудейскую столицу по случаю Собора, он… радость чтобы встретиться там со святым Иоанном, которого он упоминает среди «столпов» Церкви (Галатам 2(2 и далее; ср. Деяния 15). За исключением одной детали, которая будет рассмотрена позже (в связи с изгнанием на Патмос), это всё, что сообщают нам писания Нового Завета о возлюбленном ученике. Но предание подхватывает нить этой драгоценной жизни и продолжает её. Что касается основных событий, то его свидетельства не оставляют желать лучшего с точки зрения древности, ясности и единогласия.

В то время, которое трудно определить с абсолютной уверенностью, но которое, по общему мнению, не должно было произойти ранее 67 года н. э. (то есть во время мученичества святых Петра и Павла, а также примерно в то время, когда римляне начали угрожать Иудее и Иерусалиму), святой Иоанн поселился в Эфесе (Турция), в самом сердце Проконсульской Азии. Две основные причины, вероятно, побудили к этой смене места жительства: во-первых, жизнеспособность христианство в этой благородной стране; с другой стороны, опасные ереси, которые начали там зарождаться (ср. Симеон Метафр., Вита Иоаннис, гл. 2). Поэтому Иоанн хотел использовать свою апостольскую власть, чтобы сохранить или увенчать славное здание, построенное святым Павлом (о происхождении Церкви в Эфесе и Азии см. Деяния 18:19–20:38; 1 Коринфянам 16:8–9); и его могущественное влияние в немалой степени способствовало тому, что церквям Азии придали удивительную жизнеспособность, которую они сохраняли на протяжении всего второго века (согласно традиции, упомянутой святым Августином (ср. Quæst. evang.( ., 2, 39), следы которого обнаруживаются в надписях некоторых рукописей Нового Завета, второе послание святого Иоанна, как говорят, было адресовано парфянам; по мнению некоторых критиков, это подразумевает его предшествующее пребывание среди этого народа. По этому спорному вопросу см. Тильмон, Мемуары, которые послужат историей Церкви., т. 1, стр. 336. На самом деле маловероятно, что святой Иоанн евангелизовал парфян).

Вот некоторые из наиболее интересных текстов на эту тему. — 1° Святой Ириней, родом из Малой Азии, епископ Лиона в 178 году и принявший мученическую смерть в этом городе в 202 году, предоставляет нам исключительно ценную информацию. Во-первых, в своём знаменитом труде Против ересей. «Все пресвитеры, — сказал он, — которые встречались в Азии с Иоанном, учеником Господа, свидетельствуют, что он передал им это, ибо жил с ними до времен Траяна. И некоторые из них видели не только Иоанна, но и других апостолов (Против ересей 2, 22, 5, ср. Евсевий, Церковная история 3, 23, -3. … Церковь Эфеса, основанная Павлом, и в которой Иоанн оставался до времен Траяна, также является истинным свидетелем традиции апостолов» (Против ересей 3, 3, 4, ап. Евр. лк. 3, 23, 4). В своём письме к Флорину, другу детства, соблазнённому гностиками, святой Ириней не менее ясен: «Это не то учение, которое тебе передали старейшины, жившие до нас и жившие с апостолами; ибо я видел тебя ещё ребёнком в Нижней Азии с Поликарпом… И я всё ещё могу показать тебе место, где он сидел, когда учил, и когда он рассказывал о своих отношениях с Иоанном и с другими, видевшими Господа, и как он говорил о том, что слышал от них о Господе, о Его чудесах и о Его учении» (Евсевий, 11:5, 20:2-4). Наконец, у нас есть ещё одно свидетельство великого епископа Лиона в письме, которое он написал Папа Римский Виктор, по случаю знаменитого спора о Пасхе: «Когда блаженный Поликарп посетил Рим во времена Аникиты (около 160 г.), возникли незначительные разногласия по нескольким пунктам, мир быстро завершилось. И они даже не спорили по главному вопросу. Ведь Аникита не мог отговорить Поликарпа от празднования 14 нисана (как Пасхи, по иудейскому обычаю), поскольку тот всегда праздновал её с Иоанном, учеником Господа, и другими апостолами, с которыми жил. Поликарп же, со своей стороны, не смог убедить Аникита соблюдать этот день, так как Аникита ответил, что он должен придерживаться обычая, полученного от своих предшественников. После этого они причастились друг друга… и разошлись с миром» (ап. Евсевий). Церковная история, 5, 24, 16). — 2° Аполлоний, отважный противник монтанистов, живший в Малой Азии около 180 года, рассказывает в фрагменте, сохранённом Евсевием (lc, 5, 28), «что в Эфесе умерший был воскрешён из мёртвых святым Иоанном». — 3° Поликрат, епископ Эфеса в 190 году, опираясь на богатые традиции своей семьи, семь членов которой занимали епископскую кафедру Эфеса до него, в свою очередь, писал Папа Римский Виктор в следующих словах: «Мы празднуем истинный день (14 нисана)... Ибо некоторые великие светила угасли в Азии и снова восстанут там в день Господень...: Филипп, один из двенадцати апостолов, и Иоанн, почивший на груди Господней» (ап. Евсевий). Церковная история, 5, 24, ср. 3, 31, 3))». — 4° К этим свидетельствам, тем более поразительным, что они относятся к Малой Азии и Эфесу, можно добавить ещё одно, не менее древнее. Это свидетельство Климента Александрийского (около 190 г.), который так выражается в своём трактате: Quis dives salvetur, § 42 (ср. Евсевий, л. с.( ., 3, 24): «В Эфесе Иоанн посетил близлежащие области, чтобы поставить епископов и организовать церкви». Нет необходимости останавливаться на этом далее или цитировать идентичные, но более поздние высказывания Оригена, Тертуллиана, святого Иеронима и т. д. (Географическое свидетельство, весьма ценное, содержится в названии турецкой деревни.) Ayâ salouk, расположенный близ руин древнего Эфеса. В этом названии легко угадывается искажение греческих слов ἀγίος θεολόγος. Однако «святой богослов» — это не кто иной, как святой Иоанн, названный так Эфесским собором.

Святой Иоанн, вероятно, недолго пробыл в Эфесе, когда по приказу императора Домициана был арестован и доставлен в Рим, где принял мученическую смерть. Тертуллиан первым сохранил память об этом событии, столь удачно прокомментированном Боссюэ (Панегирик святому Иоанну, часть первая). «Как счастлива Римская Церковь, в которой апостолы своей кровью распространили всё учение, где Пётр принял смерть, подобную Господней, где Павел был увенчан усекновением головы, подобно святому Иоанну Крестителю, где апостол Иоанн не пострадал, будучи брошен в кипящее масло».De præscript. 36). Святой Иероним, опираясь на рассказ Тертуллиана, говорит с некоторыми дополнительными подробностями: «Что, отправленный в Рим в бочке с кипящим маслом, он вышел оттуда чище и энергичнее, чем когда вошел туда».Контролируется Джовинианцем. 1, 26, ср. В Евангелии от Матфея. 20, 23; Ориг. В Евангелии от Матфея. Hom, 12; Евсевий Церковная история 10, 17, 18; Святой Августин Гиппонский Сермо 226). 

Церковь празднует 6 мая годовщину мученичества святого Иоанна (см. Римский мартиролог...в тот же день. Сцена произошла «перед Латинскими воротами», отсюда и название праздника 6 мая. 

Бессильный гонитель думал отомстить, сослав на скалу Патмос апостола, чью жизнь он не смог спасти. Но Господь наш Иисус Христос ждал там своего возлюбленного ученика, чтобы поделиться с ним самыми сокровенными беседами: именно во время изгнания на Патмос святой Иоанн сочинил Апокалипсис (Откровение 1:9: «Я, Иоанн, брат ваш… ради слова Божия и свидетельства Иисуса был на острове, называемом Патмос». См. Драх, Апокалипсис Иоанна Богослова, стр. 15–16. «Патмос похож на все острова Архипелага: лазурное море, чистый воздух, безмятежное небо, острые скалы, местами едва покрытые лёгким ореолом зелени. Вид острова голый и бесплодный», — Ренан, Антихрист, стр. 376. Остров, по сути, состоит из трёх групп скал, соединённых узкими перешейками. Хотя дата этого изгнания указывается по-разному (святой Епифаний, Hær. 51, 33, говорит о правлении Клавдия, Феофилакт — о правлении Нерона. Святой Ириней, Против ересей 5, 30, 3, Св. Иероним, De viris illustr. 9, Сульпиций Север, Священная история. 2, 31, Евсевий, Церковная история 3, 18 и 20, 23 сходятся во мнении, что изгнание святого Иоанна произошло при Домициане), нет ничего более достоверного, чем сам факт, о котором сообщают очень древние и очень заслуживающие доверия авторы, такие как святой Ириней, Климент Александрийский (Quis dives salvetur, § 42, ср. Эус. 3, 13), Ориген (Комм. по Матем.. 20, 12) и Евсевий. Последний формально говорит: ΰατέχει λόγος, обозначать что-то верное и определённое.

Изгнание святого Иоанна закончилось после смерти Домициана, когда его преемник Нерва даровал свободу всем несправедливо изгнанным тираном (ср. Евсевий). Церковная история 3, 20 и фрагмент из «Хроники Георгия Амартола» (IX век), опубликованный Нольте в Theolog. Quartalschrift Тюбинген, 1862). Затем апостол вернулся в Эфес, как указано в наиболее достоверных источниках (Евсевий, Церковная история 3, 23: ὁ τῦν παρʹ ἡμῖν ἀρχαίων παραδίδωσι λόγος, и называет по имени св. Иринея и Климента Александрийского), и продолжал там свое доблестное служение.

Нам известно лишь очень немногое количество конкретных подробностей о последних годах жизни ученика любви; но они находятся в полной гармонии с остальной частью его жизни. Достаточно кратко изложить их, ибо они были бы найдены в каждой книге, если бы не в каждом воспоминании. Во-первых, это анекдот о том горячо любимом ученике, которого Иоанн поручил соседнему епископу на время своего отсутствия, вызванного нуждами церквей в Азии. Вернувшись, апостол с грустью узнал, что юноша, оставшись без должного надзора, был вовлечён во всевозможные распутства развратными друзьями и в конечном итоге стал главарём разбойников. Не колеблясь, несмотря на преклонный возраст, святой Иоанн бросился в погоню за этой заблудшей овцой, и ему посчастливилось вернуть её в стадо (Клим. Алекс. Quis dives salvetur, § 41, ср. Евсевий, Церковная история, 3, 23, и Баунар, Святой апостол Иоанн, стр. 510–514. «Христианская античность, — говорит г-н Бонар, — оставила нам лишь несколько страниц более простого красноречия и более трогательной красоты».

Эпизод с куропаткой, рассказанный Кассианом (Коллат. (24, 21): Мы видим, как великий апостол в редкие часы отдыха играет с маленькой ручной куропаткой. Молодой охотник, жаждавший увидеть святого, однажды застиг его врасплох во время отдыха и был крайне возмущён. Святой Иоанн кротко спросил его: «Что это за предмет ты держишь в руке?» «Лук», — ответил охотник. «Почему же он не натянут?» Юноша ответил: «Потому что, если бы он был всегда натянут, он бы потерял гибкость и стал бесполезным». «Тогда не удивляйся, — ответил старец, — этим кратким мгновениям покоя, которые не дают моему духу потерять всю свою силу». 

Напротив, именно сын грома вновь раскрывается в этих строках святого Иринея (Против ересей 3, 3, 4, ср. Евсевий Церковная история 3, 28). Есть люди, которые слышали рассказ Поликарпа о том, что Иоанн, войдя в баню в Эфесе и увидев там Керинфа, резко вышел, не вымывшись, сказав: «Выйдем, чтобы дом не обрушился, потому что там Керинф, враг истины». («Никто, — говорят раввины, — не заключил договор Кицур Шлах, (л. 10, 2, не следует переходить брод или какое-либо другое опасное место в компании отступника или развратного иудея, из опасения быть постигнутым той же погибелью). Сравните аналогичную черту святого Поликарпа, встретившего Маркиона на улице и воскликнувшего, когда еретик хотел открыться ему: »Да, я знаю тебя, первенец Сатаны!«.

Чудо с отравленной чашей, которую апостол осушил, не потерпев никакого вреда, иногда связывали с островом Патмос и пересказывали по-разному (святой Августин Блаженный). Солилок. ; С. Исид. Исп. О жизни и смерти Святилище., 73; Фабрициус, Cod. Apocr. N. T. (т. 2, с. 575). Христианская иконография сделала память об этом неувядающей, ибо «именно в память об этом апостол изображается держащим в руке чашу, из которой выскакивает змея» (Бонар, «Святой Иоанн», с. 458. По мнению одних, всё произошло буквально; по мнению других, выпрыгнувшая змея — это простое изображение ставшего безвредным яда). 

Последний эпизод, которым мы обязаны святому Иерониму (В Послании к Галатам 6, 10), – самый прекрасный из всех. «Блаженный Иоанн оставался в Эфесе до глубокой старости. И ученики его поддерживали его, и он с трудом ходил в церковь. Не имея возможности проповедовать, как прежде, он не мог сказать ничего, кроме: «Дети мои, любите друг друга». Наконец, братья, приходившие поклониться Господу, устали слушать его повторение одних и тех же слов и сказали ему: «Учитель, почему ты всегда говоришь одно и то же?» Он ответил им этой памятной фразой: „Потому что это заповедь Господа. И если мы будем делать только это, этого достаточно“. (Лессинг литературно изложил эту тему в своей Завещание Иоганнеса).

6° Смерть святого Иоанна. Такова, по свидетельству самых достоверных источников, была жизнь возлюбленного ученика. Он мирно скончался в Эфесе, в царствование Траяна (98–117) (ср. святитель Ириней, Против ересей, 2, 39; 3, 3; Евсевий). Церковная история 3, 23), и похоронили его в том городе, который он так любил: οὗτος ἐν Έφέσῳ ϰεϰοίμηται, говорит С. Поликрат (Ап. Евсев. лк. 3, 31; 5, 24). Более позднее повествование Георгия Амартола (этот писатель жил в IX веке) лишено исторической ценности. Фрагмент его «Хроники», недавно опубликованный доктором Нольте, согласно которому святой Иоанн был казнён иудеями, также лишен исторической ценности. То же самое относится и к странным слухам, циркулировавшим довольно долгое время о чудесном продлении его жизни в гробнице («Сообщается, что земля начала извергаться, как будто закипала, и что это стало её испарением». Святой Августин Гиппонский). Листовка. 124 в Жане см. Д. Кальме, Диссертация о смерти святого Иоанна. Смотрите другие легендарные истории в Zahn, Acta Johannis, Эрланген, 1880; Фабрициус, Кодекс Апокриф. Новый Завет. т. 2, стр. 531 и далее). 

Мы не знаем точно, сколько лет было Святому Иоанну на момент его смерти, но древние церковные авторы почти единодушно утверждают, что он прожил около ста лет (сто лет и семь месяцев, согласно Пасхальный хроникон, Боннское издание, стр. 470; сто двадцать лет, по словам Суидаса, sv Ίωάννης).

7° Биография святого Иоанна и рационалистов. — Здесь мы должны взять на себя неблагодарную задачу, которая станет ещё труднее в следующем абзаце: а именно, продемонстрировать очевидное и ответить на тщетные ухищрения рационализма. Возьмите любых присяжных и задайте им этот простой вопрос, предварительно разработав традиционные аргументы, которые мы лишь кратко изложили: действительно ли апостол Иоанн пребывал на Патмосе, в Эфесе? Они без колебаний ответят: «Да». Тем не менее, ряд критиков заявляют о недостаточности доказательств и отрицают, что святой Иоанн пребывал в этих двух местах (Лютцельбергер).Умри Кирхл. Традиция über den Apostel Yogannes und seine Schriften, Лейпциг, 1840), Кейм (История Иисуса из Назарета, т. е. 1, с. 161 и далее), Виттихен (Der geschicht: Charakter des Evang. Йоханнес, Эльберфельд 1868, с. 107 и сл.), Гольцман (под словом «Иоганнес пресвитерский» в Бибеллексикон по Шенкелю, т. е. 3, с. 352 и последующие), Циглер (Ириней, епископ Лионский, Берлин 1871) и Шольтен (Дер Апост. Йоханнес в Кляйнасиене(перевод с голландского Шпигеля, Берлин, 1877) были главными сторонниками этой странной системы. Они не скрывают своей цели: если будет доказано, что традиция ошибочна в этих двух пунктах, её будет легко опровергнуть, когда она утверждает, что Иоанн сочинил Апокалипсис на острове Патмос, четвертое Евангелие в городе Эфесе. 

Их рассуждения бывают двух видов: одни негативные, другие позитивные. Они злоупотребляют ими чрезмерно.’аргумент молчания Такие слабые доказательства, особенно после того, как мы услышали показания столь важных, древних и многочисленных свидетелей. Кейм хотел бы, чтобы Деяния апостолов упомянули бы пребывание святого Иоанна в Эфесе. «С такой логикой, — отвечает Лёйшен, — можно было бы доказать, что Павел не умер в то время», поскольку в Деяниях об этом не говорится. «Как будто книга Деяний, — добавляет г-н Годе, — была биографией апостолов и не заканчивалась до того времени, когда Иоанн мог жить в Азии».Комментарий к Евангелию от Иоанна, т. 1, стр. 56 2-го издания. Г-н Годе справедливо критикует поведение рационалистической школы, называя его «критическим высокомерием»). Но как объяснить молчание святого Игнатия в его Послание к Ефесянам (глава 12), святого Поликарпа в его письмо на Филиппины (Глава 3)? Оба говорят о святом Павле, но умалчивают о святом Иоанне. И снова ответ прост. Святой Игнатий прошёл через Эфес, чтобы принять мученическую смерть в Риме, подобно апостолу язычников до него (Деян. 20:17 и далее); поэтому у него была особая причина упомянуть этот факт. Более того, филиппийцы были любимыми учениками святого Павла: ещё одна особая причина напомнить им о нём. А в отношении святого Иоанна этих двух особых мотивов не существовало. Действительно, «не с такими доказательствами пребывание Иоанна на Патмосе и в Азии будет стёрто из истории». (Кейл, Как. über das Evang. Йоханнес, стр. 7). 

Их позитивные аргументы ценны лишь смелостью, с которой они представлены. Вот два основных из них. Во-первых, святой Епифаний, как уже упоминалось (стр. 7, прим. 4), относит изгнание на Патмос к правлению Клавдия (Έν χρονόις Κλαυδίου Καίσαρος). Хаер. 51, 12), то есть между 41 и 54 годами, что невозможно. Ничто не может быть вернее, и никто не подумает защищать святого Епифания по этому вопросу. Но из-за того, что один-единственный свидетель, один из наименее важных, допускает незначительную ошибку во второстепенном элементе, имеем ли мы право заключить, что главный факт, засвидетельствованный всеми остальными свидетелями, тем самым сводится на нет? Кроме того, ясно, что неточность святого Епифания касается только имени правившего тогда императора; ведь в предыдущей строке он говорит, что святой Иоанн написал своё Евангелие по возвращении с Патмоса, в возрасте девяноста лет. Ведь любимцу Спасителя во время правления Клавдия не было ещё и сорока лет.

Во-вторых, святой Ириней, чьи весьма формальные утверждения мы уже читали, якобы был введён в заблуждение собственными воспоминаниями, спутав священника Иоанна с апостолом того же имени и тем самым сбив с толку всю традицию. Доктор Кейм, открывший этот новый аргумент, настолько гордится им, что предлагает его, и мы цитируем его собственные слова, «со всем пафосом, вдохновлённым уверенностью в победе», ибо он уверен, что такого доказательства достаточно, «чтобы положить конец эфесским иллюзиям».История Иисуса из Назарета, (т. 1, с. 161 и далее). Можно ли это представить? Святой Ириней ошибся в подобном вопросе, на таком близком расстоянии, спутав одного из самых славных апостолов с малоизвестным священником? А святой Поликрат и другие его современники, свидетельства которых мы привели, стали игрушкой той же иллюзии? Ошибка такого рода невозможна, недопустима; смелое утверждение Кайма, сделанное спустя семнадцать столетий, также заслужило ему, даже в его собственном лагере, и тем более со стороны верующих экзегетов, ответные удары вполне простительной ярости (Бейшлаг: «Это риторика, маскирующаяся под критику». Лютхардт: «Эта гипотеза скатывается к безумию». Фаррар: «Это сама неумеренность отрицания... Эта попытка — сокрушительный провал». И т. д.). И ни Штраус, ни Баур, ни Гильгенфельд, ни господин Ренан (Евангелия и второе христианское поколение, (Париж, 1877, с. 412), ни самые передовые и недисциплинированные сторонники тюбингенской школы, такие как Швеглер, Целлер и Фолькмар (что уже о многом говорит), не захотели связывать свои имена с системой, лишённой какой-либо поддержки и научной базы. Более того, учёные историки теперь признают, что само существование пресвитера Иоанна, этого «туманного священника», как они его называют, крайне проблематично, и склонны отождествлять его с самим апостолом. По крайней мере, следующий фрагмент из Папия, сохранённый Евсевием (Церковная история 3, 39. Полезно вспомнить, что Папий был другом святого Поликарпа и, вероятно, учеником святого Иоанна (ср. Евс. 5, 33, 4), что доказывает, что если nπρεσϐύτερος Ἰωάννης действительно существовал, то уже в те отдалённые времена было известно, что его личность можно было чётко отличить от личности апостола Иоанна. «Я не премину прибавить к моим объяснениям всё, что я… сохранил от Древних (παρὰ τῶν πρεσβυτέρων), ручаясь за вас в его истинности». Ибо я не любил, как большинство, тех, кто много говорит, но тех, кто учит истине… Если иногда кто-нибудь из сопровождавших пресвитеров приходил ко мне, я спрашивал о словах пресвитеров: что сказал Андрей, или Пётр, или Филипп, или Фома, или Иаков, или Иоанн, или Матфей, или другой какой-либо ученик Господа? Тогда я спрашивал, что говорили Аристион и Иоанн священник, ученики Господа. (Обратите внимание на антитезу между прошедшим временем: τὶ εἶπεν что он сказал, и настоящее время: ἃ λέγουσιν, что они говорят ; Кажется, что здесь действительно противопоставляются две разные эпохи. Более того, в первом случае Иоанн ассоциируется исключительно с апостолами, во втором — с малоизвестным учеником. Сторонники этой идентификации утверждают, что использование прошедшего времени относится к писаниям апостола Иоанна, тогда как настоящее время намекает на сообщения, которые Папий якобы получил лично от любимого ученика; ибо я не предполагал, что почерпнутое из книг может быть для меня столь же полезным, как то, что исходит из живого и непреходящего слова.»

Таким образом, теория Люцельбергера и Кейма разваливается во всех отношениях, и нет ничего более засвидетельствованного, чем пребывание святого Иоанна либо на Патмосе, либо в Эфесе; и, «если не отвергать полностью все свидетельства, датируемые после первого века, то следует считать это неоспоримым фактом» (Стэнли, Проповеди об апостольском веке, стр. 287, ср. Дэвидсон, Введение в изучение Нового Завета., т. 2, стр. 324).

8° Характер Святого Иоанна. — Мы должны ограничиться несколькими краткими моментами; более того, лучше всех св. Иоанн сам нарисовал свой портрет в завещанном им Евангелии (см. § 5: «Иоанн продолжает жить. Он дает нам свой образ для созерцания на вечное в Церкви посредством своих золотых писаний, которые он оставил после себя как драгоценное сокровище для учености всех веков». pretiosissima cimelia in omnium post se ætatum eruditionem reliquit«., Пролегомены. в Иоанна. кн. l, гл. 7 § l).

Любимец Спасителя был необычайно одарён и, прежде всего, обладал теми качествами, которые всегда и везде вызывают симпатию. Его натура была идеальной, изысканно-тонкой; его любящее сердце самоотдавалось, не отдаваясь, и оставалось преданным до самой смерти.

Жан был по своей природе мягким и спокойным, однако без той определенной женственности, которую художники слишком часто ему приписывали (даже Ари Шеффер в своей широко известной и справедливо прославленной картине, ср. Толук, св. апостол Иоанн, в Китто, Циклопедия библейской литературы); ибо порой, как открыли нам различные эпизоды его жизни (см. выше страницы 3 и 6), он умел проявлять энергию мужественной, пылкой, смелой души, которая не хотела пожертвовать ни одним из прав своего обожаемого Учителя и которая не боялась никакой опасности. 

Он был совершенно скромен. Он играет лишь весьма незначительную роль в собственном повествовании, говоря о себе исключительно в третьем лице (ср. Иоанн 1, 35 и далее; 13, 13-26; 18, 15-16 и т.д.), и цитируя только три его высказывания (все три очень короткие: 1, 38, «Равви, где Ты находишься?»; 13, 25, «Господи, кто это?»; 21, 7, «это Господь»).

Его острый ум прослеживается во всех его писаниях; и если фарисеи в официальных обстоятельствах (Деяния 4, 13) называли его вместе со святым Петром «неграмотным» и ’слабаком«, то эти слова в их устах выражали лишь отсутствие раввинского образования (даже Платон был бы »слабаком« по фарисейским принципам, не посещая занятий раввинов, единственных учёных, признанных иудаизмом того времени).

Девственная чистота святого Иоанна — одна из самых поразительных и привлекательных черт его натуры; она была отмечена и восхвалена тысячи раз с самых первых веков. «Есть те, кто мыслит, и они не являются презренными толкователями святого слова», — писал Тертуллиан (Из Моногама. ок. 7). что Иоанн был любим Иисусом больше других, потому что он не женился и оставался целомудренным с раннего детства. », Святой Августин (Листовка. 124 в Жане 8, ср. De bono conjug. 21). «Иоанн, которого вера Христова нашла девственником, всегда оставался девственником, и вот почему он был любим Иисусом больше других, и почему он покоился в сердце Иисуса. И чтобы в нескольких словах изложить и научить многим вещам о привилегии Иоанна, то есть о его девственности, скажу: Господом девственнице-ученику вверена дева, девственная мать«. (Св. Иероним, Контрол Джовин. 1, 26, ср. Ad Princip. ep. 127, 5; и т. д.). Отсюда и красивые названия παρθένος (девственная) или παρθένιος (девственная), которыми люди любили обозначать, по Апокалипсис, 14, 4, этот ангельский апостол (см. другие многочисленные цитаты в Зане, Acta Johannis, с. 208 и далее, ср. также Фабрициус, Codex apocr. (т. 2, с. 585 и далее). Но, как принято считать, прежде всего святого Иоанна отличает поразительная глубина, великая восприимчивость (варварское, но выразительное слово, которое мы позволяем себе использовать после других) его души. Пётр был в высшей степени человеком действия, тогда как Иоанн, по образу Женатый (ср. Лк. 10:39 и далее), был погружен в чудесное воспоминание (святой Августин отмечает это различие в интересной параллели между двумя апостолами, ср. Тракт. 124 в Джин, 21). «Жан — это спокойствие созерцания, покоящегося в тишине возле объекта, который он обожает, и прелюдия к спокойным радостям вечности (Бонар, Святой апостол Иоанн, стр. 167). » Посмотрите на него, на великолепной картине Доменикино, его глаза, ум и сердце подняты к небесам: это действительно он, живущий гораздо больше внутри, чем снаружи, в интенсивности мысли и любви.

ПОДЛИННОСТЬ ЧЕТВЕРТОГО ЕВАНГЕЛИЯ 

(Мы рассмотрели вопрос целостности в комментарии. Обсуждение сосредоточено на трех отрывках: 5, 4; 8, 1-11; 21). 

Действительно ли четвёртое Евангелие – это дело апостола, чью жизнь и характер мы только что описали на нескольких страницах? Этот вопрос, такой простой сам по себе и на который так легко ответить, благодаря рационалистам стал одним из самых сложных и серьёзных среди тех, с которыми сталкивается экзегет за последнее столетие. Настоящее «поле битвы Нового Завета», как метко охарактеризовано (Пламмер, Евангелие от Иоанна. (Кембридж, 1881, стр. 16). И это понятно, потому что именно вокруг личности Господа нашего Иисуса Христа разворачивается борьба между верующими и неверующими, и Евангелие от Иоанна имеет жизненно важное значение для познания нами Богочеловека, воплотившегося Слова.

Давайте оценим упорство борьбы по библиографическим данным. Доктор К. Э. Лютхардт в одной из лучших работ, когда-либо написанных в защиту подлинности четвёртого Евангелия (DerJohneische Ursprung des vierten Evangeliums untersucht. (Лейпциг, 1874) попытался составить список более или менее значительных работ, опубликованных до его собственной (с 1792 по 1874 год; на немецком, английском, французском, голландском и латинском языках) по этой же теме. Хотя список не полон, он занимает не менее тринадцати страниц в восьмую часть листа и содержит имена двухсот восьмидесяти пяти авторов. (Мы сами, составляя эти несколько страниц, последовательно имели на своем столе более ста десяти томов, брошюр или журнальных статей, упомянутых доктором Лютхардтом и несколькими другими. Нам, в свою очередь, пришлось бы составить довольно большой том, если бы мы хотели рассмотреть эту тему со всеми её последующими разработками; но здесь это не так. По крайней мере, мы позаботимся о том, чтобы наше резюме было содержательным и полным.).

Мы последовательно изучим: внешние доказательства, внутренние доказательства и заблуждения рационалистов.

1. ВНЕШНИЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА

Как понял читатель, это свидетельства предания в пользу четвёртого Евангелия. Это самый сильный из всех аргументов; он сам по себе достаточен, и мы увидим, что противники его подлинности не смогут привести серьёзных контраргументов.

Два предварительных замечания. 1. Как мы объясним далее (в § 4), Евангелие от Иоанна появилось лишь к концу I века н. э. Повествования трёх синоптических Евангелий, значительно более древних, были, следовательно, широко распространены к моменту его передачи верующим и составили ядро евангельской традиции. Кроме того, будучи более абстрактным, более интимным и менее эпизодичным как по содержанию, так и по форме, труд святого Иоанна был менее подвержен цитированию и заимствованиям, особенно в литературную эпоху, чья практика существенно отличалась от современной. По этой двойной причине было бы естественно априори что четвёртое Евангелие не цитировалось так обильно, как первые три. 2. Среди цитат из древних церковных писателей мы должны сделать довольно ограниченный выбор и представить тексты без обсуждения. Но, читая их, следует помнить, что мы могли бы заполнить ими более двадцати страниц (довольно полные указания можно найти у Люкке, Комментарий к Евангелию Иоанна, т. 1, стр. 41-83 3-го издания; в Весткотте, Общий обзор истории канона Нового Завета., 2-е изд., Лондон, 1866; и в Дж. Лангене, Общее описание инструкций в N. T..(Фрибург, 1868), и учёные критики изучали их одно за другим, чтобы либо доказать их подлинность, либо изучить их смысл, либо ответить на подробные возражения рационалистов. По сути, эта священная земля, так сказать, шаг за шагом защищалась от беспощадных и неоднократных набегов врага.

А теперь перенесёмся на стык II и III веков. Нет нужды углубляться в историю, ибо даже самые ярые противники Евангелия от Иоанна признают, что с тех пор его подлинность была общепризнанной: христианская литература III века, а тем более IV, изобилует столь ясными и недвусмысленными свидетельствами, что не может быть никаких сомнений в вере Церкви по данному вопросу. Легко показать, что эта вера основывалась на традиции, почти столь же древней, как и труды святого Иоанна. Между 185 и 220 годами мы видим, что, с одной стороны, во всех церковных провинциях – в Галлии, Карфагене, Малой Азии и Египте, – а с другой стороны, в лагере инославных наше Евангелие единогласно считается каноническим и приписывается апостолу Иоанну. 

ИМЕЕТ. Православная традиция. — Историк Евсевий гораздо моложе указанной даты (этот «отец церковной истории», как его справедливо называют, умер около 340 года); но его авторитет, тем не менее, чрезвычайно ценен, ибо он обладал исключительными познаниями в те далёкие времена. Он всё прочитал, всё изучил; он цитирует многочисленные фрагменты сочинений, которые с тех пор исчезли, и представляет результаты своего чтения с восхитительной точностью. Теперь, за исключением одного незначительного разногласия (см. ниже обсуждение, касающееся Алоги), он не нашёл никаких доказательств, опровергающих подлинность Евангелия от Иоанна. Это ὁμολογούμενον, то есть общепризнанная книга. Следовательно, «она должна быть принята прежде всего потому, что известна во всех Церквях под небом» (Церковная история, 3, 24)». И все же Евсевий не колеблется, порой, отмечать колебания, возникавшие здесь и там относительно некоторых библейских писаний, например, писаний Дионисия Александрийского относительно Апокалипсис.

Ориген, чьи знаменитые катехизисы относятся к началу третьего века, относит Евангелие от Иоанна к четырем, «которые одни принимаются без спора в Церкви Божией под небесами» (Ап. Евсевий 11:1). Церковная история 6, 25). Это было бы совершенно непонятно, если бы эта книга была написана лишь около 450 года; ибо как тогда она могла бы так быстро приобрести такой авторитет? 

Ещё до того, как Ориген высказался подобным образом в Александрии, Тертуллиан (родился около 150 г., умер около 240 г.) высказался в Карфагене в схожих выражениях, что также предполагает, что святой Иоанн был повсеместно признан автором Евангелия, носящего его имя: «Мы устанавливаем прежде всего, что руководство к Евангелию имеет своими авторами апостолов. Оно было составлено ими для исполнения миссии, полученной от Господа, – проповеди слова Божия. Апостольскими отцами – не только ими, но вместе с апостолами и после апостолов… Веру посеяли апостолы Матфей и Иоанн. Апостольские отцы Лука и Марк насадили её».Адв. Маркион, 4, 2)». И многочисленные цитаты, которые Тертуллиан приводит из четвертого Евангелия, доказывают, что это действительно та книга, которую мы читаем и сегодня.

Вернёмся в Александрию. Климент, учитель Оригена, руководивший учёной школой этого города около 190 года, путешествовавший по Греции, Италии, СирияПалестина, повсюду ищущая древние традиции, формально выступает против различных апокрифических евангелий, циркулировавших в то время, «четырех, которые были переданы нам» (Строматы, 3, : ἐν τοῖς παραδεδομένοις ἡμῖν τέταρσιν εύαγγελίοις); и среди этих четырёх достоверных биографий Спасителя он наиболее ясно указывает на биографию возлюбленного ученика. «Иоанн получил первые три Евангелия и, заметив, что они содержат внешние факты жизни Господа, под влиянием видных мужей церкви написал духовное Евангелие» (Извлечение из Гипотипос, цитируемый Евсевием, Церковная история, 6, 14). Кроме того, Климент Александрийский не преминул добавить, что свои сведения он получил от «древних, возвратившихся к началу» (Παράδοσις τῶν ἀνέϰαθεν πρεσϐυτέρων. Там же.), и в частности его учителя С. Пантена, умершего в 189 году (Ап. Евсевий, Церковная история, 6, 13).

Но в то же время нашим главным свидетелем является святой Ириней, другой учёный (примечательно, что первые четыре упомянутых свидетеля – учёные богословы), который по происхождению родом из Малой Азии, где он провёл своё детство (он родился около 125 или 130 года), а по достижении зрелости – из Галлии, где он долгие годы исполнял обязанности священника и епископа. В своём труде Против ересей, изданный во времена правления Коммода, то есть между 180 и 192 годами, он цитирует Евангелие от Иоанна более шестидесяти раз и совершенно ясно приписывает его авторство любимому ученику. Святой Матфей написал первую часть τετράμορφον εὐαγγέλιον (то есть ’Четырехликого Евангелия«, намекая на пророчество Иезекииля, 1, ср. Против ересей 3, 11, 8), святой Марк второй, святой Лука третий; «тогда и Иоанн, ученик Господа, прильнув к Его груди, проповедовал Евангелие Его, живя в Ефесе Асии».Против ересей 3, 1, л, ср. Евсевий Церковная история 5, 8. И заметьте также, что святой Ириней постоянно опирается на церковное предание, от имени которого он говорит, а отнюдь не от своего имени (например, Против ересей 3, 3, 4: «Через преемство, идущее от апостолов в Церкви, через традицию, учение истины дошло до нас». ср. 4, 33, 8.

И мы можем обратиться к гораздо более ранним источникам, чем Ориген, Тертуллиан, Климент Александрийский или святой Ириней. Простые письма, краткие трактаты и фрагментарные сочинения, составляющие христианскую литературу первых двух третей II века, позволяют нам проверить только что услышанные нами утверждения и увидеть их абсолютную истинность (ср.  Ранние христианские писания, Париж, 2016, издания Gallimard Bibliothèque de La Pléiade № 617).

Прежде всего, упомянем о двух переводах всей Библии, существующих на противоположных концах Церкви, на Западе и Востоке, которые содержат четвёртое Евангелие в том виде, в каком мы его читаем сегодня, и приписывают его апостолу Иоанну. Мы имеем в виду’Италия Латинский и Пескито Сирийский язык существовал задолго до конца II века. «Наш народ всё ещё употребляет его», — писал Тертуллиан об Итале (Adv. Prax. 5). Что касается Пескито, то, вероятно, он просто сменил другой, ещё более древний сирийский перевод. Конечно, оригинальный текст должен был существовать уже довольно давно, когда эти переводы были составлены. 

В «Фрагменте Муратории», сохранившем для нас драгоценный список книг, вошедших в канон Священного Писания второй половины II века, мы читаем следующие строки: «Относительно четвёртого Евангелия святой Иоанн, по словам учеников своих, сказал своим соученикам и епископам, побуждавшим его писать: „Поститесь со мной сегодня три дня, и мы расскажем друг другу, что каждому из нас открыто“. В ту же ночь Андрею было открыто, что, по общему согласию, Иоанн опишет всё это от его имени… Стоит ли удивляться, что в своих посланиях он всегда уточняет, что говорит от своего имени: что мы видели своими глазами, что слышали своими ушами, чего осязали руки наши, то мы и пишем (ср. 1 Иоанн 11). Поэтому мы веруем в него не только как в того, кто видел Господа, кто слышал Его проповедь, но и как того, кто записал все чудеса Господни по порядку».

Около 177 года церкви Лиона и Вены обратились с замечательным посланием к церквям Азии и Фригии, в котором они рассказали о гонениях, которым их подверг Марк Аврелий (Евсевий сохранил его, вставив в свой Церковная история 5, 1, 2. Возможно, его автором был святой Ириней, как часто предполагалось. В этом послании заимствованы две цитаты из четвёртого Евангелия. «Имея в себе Утешителя», — говорится в нём об одном из мучеников, ср. Иоанна 1426. И в другом месте: «И исполнилось сказанное Господом нашим: „Ибо настанет время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу“». Ср. Иоанна 16:2. Этот второй отрывок чрезвычайно поразителен (рационалист Шольтен охотно признаёт, что формула τὸ ὑπὸ τοῦ ΰυρίου ἡμῶν εἰρημένον вводит отрывок из Евангелия от Иоанна как неотъемлемую часть Библии).

Примерно в то же время Феофил Антиохийский также, ещё более категорично, цитировал текст из Евангелия от Иоанна. В письме к своему другу Автолику он следующим образом указал на первые слова пролога: Иоанн 11: «В этом учат нас святые писания и все люди, одушевленные Духом, среди которых Иоанн говорит: В начале (Ad Autolyc. 2, 22)… » Кроме того, мы знаем от святого Иеронима, что Феофил собрал четыре канонических Евангелия в форме Конкорданса (De viris illustr. ок. 25: «Содержащая в одной книге слова четырех Евангелий»).

 Мы уже видели выше, что святой Поликрат, епископ Эфесский, другой современник святого Иринея, упоминает святого Иоанна как «почивающего на груди Господа». Это реальная, хотя и косвенная, цитата из четвёртого Евангелия (Ап. Евсевий I, гл. 11). Церковная история 5.24: ср. Ин. 13,25): Гильгенфельд был вынужден это признать.

Афинагор в апологии, адресованной в 176 году императору Марку Аврелию, перефразирует и объединяет слова святого Иоанна, относящиеся к божественному Логосу: «Сын Божий есть Слово Отца… Всё сотворено Им» ( Нога. 10, ср. Иоанн 1, 1, 3).

От Мелитона, другого апологета этого периода, нам известны лишь несколько фрагментов: один из них, несомненно, предполагает знание четвёртого Евангелия. «Иисус, будучи одновременно Богом и совершенным человеком, доказал свою божественность чудесами в течение трёх лет после крещения, а свою человечность – в течение тридцати лет, предшествовавших ему» (Ап. Оттон, Корпус апологет. т. 9, стр. 415). Только благодаря повествованию святого Иоанна Мелитон смог таким образом оценить истинную продолжительность общественного служения Господа нашего Иисуса Христа.

Аполлинарий, епископ Иерапольский, около 170 года составил труд о праздновании Пасхи. Ссылаясь на расхождение во мнениях, существовавшее уже среди экзегетов относительно дня, в который Спаситель съел пасхального агнца, он утверждает, что Евангелия не могут противоречить друг другу, и всякому, кто знаком с этим вопросом, совершенно ясно, что слова στασιάζειν τὰ εὐαγγέλια относятся, с одной стороны, к синоптическим Евангелиям, а с другой – к святому Иоанну. Далее Аполлинарий обозначает Иисуса Христа этим перифразом, который, очевидно, напоминает четвёртое Евангелие (Ин. 19:34): «Тот, у которого пронзён был реберный бочок, и из которого излилась вода и кровь».

Несколькими годами ранее (около 160 года) Татиан составил свой знаменитый «Диатессарон», объединивший четыре канонических Евангелия и начинавшийся словами святого Иоанна: «В начале было Слово». В своём «Слове к грекам» он цитирует несколько других текстов возлюбленного ученика: «Идите за единым Богом, чрез Которого всё начало быть, и без Него ничто не начало быть» (Orat. c. Graec. 19, ср. Иоанн 1, 3). «Здесь говорится следующее: тьма не может победить свет» (ср. Иоанн 1, 5).

Учителем Татиана был святой Иустин Мученик, живший в середине II века. Несмотря на возражения и после бурных дебатов, рационалисты (в том числе Гильгенфельд и Кейм) пришли к выводу: «Мы находим первые следы Евангелия от Иоанна», – сказал Гильгенфельд, Введение в Новый Завет., стр. 734, среди православных, и, хотя в изолированном и подчиненном порядке, среди Иустина Мученика». И Кейм: «Легко доказать, что мученик имел перед глазами целый ряд отрывков из святого Иоанна», История Иисуса, (т. 1, с. 138) были вынуждены признать, что этот Отец свидетельствует о подлинности Евангелия от Иоанна. Следующие отрывки действительно представляют собой явные заимствования. «Слово (ὁ λόγος), Которое было у Бога, когда Он в начале сотворил всё через Него». Извиняюсь., 2, 6, ср. Иоанн 13. «Первая сила после Бога... есть Сын, Слово, которое, будучи сотворено, но определенным образом, стало человеком». Извиниться.1, 45, ср. Иоанн 114. «Иисус назван единородным Сыном Отца». Диалог с Трифоном гл. 105, ср. Иоанн 118. «И (Иоанн Креститель) воскликнул: не я Христос, но голос вопиющего». Наберите, гл. 88, ср. Иоанн 1, 21–23. «Иудеи были справедливо упрекаемы как пророческим духом, так и Самим Христом за то, что они не знают Отца и Сына». Извините., 1, 63, ср. Ин. 8, 19 и 16, 3. «Христос сказал: если не родитесь свыше, не войдёте в Царствие Небесное. Очевидно же, что невозможно, родившись, вернуться в утробу матери». Извиняюсь., 1, 61, ср. Иоанн 3, 3-4. И ещё десять подобных отрывков.

Послание к Диогнету, возможно, более раннее, чем послание святого Иустина, также содержит различные фрагменты, которые могут быть лишь отголосками четвёртого Евангелия. Например: «Бог возлюбил людей, к которым послал Своего единородного Сына» (ок. 10, ср. Иоанн 3, 16). « христиане «Не от мира сего (ἐϰ τοῦ ϰόσμου)» (ок. 6, ср. Ин. 15:19). Вернёмся ещё дальше, всё ближе к первому веку. Здесь мы встречаемся с апостольскими отцами, чьи свидетельства имеют для нас ещё большую ценность. Между 160 и 100 годами мы также находим явные свидетельства веры в апостольское происхождение нашего Евангелия. 

Папий, которого святой Ириней (Adv. Hæres. 5, 33, 4) представляет его как слушателя святого Иоанна, как друга святого Поликарпа, стал бы он молчать о евангелии своего учителя, как утверждают наши оппоненты? (Относительно преувеличенного значения, которое рационалисты придают свидетельству Папия, см.’Евангелие от Матфея. Введение. § 2. Подлинность первого Евангелия и’Евангелие. (согласно Святому Марку, Введение. §2. Подлинность Второго Евангелия)? Конечно, нет; ибо, как прямо утверждает Евсевий (Церковная история 3, 40, 19), «он процитировал (как неотъемлемую часть Библии) первое послание святого Иоанна». Сегодня принято считать, что это послание неотделимо от четвёртого Евангелия. Различные детали Λογίων ΰυριαϰῶν ἐξηγήσεις Папия, в частности, выражение αὐτὴ ἡ ἀλήθεια («сама истина») для обозначения Господа нашего Иисуса Христа (ср. Иоанн 114, 17; 14, 6) – явные реминисценции святого Иоанна. Наконец, хотя и относительно поздняя (она относится, по крайней мере, к IX веку), следующая надпись, обнаруженная в рукописи ВатиканЭтот отрывок имеет первостепенное значение для нашей темы: «Евангелие от Иоанна было распространено и передано церквям ещё при жизни святого Иоанна, как рассказывает в своих последних пяти книгах Папий, прозванный Иераполитаном, дорогой ученик Иоанна. Он написал Евангелие под диктовку Иоанна. Когда еретик Маркион был отвергнут им за то, что учил вопреки Евангелию, он был отвергнут и святым Иоанном». Поэтому предание считало невозможным, чтобы Папий не был знаком с главным трудом своего любимого ученика.

Помимо Папия, святой Ириней упоминает «старейшин» церковной провинции Малой Азии (Против ересей 5, 36, 2), который также принадлежал ко второму поколению христиан. Он даже цитирует несколько их высказываний; одно из них взято дословно из Евангелия от Иоанна: «Поэтому они учили, что Господь сказал: в доме Отца Моего обителей много» (Ἐν τοῖς τοὒ πατρὸς μου μονὰς εἶναι πολλάς ср. Иоанна 14, 2).

Святой Поликарп, благодаря своим личным отношениям со святым Иоанном (см. текст святого Иринея, цитированный выше), является для нас ещё одним важным свидетелем. Действительно, по его собственным словам, он «был связан с апостолами в Азии и поставлен во главе Смирнской церкви теми, кто был очевидцами и служителями Господа» (Евсевий, Церковная история 3, 36, ср. Ириней, Против ересей 3, 3, 4). Приняв мученическую смерть в возрасте восьмидесяти шести лет (ср. Acta Polycarpi, ок. 9), около 155 или 156 года, он прожил в Азии большую часть времени, проведенного там апостолом Иоанном: он был, таким образом, живым связующим звеном между первыми двумя поколениями. Эта деталь имеет решающее значение для рассматриваемого нами вопроса: между святым Иоанном и нами не было никакого перерыва; предание абсолютно достоверно. Тем не менее, святой Поликарп не упоминает наше Евангелие напрямую, но, подобно Папию, он равнозначно показывает, что знал его, поскольку цитирует послание, которое было, так сказать, введением и посвящением к нему. «Всякий, — говорит он в своем письмо на Филиппины (Эд Филипп. 7. Святой Ириней сообщает это письмо:, Против ересей 3, 3, 4), не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, есть антихрист». Сравните 1 Иоанна 4, 3.

Если свидетельств ближайших учеников святого Иоанна недостаточно, у нас есть ещё одно доказательство: Пастырь Гермы, появление которого обычно датируется 140–150 годами (доктор Зан относит его к гораздо более раннему периоду). Гермафродит(1868, с. 467–476) имеет несколько точек соприкосновения, как с Первым посланием Иоанна, так и с Евангелием. Иисус назван там «вратами Божиими, единственным входом, ведущим к Господу» (Подобие 9:12, ср. Ин. 10:7; 14:6). Отрывки Иоанна 14, 21; 15, 10; 17, 8, также представлены там; более того, г-н Кейм признает, что «терминология пастуха часто напоминает четвертое евангелие» (Gesch. Jesu von Nazara, (Т. 1, стр. 143).

Письма святого Игнатия Антиохийского, которые, несомненно, датируются первой половиной второго века, а возможно, и 110 годом, также свидетельствуют о том, что в то время уже существовало четвертое Евангелие (см. важный труд Зана, Игнатий Антиохийский, 1873; Годе, Комментарий к Евангелию от Иоанна(Том 1, стр. 276–281 2-го издания). В переводе Послания к Римлянам, глава 7, есть следующий отрывок: «Живая вода, говорящая во мне, сказала: придите к Отцу. Я не люблю тленной пищи и житейских удовольствий; я хочу хлеба Божия, хлеба небесного, хлеба жизни, который есть Плоть Иисуса Христа. Я хочу пития Божия, Крови Его, которая есть нетленная любовь и жизнь вечная». Разве здесь нет двойного упоминания? Иоанна 4:14: «Вода, которую Я дам вам, сделается в вас источником воды, текущей в жизнь вечную». Иоанн 656: «Я есмь хлеб жизни, сшедший с небес; Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно питие». В Послании к Филадельфийцам, глава 7, говорится следующее: «Дух не блуждает, потому что он от Бога. Он знает, откуда приходит и куда идёт, и тайное обличает». Намек на Иоанн 38:20 и 16:8, разве это не очевидно? Сравните ещё раз. Иоанна 10:9 и другие строки из того же послания: «(Иисус есть) врата Отца, через которые входят Авраам, Исаак, Иаков, апостолы, пророки, Церковь». Короче говоря, Гильгенфельд, которого нелегко убедить в подобных вопросах, признаёт, что «вся теология посланий Игнатия основана на Евангелии от Иоанна» (цитируется Годе, лк., (стр. 280)

Можно ли сказать то же самое о послании святого Варнавы, написанном около 96 года? Да, по мнению лучших судей и даже некоторых наших оппонентов (среди прочих Кейма и Хольцмана), настолько поразительны порой параллели. Так, в главе 12, 5 автор, по-видимому, заимствовал только из Святого Иоанна 3:14-15 сравнение, которое он устанавливает между медным змеем и распятием Иисуса. Очень характерные выражения ἐλθεῖν ἐν σαρϰί, φανεροῦσθαι ἐν σαρϰί (5, 6, 10, 11; 6, 7, 9, 14); φανεροῦν ἐαυτόν (5, 6), ζωοποιεῖν (6, 17; 7, 2; 12, 5, 7) ζήσεσθαι εἰς τὸν αἰῶνα (8, 5; 11, 10, 11) и т. д., целиком напоминают стиль четвертого евангелия (Шанц, л. с., стр. 6; Лютхардт, л. с., стр. 75 и далее).

Наконец, мы можем положиться на послание, адресованное коринфянам Папа Римский Святой Климент, в то же время, когда было опубликовано Евангелие от Иоанна. Оно содержит фразы, которые можно объяснить только очень тесной связью между двумя произведениями. Например, слова ἀληθινὸς ΰαὶ μόνος θέος (43, 6, ср. Ин. 17, 3) (некоторые авторы (Лютхардт, Годе и др.) до сих пор цитируют отрывок из Ин. 21, 24 и 25 в качестве доказательства подлинности; но, по нашему мнению, это ошибочно, поскольку он, скорее всего, принадлежит самому Иоанну. См. комментарий. Название Евангелия, которое имеет очень давнюю историю, служит лучшей гарантией).

Итак, нет ничего яснее, ничего более ясного, чем свидетельство древней Церкви об авторе четвёртого Евангелия. Многочисленные голоса, сменяющие друг друга через частые промежутки времени и восходящие ко времени создания этого возвышенного произведения, произносят имя апостола Иоанна или осмеливаются это делать. Либо этот аргумент непогрешим, либо перевод – бессмысленное слово (ср. Фреппель, Апостольские отцы, Париж, 1859, с. 416 и далее).

B. Неортодоксальная традиция Это также подтверждает, как и в случае с другими Евангелиями (см. Евангелие от Матфея, §2 «Подлинность Первого Евангелия»; Евангелие от Луки, §2 «Подлинность Третьего Евангелия»), полученный нами результат. Здесь он разделён на три ветви в зависимости от того, представляет ли он иудействующие, гностические или языческие круги. Еретики и язычники обращались к Евангелию от Иоанна в поисках предполагаемого основания для своих нападок или различных заблуждений.

В Завещание двенадцати патриархов, что, очевидно, ранее 135 года, мы находим несколько выражений, несомненно заимствованных из нашего Евангелия: φῶς τοῦ ϰόσμου, τὸ πνεῦμα τῆς ἀληθείας, μονογενής, θεὸς ἐν σαρϰί, ὁ ἀμνὸς τοῦ θεοῦ, πηγὴ εἰς ζωὴν πάσης σαρϰός. ТО Проповеди Клементины Приводите полные фрагменты, независимо от более кратких намёков, которых насчитывается пятнадцать. «Сам Истинный Пророк сказал: Я — врата жизни: кто входит Мною, тот входит в жизнь… Овцы Мои слышат голос Мой» (Хом. Клем3, 52, ср. Ин. 10. 3, 9, 27). «Вопрошавшим Его и спрашивавшим: „Он ли согрешил, или родители его, что родился слепым?“ Господь наш ответил: „Ни он, ни родители его не согрешили, но это произошло для того, чтобы через него явилась сила Божия“». Этот важный отрывок из истории о слепорожденном человеке (Ин. 9:1-3) был обнаружен только в 1853 году Дресселем в рукописи ВатиканОн извлек из Гильгенфельда следующее ценное признание: «Евангелие от Иоанна без зазрения совести используется даже противниками божественности Христа, такими как Псевдо-Климент, автор «Климентинов»» (цитата из Годе, л. с.(стр. 249). 

Обратимся к последователям гностицизма. Они также в первой половине II века почти постоянно использовали Евангелие от Иоанна. Так было с офитами, которых автор «Философумен» называет древнейшей гностической сектой. Они, в частности, цитировали следующий отрывок: «Спаситель сказал: если бы вы знали, Кто просит вас об этом, то вы бы сами обратились к Нему, и Он дал бы вам пить живую воду» (Филос. 5, 9). Кто не узнает здесь Иоанна 4:10, 14 (сравните также Филос5.12 и Иоанн 3, 17 и т.д.)? Это относится к знаменитому Василиду, который умер, по словам святого Иеронима (De viris illustrib., ок. 21.) около 131 года. В своих комментариях к Евангелию, из которых Философумена Они также сохранили для нас некоторые отрывки, мы читаем: «Вот что сказано в Евангелиях: Истинный Свет просвещает всякого человека» (Флп. 7, 22, ср. Иоанн 1, 9)… Каждой вещи свое время; это достаточно ясно говорит Спаситель в следующих словах: «Еще не пришел час Мой» (Флп. 7, 27, ср. Иоанн 2, 4). Так обстоит дело с не менее знаменитым Валентином и его учениками Птолемеем, Гераклеоном и Феодотом, которые, пытаясь исказить труд любимого ученика, чтобы подогнать его под свои учения, едва ли предполагали, что однажды окажутся среди лучших защитников его подлинности. Святой Ириней написал на эту тему прекрасный отрывок (Против ересей, 3.11.7): «Авторитет Евангелий настолько прочно устоялся, что даже сами еретики свидетельствуют об этом. И каждый стремится подтвердить своё учение цитатами из этих же Евангелий. Тот факт, что ученики Валентина широко используют тексты святого Иоанна, свидетельствует об их духовном родстве…» (Их сизигии, или пары эонов. См. комментарий к 1.1). «Когда те, кто нам противоречит, используют Евангелия, они лишь свидетельствуют о нас». (Тертуллиан, Из сценария., (ок. 38 г., делает аналогичное замечание относительно использования Валентином Евангелий). Несколько фрагментов сочинений Валентина, которые сохранил для нас святой Ипполит, прекрасно подтверждают утверждение святого Иринея:, использовать их широко. «Он сказал: все пророки и закон говорили по слову демиурга, безумного Бога; поэтому Спаситель говорит: все, приходившие до Меня, суть воры и разбойники» (Философ. 6, 35, ср. Иоанна 10:8). Обращение «князь мира сего», которое несколько раз относится к дьяволу в четвертом Евангелии, использовал также Валентин (Филос. 6, 33, ср. Иоанна 14, 30 и т. д.). Что касается Птолемея, то у нас есть от него еще более выразительные свидетельства: ибо, с одной стороны, он объявляет, что сам Иисус (и он приводит это имя) говорил о ἀρχή, о μονογένης ΰαὶ θεός (Ап. Ирен. Против ересей 1, 8, 5); с другой стороны, в письме, которое сохранил для нас святитель Епифаний (Hæres. (стр. 33) он прямо заявляет: «Апостол утверждает, что сотворение мира принадлежит Спасителю, ибо всё чрез Него начало быть, и ничто не начало быть без Него». И это буквальная цитата из Евангелия от Иоанна 1:3. Восходящая градация продолжается у Феодота, поскольку мы находим до двадцати шести отрывков из Евангелия от Иоанна, упомянутых во фрагментах его сочинений, переданных нам Климентом Александрийским. И она продолжается у Гераклеона, составившего полный комментарий к нашему Евангелию (около 150 или 160 г. н.э. Ориген опроверг его пункт за пунктом). 

У нас также есть, как ни странно, свидетельство язычника в пользу четвёртого Евангелия. В своей книге «Ὁ ἀληθὴς λόγος» («Истинное Слово»), появившейся около 175 года, Цельс предлагает «приносить жертвы христиане «их собственным мечом», как он иронически выражается, то есть свергнуть их религию посредством писаний, которые они считают вдохновленными (см. Ф. Вигуру, Священные Писания и рационалистическая критика, т. 1, стр. 139 и далее, и опровержение Оригена, Контра Цельсум). Он часто цитирует четыре евангельских повествования, отмечая, иногда весьма остроумно, их кажущиеся противоречия, и упоминает многие детали Евангелия от Иоанна, в частности, превращение воды в вино на свадьбе в Кане Галилейской, кровь, истекшую из бока Господа нашего Иисуса Христа на кресте, учение о Логосе.

Итак, подведем итоги. Из чего состоит христианская или прямо антихристианская литература II века? Из нескольких писем, апологетических сочинений и ряда трактатов. Однако, как ни странно, все эти произведения, хотя большинство из них дошло до нас лишь во фрагментах, каждое по-своему свидетельствует о том, что святой Иоанн действительно является автором Евангелия, носящего его имя. Это наше внешнее доказательство. Как справедливо было сказано (М.Ф. Сэдлер, Евангелие от Иоанна, Лондон, 1883, стр. 25) «нет ни одной книги, написанной языческим автором, которая могла бы претендовать в пользу своей подлинности на пятую часть доказательств, которые мы приводим в пользу Евангелия от Иоанна». 

И всё же на этом солнце были обнаружены пятна; и они постепенно увеличились до такой степени, что утверждалось, будто они заслоняют все лучи света. Вот факты. 1. Маркион, прибывший в Рим около 140 года и один из первых великих еретиков, отверг четвёртое Евангелие. 2. Святой Ириней упоминает секту, которая также отказалась принять его: «Иные же, будучи лишены дара Святого Духа, который в последние дни, по благоволению Отца, изольётся на всё человечество, не принимают пророчества, находящегося в Евангелии от Иоанна, а именно, что Господь обещает послать Утешителя. Поэтому они отвергают и Евангелие, и пророческого Духа».Против ересей 3, 11, 9) 3-й святой Епифаний (Hær. 51, 3, ср. Филастрий, Hær. 60) сообщает со своей стороны, что другая секта, которой он дает название Алоги (ἂλογοι) (дословно: «те, кто без Логоса»), потому что они не признавали учения Слова; или же «глупцы», что было бы оскорбительным прозвищем), приписала составление нашего Евангелия Керинфу.

Эти три факта, по мнению рационалистов, уравновешивают всю массу доказательств, которые мы только что прочитали! По правде говоря, мы сначала ответим на них вместе с господином Шанцем (Комментарий, (стр. 10) «почти комично не найти в этих свидетельствах, исходящих от выдающихся церковных писателей, ни малейшей детали, имеющей ценность исторического документа, в то время как возражение алогов, этих неизвестных еретиков, о которых святой Епифаний писал своими словами: ὀλίγον μὲν τῆ δυνάμει» («Малый потенциал»), превращается в первоклассное историческое свидетельство. Но давайте углубимся в некоторые детали. 

Маркион действительно не хотел никакого другого евангелия, кроме того, которое он составил сам, изуродовав Святого Луку; но он был знаком с другими биографиями Господа нашего, «опубликованными под именем апостолов и также апостольских мужей» (Тертуллиан, Адвокат Марк. 4, 3), и он первым открыто признал подлинность труда святого Иоанна, как далее сказал ему Тертуллиан: «Если бы ты не отверг писания, противоречащие твоей системе, то Евангелие от Иоанна было бы для того, чтобы смутить тебя».De carne Christi, (c. 3) И почему он вдруг исключил их из своего канона? По догматическому предубеждению, потому что они не соответствовали созданной им религиозной системе. Поэтому его поведение скорее аргумент в пользу нашего тезиса, и многие наши оппоненты уже отказываются от его использования. 

Немногие еретики, о которых говорит святой Ириней, оспаривали авторство четвёртого Евангелия именно Иоанном, подобно Маркиону; они также отвергали его труд, поскольку он противоречил их заблуждениям относительно Утешителя. Разве это не ещё одно доказательство в нашу пользу? Что касается алогов, то они, правда, являются исключением, но весьма незначительным. Или, скорее, разве не следует говорить, что они подтверждают правило? Действительно, 1) будучи современником апостола Иоанна, Керинф приписывал ему сочинение четвёртого Евангелия, что подразумевало признание его глубокой древности. 2) Алоги не основывают своё отрицание на исторических или критических основаниях – единственных, которые имеют хоть какую-то ценность в данном случае; но, поскольку пролог святого Иоанна, как им казалось, подтверждал заблуждения Керинфа, они стали предполагать, что этот еретик и был его автором. 3° Если древние церковные писатели были верны, указывая на малейшие противоречия, направленные против четвертого Евангелия, тем более у них было основание указать на серьезные сомнения, если таковые существовали в их время.

2° ВНУТРЕННИЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА. 

Но для нас есть не менее победоносное доказательство: «это то, что мы рисуем не извне, а изнутри. Этот портрет уникального существа, нарисованный уникальным художником; эти детали, столь точные, что они указывают на очевидца; эта подпись Святого Иоанна, столь скромная, но от этого ещё более поразительная; этот дух, это сердце, этот гений Святого Иоанна, распространяющий на этих страницах некий аромат истины, рассеивающий сомнения; с другой стороны, эта фигура Иисуса Христа, столь возвышенная, столь возвышенная, столь чистая, столь живая, столь человечная, которую мог наблюдать только свидетель, обладающий духом, сердцем, искренностью, нежностью Святого Иоанна…: это ещё одно неоспоримое доказательство подлинности четвёртого Евангелия» (Буго, Иисус Христос стр. 106–107 4-го издания. Ж.-М. Буго говорит: «Это — высшее доказательство»; что было бы неверно, поскольку внутренний аргумент уступает свидетельству традиции.

Какой же ответ даёт само Четвёртое Евангелие добросовестным исследователям, свободным от каких-либо догматических предрассудков, сомневающимся в его подлинности? К сожалению, и здесь мы можем привести лишь краткие указания и скудную сокращённую версию доказательств. Но внимательный читатель легко найдёт документы, дополняющие наши выводы (Бакуэс, Вигуру, руководство по Библии, (Т. 3, с. 161–166 4-го издания). Внутреннее доказательство обнаруживается, прежде всего, при внимательном прочтении Евангелия от Иоанна. Святой Иоанн не называет себя прямо, как и святые Матфей, Марк и Лука не называли себя до него. Однако, из всего его повествования и его деталей мы можем заключить: 1) что он был иудеем; 2) что он был из Палестины; 3) что он был очевидцем большинства событий, описанных в его повествовании; 4) что он принадлежал к числу двенадцати апостолов; 5) что он был не кто иной, как Иоанн, сын Зеведеев. Эти концентрические круги постепенно, но неуклонно и верно ведут нас к желаемому выводу. Круг возможных авторов будет сужаться по мере приближения к центральному моменту: окончательный вывод будет совершенно неизбежен (подобное расширение не применимо к другим черновикам; действительно, то, что Синоптические Евангелия Наши предположения относительно их авторов не выходят за рамки простых предположений. Здесь же, благодаря этим сходящимся линиям доказательств, мы приходим к моральной уверенности.

Но позвольте нам сделать ещё одно предварительное размышление. Те, кто утверждает, что четвёртое Евангелие было составлено во II веке под именем святого Иоанна, не смогли понять, насколько неподходящими были обстоятельства времени и места для такого обмана. Фальсификатор, попытавшийся бы подделать подобное произведение в то время, столкнулся бы с непреодолимыми трудностями и немедленно и неизбежно выдал бы себя. Действительно, состояние Палестины во времена Господа нашего Иисуса Христа (с 1 по 50 г. н.э.) уникально во всей истории и чрезвычайно сложно. Три великие цивилизации древнего мира переплетаются и сочетаются там причудливым образом: иудейская цивилизация, представлявшая собой цивилизацию основной массы населения; римская цивилизация, или цивилизация завоевателей и хозяев земли; греческая цивилизация, довольно глубоко проникшая в определённые регионы и классы либо через философские идеи, либо через язык. Эти три элемента иногда оставались строго изолированными, иногда переплетались в мельчайших деталях политической, социальной и религиозной жизни. Например, перепись населения в Палестине проводилась частично по римским обрядам, частично – по иудейским обычаям (см. Луки 2:3 и наш комментарий). Что касается характерной особенности, свойственной святому Иоанну, то крурифрагиум, В стихах 19, 31 г-н Ренан вынужден был сказать: «Иудейские и римские толкования этого стиха верны». Только иудей, современник Господа нашего, мог узнать себя среди столь мельчайших деталей и изложить их, не совершая ошибок за ошибкой; для языческого писателя, даже жившего в ту эпоху в Палестине, это было совершенно невозможно, учитывая, что евреи жили гордо обособленно, а язычники, в свою очередь, выказывали величайшее презрение к израильским обычаям. Тем более это было бы неразрешимой проблемой для язычника II века, когда Иерусалим был разрушен, еврейский народ рассеян, а прежнее положение дел полностью исчезло. Сегодня археологические исследования, столь справедливо ценимые, позволяют нам до некоторой степени реконструировать положение дел в регионе на определённую дату; но тогда они были полностью преданы забвению. «Как вы могли ожидать», – могли бы мы сказать после каждой детали, – «что эллинистические сектанты из Эфеса могли бы найти это?» (Э. Ренан, Жизнь Иисуса, (стр. 452)?

1° Автор четвертого Евангелия был евреем.— В этом нет никаких сомнений, ибо одного стиля было бы достаточно, чтобы убедить нас. Язык внешне греческий, и даже более чистый греческий, чем язык апокалипсис (Святой Иоанн в детстве смог выучить греческий язык в Галилее, а его долгое пребывание в Эфесе позволило ему свободно говорить на этом языке. Послание святого Иакова дает нам довольно точное представление о греческом языке, на котором говорили среди евреев Палестины); Но общий тон, дух, оживляющий высказывания, структура предложений (параллелизм часто встречается в четвёртом Евангелии. См. §6) и значительная часть лексики — всё это еврейское и древнееврейское, как утверждают лучшие современные учёные («Он говорил по-гречески меньше, чем другие евангелисты. Его текст изобилует еврейскими фразами. Следовательно, знание еврейского языка не менее необходимо, чем знание греческого, чтобы понять смысл его предложений». Толет в своём комментарии к священному Евангелию от Иоанна, с. 1. «Греческий язык автора несёт на себе самые очевидные и выраженные следы совершенного еврейского языка, который... даже под греческой одеждой, которую он научился носить, всё ещё дышит дыханием своего родного языка». Эвальд, Иоанновы писания, 1861, т. 1, стр. 44 и далее, ср. Креднер, Введение в Новый Завет., т. 1, стр. 209, и Лютхардт, Иоаннисское Евангелие, т. 1, стр. 48-59 2-го издания. Сам Кейм, Gesch. Jesu con Nazara, (т. 1, с. 116) признаёт эту «замечательную смесь» греческого и еврейского. Мало или совсем нет тех частиц, которые в изобилии встречаются в обычном греческом языке; нет периодов, хотя они были так дороги греческим писателям, а предложения просто выстроены в соответствии с тем, что называется порядком. паратактический. Однако собственно гебраизмы не чрезвычайно часты (наиболее частыми являются использование ἴδε, ἰδού (1, 29, 36, 48; 3, 26; 4, 35; 5, 14 и т. д.), и формулы ἀμὴν ἀμὴν λέγω (1, 52; 3, 3; 5, 11, 19, 24, 25; 6, 26, 32 и т. д.), а также объединение существительного υἱός с существительным, выражающим общую идею, для характеристики человека; например, υἱοὶ φωτός, «filii lucis», 12, 36; υἱὸς ἀπωλείας, «сын погибели», 17, 12); но ни один грек не мог бы написать так.

Общая структура нашего Евангелия приводит нас к тому же выводу. Хотя оно и не адресовано напрямую иудеям, как у Матфея, оно рассматривает эти вопросы с ярко выраженной израильской точки зрения. Так, Палестина — земля Христа, а евреи составляют Его особый народ (1:11); храм — дворец теократического царя (2:16); спасение приходит от иудеев (4:22); Священное Писание имеет непреходящую ценность (10:35); Моисей писал о Господе нашем Иисусе Христе (1:45; 5:46); Авраам увидел «день Его» (8:56). Более того, и это гораздо важнее, повествование Четвёртого Евангелия последовательно опирается на Ветхий Завет как на свою естественную основу; оно вырастает из него, как побег вырастает из корня. Автор черпает свои основные образы и сравнения из священных книг Израиля: женщина, рожающая, 16, 21 (ср. Ис. 21, 3; Ос. 13, 13), добрый и злой пастырь, 10, 1 и далее (ср. Иер. 2, 8; Иез. 34, 7; Зах. 11, 5), живая вода, 4, 10 (ср. Ис. 41, 18) и т. д. Различные библейские события являются для него прообразами Мессии: среди прочих, события, связанные с медным змеем, 3:14, манной, 6:32, пасхальным агнцем, 19:36. Подобно святому Матфею (ср. комментарий к Мф. 1:23), он приводит различные пророчества Ветхого Завета, которые нашли своё исполнение в Иисусе Христе, и использует формулу: «да сбудется Писание», ср. 13:18; 17:12; 19:24, 28, 36, 37; 20:9. Никто, кроме иудея, не мог вдаваться в такие подробности. 

Наш евангелист не менее хорошо знаком с гражданскими и религиозными обычаями иудеев, современных нашему Господу Иисусу Христу. В этом отношении все поучительно: посмотрите, что он говорит об уголовном праве, 8:17 и 18, о брачных пиршествах, 2:6, о погребении, 11:44; 19:40 о законных нечистотах, 18:28, об очищениях и омовениях, 1:25; 2:6; 3:22, 23:25; 4:2; 11:55; 19:31, об обрезании и субботе, 5:1; 7, 22-23, об отлучении, 9, 22. Он прекрасно знает, с какого времени ведутся работы по восстановлению Храма в Иерусалиме, 2, 20. Он упоминает большинство иудейских праздников: Пасху, 2, 13, 23; 6, 4; 13, 1; 18, 26; Праздник Кущей, 7, 2; Освящение, 10, 22 и т. д. Он не только называет их, но и строит вокруг них всё своё повествование, показывая посредством деталей, что их церемонии, их история, их значение ему совершенно ясны. Например, Посвящения отмечаются зимой, 10, 22; к Освящению, самому торжественному дню праздника, добавлен восьмой день, 7, 37 и т. д. Писатель, выросший в языческой среде, определённо не стал бы акцентировать внимание на подобных вещах. 

То же самое рассуждение применимо, наконец, к идеям и чувствам, преобладающим среди евреев в то время. Илия является объектом всеобщего ожидания (1:21); между Израилем и самаритянами существует очень сильная национальная ненависть (4:9, 20, 22; 8:48); учёному неприлично публично разговаривать с женщиной (4:27); раввинские школы в почёте (7:15); гордые фарисеи испытывают полное презрение к неграмотному народу (7:49 и далее) (портрет фарисеев превосходно нарисован в четвёртом Евангелии); ведутся споры о причинно-следственных связях, которые могут существовать между грехом и временным злом (9:2). И прежде всего, с какой свежестью и совершенным знанием предмета автор указывает на народные предания, истинные или ложные, относительно Мессии. См. 1, 19-28, 45-49, 51; 4, 25; 6, 14, 15; 7, 26, 27, 31, 40-42, 52; 12, 13, 34; 19, 15, 21 и т. д.; И все это протекает естественно, в каждой главе. 

2° Автором четвертого Евангелия был еврей родом из Палестины. — У нас есть два основных доказательства: его топографические познания и его цитаты из Ветхого Завета.

Некоторое время в лагере рационалистов было модно подчёркивать предполагаемые неточности четвёртого Евангелия в отношении топографии. Но наши оппоненты отказались от этого аргумента, поскольку очевидность фактов вынуждает их к этому. «Мы молчим», — говорит Кейм (История Иисуса из Назарета, (т. 1, с. 133) по поводу исторических и географических ошибок, на которые обычно указывают. Это тем менее правдоподобно, учитывая, что автор демонстрирует сносное знание страны». Да, конечно, весьма «сносное» знание, как региона в целом, так и столицы. Населённые пункты, большие и малые, на протяжении всего повествования характеризуются тщательными, живописными заметками, которые представляют большой интерес для читателя, не будучи при этом нарочитыми. Иностранный фальсификатор постарался бы не вставлять эти разнообразные подробности, которые могли бы его скомпрометировать или, по крайней мере, счёл бы их бесполезными. Наш евангелист знает о двух деревнях, называемых Вифания, одна из которых расположена за Иорданом (1:28), другая в пятнадцати стадиях от Иерусалима (11:18); он упоминает Вифсаиду как родину не только Петра и Андрея, но и Филиппа (1:44). Деталь о Назарете не менее наивна, чем точна (1:46): «Из Назарета может ли что доброе быть?» Кана находится в Галилее, 2:1; 21:2; Энон находится близ Салима, и там много воды, 3:23; Ефрем, последнее пристанище Иисуса, находится близ пустыни, 11:54. Сихарь — город в Самарии, построенный на плодородной равнине, простирающейся у подножия горы Гаризим: с этой местностью связаны драгоценные воспоминания времен патриархов, особенно с полем Иакова и колодцем (глубина колодца, отмеченная путешественниками, упоминается особо, 4:11), 4:5, 6:20 («Только еврей из Палестины, часто проходивший через вход в долину Сихемскую, мог написать это», — говорит М. Ренан). Плато, возвышающееся над северо-восточным берегом Галилейского моря, весной покрывается травой, 6:10. Рассказчик прекрасно знает всё об этом прекрасном озере: он оценивает расстояния, 6:19; Он хорошо Известно, что из Вифсаиды-Иулиады в Капернаум можно добраться пешком или на лодке, 6:22-24 (см. также 21:6-11). И именно о таком авторе осмелились сказать: «Местность, кажется, не очень хорошо знакома автору» (М. Ревиль, ср. Николя, Критические исследования, стр. 198). 

Его точность не менее примечательна в отношении Иерусалима, и здесь она тем более примечательна, что святой город был разрушен за несколько лет до написания четвёртого Евангелия. Неподалёку от ворот Вифезды находилась купальня Вифезда с пятью портиками (5:2). Иисус в определённый момент проповедовал в части храма, называемой «Газофилакий» (8:20); в другой раз он стоял под портиком Соломона, когда большая толпа с нетерпением окружила его (10:23). Другие интересные детали касаются долины Кедрон (18:1, 28), Гаввафы (19:13), Голгофы (19:17 и 20), сада, где был погребён Иисус (19:41-42) и т. д. Очевидно, автор жил и путешествовал по стране, общался с народом, видел всё своими глазами: он палестинский еврей. 

Метод, который он использует для цитирования библейских текстов, упомянутый выше, приводит нас к тому же результату. Израильтянин «рассеяния» (Διασπορά, ср. Ин. 7:35. Так называли евреев, рассеянных по всему миру за пределами Палестины), как их тогда называли, цитировал бы Ветхий Завет по Септуагинте, специально составленной для грекоязычных евреев: наш евангелист ничего не заимствует из Септуагинты и сам переводит непосредственно с еврейского. Подсчитано, что он вставляет в своё повествование четырнадцать отрывков из Библии. Семь из этих цитат – его собственные (2:17, ср. Пс. 58:10; 12:14, 15, ср. Зах. 9:9; 12:38, ср. Исаия 53, 1; 12, 40, ср. Ис. 6, 10; 19, 24, ср. Пс. 21, 18; 19, 36, ср. Исход 12, 46; 19, 37, ср. Зах. 12, 10); пять сотворены самим Господом нашим Иисусом Христом (6, 45, ср. Ис. 54, 13; 7, 38, см. комментарий; 10, 34, ср. Пс. 70, 6; 13, 18, ср. Пс. 40, 10; 15, 25, ср. Пс. 35, 19), один — святым Иоанном Крестителем (1, 23, ср. Исаия 40, 3), один – галилеянами (6, 31, ср. Пс. 77, 24). Однако ни один из них не согласуется с Септуагинтой, поскольку последняя отличается от еврейского текста; три из них, наоборот (6, 45; 13, 18; 19, 37), согласуются с еврейским, тогда как оригинальный текст не согласен с александрийским переводом (вот факты. 6. 45, у св. Иоанна есть такая цитата из Исайи, 54, 13: Καὶ ἔσονται πάντες διδαϰτοὶ θεοῦ Перевод Септуагинты: Καὶ (θήσω) πάντας τοὺς υἱούς σου. θεοῦ, что делает эти слова зависимыми от стиха 12, которого нет в еврейском тексте. — Иоанна 13, 18 читаем: Ὁ τρώγων μου τὸν ᾄρτον ἐπῆρεν ἐπʹ ἐμὲ τὴν πτέρναν αὐτοῦ, что соответствует еврейскому. Септуагинта немного изменила первоначальный текст: Ὁ ἐσθίων ᾄρτους μου ἐμεγάλυνεν ἐπʹ ἐμὲ πτερνισμόν. Но отрывок из Иоанна 19:37 является самым значительным из трех: Ὂψοντι εἰς ὂν ἐξεϰέντησαν (ךקרו). Септуагинта упустила истинный смысл: Ἐπιϐλέψονται πρὸς με ἀνθʹ ὧν ϰατωρχήσαντο.)

3° Автор четвертого Евангелия был очевидцем большинства событий, о которых он рассказывает.— У нас есть прямое доказательство и несколько косвенных. Прямое доказательство состоит из трёх отрывков, где автор прямо заявляет, что был свидетелем того, о чём рассказывает. 1° Иоанн 114: «И Слово стало плотию и обитало с нами, и мы видели (ἐθεασάμεθα) (очень сильное выражение: см. комментарий) славу Его». Сравнение с началом Первого послания святого Иоанна (1 Иоанн 11-3) совершается здесь само собой: «О том, что было от начала, что мы видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, — и жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, — о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам». 2. Иоанна 19:34-35: «Один из воинов пронзил Ему ребра копьем, и тотчас истекла кровь и вода. Видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его» (что думать о Бауре и Кейме, по мнению которых эти отрывки были бы чисто духовным видением?). 3. Иоанна 21:24: «Сей ученик свидетельствует об этом и записал». И мы знаем, что истинно свидетельство его» (см. комментарий. Эти строки, вероятно, всё ещё принадлежат самому святому Иоанну; другие считают их добавленными «старейшинами» Эфеса. Это не имеет значения для доказательств, которые они нам здесь приводят).

Косвенные свидетельства также самым очевидным образом доказывают нам, что если какое-либо произведение и носит на себе печать очевидца, то это, безусловно, труд святого Иоанна. Эти свидетельства заключаются в ярком и часто автобиографическом характере повествования, а также в точном указании времени и числа.

Мы ещё не раз повторим этот момент, исследуя характер четвёртого Евангелия (см. § 5): нет ничего более живого, более живописного, чем его повествования. Всё изображено с точки зрения реальности; персонажи движутся перед нашими глазами, потому что они сначала движутся перед глазами рассказчика. Искусство и воображение не могли бы создать такое сочетание правды и простоты. Чтобы описать эти сцены таким образом, нужно было быть свидетелем; более того, автор часто ссылается на собственный опыт. Иоанн 211: «Иисус явил славу Свою, и ученики Его уверовали в Него». 2:22: «Когда же воскрес Он из мертвых, то ученики Его вспомнили, что Он говорил это, и уверовали». 20:8: «Вошел и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел, и уверовал». И еще двадцать подобных деталей. Какая совершенная точность описаний! При простом чтении видно, что мельчайшие детали каким-то образом запечатлелись в памяти автора. Это поразительно не только для эпизодов, рассматриваемых в целом — выбор первых учеников, 1:38-51; изгнание торгующих из храма, 2:13-17; разговор с самаритянкой, 4:4 и далее; женщина, взятая в прелюбодеянии, 8:1-11; исцеление слепорожденного, 9:6-7; омовение ног, 13:4, 5:12; арест Иисуса, 18:1-13; подробности Страстей Господних, 18 и 19; посещение Гроба Господня, 20:3–8, но также, и особенно, мельчайшие детали, которые в каждый момент свидетельствуют о очевидце. Иоанн Креститель бросает взгляд на проходящего мимо Иисуса, 1:35; Иисус, услышав, что за ним следят, оборачивается, 1:38; когда Женатый Он возливает драгоценное благовоние на ноги Спасителя, дом наполняется приятным запахом, 12, 3; темная ночь наступает, когда Иуда покидает горницу, 13, 30; Иисус прерывает свою речь после Тайной Вечери, чтобы дать сигнал к выходу: Встаньте, пойдем отсюда, 14, 31. Пусть этих указаний будет достаточно, поскольку комментарий обычно точно их отметит. 

Аналогичным образом, значительную часть четвёртого Евангелия пришлось бы переписать, чтобы полностью выделить все временные и числовые детали, которые акцентируют повествование и придают ему такую ясность и точность. Что касается времени, то хронологический порядок, соблюдённый с предельной точностью, доказывает, что биография нашего Господа в её исторической и реальной форме сохранялась в сознании священнописателя. Эры, дни и даже часы возникают из повествования и придают ему глубину. Это иудейские праздники, о которых мы уже говорили. В определённое время это ряд определённых дней (см. 1, 29, 35, 43; 2, 1; 4, 40, 43; 6, 22; 7, 14, 37; 11, 6, 17, 39; 12, 1, 12; 19, 31; 20, 1, 26 и т. д.). Это, в определенный день, десятый час, 1, 40, шестой час, 4, 6, седьмой час, 4, 52, около шестого часа, 19, 14, очень рано утром, 18, 28; 20, 1; 21, 4, вечером, 6, 16; 20, 19, ночью, 3, 2 и т. д. Автор был там, ибо он знает все. Нет ничего более замечательного, чем его точное знание чисел, будь то для людей или вещей: два ученика, 1, 35; шесть амфор, 21, 6; пять мужей, 4, 18; тридцать пять лет болезни, 5, 5; пять хлебов и две маленькие рыбы, 6, 9; двадцать пять стадий, 6, 19; триста динариев, 12, 5; сто фунтов, 19, 39; Двести локтей, 21, 8; сто пятьдесят три рыбы, 21, 11. И заметьте, эти детали появляются повсюду, без какой-либо попытки манипуляции, попутно и совершенно естественно. Нет, даже самый изощрённый фальсификатор не смог бы добиться такого результата.

4° Автор был одним из двенадцати апостолов.. — Он слишком хорошо знает как ближайшее окружение Господа нашего Иисуса Христа, так и Самого Иисуса, чтобы не быть лично одним из Двенадцати. В этих двух отношениях четвёртое Евангелие предоставляет нам больше конкретных подробностей, чем остальные три вместе взятые.

Что касается учеников, наш евангелист раскрывает их самые сокровенные мысли, даже те, которые порой удивляют нас и которые ни один писатель не приписал бы им. См. 2:11, 17, 22; 4:27; 6:19, 60; 12:16; 18:22, 28; 20:9; 21:12. Легко заметить, что он был близок с некоторыми из них (Андреем, Филиппом, Нафанаилом, особенно с Симоном Петром, главы 1 и 21). С самого начала он разоблачил низменные чувства предателя (ср. 6:70, 71; 11:6; 13:2, 27). Он может указывать на места их уединения (18, 2; 20, 19), на слова, которыми они обменивались наедине либо между собой, либо со своим Учителем (4, 31, 33; 9, 2; 11, 8, 12, 16; 16, 17, 29 и т. д.). 

 Что касается Иисуса, то какое богатое сокровище личных воспоминаний он постепенно накопил! И все эти воспоминания доказывают, что он сам долгое время жил в ближайшем окружении Иисуса. Он, должно быть, был связан со Спасителем с самого начала на берегах Иордана (1:19 и далее), сопровождал Его на свадьбу в Кане, затем в Иерусалим, а затем в Иудею и Самарию (2:4). Он был с Иисусом и другими апостолами при умножении хлебов и последовавшей за этим проповеди. Он читал в священном сердце Иисуса чувства, которые волновали его (11:33, 38; 13:21), мотивы, побуждавшие его к поступкам (2:24, 25; 4:1, 3; 5:6; 6:6, 15; 7:1; 13:1, 3, 11; 16:19; 18:4; 19:28). Везде его воспринимают как ученика, привилегированного апостола. Более того, только человек, облечённый апостольской властью, мог в конце I века, когда предание о жизни Иисуса уже сформировалось на основе синоптических Евангелий, опубликовать новую биографию, во многих моментах столь отличную от прежних, что порой даже, казалось бы, противоречащую им.

5° Автор — не кто иной, как апостол Иоанн.. — Здесь круг замыкается, и мы приходим к почти полной уверенности. Во-первых, синоптические Евангелия сообщают нам, что среди апостолов у Иисуса было три друга, пользовавшихся большим расположением, чем другие: святой Пётр, святой Иаков Старший и святой Иоанн. Однако святой Иаков принял мученическую смерть в 44 году (ср. Деян. 12:2): его нельзя считать автором четвёртого Евангелия. Святой Пётр также не мог написать такое произведение, ибо, с одной стороны, он тоже принял мученический венец до времени его публикации, а с другой стороны, стиль и манера нашего евангелиста совершенно отличаются от стиля и манеры святого Петра как человека и как писателя (см. послания святого Петра). Остаётся только Иоанн; и действительно, он был единственным выжившим из всей группы двенадцати апостолов, когда появилось Евангелие, носящее его имя.

Во-вторых, существует очень близкое сходство между спокойной, утончённой, нежной и созерцательной душой святого Иоанна и персонажем изучаемого нами Евангелия (см. ниже, § 5). Не менее поразительно и стилистическое сходство этого сочинения с первым посланием возлюбленного ученика.

В-третьих, автор нашего Евангелия, столь тщательно различающий места и людей, чтобы избежать любой возможности путаницы (два хананея, две вифании, Иуда и Иуда и т. д.), совершенно упускает одно из важнейших различий, двадцать раз отмеченное в синоптических Евангелиях: различие между Иоанном Крестителем и Иоанном, сыном Зеведеевым. Для него Предтеча – это Иоанн, без дальнейших уточнений; это потому, что он сам – другой Иоанн, и, не называя себя, считает путаницу невозможной.

Наконец, разве само это молчание, которое он хранит о себе, о брате и матери, при столь охотном упоминании других апостолов (святого Андрея – четыре раза, святого Филиппа – дважды, Нафанаила и святого Фому – по пять раз, святого Иуду – один раз, Иуду Искариота – восемь раз, святого Петра – до тридцати трёх раз), не является ещё одним ключом к тайне? Его скромность не позволяла ему говорить о себе иначе, как под завесой анонимности (рассказ святого Иоанна действительно совершенно «субъективен», как справедливо было отмечено; более ранние же повествования, напротив, «объективны» и явно связаны с личностями своих авторов); но тем самым он выдал тайну, которую хотел умолчать. .

Разве мы не вправе теперь заключить, что внутренние доказательства наиболее убедительно сочетаются с внешними свидетельствами, доказывающими, что четвёртое Евангелие – действительно творение апостола Иоанна? «Если бы, при отсутствии исторических сведений, кто-то, основываясь лишь на предположениях, попытался бы установить автора этого Евангелия среди апостолов или учеников Иисуса, учёные быстро остановились бы на святом Иоанне – настолько ясно характер этого апостола и обстоятельства его жизни раскрыты в этой книге» (Де Вальроге, Историко-критическое введение в книги Нового Завета, (Том 2, стр. 92.). 

3° РАЦИОНАЛИСТЫ И ИХ СОФИЗМЫ. 

В этом вопросе мы также должны ограничиться краткими и обобщающими указаниями. Цель наших комментариев – действительно объяснение, а не опровержение; или, скорее, мы надеемся, что нам удалось косвенно опровергнуть ложные теории наших оппонентов, установив истинный смысл текстов, следуя по стопам наших великих учителей, Отцов Церкви и Учителей. Более того, полное опровержение, которое шаг за шагом прослеживало бы заблуждение во всех его изгибах и поворотах, потребовало бы целого тома (вспомним хотя г-на Годе, которому пришлось посвятить целый том в 366 страниц своему введению к четвёртому Евангелию, поскольку он хотел ответить на большинство рационалистических аргументов; и даже тогда оно неизбежно осталось неполным. Более того, его ответы – это ответы учёного и верующего человека, хотя некоторые протестантские теории всё же всплывают кое-где).

Сначала несколько слов об истории вопроса. Алоги Упомянутые выше события, а также конец XVII века, несомненно, не вызвали нападок. Множество ересей следовали одна за другой, каждая из которых отрицала самые священные догматы; но Евангелие от Иоанна пользовалось традиционным уважением со всех сторон. Английский деист Эдвард Эвансон первым заявил, что это возвышенное произведение было написано во II веке обращённым платоником (Расхождение мнений четырех общепринятых евангелистов и доказательства их подлинности, Ипсвич, 1792). Два превосходных ответа заставили Эвансона замолчать, и Англия на долгое время освободилась от этого мучительного спора (ср. Пристли, Письма молодому человеку, 1793; Симпсон, Эссе о подлинности теста Н., 1793). 

Но отрицание вскоре перешло в Германия, где многочисленные памфлеты, столь же смелые, сколь и ненаучные, заставили его звучать в самых разных формах: Фогель, с игривым и легким тоном (Евангелист Иоганнес и его помощник в защиту молодежи, 1781), и сентиментальный Гердер (Фон Готтес Зон, Всемирный Хайланд, (Рига, 1777) заслуживают особого упоминания в этой незначительной толпе. Сразу же появились учёные опровержения, в том числе католического профессора Л. Гуга и протестантского доктора Эйхгорна, в их Введение в Новый Завет, часто переиздавались (первое издание Гуга вышло в 1808 году, Эйхгорна — в 1810 году). Возникла реакция, и оппоненты были вынуждены замолчать. Германия как и ранее в Англии.

Примерно десять лет спустя, знаменитый Вероятности К.Г. Бретшнайдера, дерзкий под скромным названием (вот полное название: Probabilia de evangelii et epistolarum Joannis apostoli indole et origin eruditorum judiciis скромный предмет. (Лейпциг, 1820) вновь разожгла спор, который, как надеялись, должен был прекратиться навсегда. Эта работа была гораздо серьёзнее любой, появившейся до неё, и, по сути, оставалась арсеналом, из которого все последующие противники Четвёртого Евангелия черпали оружие. Бретшнайдер умело противопоставляет святого Иоанна синоптическим Евангелиям, обвиняет автора нашего Евангелия в многочисленных исторических и географических ошибках, утверждает, что тот не мог быть ни очевидцем, ни иудеем, ни апостолом: он был, по его словам, христианином языческого происхождения, жившим в начале II века. Был нанесён большой ущерб. Однако последовали и весьма убедительные опровержения («Вопрос шёл о христианском сердце», – красноречиво заметил доктор Люкке, который затем написал свой прекрасный комментарий в ответ Бретшнайдеру. И когда христианское сердце подвергается нападкам, оно умеет достойно защищать то, что любит. См. Й. ван Остерзее, Das Johnnes‑evangelium, vier Vortræge, (1867), от которого сам Бретшнайдер открыто отказался через год; он утверждал, с разной степенью искренности, что его поведение было направлено на то, чтобы сделать истину более очевидной, спровоцировав всестороннее серьезное исследование вопроса. С этого момента наступил новый период затишья. Вскоре возникло противоположное течение благодаря Люкке и Шлейермахеру, которые чрезмерно выдвинули на первый план Иоанна в ущерб синоптическим Евангелиям (стоит отметить, что подобные ошибочные реакции не встречаются в Католической Церкви, руководствующейся непогрешимым Магистериумом). 

Но затем, в 1835 году, борьба снова вспыхнула с новой силой, спровоцированная печально известным доктором Ф. Штраусом и его Жизнь Иисуса («Жизнь Иисуса в критическом понимании», Тюбинген, 1835–1836). Если почти всё в евангельских повествованиях — «миф», то их авторы, естественно, фальсификаторы: Штраус не снизошёл до дальнейшего развития этого последнего пункта. Примерно в то же время Люцельбергер начал, как мы видели, отрицать возможность пребывания святого Иоанна в Эфесе, тем самым, по его мнению, опровергая всю традицию относительно автора четвёртого Евангелия. Три главных ученика Штрауса, Ф. Баур (Ueber die Composition und Den Character des Иоганн. Евангелиумы, в Theolog. Iahrbücher, 1844. Епископ Ханеберг, Комментарий, стр. 20, считает Баура «несомненно самым важным из противников Евангелия от Иоанна»), Целлер (Theolog. Iahrbücher, 1845 и 1847) и Швеглер (Монтанизм, 1841, и Theolog. Iahrbücher, 1842), согласился, несмотря на весьма существенные расхождения в аргументации, отвергнуть создание произведения, известного как «Творение Святого Иоанна», во второй половине II века. Аналогичным образом, Гильгенфельд (Das Evangelium и die Briefe Yoganis, 1849 ; Der Passastreit und das Evangel. Джон. в Theolog. Iahrbücher 1849; совсем недавно, Введение в Новый Завет, (Лейпциг, 1873) и Фолькмар (в различных журнальных статьях и брошюрах), мотивы которых, однако, были совершенно разными. Эти многочисленные нападки встретили новый, решительный отпор: наиболее выдающимися поборниками аутентичности в то время были доктор Тирш (Versuch zur Herstellung des histor. Точки зрения нейтрального критика. Шрифтен, 1845 ; Einige Worte über dis Aechtkeit der neutest. Шритен, 1846), Эбрард (Das Evangelium Yoganis и новая гипотеза über seine Entstehung, 1845), Блик (Beitræge zur Evangelien‑Kritik, 1846) и Лютхардт (Das Evangelium Yoganis nach seiner Eigentümlichkeit geschildert, 1852).

Относительный мир царил до тех пор, пока г-н Кейм не открыл заключительный этап этой печальной борьбы. В предисловии к своему эрудированному, но полному ошибок труду, который быстро принёс ему европейскую известность (История Иисуса из Назарета, (1867–1872) он прибег к самым радикальным средствам, чтобы лишить святого Иоанна его титула автора четвёртого Евангелия: всё предание было искажено и не заслуживало ни малейшего доверия (см. выше утверждения Кейма о пребывании святого Иоанна в Эфесе). Однако сам факт существования свидетельств вынудил его отнести сочинение к началу II века. Споры затем возобновились в Англии, где Дэвидсон (Введение в изучение N. Теста., Лондон 1868, т. 2) и анонимный автор книги под названием Сверхъестественная религия (первое издание вышло в Лондоне в 1874 году; шестое издание стало необходимым уже к 1875 году) встал на сторону противников его подлинности. Среди многочисленных опровержений, вызванных этим всплеском нападок, мы приведем слова аббата Дерамея (Защита Четвертого Евангелия, Париж, 1868), почтенным и неутомимым доктором Лютхардтом (Das Yoganeische Ursprung des vierten Evangeliums, Лейпциг 1874), М. Е. Лойшнера (Das Evangelium Yoganis und seine neuesten Widersacher, (Галле, 1873) и М.В. Бейшлаг. Эти работы не раз заставляли «критиков», как они гордо себя называют, отречься и вернуться к традиционным взглядам. В других случаях они вынуждали их идти на компромиссы, в которых те неохотно признавали своё поражение. Так, в тринадцатом издании своей «Жизни Иисуса» (Париж, 1867) г-н Ренан пришёл к выводу, что наше Евангелие было написано в Эфесе на основе рассказа апостола Иоанна, возможно, даже под его диктовку. М. Мишель Николя («Критические исследования Библии: Новый Завет», 1862), Вайцзеккер, Шенкель и некоторые другие пришли к аналогичным выводам.

Давайте обратимся к некоторым второстепенным возражениям и посмотрим, какова их ценность. Но, если бы это было уместно, было бы интересно подчеркнуть, с одной стороны, постоянные противоречия, в которых запутываются рационалисты относительно Евангелия от Иоанна (ср. И. П. Ланге, Евангелие от Иоанна, стр. 21 3-го издания. Некоторые отвергают четвёртое Евангелие как слишком идеалистичное, другие – как слишком реалистичное. По мнению одних, оно было составлено самаритянином; по мнению других, это дело рук самой Церкви. Некоторые считают, что валентинианские заблуждения основывались на учении святого Иоанна; другие, напротив, видят в этих заблуждениях источник, из которого черпал вдохновение фальсификатор. И т. д. «Вот так критика… уничтожает себя самым поразительным образом»), с другой стороны, их демонстрация авторитета и «тон высокомерной уверенности» поражают (доктор Шольтен писал в одной из своих последних работ:, Дер Апостель Йоханнес в Кляйнасиене, стр. 89: «То, что четвертое евангелие не могло исходить от апостола Иоанна, является результатом исторической критики, которая признается со все возрастающим единодушием всеми теми, чьи глаза не затуманены никакими догматическими предрассудками». (Мы уже читали выше не менее педантичные утверждения доктора Кейма.) Это доказательства того, что они сознают свою крайнюю слабость.

Нам предъявляют возражения двух категорий: первая, весьма многочисленная, внутреннего характера; вторая, максимум два, внешнего характера. 

1° Возражения, вытекающие из самой книги. — Разумеется, мы укажем лишь на основные из них. Первый, встречающийся чаще всего и в самых разнообразных формах, состоит в предполагаемом противоречии, которое, как утверждается, постоянно проявляется между повествованием святого Иоанна и тремя повествованиями синоптических Евангелий. «Наиболее достоверные факты и речи ранних Евангелий разъединены или объединены, урезаны или умножены самым произвольным образом. Вместо Галилеи – Самария и Иерусалим; вместо мирных миссий – вихрь праздничных путешествий; два года учения вместо одного, христианский философ и богослов вместо независимого национального баптиста, верующая мать вместо сомневающейся, один любимый ученик вместо трёх избранных, загадки о мудрости вместо народной проповеди, отвержение (Моисеева) Закона вместо его сохранения, отступления вместо ожесточённых битв конца времён, омовение ног вместо Тайной Вечери, спокойствие и торжество вместо скорби, римская когорта вместо иудейских приспешников, императорский трибунал вместо Синедриона, царство истины, проповеданное Пилату вместо мессианства; короче говоря, кто мог бы перечислить все расхождения?» Мы заимствуем это резюме у Кейма, которое довольно хорошо изложено (История Иисуса, (Том 1, стр. 45). Следовательно, всё будет отличаться: факты, учение, рассуждения, общая картина. Следовательно, если Евангелия от Матфея, Марка и Луки подлинны, то и труд Иоанна подпадает под это определение. — Мы даём подробный ответ в нашем «Общем введении к Святым Евангелиям», где тщательно исследуется связь между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна. Теперь мы ответим, что если различия и существуют, то они странным образом преувеличены нашими оппонентами и легко объясняются различными жанрами и целями священнописателей (см. ниже, §3 и §4); более того, сходство ещё более поразительно, и мы легко узнаём в обоих повествованиях одного и того же Иисуса, одного и того же Христа, одного и того же Сына Божьего. Сколько деталей в словах и действиях синоптических Евангелий, по-видимому, заимствованы у святого Иоанна (ср. Мф. 2:15; 3:3, 17; 11:19, 26–30; 16:16; 26:64; 28:1, 8; Мк. 1:2; 2:28; 12:35; 13:26; 16:19; Лк. 1:16–17; 2:11 и т.д.), и, наоборот, сколько деталей в четвёртом Евангелии напоминают детали первых трёх (ср. 2:14; 5:19; 6:3 и т.д.). Мы неоднократно подчёркивали этот момент в наших предыдущих комментариях, а также в этом томе (см. хорошее и подробное опровержение этих предполагаемых антилогий у Г.К. Майера, Die Æchtheit des Evang. Нах Йоханнес, 298-455, ср. Уэсткотт, Евангелие от Иоанна, стр. 78 и далее. О беседах Господа нашего Иисуса Христа в Евангелии от Иоанна см. § 5 и Корлуи, Комментарий в Евангелии С. Иоанниса(с. 15–16 2-го изд.). Что касается богословских идей, то невозможно доказать, что хотя бы малейшая их черта относится лишь ко II веку и не согласуется с остальной частью евангельской проповеди. Утверждения рационалистов по этому вопросу совершенно произвольны и не имеют под собой никакой реальной основы. В комментарии мы объясним, у кого святой Иоанн заимствовал учение о божественном Логосе. Второе существенное возражение вытекает из существенного различия, как по форме, так и по содержанию, которое существует между Апокалипсис и четвёртое Евангелие. Нас уверяют, что одно из этих писаний, безусловно, недостоверно. И здесь мы снова ответим, что расхождения были сильно преувеличены в интересах дела, которое мы отстаиваем, и что их можно легко объяснить. Апокалипсис написан на менее чистом греческом языке, что легко понять, если учесть, что он значительно старше, и что святой Иоанн впоследствии успел расширить свои познания в греческом языке во время своего длительного пребывания в Эфесе. Что касается содержания, идеи различаются, поскольку различаются и жанры: могут ли пророческая книга и историческое сочинение воспроизводить одни и те же теории одинаково? Но, несмотря на это, и сам Баур это признавал (см. Шанц, Комментарий, (стр. 13) совпадения в целом и в деталях между двумя священными текстами поистине поразительны. С обеих сторон – «насыщенный» язык Ветхого Завета; с обеих сторон – Иисус Христос, центральная фигура; вокруг него – двойное движение – любви и ненависти; с обеих сторон – одинаковое богатство и глубина мысли. Ничто не исключает того, что у них один и тот же автор (ср. Уэсткотт, л. с., стр. 84 и далее; Драч, Апокалипсис, Париж 1883, стр. 10 и 11).

Но святой Иоанн не мог написать Евангелие, в котором он сам предстаёт перед публикой столь нескромным образом, проявляя, в частности, «чувство ревнивого соперничества» по отношению к святому Петру (Вайцзеккер, Баур, Гильгенфельд, М. Ренан). Последний добавляет, чтобы подкрепить аргумент, основанный на связанном факте, «особую ненависть нашего автора к Иуде из Кариота». «Какое ребячество!» — воскликнем мы вместе с одним комментатором. Как можно читать тексты, выводя из них столь диаметрально противоположные выводы? Святому Иоанну недостаёт скромности. Но если он так стремился явиться, зачем же тогда завеса анонимности и эта деликатная, безличная манера представления? Он, правда, называет себя «учеником, которого любил Иисус»; разве не благодарность обязывала его к этому? Вероятно, он также готовился к этому заранее. Церковь не позволила ему назвать его этим прекрасным именем. Святой Иоанн был оскорблён главенствующей ролью, которую синоптики приписывают святому Петру. Но тогда почему он так много, как они, способствовал возвышению этой роли? Рассмотрим отрывки 1, 41, 42; 6, 68; 13, 6, 24; 18, 10; 20, 2, 6–8; 21, 2, 3, 7; 2, 15–22, и посмотрим, мог ли автор, записавший эти строки в своём повествовании, испытывать хоть малейшее «чувство ревнивого соперничества» по отношению к главе апостолов (господин Годе справедливо задаётся вопросом, допустимо ли «искажать смысл» повествования подобным образом).

Менее нелепо то, что возражение, основанное на так называемом антииудаизме автора, также лишено каких-либо оснований. Сказанного выше о связи четвёртого Евангелия с Ветхим Заветом достаточно, чтобы это продемонстрировать («Если бы я захотел привести все отрывки, где встречаются идеи, способы видения, образные выражения, символы из Ветхого Завета, мне пришлось бы скопировать половину Евангелия», — справедливо замечает Лютхардт, Комментарий(т. 1, с. 131). Если он постоянно называет лидеров теократии «евреями» (οἱ Ἰουδαῖοι), в явно враждебном смысле, он просто приспосабливается к реальности, и, конечно же, не он инициирует борьбу. Очевидно, христианство порвал с иудаизмом, но не в том смысле, который подчеркивают рационалисты. Комментарии к некоторым обличающим текстам (8, 17; 10, 34; 15, 25) убедят читателя, что предполагаемые другие следы антиномизма, разбросанные, как нам говорят, по всему повествованию, – это не что иное, как антииудаизм и антиномизм (см. Мюллер, Denonnullis doctrinæ gnosticævestigiis quœ in quarlo evangelio inesseferuntur dissertatio, Фрайбург-им-Брайсгау 1883, стр. 17 и далее. Баур и его ученики делают вывод из Галатам 2, 9, и из книги Деяний, что святой Иоанн был весьма активным иудействующим).

Наконец, текст, изобилующий географическими и историческими ошибками, не мог быть написан апостолом Иоанном. Мы уже видели, что следует учитывать по этому поводу. Только одна деталь заслуживает особого упоминания: Каиафа дважды назван «первосвященником того года» – 11:49, 51; 18:13, тогда как, согласно иудейскому закону, первосвященники всегда исполняли свои обязанности до самой смерти. Но комментарий к этим отрывкам также откроет поразительную точность такого выражения.

2° Поэтому трудности внешнего порядка сохраняются.. — Мы едва ли осмелимся упомянуть первое, настолько унизительным оно кажется тем, кто его предлагает. Четвёртое Евангелие, по мнению рационалистической школы, недостаточно аккредитовано традицией; древние свидетели недостаточно ясно высказались в его пользу. Из первой части этого абзаца мы знаем, какова наша позиция по этому вопросу. Люди, живущие восемнадцать столетий после публикации произведения, подвергают сомнению, в отношении его подлинности, свидетельства других людей, живших примерно в то же время, когда оно появилось. Эти последние заслуживают нашего большего доверия (см. развитие этого доказательства в работе Сэдлера, Евангелие от Иоанна, (стр. 11, 17 и 18).

По крайней мере, наши оппоненты сохраняют в запасе, как якорь последней надежды, доказательство, предоставленное им поведением квартодециманов. Вот краткое содержание возражения. В знаменитой борьбе, развернувшейся во II веке относительно точного дня празднования христианской Пасхи, епископы Малой Азии, в частности, святые Поликарп и Поликрат, полагались на апостола Иоанна, чтобы всегда праздновать 14 нисана, по иудейскому обычаю (ср. Евсевий). История церкви.(., 5, 24, 16 и тексты, процитированные выше). Согласно четвёртому Евангелию (Ин. 13:1; 18:28; 19:14), сам Иисус праздновал Пасху ранним образом, то есть до 14 нисана. Следовательно, это Евангелие не может быть автором апостола Иоанна, поскольку оно противоречит традиции, основанной именно на практике привилегированного ученика (см. Бретшнайдер, Вероятности, стр. 109 и далее; Баур, Критические расследования, стр. 354 и далее; Хильгенфельд, Пассаштрейт Старой церкви, 1860). Но это ложная гипотеза, сначала ответим мы; ибо, как мы все больше признаем вместе с подавляющим большинством толкователей (см. комментарий под Месяц.26,17-19, Евангелие от Марка 14:12-25 ; Люк(22:7–30 и настоящий комментарий к главам 13 и 18), Господь наш Иисус Христос, как в отношении даты, так и во всех других вопросах, во всех отношениях следовал иудейским обычаям, касающимся празднования Пасхи. И, что невозможно (по крайней мере, по нашему мнению), даже если бы было достоверно установлено, что Иисус предвосхитил иудейскую Пасху, аргументация наших оппонентов всё равно была бы несостоятельной, как показал доктор Шюрер – не кто иной, как рационалист. Действительно, спор о Пасхе касался вовсе не этого: когда Иисус Христос праздновал Пасху? А вот этого: христиане Стоит ли им придерживаться того же дня празднования, что и иудеи, или сменить календарь?

В заключение. В свете неопровержимых доказательств, предоставленных традицией, в свете весомых доказательств, которые мы находим в самом творении святого Иоанна, рационалисты могут лишь предлагать софизмы, которые, никоим образом не опровергая эти два аргумента, напротив, усиливают их восхитительную силу. («Те, кто с тех пор, как этот вопрос начал обсуждаться, были по-настоящему осведомлены о нём, никогда не могли и никогда не испытывали ни малейшего сомнения. По мере того, как нападки на святого Иоанна становились всё более яростными, истина в течение первых десяти-двенадцати лет всё более утверждалась, заблуждение загонялось в самые потаённые уголки, и в настоящий момент факты, стоящие перед нами, таковы, что никто, если только сознательно не избрал заблуждение и не отверг истину, не может осмелиться утверждать, что четвёртое Евангелие не является произведением апостола Иоанна». Это доктор Эвальд, также рационалист, написавший эти строки некоторое время назад по случаю выхода книги г-на Ренана «Жизнь Иисуса»., Goellinge Geleherte Anzeigen, (август 1883 г.).

СОБЫТИЕ, ИСТОЧНИКИ, ЦЕЛЬ ЧЕТВЕРТОГО ЕВАНГЕЛИЯ

Л. Возможность. — Не менее древняя, чем сама живучая традиция, утверждает, что святой Иоанн написал своё Евангелие по настоятельной и неоднократной просьбе священников или верующих Малой Азии. «По просьбе своих учеников, соучеников (по мнению некоторых авторов, это слово обозначало бы ещё живых ближайших учеников Иисуса) и епископов, святой Иоанн сказал: «Поститесь за меня три дня, начиная с сегодняшнего дня, и что ни будет открыто каждому, то каждый расскажет всем». В ту же ночь апостолу Андрею было открыто, что, поскольку все признали истинность свидетельства Иоанна (Ин. 21–24), он напишет всё от его имени». Так писал ещё в конце II века автор фрагмента Муратори (хотя некоторые события, в частности, вмешательство святого Андрея, кажутся легендарными, главное свидетельство сохранилось). Примерно в то же время Климент Александрийский сообщает нам аналогичные сведения, хотя и более сжатые: προτραπέντα ὑπὸ τῶν γνωρίμων (Ап. Евсев. Церковная история 6, 14). Святой Викторин из Петтау в Паннонии, принявший мученическую смерть в 303 году, выразился следующим образом: «Когда Валентин, Керинф, Эбион и другие из школы Сатаны распространяли свои ереси в обитаемом мире, все они пошли к Иоанну и заставили его самого дать письменное свидетельство». (Минь, Patrol. græca, т. 5, стб. 333). Свидетельства Евсевия (Церковная история, 3,24) и святой Иероним идентичны. «Иоанн», — говорит автор Выдающиеся люди, (ок. 9, ) был вынужден написать почти всеми епископами Азии и делегациями от нескольких церквей». Более того, ничто не могло быть более естественным, чем такая просьба в такое время. Возлюбленный ученик достиг пределов человеческой жизни, и это было время кризиса из-за зарождающихся ересей: епископы и христиане Пришедшие из Азии справедливо полагали, что для Церкви было бы чрезвычайно полезно иметь в своей книге, которая не умрет, божественные повествования, которые святой Иоанн так часто излагал им устно.

Это придаёт четвёртому Евангелию новый авторитет. «Таким образом, оно суммирует коллективное свидетельство целой группы учеников и апостолов Спасителя во главе со святым Иоанном. Это объясняет заключение книги (Иоанна 21:24), которое представляет собой своего рода формальное признание: Об этом свидетельствует этот ученик, и он написал это; и мы знаем, что свидетельство его истинно.. Здесь мы имеем, так сказать, подтверждающую подпись спутников Святого Иоанна» (Де Вальроге, Историко-критическое введение в книги Нового Завета., т. 2, стр. 101 и далее). 

2. Источники. — Любящее сердце любимого апостола, его память, в которой сохранилось все, что он видел и слышал.« de Verbo vitæ » (1 Иоанн 11) были неизгладимо выгравированы; таковы были основные источники этой уникальной книги, отмеченной печатью столь восхитительной оригинальности. Время, стирающее своим крылом наши лучшие воспоминания, напротив, оживило воспоминания святого Иоанна («Ничто не погибло в нём из истории его Учителя. Она проникла в его верную душу до такой глубины, что уже не могла уйти. Если воспоминание значительнее, если, прежде всего, чем оно дороже, тем сильнее оно запечатлевается и живёт в сердце, принявшем его, то каково же было воспоминание об Иисусе Христе в душе святого Иоанна?»

Однако это не исключает, как охотно признают авторы, некоторых реальных документов, например, ἀπομνημονεύματα, подобных тем, которые использовал святой Лука (Лк. 1:1-4) для составления своего повествования.

Наконец, для получения различных подробностей святой Иоанн мог опираться на личные сведения. В годы, проведённые им в святом городе после Пятидесятницы, не было ничего проще, чем расспрашивать Никодима, Марию Магдалину и других учеников. И прежде всего, как часто во время своих интимных бесед с Матерью Иисуса, ставшей ему матерью, не приходилось ли ему возвращаться к действиям и словам Того, Кто постоянно занимал их мысли? (Мы были рады видеть, что протестантские комментаторы, включая гг. Уоткинса, Евангелие от Иоанна, стр. 23, и Дж. П. Ланге, Евангелие от Иоанна, (стр. 24 3-го издания, не колеблясь, связывают Пресвятую Деву с деяниями святого Иоанна). Поэтому и для бесед нашего Господа эта весьма верная формулировка, хотя и спустя столько лет. 

3. Цель. Это важнейший и один из самых интересных моментов, касающихся композиции Евангелия от Иоанна. На первый взгляд, сведения древних церковных писателей заметно расходятся, что вызвало некоторые сомнения среди комментаторов: «Мы увидим, однако, что всё можно примирить, различая, как это делают некоторые верующие экзегеты, главную цель и второстепенные намерения евангелиста; предание и Евангелие будут нашими самыми надёжными проводниками».

1° Прямая и главная цель, которую ставил перед собой святой Иоанн при составлении своего Евангелия, была догматической, христологической. Он сам позаботился предупредить нас об этом в конце своего повествования: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей.

 Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20:30-31; ср. 19:35). Остальные тенденции вторичны и подчинены этой, которая, по сути, задаёт тон всему повествованию и проходит через всю книгу, словно золотая нить, соединяя различные её части.

Некоторые отцы Церкви высказывались в этом смысле весьма ясно. Ориген: «Никто из евангелистов не явил божественности Иисуса так, как Иоанн, представив Его нам словами: „Я есмь Путь, Истина и Жизнь“». Воскресение, Врата, Добрый Пастырь." (ср. Иоанн 1, 6: οὐδεὶς γὰρ ἐϰείνων ἀϰράτως ἐφανέρωσεν αὐτοῦ τὴν θεότητα ὡς Ίωάννης ϰτλ). 

Святой Иероним (Proæm. in Matth.): «Он был вынужден писать с большим благоговением о божественности Спасителя и открывать Слово Божие без безрассудства, но с счастливой смелостью». Святой Августин: «Эти три евангелиста (синоптические Евангелия) в первую очередь повествовали о том, что Сын совершил во времени через свою человеческую плоть. Но святой Иоанн стремился прежде всего описать божественность Господа, посредством которой Он равен Отцу. И именно об этой божественности он прежде всего постарался рассказать, насколько счел это необходимым».» Соглашение евангелистов 1:4. Латинское название: De consensu evangelist.. Епифаний. «Говоря последним, но возвышаясь над остальными, Иоанн раз и навсегда определяет то, что предшествовало воплощению, ибо им было сказано преимущественно о духовном, тогда как то, что относится к плоти, уже было хорошо передано другими (синоптическими Евангелиями = Матфеем, Марком, Лукой). Поэтому он начинает это духовное повествование с этого дара, который, будучи безначальным, приходит к нам от Отца».Хёр., 51, 19). 

Но при отсутствии внешних указаний сам текст был бы для нас в этом отношении весьма надёжной гарантией. Целое и детали повествования постоянно стремятся к этой цели, как теоретической, так и практической: доказать, что Иисус есть Христос, Сын Божий (обратите внимание на силу артиклей в греческом тексте, ὁ χρίστος, ὁ υἱὸς τοῦ θεοῦ) (то есть доказать либо мессианский характер, либо божественность Иисуса), и посредством этого доказательства вызвать веру во всех сердцах, чтобы все могли обрести вечную жизнь, спасение. Эти два положения – Иисус, Сын Божий, и жизнь во имя Его – очевидны на протяжении всего Евангелия. Более того, это сущностная основа христианствои его идеальное изложение. Несомненно, и другие евангелисты ставили перед собой подобную цель, но не столь прямолинейно, формально и энергично; никто из них не является «богословом», подобным святому Иоанну. 

Эпизоды и речи, составляющие четвёртое Евангелие, были чудесно подобраны в том смысле, который мы только что указали. Для автора важны не факты, а преимущественно теория, вытекающая из них, и эта теория всегда сводится к следующему: блаженны верующие в Иисуса, Мессию, Сына Божьего. Горе тем, кто остаётся неверующим. Начиная с пролога 1:1-18, который подобен величественному портику нашего Евангелия, Иисус является нам в облике Слова, Единородного Сына Бога Отца: Иоанн Креститель — Его Предтеча и Его свидетель (ср. Иоанн 1, 6-8, 15, 19-34). Уже первые ученики приветствовали Его по Его истинным титулам: «Равви, Ты — Сын Божий, Ты — Царь Израиля» (Иоанн 1, 49, ср. стих 45). Храм — дом Отца Его (Иоанн 2, 16). И невежественным, и знающим, и смиренной самаритянке, и праведному Никодиму он открыто являет свое достоинство (Иоанн 3, 13 и далее; 4, 10, 26). Но мы не можем упомянуть здесь все отдельные детали (см. также 7, 30, 34; 8, 20, 59; 10, 39; 18, 6, 36; 20, 28). Прочитайте главы 5, 7, 8, 11 (воскресение Лазаря), 14–16 (прощальная речь), 17 (священническая молитва), и вы найдете несколько весьма важных для тезиса святого Иоанна. Именно с этой высокой целью наш евангелист вставляет догматические рассуждения Господа нашего Иисуса Христа, а не Его нравственные рассуждения и Его притчиПо той же причине он называет чудеса его Мастера знаков («Книга знаков», βιϐλίον τῶν σημείων: это название было дано четвертому Евангелию); ибо они превосходно являют его божественность, его характер как Мессии и, следовательно, возбуждают веру в его личность (ср. 2, 11; 11, 41-42; и т. д.). 

Нет, однако, как утверждается, Евангелие от Иоанна является «по сути теологическим трактатом, так же как и Послание к Евреям » (Э. Ройсс, Иоанново богословие, (с. 12). В конечном счёте, он остаётся повествованием, подобно томам Евангелий от Матфея, Марка и Луки: исторический метод никоим образом не компрометируется догматическим замыслом (О главной цели евангелиста Иоанна см. также Baunard, Святой апостол Иоанн, (гл. 17). 

2. Помимо этого преобладающего и общего намерения, применимого ко всем местам и временам, святой Иоанн ставит перед собой и другие второстепенные цели, в частности, полемическую. Предание, восходящее к святому Иринею, прямо упоминает гностиков среди противников, которых он имел в виду и которых хотел косвенно опровергнуть. Вот слова великого епископа Лионского: «Провозглашая эту веру, Иоанн, ученик, желая через проповедь Евангелия опровергнуть того, кто, распространяемый Керинфом, ввёл в заблуждение людей, а ещё раньше – называющих себя николаитами, так начал благовестие».Против ересей 3, 11, 1). Неопровержимое свидетельство, исходящее из столь надежного источника. Тертуллиан (Из Рецепт, ок. 33), святитель Епифаний (Hær. 69, 23), Святой Иероним сообщает нам в том же направлении. «Иоанн», говорит последний (Выдающиеся люди(ок. 9, Пролог к Евангелию от Матфея) написал Евангелие против Керинфа и других еретиков, особенно против догматов эбионитов, учивших, что Христос не существовал до ЖенатыйВот почему он был как бы вынужден провозгласить своё божественное происхождение». Действительно, гностицизм появился в Малой Азии ещё до того, как святой Иоанн поселился в Эфесе. Святому Павлу уже пришлось бороться с первыми семенами этого заблуждения, к которым он относился с неподдельным ужасом (ср. Деян. 20:28 и 29; 1 Тим. 4:1-11 и др.). Оно быстро распространялось, и необходимо было нанести ему решительный удар. Достаточно прочитать следующие строки святого Иринея, чтобы понять, что отрывки 1:1-18; 14:20-31 и другие подобные тексты направлены против гностицизма: 

«Некий Керинф учил в Азии, что мир не был создан первым Богом,

но добродетелью, которая весьма отделена от Него и весьма далека от начальства, стоящего над вселенными, и которая игнорирует Бога, Который превыше всего. Он учит, что Иисус не родился от девы, поскольку это кажется невозможным, но что он был сыном Иосифа и ЖенатыйПодобно всем остальным людям, но гораздо более, чем они, он превзошёл всех людей благоразумием, мудростью и справедливостью. И после его крещения Христос в виде голубя сошёл на него из превыше всего стоящего начальства. И тогда он начал проповедовать о неведомом Отце и довёл добродетели до совершенства. В конце концов, Христос открыл об Иисусе, что именно Иисус умер и воскрес, но Христос остался бесстрастным, как духовное существо.Против ересей 1, 26). Но тезис святого Иоанна, что Иисус есть Христос, сын Божий, опровергает все эти абсурдные теории (ср. Де Вальроге, Введение т. 2, стр. 102 и далее).

Также высказывалось, и не без оснований, мнение, что косвенная полемика святого Иоанна направлена, с одной стороны, против «иоаннитов», как их называли, а с другой – против докетов. Первые были учениками Предтечи, которые ещё долго после его смерти и явления Господа нашего Иисуса Христа поддерживали преувеличенный культ своего учителя, даже считая его Мессией ( Клемент. Признания, (1:54, прямо указано на это). Книга Деяний (18:14-15; 19:1 и далее) свидетельствует о присутствии многих из них в Азии при жизни апостола Павла. Несомненно, некоторые из них всё ещё существовали в конце I века, и естественно предположить, что наш евангелист хотел исправить это, подчёркивая либо второстепенную роль Иоанна Крестителя, либо блестящие свидетельства, данные Предтечей Иисусу Христу (ср. 1:6 и далее, 15:19-34; 3:26 и далее). Гроций, однако, зашёл слишком далеко в этом направлении. См. его Præfatio ad Joan(где он утверждает, что это доминирующая идея четвёртого Евангелия). Что касается докетистов, названных так потому, что они считали Воплощение Слова всего лишь явлением (δοϰέσις), не имеющим внешней реальности, то, возможно, следующие детали были негласно направлены против них: 1:14: «Слово стало плотью»; 19:34 и 35: «Один из воинов пронзил Ему ребра копьём, и тотчас истекла кровь и вода. Видевший это засвидетельствовал». 20:23: «Он показал им руки Свои и ребра Свои» (ср. стих 27). См. также 1 Иоанн 1, 1 ; 4, 2-3 ; 5, 6.

Доктор Аберле из Тюбингена приписывает святому Иоанну прямое намерение напасть на иудаизм, который тогда возрождался из пепла в Ямнии.

В то время как несколько авторов-рационалистов, включая Креднера (Введение в N. Тест. стр. 213 и далее) и М. Ройсс (Geschichte der Heil. Шрифтен Н. Тест, стр. 219. См. также Иоанново богословие, (стр. 34 и далее), категорически отрицал, что может быть какая-либо связь между составлением четвертого Евангелия и современными ересями; другие критики, в разной степени (см. Дэвидсон, Введение(т. 1, с. 331) считали эту книгу апологетическим произведением универсального характера: по их мнению, она не касалась бы ни одного из заблуждений того времени, но обращалась бы ко всем сразу, описывая истину христианствоЭто мнение несовместимо с весьма формальными текстами традиции, которые были процитированы выше. 

3° Помимо полемической тенденции, о которой они сами говорили, Отцы также приписывают святому Иоанну цель завершить три повествования, предшествующие его собственному. «Когда Иоанн увидел, что в других Евангелиях передано то, что относится к телу (мы поясним это выражение, очертив характер четвёртого Евангелия), он, по божественному вдохновению Святого Духа, написал духовное Евангелие, будучи побуждён к этому своими ближайшими соратниками», – говорит Климент Александрийский (Ап. Евсев. Церковная история 6, 14). Подобным же образом и святой Ефрем: «Видя, что слова писавших о родословии и человеческой природе Господа вызвали различные мнения, он написал, что Он не только человек, но что Слово существует от самого начала (от начала)».Евангелие. Согласие. Экспозиция., Симфония Евангелий (Мёзингер, стр. 286). Такого же мнения придерживается и святитель Епифаний (Hær. (51, 12, ср. 69, 23): «Поскольку Лука перечислил поколения от самых древних до самых последних, поскольку он подразумевал, что божественное Слово сошло с небес, и поскольку в то же время, чтобы отвратить слепых от их заблуждения, он представил тайну принятой Им плоти, еретики не захотели следовать за ним так далеко. Вот почему Святой Дух побудил Иоанна написать Евангелие». Но язык Евсевия и святого Иеронима ещё яснее. «Когда святой Иоанн прочитал тома Матфея, Марка и Луки, он одобрил текст истории и подтвердил, что сказанное ими было правдой. Но, — возражал он, — история, которую они рассказывают, произошла только в течение одного года, года страданий Иисуса, после заключения святого Иоанна Крестителя». Оставив в стороне то, что сообщают три синоптических Евангелия, он рассказал о том, что произошло до заключения святого Иоанна Крестителя.De Viris illustrib, (ок. 9, святой Иероним, однако, совершает ошибку, когда говорит, что синоптические Евангелия повествуют только об одном годе жизни Иисуса). И Евсевий (Церковная история 3, 24): «Когда святому Иоанну принесли три Евангелия в присутствии большой толпы, он одобрил их и подтвердил их достоверность своим свидетельством. Единственное, чего не хватало, по его словам, – это действий, которые Христос совершил в самом начале своей проповеди. Поэтому говорят, что именно по просьбе своих друзей он написал в своей книге о времени, оставленном в молчании первыми евангелистами, и о том, что Господь совершил в это время, как он сам указывает, когда уточняет: «Это начало знамений Иисуса». Как можно отрицать факт, столь хорошо и столь давно засвидетельствованный (в частности, г-н Ройсс в его довольно невежливом языке по отношению к тем, кто думает иначе, ср. Иоанново богословие, (стр. 34), и, более того, столь вероятно, что он сам? Возможно ли, что святой Иоанн не был знаком с синоптическими Евангелиями? Даже зная их, не мог ли он не завершить их работу? Повторим, что это была лишь второстепенная, косвенная цель (Феодор Мопсуэстийский ошибочно утверждал, что это была главная цель, но, тем не менее, это было одним из намерений святого Иоанна). Это объясняет, почему он опускает многие эпизоды, даже те, которые непосредственно вели к его мысли; например, голос крещения (Матфей 3:16 и далее), вынужденные признания бесноватых (Мк 1:24; Лука 7:28), Преображение (Матфей 17:1 и далее) и т. д.: эти вещи были достаточно известны из более ранних сообщений. Это также объясняет, почему он сообщает так много совершенно новых подробностей. Кроме того, здесь и там появляются весьма заметные намёки на повествования синоптических Евангелий в виде кратких заметок, которые были бы неясны для того, кто не имел под рукой других Евангелий. См. 3:24, о заключении Предтечи; 6:70, об избрании апостолов; 18:13, об Анне, бывшем понтифике, и т. д. Наконец, хронология, в целом столь ясная у святого Иоанна, также является одним из пунктов, в которых, по-видимому, очевидно, что четвёртое Евангелие дополняет предыдущие. «Четыре Пасхи, несколько других праздников религиозного года, каждый из которых ясно указан на своём месте, »…отметьте путь историка, соотнося их даты с главными событиями жизни божественного Учителя. Все синхронизмы, сделанные на основе Евангелия, исходили из этих точек, освещённых святым Иоанном» (Бонар, Святой апостол Иоанн, стр. 357. См. наш Synopsis evangelica, Париж, 1882).

4° Вместо весьма возвышенных, мудрых и законных мотивов, которые традиция приписывает святому Иоанну для сочинения его несравненного произведения, рационалисты предлагают странные. 

По мнению Штрауса и ’Анонима Саксонца«, автор четвёртого Евангелия намеревался косвенно критиковать святого Петра и представить апостола Иоанна в выгодном свете. Мы уже видели, как следует понимать эту теорию.

Баур, напротив, делает из нашего евангелиста миротворца. Церковь до того времени была разделена на два враждующих лагеря: монтанизм и гностицизм; объединить эти враждующие стороны, приведя их к единому принятию теории Логоса, – вот истинная «тенденция», которая всецело направлена на примирение, на посредничество.

Для Хильгенфельда речь шла о восстановлении чести Паулинизм, то есть христианского либерализма и полного опровержения иудейских доктрин и практик.

То же самое происходит и с остальными, ибо где же остановиться на столь прекрасном пути? Доказав подлинность Евангелия от Иоанна, мы заранее опровергли эти различные системы, ибо все они предполагают позднее составление, между 125 и 175 годами.

И разве они не воюют друг с другом, чтобы оставить за нами полный контроль над ситуацией?

ВРЕМЯ И МЕСТО СОЗДАНИЯ 

1. Вопрос времени обычно решить легко, но это становится затруднительным, когда необходимо установить точную дату.

1° Вся древность признает, что Евангелие от Иоанна появилось после синоптических Евангелий. «Иоанн — последний из всех», — говорит Климент Александрийский (Ап. Евсевий, Церковная история 6, 14). «Иоанн был последним», – читаем мы у святого Ефрема (Выставка евангельского согласия, ред. Мёзингера, стр. 286). И мы видели в предыдущем абзаце, что таково же мнение святого Иринея (столь важного во всех этих вопросах), святого Епифания, Евсевия Кесарийского, святого Иеронима («Иоанн был последним из всех, кто написал Евангелие«, — пишет святой Иероним, De viris illustr(ок. 9). Святой Викторин из Петтау и святой Епифаний добавляют, что святой Иоанн опубликовал свое Евангелие только после Апокалипсис Или же святой Викторин относит появление Апокалипсиса ко времени правления Домициана, как это делают святой Ириней, Тертуллиан, Климент Александрийский и другие (Домициан правил с 81 по 96 год). Это показывает, насколько сознательно Семлер заблуждался, помещая наше Евангелие первым в хронологии (последователи Семлера, правда, впали в противоположную своему учителю крайность, отодвигая издание четвёртого Евангелия на середину или конец II века).

Внимательное изучение произведения полностью подтверждает утверждения древних авторов. На каждом шагу, по сути, какая-нибудь деталь доказывает нам, что описанные события давно канули в прошлое. Здесь же приводится перевод очень простых еврейских слов (Раввин, раввини, 1, 39 ; 20, 16 ; Мессии, 1, 42; 4, 25); это второстепенные замечания, из которых видно, с одной стороны, что иудаизм [благодаря почти единодушию Синедриона] показал себя полностью непокорным благодати и утратил первые шансы на спасение (ср. 1, 11; 3, 19 и т. д.); с другой стороны, что еврейский народ погиб как народ, а его столица была разрушена (употребление несовершенного времени примечательно в отрывках 11:18; 18:1; 19:41 (хотя использование настоящего времени (ἔστι) в другом тексте, 5:1, несколько снижает ценность этого аргумента). Относительно 11:51-52 г-н Уэсткотт совершенно справедливо заметил: «Нет сомнений в том, что, когда евангелист писал эти слова, он читал об исполнении неосознанного пророчества Каиафы в нынешнем состоянии христианской Церкви» (Евангелие от Иоанна, (с. 36, ср. Ин. 10:16). Короче говоря, стиль писателя предполагает пожилого, многоопытного человека, который, рассказывая, обращается к событиям, которые он прекрасно помнит, но от которых его отделяет большой промежуток времени.

2. Что касается точного года, то существует множество мнений. Доктор Райтмайр (Введение, (стр. 421) восходит к 70 г., но ошибочно, так как общепринято считать, что Евангелие от Иоанна появилось лишь спустя значительное время после мученичества Святого Петра (это выводится из отрывка 21:19 и далее, который также предполагает, что пророчество Господа нашего относительно двух апостолов Святого Петра и Святого Иоанна давно исполнилось), следовательно, после 67 г. Как мы уже говорили, рационалисты впадают в другую крайность: Баур и Шольтен — между 160 и 170 гг.; Фолькмар — в 155 г.; Целлер и Швеглер — в 150 г.; Лютцельбергер, Хильгенфельд, Томас — со 130 по 140 г.; Кейм — около 130 г.; Шенкель, М. Ренан, с 110 по 115 год. Нам представляется вероятным, и именно эта система, по-видимому, пользуется наибольшей поддержкой среди верующих экзегетов (св. Фома Аквинский, Бароний, д-ры Хуг, А. Майер, Толук, Ланген, Шегг, Аберле, Пёльцль и др.), что четвёртое Евангелие появилось лишь в самом конце I века. Мы даже охотно принимаем правление Нервы (96–98), основываясь на следующей цитате, древней, хотя и ошибочно приписываемой святому Августину (Псевдо-Августину). Предисловие к Иоанну ср. S. Epiph. Hær. 51, 12): «Иоанн превосходит всех других евангелистов глубиной своего понимания божественных тайн; он проповедовал Слово Божие шестьдесят пять лет, от вознесения Господа до последних дней Домициана, не полагаясь на письменный текст. Но когда Домициан был убит и с разрешения Нервы вернулся из изгнания в Эфес, епископы Азии заставили его написать против еретиков, о божественности Христа, совечного Отцу». (Вот некоторые другие даты, принятые авторами: Олфорд, между 70 и 85 годами; У. Мейер, около 80 года; Макдональд, около 85 года; Биспинг, М. Годе, между 80 и 90 годами; М. Уэсткотт, между 90 и 100 годами). 

2. Что касается вопроса о местоположении, наиболее авторитетные отцы Церкви, включая святых Иринея, Поликрата, Климента Александрийского, Оригена, Евсевия Кесарийского и Иеронима, высказываются в пользу Эфеса. Мы уже приводили их тексты; достаточно будет повторить слова святого Иринея: «Иоанн, ученик Господа, почивавший на Его груди, в свою очередь, проповедовал Евангелие, живя в Эфесе, в Азии».

Однако ложный Ипполит (De duodecim apostolis, Минь, Patrol. græc, т. 10, стб. 952, ср. Зан, Acta Johannis, С. 43), в надписании сирийского перевода, а позднее Свида, Феофилакт и Евфимий, считали остров Патмос колыбелью четвёртого Евангелия. Но это мнение, несомненно, проистекает из смешения с Книгой Откровения; в любом случае, оно не может противостоять очень важному свидетельству святого Иринея. Пасхальная хроника (ред. Диндорф, Бонн, 1832 г., стр. 11) уверяет, что оригинальная рукопись Святого Иоанна долгое время хранилась в Эфесе, где она пользовалась большим почетом.

Синопсис, ложно приписываемый С. Атанасу (Опера, (ред. Бенед., т. 3, с. 202) объединяет два мнения; по её мнению, Евангелие было написано на Патмосе, но опубликовано только в Эфесе. Доктор Хуг и отец Патрици приняли эту гипотезу без достаточных оснований (Л. Хуг, Введение, том. 2, стр. 226-227; Патрици, Из Евангелий, либ. 1 стр. 110). 

ХАРАКТЕР ЕВАНГЕЛИЯ ПО ВЕРЕ СВЯТОГО ИОАННА

 Вот ещё одна чрезвычайно богатая и интересная тема, которая могла бы получить почти бесконечное развитие. Но мы всё же вынуждены ограничиться сухой терминологией (см. очаровательные страницы в «Буго», Иисус Христос, Часть 1, Глава 3, и в Бонаре, Святой апостол Иоанн, глава 15).

«Несомненно, нет никого», сказал Толук, предваряя свой комментарий, «кто читал бы Евангелие от Иоанна, не испытывая при этом впечатления, что оно дышит духом, которого нет ни в одной другой книге» (Комментарий к Евангелию. Иоганн.(стр. 19 5-го издания). Эвальд, исключительно одарённый в оценке прекрасных литературных произведений, выразил своё мнение о четвёртом Евангелии в одной простой строке: «Это такое удивительно совершенное произведение».Die Johneische Scripten übersetzt und erklaert, т. 1, стр. 43. Известно высказывание Клавдия: «С детства я читал Библию с большим удовольствием; но больше всего я читаю Евангелие от Иоанна. В нём есть что-то столь восхитительное, столь возвышенное, столь сладостное, что оно никогда не надоест. Мне всегда кажется, когда я его читаю, что я вижу его на Тайной Вечере, прильнувшего к груди своего Учителя, и что его ангел освещает мне путь» (цит. по Zeitschrift für kirchl. Wissenschaft und kirchl. Лебен, 1882, стр. 508). 

Доктор Ж.-П. Ланге в нескольких словах представляет нам почти полную антологию: «Четвёртое Евангелие одновременно и восхвалялось, и подвергалось яростным нападкам как Евангелие самого Иисуса. Это духовное Евангелие, сказал Климент Александрийский; оно представляет собой смесь язычества, иудаизма и…» христианство«Это первое из Евангелий, уникальная и совершенная книга», – говорил Лютер; «это бесполезное и бесполезное произведение для нашего времени», – отвечал лютеранин Фогель. «Это сердце Христа», – говорил Эрнести; «это путаное мистическое писание, разбавленность, туманность», – возражали другие авторы. «Это наименее авторитетное из Евангелий, определённо незаконченное произведение, замешанное на скептицизме», – восклицали рационалисты XIX века, – «хотя со времён святого Иринея оно остаётся для всех сынов Святого Духа венцом апостольских Евангелий».Евангелие, по словам Иоганнеса, 3-е изд., стр. 19).

Настоящее золотое Евангелие, напечатанное в Англии золотыми буквами в средневековом стиле (Золотое Евангелие, являющееся Евангелием от Иоанна, напечатанным золотыми буквами. Лондон, 1885, один пролет. в-4°). 

Но попытаемся глубже прояснить характер Евангелия от Иоанна, вникая в некоторые детали и рассматривая его с основных сторон. 

1° Как уже упоминалось выше, это прежде всего’Евангелие Сына Божьего : термин, который он повторяет до тридцати раз. Следовательно, это метафизическое евангелие, евангелие теолога, евангелие идеи. Всё в нём так глубоко, так полно, так возвышенно, так лучезарно, не упуская, однако, из виду простоту и доступность. Беглого взгляда на главы 1, 3, 5, 6, 7, 8, 10, 14, 15, 16, 17 достаточно, чтобы вспомнить всё их богословское величие. «Какая это гора!» — воскликнул святой Августин (В Джин (Трактат 1), какой же возвышенностью обладает этот гений! Взгляните на Иоанна, который превосходит все земные вершины, все эфирные пространства, всё царство звёзд, а затем даже сами небесные хоры и легионы ангелов. Что вы скажете ему о небе и земле? Они всего лишь твари. Что вы скажете ему о содержании неба и земли? Опять твари. Что делают здесь духовные существа? Эти существа – творение Бога, а не сам Бог.

2. Это Евангелие сердца, составленное, как легко заметить, любимым учеником, который умел отвечать любовью на любовь. «Почти всё о благотворительность«Имеющий уши да услышит. Это чтение будет подобно маслу, питающему его пламя», – сказал святой Августин (Praef. in lettre ad Parth.Слово «любовь» употребляется там более сорока раз, и всё отмечено печатью небесной любви. Отсюда и эти строки Оригена: «Евангелие от Иоанна подобно цветку Евангелий (по-гречески: τῶν εὐαγγελίων ἀπαρχήν, подобно тому, как евангелисты – ἡ ἀπαρχή Библии). Только тот мог проникнуть в эту глубину, чья голова покоилась на груди Иисуса и кому Иисус дал… Женатый для матери. Эта близкая подруга Иисуса и Женатый, этот ученик, к которому Учитель относился как к другому человеку, был единственным, способным на мысли и чувства, изложенные в этой книге»... Поэтому не будем удивляться, читая ее, если она так прямо обращается к нашему сердцу, если она дышит такой сладостью, если она наполняет нас радостью и миром, словно беседа с нежно любимым другом.

3° Это Евангелие очевидца, И это тоже характеризует его особым образом. Святой Матфей, как и святой Иоанн, имел счастье быть свидетелем всего собственными глазами; но он мало что показал нам в своем повествовании. Мы видели, напротив, какое интимное и субъективное качество это же самое обстоятельство придает четвертому Евангелию. История, которую рассказывает святой Иоанн, не только стоит, так сказать, полностью живой перед его воспоминаниями; но сразу же ощущается, что она вторглась, проникла во всю его душу, что она стала самой его жизнью. Отсюда частое использование глаголов θεωρεῖν, θεᾶσθαι, ἑωραϰέναι. Отсюда эти драматические подробности, которые встречаешь на каждом шагу; например: 1, 4, 9, 11, 13, 18, 19, 20, 21 и т. д. Посмотрите, где для Иисуса Христа начинается его земная жизнь: в тот момент, когда он лично вошел в контакт с божественным Учителем, ср. 1, 19-51.

4° Это больше, чем работа синоптических Евангелий, фрагментарное евангелие. Пробелы повсюду; после очень подробного описания события внезапно открывается огромная пустота; повествование обрывается почти так же часто, как и развивается. Как и в Евангелии от Марка, здесь ничего не говорится о детстве и тайной жизни Иисуса; в конце – ничего о Вознесении. Если, как мы полагаем, слова «один иудейский праздник» (см. 5:1 и комментарий) относятся к Пасхе, то главы 2–5 будут суммировать два целых года (2:13 – первая Пасха; 5:1 – вторая; 6:4 – третья: таким образом, двухлетний интервал). В действительности, из трёх с половиной лет, которые длилась общественная жизнь Спасителя, повествование Святого Иоанна едва достигает тридцати отдельных дней. Более того, он сам, с помощью общих формул, которые время от времени возвращаются, старается предупредить нас, что он удивительным образом сокращает, или, скорее, опускает целые периоды, ср. 2, 23; 3, 2; 4, 43; 6, 2; 7, 1; 20, 30; 21, 25 и т. д.

5. И все же, это’евангелие совершенного единства. Он был поистине написан единым непрерывным потоком. Чтобы разделить синоптические повествования, приходится прибегать к фиктивным планам: здесь структура весьма чётко выражена и последовательно соблюдается (см. § 7). Иудейские праздники отмечают путешествие. Речи связаны с чудесами, которые они служат блестящим комментарием: вместо того чтобы замедлять ход событий, они ускоряют его, ибо они подобны диалогу этой великой драмы и подчёркивают её развитие. Именно вокруг божественной личности Господа нашего Иисуса Христа все детали искусно сгруппированы: это истинный центр единства.

6. Скажем далее: евангелие двойного прогресса ; несмотря на то, что Кейм утверждал, что в творчестве святого Иоанна он находит только «свинцовую монотонность» (История Иисуса из Назарета, т. 1, стр. 117. Гильгенфельд, напротив, допускает эту двойную прогрессию, Евангелие, (с. 325). Существует прогресс веры и неверия; или, что то же самое, прогресс любви и прогресс ненависти. Эта градация появляется уже с пролога (действительно, мы видим, как там зарождается борьба добра и зла, света и тьмы, жизни и смерти, веры и неверия), и продолжается на протяжении всего Евангелия, вплоть до его заключения. Достаточно нескольких моментов, чтобы подчеркнуть её. Во-первых, «Святой Иоанн лучше, чем кто-либо другой, видел тайну ненависти, под тяжестью которой пал его Учитель. Он не просто описывает, подобно синоптическим Евангелиям, её последний взрыв. Он видит её первые семена, с какой интуицией! Он следит за её ужасным развитием, с какой ясностью! Он предсказывает, он изображает её фатальный исход» (Буго, Иисус Христос(стр. 114 4-го издания). Здесь, в первой главе, синедрион с подозрением относится к служению Иоанна Крестителя; во второй главе сам Иисус, после того как разгневался в храме, становится объектом злобы иерархов; в начале четвёртой главы показаны фарисеи, открыто завидующие его влиянию; в пятой главе их ненависть вырывается наружу; в седьмой главе иудеи предпринимают официальные и прямые шаги к его аресту; в восьмой главе они пытаются побить его камнями; в девятой они отлучают его последователей от церкви; в десятой — ещё одна попытка казнить его; в одиннадцатой, после воскресение Синедрион постановляет казнить Лазаря; торжественный въезд Иисуса в Иерусалим становится развязкой (см. Годе, Комментарий(Т. 1, стр. 102 и 103, ср. как отдельные отрывки, 1, 10, 11; 3, 32; 5, 16, 18; 7, 1, 19, 30, 32, 44; 8, 20, 40, 59; 11, 31, 39; 11, 8, 53, 57). Вера и любовь следуют по одинаковой восходящей траектории, которую не менее легко наблюдать как в целом для массы последователей Спасителя, так и в частности внутри группы близких учеников и даже в отдельных случаях. Мы отметили в этой связи следующие отрывки: 1, 12, 41, 45, 49; 2, 11, 22; 3, 2, 23; 4, 4, 39, 41, 42, 53; 6, 14, 69; 7, 31; 8, 30; 9, 17; 10, 42; 11, 27, 45; 12, 11, 42; 16, 30; 19, 38, 39; 20, 8, 28 и т. д. «Итак, это есть Евангелие от Иоанна». Она состоит, так сказать, всего из двух больших картин: картины Иисуса среди евреев и картины Иисуса среди его друзей». Буго, лк., (стр. 113).

7. Более конкретно, это духовное Евангелие. Сам автор совершенно небесен, идеален, преображён; так же и его творение: оно полностью разделяет его прекрасные титулы: орёл, ангел и дева. «В четырёх Евангелиях, или, вернее, в четырёх книгах одного Евангелия, святой апостол Иоанн недаром, благодаря своему духовному разумению, сравнивается с орлом. Он вознёс свою проповедь гораздо выше и сделал её возвышеннее трёх других. И в своём возвышении он хотел возвысить и наши сердца». Святой Августин (Трактат 36 о святом Иоанне). И ещё (Согласие Евангелий, 1, 4): «Он восходит гораздо выше остальных трёх, так что вам кажется, что остальные некоторым образом остаются на земле с Христом-человеком; но он проходит сквозь облако, покрывающее всю землю, и достигает эмпирейских небес, где острым и проницательным остриём ума человек видит в начале вместе с Богом Бога-Слово, через Которого всё сотворено». Сравните эти слова Климента Александрийского, ап. Евсевия. Церковная история 6, 14: «Облекшись в крылья орла, устремляясь в высоту, он говорил о Слове Божием». «Евангелист был девственником, — писал святой Амвросий, — и я не удивляюсь, что лучше всех других он мог выразить божественные тайны, перед которым всегда было открыто святилище небесных тайн» (цитата по Бонару)., Святой апостол Иоанн, (с. 366). «Рука ангела написала это», — сказал Гердер вслед за святым Августином («Он стал ангелом»). Тракт. 3 в Джоан). Духовное Евангелие: эпитет от Климента Александрийского, πνευματιϰὸν εὐαγγέλιον (Ап. Евсев. Церковная история (6, 14), и оно показалось нам столь уместным, столь характерным, что с тех пор его неустанно повторяли, чтобы подчеркнуть его ценность. Оно содержит самое краткое, но и самое прекрасное восхваление четвёртого Евангелия. Попробуем же и мы развить его. 

1. «В других Евангелиях содержится преимущественно τὰ σωματιϰά (непереводимое французское слово; »то, что относится к телу Христову», – гласит латинский парафраз) о Христе«, – поясняет свою мысль Климент Александрийский в том же отрывке. Поэтому они представляли собой преимущественно внешние жизнеописания, рассматривавшие Господа нашего Иисуса Христа прежде всего через Его внешний облик. Вместе со святым Иоанном мы проникаем в самые глубины души Богочеловека; мы изучаем Христа в Его сокровенной природе. «Небесный элемент, образующий фон первых трёх евангельских повествований, – это знакомая атмосфера четвёртого Евангелия».

2. Здесь речи и слова превосходят по масштабу дела; и эти слова обладают возвышенностью и величием, которые можно сравнить лишь с редкими периодами в Синоптические Евангелия (мы процитируем, в’Общее введение в Святое Евангелие, (основные опорные точки). Чем больше их перечитываешь, тем больше сокровищ открываешь. Каждое слово пробуждает в душе божественные созвучия, которые звучат живо и сладостно. Несомненно, на первый взгляд, они обладают неким отвлеченным, сентенциозным свойством, которое затрудняет их понимание; но как же вознаграждаются ум и сердце, когда посредством размышления прокладываешь путь сквозь эти глубины. Конечно, зачастую это лишь конспекты; это очевидно в беседе Иисуса с Никодимом (глава 3), которая в нынешнем виде длилась бы едва ли три минуты. Но эти конспекты верны: они действительно содержат суть и ядро мыслей Спасителя, даже Его основные высказывания. Неужели так трудно было святому Иоанну сохранить в глубинах своей души некоторые замечательные по содержанию и форме рассуждения, произнесенные его возлюбленным Учителем, к которым он постоянно возвращался в своих размышлениях или проповедях? Давайте же позволим рационалистам возмутиться и сказать, например, вместе с г-ном Ренаном: «Это отрывки из теологии и риторики, не имеющие никакой аналогии с речами Иисуса в синоптических Евангелиях и которым не следует приписывать историческую реальность в большей степени, чем речам, которые Платон вкладывает в уста своего учителя в момент его смерти» (Жизнь Иисуса, стр. 520. В другом месте он говорит: «Необходимо сделать выбор: если Иисус говорил так, как утверждает Матфей, Он не мог говорить так, как утверждает Иоанн». Совершенная уместность, царящая повсюду, восхитительные нюансы, которые слова Иисуса приобретают в зависимости от характера его собеседников (какая разница в том, как он говорит с Никодимом и самаритянкой, с толпой и иерархами, со своими друзьями и своими врагами!), эти небольшие исторические детали, вплетенные тут и там в дискурс (ср. 1:28; 4:9; 5:18; 7:37; 10:22-23; 14:31 и т. д.), — всё это доказывает подлинность (см. Дэвидсон, Введение, т. е. 2, с. 300 и последующие. ; Ведро, Комментарий, (т. 1, с. 163–200). Более того, и здесь наши оппоненты стараются опровергнуть друг друга. Так, г-н Ройсс не признаёт, что проповеди Иисуса, согласно Иоанну, «вымышлены в отношении их глубочайшего содержания» (Geschichte der Heil. Шрифтен де НТ., стр. 219 и 220); и, по словам Кейма (Gesch. Jesu von Nazara, (т. 1, с. 207) в четвертом Евангелии мы встречаем «глубокие слова Иисуса, язык, облеченный в богатейшие образы; наряду с этим — мастерскую диалектическую точность и свидетельства Иисуса, иногда нежные, иногда духовные, иногда возвышенные, возвышенные».

3. Духовное Евангелие в его мистическом и символическом аспектах. Мы видим, что священнослужитель никогда не сосредоточивается на внешних событиях как на простых происшествиях, но постоянно размышляет об их значении для истории спасения. Поэтому из его созерцательной души часто возникают интересные замечания, например: «Пойди и умойся в купальне Силоам (название, означающее «посланный»)» (9:7; см. комментарий); «Сие же он (Каиафа) сказал не от себя, но, будучи на тот год первосвященником, предсказал, что Иисус умрёт за народ» (11:51); «Иуда, взяв кусок, поспешил вон. Была же ночь» (13:30); и т. д. У Иоанна чудеса Они сами по себе – «знаки», прообразы. И только он сохранил для нас трогательные аллегории овчарни, Доброго Пастыря и виноградной лозы (см. также то, что было сказано о цитатах из Ветхого Завета у святого Иоанна).

4. Персонажи, немногочисленные, но столь разнообразные, действующие в повествованиях святого Иоанна, также способствуют формированию этого духовного образа. Хотя они абсолютно реальны и правдивы, все они обладают идеальным звучанием, таинственной прозрачностью. Это было бы интереснейшей темой для изучения. Поразмышляйте над ними. Женатый, мать Господа нашего Иисуса Христа, возлюбленный ученик, святой Иоанн Креститель, святой Петр, святой Андрей, святой Филипп, Нафанаил, Никодим, самарянка, слепорожденный, Лазарь, Марфа и ЖенатыйСвятой Фома; в другом смысле, Иуда, Каиафа, Пилат: какие изысканные портреты! И всё же порой едва ли произнесены два слова, едва ли замечен один жест. То же самое относится и к группам, дружественным или враждебным (братья Иисуса, народ, священники, фарисеи, ученики), которые евангелист часто вводит в своё повествование: всё изображено идеально, хотя и с совершеннейшим сходством.

5. Наконец, божественный образ Спасителя отражен в четвёртом Евангелии «как в чистейшей воде», служа центром для всех остальных. Он всё больше проявляется по мере развития повествования: каждое слово, каждая деталь раскрывают его, столь прекрасного, столь любящего, столь «духовного» повсюду.

СТИЛЬ ЧЕТВЕРТОГО ЕВАНГЕЛИЯ 

Подобно святым Марку, святым Луке и почти всем авторам Нового Завета, святой Иоанн писал на языке ΰοινὴ γλῶσσα τῶν Έλλήνων. В этом никогда не было ни малейшего сомнения.

Его греческий язык даже довольно чист, по крайней мере в том, что касается использования слов; но, как уже было сказано ранее, форма его совершенно еврейская, и лишь с большим преувеличением святой Дионисий Александрийский мог оценить его следующим образом: «Евангелие и Первое послание Иоанна были написаны не только без ошибок в отношении грамматики и лексики, но с высшим изяществом как в словах, так и в аргументации и во всей композиции произведения. Евангелист был наделён этими двумя дарами: искусством письма и знанием». (Ап. Евсевий, Церковная история 7, 25). Прочтите последовательно в греческом тексте страницу четвертого Евангелия и страницу Демосфена или Фукидида, и вы будете поражены разницей.

Стиль Святого Иоанна действительно очень прост. Вместо длинных, плавных предложений, столь любимых греками, он использует короткие фразы, соединенные без особой выразительности, следующие друг за другом в так называемом «паратактическом» стиле. 1:1-2: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было у Бога». 1:10: «В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал». 4:6: «Там был колодец Иакова. Иисус же, утомившись от путешествия, стоял у колодца. Был час шестой». И т. д.

Но эта «простота», справедливо воспетая Эразмом (Парафраз. в Жане «Praetatio») производит сильнейший эффект, не стремясь к нему, ибо заключает в себе глубину мысли, которую вскоре чувствуешь неисчерпаемой. Никакой аффектации, никакого пафоса; всё просто и обыденно, как в жизни; но в то же время повсюду – тонкость, разнообразие, развитие, едва намеченные детали, которые формируют картину в воображении вдумчивого читателя. Никакого искусства, но с поразительной силой. При этом – много сладости. «Время от времени, тихим и сдержанным голосом, словно отец, говорящий дома со своими любимыми сыновьями». (Флакций Иллирик, Clavis Scripturae, Базель 1618, с. 528 и далее).

Но давайте рассмотрим некоторые особенности слов и конструкций. 

1. Особенности слов. — Возможно, больше, чем у любого другого писателя, у святого Иоанна есть свои любимые выражения, которые постоянно повторяются в его произведениях. И это также производит поразительный эффект. Вот главные из них: ἀλήθεια (истина) — двадцать пять раз; ἀληθής (истина) — пятнадцать раз; ἀμαρτία (грех) — шестнадцать раз; формула ἀμήν ἀμήν — двадцать пять раз; γινώσϰειν (знать) — пятьдесят пять раз; δόξα (слава) — двадцать раз; ἔργον (дело) — двадцать семь раз; ζωή (жизнь) — тридцать шесть раз; ζῆν (жить) шестнадцать раз; θεωρεῖν (созерцать), тридцать три раза (только дважды у Матфея, шесть у Марка, семь у Луки); ϰρίμα (суд) — одиннадцать раз; ϰρίνειν (судить) девятнадцать раз; ϰόσμος (мир) — семьдесят восемь раз; λαμβάνειν (брать) сорок четыре раза; μαρτυρεῖν (свидетельствовать) тридцать три раза; μαρτυρία (свидетельство) четырнадцать раз; ὄνομα (имя) двадцать пять раз; πιστεύειν (верю), девяносто восемь раз; σημεῖον (знак) – семнадцать раз; φῶς (свет) двадцать три раза. Существительное πρόβατον (овца) встречается четырнадцать раз подряд в главе 10; ΰόσμος (мир), до восемнадцати раз в главе 17. Следует также отметить следующие выражения: ἔρχεισθαι (прийти), чтобы отметить воплощение Слова (3, 2, 19, 31; 6, 14; 7, 28; 8, 42; 12, 46; 16, 28, 30; 18, 37); ὁ πέμψας με, чтобы представить его божественную миссию (7, 38; 8, 26, 29; 9, 4, 12, 49 и т. д.); ἀποστέλλω (посылаю), в аналогичном смысле (3, 17; 5, 38; 6, 29, 57; 10, 36; 20, 21).

Есть определенное количество слов, которые среди евангелистов употребляет только св. Иоанн; в частности: ἀντλεῖν, ἀποσυνάγωγος, ἀρνίον, γλωσσόϰομον, ϰλῆμα, σϰέλος, σϰηνοῦν, τίτλος, ὑδρία, ψωμίον и т. д. Г-н Уэсткотт говорит, что он насчитал целых шестьдесят пять (Введение, с. 264, примечание 2). С другой стороны, мы удивляемся, видя, что другие выражения, очень распространенные в других местах, совершенно отсутствуют в его Евангелии; например, δύναμις, ἐπιτιμᾶν, εὐαγγέλιον, παραβολή, πίστις, σοφία и т. д.

2. Особенности конструкции. — Трудно представить себе греческий язык без частиц; и всё же стиль святого Иоанна в этом отношении необычайно сдержан. В главе 15 мы отметили в комментарии двадцать стихов подряд, где не встречается ни одной частицы. Особенно их не хватает в самых трогательных отрывках. 11:34 и 35: «И сказал: где вы положили его?» Сказали ему: «Господи! пойди и посмотри». Иисус прослезился» (см. греческий текст), ср. 1:3, 6, 8; 2:17; 4:7, 10 и т. д. Δέ («autem») и ΰαὶ («и») почти достаточно для святого Иоанна; правда, он широко использует эти термины. Характерен следующий отрывок: Μετὰ ταῦτα ϰατέβη, … ϰαὶ ἐγγύς ἦν τὸ πάσχα…, ϰαὶ ἀνέβη…, ϰαὶ εὗρεν, ϰαὶ ποιήσας… ἐξέβαλεν, ϰαὶ εἶπεν (Иоанн 2, 12-16, ср. 3, 1, 2, 14, 22, 23, 35, 36; 5, 27; 8, 21, 49; 17, л и др.).

Использование οὖν («ergo») и ἵνα («ita ut») также характерно для четвёртого Евангелия. Наречие οὖν встречается чрезвычайно часто. Прочитайте в греческом тексте вторую половину 19-й главы: οὖν встречается в стихах 20, 21, 23, 24 (дважды), 26, 29, 30, 32, 38, 40, 42. См. также 2:22; 3:25, 29; 4:1, 6, 46; 6:5; 7:25, 28 и далее; 8:12, 21 и далее, 31, 38; 10:7; 11:31 и далее. 12, 1, 3, 9, 17, 21 и т. д. Что касается слова ἵνα, то его особое использование нашим евангелистом замечательно подчёркивает промысл Божий, даже в самых незначительных обстоятельствах (кстати, именно к этому приводит повторение слова οὖν). См., среди прочих отрывков: 1:27; 4:34; 5:23; 6:29, 40, 50; 9:2, 3; 10:10; 11:42; 14:16; 16:7; 18:9; 19:24, 28, 36. К сожалению, иногда невозможно передать в переводе всю силу этого слова. так что.

С. Иоанн также охотно употребляет частицу ὡς («ут» исторического повествования для «кум», когда), и формулу сравнения ϰαθὼς… οὕτως («сикут… ита»), ср. 3, 14; 5, 19, 21, 23, 26, 30; 6, 3л, 58; 7, 38: 8, 28; 10, 15; 12, 36, 50; 13, 15, 34; 14, 31; 15, 4, 9, 10, 12; 17, 1, 11, 14, 16 и т. д.

Местоимения часто повторяются выразительно, особенно ἐϰεῖνος и οὗσος. См. 6:71; 7:4, 7; 9:33 и др. Довольно часто святой Иоанн вставляет их в предложения, чтобы подчеркнуть подлежащее, когда между ним и сказуемым вставлено придаточное предложение. 7:18: «Ищущий славы Пославшему Его истинен». Подобные примеры можно найти в отрывках 1:18, 33; 3:32; 5:11, 37, 38; 6:116; 10:1, 25; 12:48; 14:21, 26; 15:5, 26 и др.

Есть и другие излюбленные нашим евангелистом повторы, которые он использует для создания наиболее яркого эффекта. Одно и то же слово появляется три или четыре раза подряд, и выраженная таким образом мысль неизбежно проникает в сознание читателя. 1:1: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». 11:33: «Когда Иисус увидел её плачущую и пришедших с нею Иудеев плачущих, Он глубоко возмутился духом». 5:31-32: «Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Моё не есть истинно; но Другой свидетельствует о Мне, и Я знаю, что Его свидетельство о Мне истинно», ср. 1:10; 5:46-47; 15:4 и далее; 17:25. 

Время от времени одна и та же мысль, первоначально выраженная в позитивном ключе, повторяется в негативном ключе. 1:3: «Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть». 1:20: «И Он исповедал и не отрёкся». 7:18: «Он истинен, и нет неправды в Нём». 10:28: «Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек». И ещё пятьдесят подобных примеров (ср. 1:48; 3:18; 5:23; 8:29; 11:25, 26; 12:48; 14:6, 23, 24; 15:29 и т. д.).

Переходные формулы в диалоговых отрывках, столь частые и столь лаконичные, придают дискурсу большую живость: они постоянно возвращают читателя к персонажам, находящимся в центре сцены. 4, 9, 11, 15, 19, 25: «Женщина сказала Ему»; 4, 7, 10, 13, 16, 17, 21, 26: «Иисус сказал Ему», ср. 8, 49 и далее; 10, 23 и далее: «Иисус сказал, иудеи сказали». Иногда подобные формулы выразительно повторяются, как в Книга Иова (ср. Иов 4:1; 6:1 и в начале почти всех речей). 1:25: «И спросили Его и сказали Ему». 7:28: «Он возгласил в храме, уча и говоря», ср. 1:15, 32; 8:12; 12:14 и т. д. Фраза ἀπεϰρίθη ϰαὶ εἶπεν встречается в нашем Евангелии целых тридцать четыре раза. Хотя на первый взгляд она может показаться скрупулезной, на самом деле она привлекает внимание читателя и придаёт повествованию значительную торжественность.

При цитировании святой Иоанн часто использует прямую форму, хотя так называемая «косвенная» форма была бы более естественной. 7:40-41: «Итак, когда народ услышал слова Его, одни говорили: »Он истинно Пророк“, а другие: „Он — Христос“». Ср. 1:19-27; 8:22; 9:3 и далее; 21:20 и т. д. По сути, это гебраизмы.

То же замечание применимо и к параллелизму, примеры которого нередки в четвёртом Евангелии. См. 7:6; 8:14, 23, 35, 38; 16:16, 28. В комментарии отмечены наиболее примечательные случаи. 

Заключим, что «всё это придаёт стилю ещё более необычный характер, поскольку у святого Иоанна выражение непосредственно возникло из мысли и влилось в речь, точно так же, как оно родилось в сознании… Всё это в совокупности придаёт выражению и толкованию святого Иоанна необычайную импульсивность и очарование. Обычный читатель очарован, а учёный испытывает потребность более глубоко изучить это Евангелие». (Де Вальроге, Историко-критическое введение в книги Нового Завета, (Т. 2, стр. 128 и далее). 

ПЛАН И РАЗДЕЛЕНИЕ

Мы уже затронули, поскольку все эти вопросы взаимосвязаны, единство замысла, представленного в четвёртом Евангелии, и замечательный прогресс, обнаруженный в нём. Эта тема широко изучалась в последнее время, и интересные монографии, вдохновлённые ею, лишь ещё больше подчеркнули совершенство и красоту творения святого Иоанна.

Поскольку основы, принятые для дележа, не всегда были одинаковыми, разделения, естественно, значительно различались в течение некоторого времени. 

Некоторые авторы взяли за основу сочетание географии и хронологии (то есть путешествий Иисуса Христа в Иерусалим по случаю праздников). Так, например, Бенгель в своей знаменитой книге Гномом, выделяет начальную неделю (1:19–2:11), последнюю неделю (12:1–20:31) и, между этими двумя неделями, три периода, начинающиеся с первой Пасхи (2:12), Пятидесятницы (5:1) (согласно системе Бенгеля. Об этом празднике см. комментарий) и Праздника Кущей (7:1). У Ольсхаузена есть нечто похожее: 1. Главы 1–6, от вступления к Празднику Кущей; 2. Главы 7–11, от Праздника Кущей до путешествия Иисуса в Иерусалим на последнюю Пасху; 3. Главы 12–17, последнее пребывание нашего Господа в Иерусалиме; 4. Главы 18–21, Страсти и Воскресение— Эти системы справедливо подвергались критике за излишнюю внешнюю направленность и отсутствие реальной поддержки.

Другие экзегеты искали в четвёртом Евангелии важнейшую идею, развитие которой могло бы послужить серьёзной основой для организации. Для Де Ветте (Евангелие и краткая информация об Иоганне, 4-е изд., 1852) и Люкке (Комментарий über das Evangel. Йоханнес, (3-е изд.), δόξα, или «слава» Господа нашего Иисуса Христа, является этой центральной идеей. Д-р Швейцер (Евангелие от Иоанна, (1851) предпочитает понятие битвы и с этой точки зрения выделяет три части: объявление о борьбе, главы 1–6; взрыв борьбы, главы 7–10; разрешение, главы 13–21. Но кто не видит, насколько неполны эти «идеи»? Они полностью игнорируют элементы, имеющие важнейшее значение для понимания четвёртого Евангелия: веру и неверие. Мы умолчим о Бауре («Он имеет гегельянизированный Евангелие, и стремился посредством своего анализа устранить его исторический характер». Кепплер, «Сочинение Иоанна Богослова», стр. 8), и его последователей, чьи идеалистические системы сфабрикованы с нуля и не имеют ничего общего с истинным замыслом евангелиста.

Если мы хотим прийти к разделению, которое не будет произвольным, мы должны, как это принято, разумно сочетать идеи и факты, связывая внешний ход событий с внутренним развитием мыслей. В этом отношении в творчестве святого Иоанна выделяются три главных фактора: явления Господа нашего Иисуса Христа, а также встречающиеся им вера и неверие. Следует также отметить, что сам автор посредством важных формулировок установил в двух местах «разделительные линии», которые нельзя игнорировать. Это отрывки 12:37-50 и 20:30. Наконец, добавим к этому логическое разделение, существующее между стихами 18 и 19 первой главы.

[Деление на главы было придумано около 1226 года монсеньором Стефаном Лэнгтоном, архиепископом Кентерберийским и великим канцлером Парижского университета. 

Разделение на стихи было изобретено отцом Сантесом Паньино (ум. 1541). Это разделение было принято католическим печатником Робером Этьеном в 1530 году, а затем и всеми печатниками, включая протестантских. Поэтому этому разделению не следует придавать никакого значения, поскольку оно не является богодухновенным. В древнейших рукописях Библии текст написан заглавными буквами, а слова соединены без знаков препинания, нумерации стихов и деления на главы.

При этом в начале текста находится Пролог (1, 1–18), которому в конце соответствует Эпилог (21, 1–26). Между этим вступлением и заключением разворачивается основная часть тома (1, 19–20, 30). Пролог, столь возвышенный, рассматривает Логоса, его божественные качества и его роль до и после Воплощения. Эпилог повествует о важном явлении воскресшего Иисуса.

Упомянутая выше длинная формула, 12:37–50, делит оставшееся повествование на две части. Таким образом, мы получаем первую часть, 1:19–12:50, которая представляет общественную жизнь Господа нашего Иисуса Христа с точки зрения святого Иоанна, и вторую часть, повествующую о подробностях Страстей Господних и воскресение, 13, 1 – 20, 30.

Давайте еще раз подробно рассмотрим это разделение, чтобы показать роль трех упомянутых выше факторов.

В первой части, 1:19–12:50, Иисус постепенно, но очень открыто, раскрывает свой мессианский характер и свою божественность, как через свои слова, так и через свои дела. Вокруг него образуются две группы: группа друзей, верующих, и группа неверующих, врагов. Развитие повествования обозначено очень четко. 1. Иисус представлен на евангельской сцене Иоанном Крестителем, своим Предтечей, о котором мы слышим несколько свидетельств; затем он сам начинает открываться своим первым ученикам (1:19–2:11). 2. Другая часть (2:12–4:54) показывает нам божественного Учителя в большем масштабе: он являет себя в Иерусалиме, в Иудее, в Самарии и в Галилее. 3. В предшествующие периоды уже появились семена веры и неверия; но вера победила. Внезапно вспыхивает конфликт, который становится угрожающим для Иисуса с самого первого дня. В главах 5–12 рассказчик превосходно описывает перипетии событий: кризис в Иерусалиме, 5; кризис в Галилее, 6; борьба в еврейской столице становится все более ожесточенной, 7–10; воскресение Смерть Лазаря и торжественный въезд Спасителя в Иерусалим приводят к давно предвиденной катастрофе, 11-12.

Во второй части, 13:1–20:30, явление Господа нашего Иисуса Христа продолжается и достигает совершенства. Оно длится всего несколько дней, но события и речи решающие, глубочайшего значения. Двойственность веры и неверия, любви и ненависти становится более очевидной, чем когда-либо; однако в конечном итоге Иисус одерживает полную победу над своими противниками. 1. В частном порядке Господь наш завершает откровение Своей природы и Своей роли Своим самым дорогим ученикам, 13–17. 2. Рассказ о Своих страданиях и смерти, 18–19. 3. Его славное воскресение, 20. 

Мы полагаем, что это действительно основные контуры, начертанные самим автором, основанные как на содержании, так и на форме четвёртого Евангелия, и это наиболее общепринятое разделение. Более того, это же разделение встречается почти у всех толкователей, допускающих три или четыре части вместо двух, ибо основные разрывы настолько чётко обозначены, что едва ли возможно заменить их другими разделениями.

Согласно Баумгартену-Крузиусу, существует четыре части: 1–4 – дело Христа; 5–12 – Его борьба; 13–19 – Его нравственная победа; 20–21 – Его полная слава. Господин Годе предлагает целых пять частей: «Вера рождается, 1–4; неверие господствует, 5–12; вера достигает своего относительного совершенства, 13–17; неверие достигает завершения, 18–19; вера достигает своего совершенства, 20–21» (Толкование на Евангелие от Иоанна, 2-е изд., т. 2, стр. 12). Критики, придерживающиеся более двух основных разделов, обычно останавливаются на трёх (Эвальд выступает за «пять шагов вперёд» (1, 1–2, 11; 2, 12 – 4, 54; 5, 1 – 6, 14; 6, 15 – 11, 46; 11, 47 – 20, 31). Он опускает главу 21. У И. П. Ланге произведение состоит из девяти разделов, включая пролог и эпилог). Например, доктор Биспинг (1-12, Иисус в его общественной деятельности и в его борьбе с миром; 13-17, Иисус в тесном кругу апостолов; 18-21, Иисус страдающий и воскресший), доктор Лютхардт (1-4, Иисус Сын Божий; 5-7, Иисус и иудеи; 8-21, Иисус и его собственные) («В первой части, говорит он, завязываются нити, во второй — завязывается узел; в третьей происходит развязывание»). Das Johann. Evangel., ( , т. 1, с. 212), г-н Кепплер (Составление «Иоганнесевангов»., стр. 13) (начало, 1-4; развитие, 5-12; заключение, 13-21); г-н Франке (Там же.(1–6 – Иисус приходит в мир; 7–12 – Он борется с миром; 13–21 – Он покидает мир). Эти различные планы кажутся нам более или менее искусственными.

Комментаторы Евангелия от святого Иоанна 

После всего сказанного в этом Предисловии, естественно, что четвёртое Евангелие привлекло больше толкователей, чем синоптические. Здесь, помимо специализированных трудов, упомянутых выше или упомянутых позже, представлены лучшие толкования, написанные на Евангелие от Иоанна.

1. Во времена Отцов Церкви. — Чтобы противостоять вероломной экзегезе гностика Гераклеона, Ориген составил свой Комментарии в evangelium secundum Иоаннема (Опера, издание Rue, т. 4; Migne, т. 14), разделённое на тридцать два тома, из которых сохранились только тома 1, 2, 6, 10, 13, 19, 20, 28, 32 и некоторые фрагменты томов 4 и 5. Десять из них были утрачены ещё во времена Евсевия (История Экклса., 4, 24). Здесь есть и богатые идеи, и все достоинства Оригена, но также и все его недостатки.

Святой Иоанн Златоуст оставил нам восемьдесят восемь Проповеди в Евангелии Иоаннапроповедовал в Антиохия С 388 по 398 год (том 8 издания Монфокона). Они написаны превосходно, красноречиво, энергично и, прежде всего, подчёркивают буквальный смысл. 

Там Катена Патрум в Евангелии Иоанниса, изданный Кордериусом (Антверпен, 1630), содержит ценные фрагменты комментариев Феодора Мопсуэстийского (ср. Минь, Patrol. grœca, т. е. 66 столб. 727-786), Аполлинарий Лаодикийский, Аммоний Гераклейский и др.

Св. Кирилл Александрийский также имеет превосходный комментарий в «Иоаннисе евангелии» (Migne, Патрул. гр. (т. 73 и 74), более буквальный, чем обычные произведения школы, к которой он принадлежит.

ТО Трактат 124 в Евангелии Иоанниса. Проповеди святого Августина, произнесенные в 416 году великим епископом Гиппона, являются шедевром, в котором постоянно проявляются теологический гений и ораторское искусство, хотя экзегетический такт менее совершенен (Минь, Опера, т. 3, с. 2, стб. 1379-1976). 

В греческих гекзаметрах мы имеем Перефраз С. Евангелии с. Джоаннем Составлен в первой половине V века Нонном из Панопли. Он весьма полезен для понимания некоторых деталей (Migne, Patrol. gr., т. 43).

Беда Достопочтенный, Феофилакт и Евфимий Зигабен толковали святого Иоанна в соответствии с принципами, которые уже служили им основой для толкования синоптиков.

2° В Средние века (в то время люди часто любили проповедовать по Евангелию от Иоанна). — Аббат Руперт из Дейца, «в целом хороший автор», по словам Мальдоната, является автором благочестивого и интересного толкования четвертого Евангелия, разделенного на четырнадцать книг (В евангелии Иоанниса комментариоруm libri 14, Migne, Патруль. лат.. (т. 169). Именно он написал эти прекрасные слова, над которыми невозможно не задуматься, прежде чем начать изучать Евангелие от Иоанна: «Всякая привязанность к плотским страстям должна быть удалена от глаз тех, кто в школе Христа изучает святые буквы, чтобы они могли следовать за этим орлом; чтобы с помощью чистоты сердца они могли, остриём духа, созерцать сияние вечного Солнца».

У нас есть от Альберта Великого Постилла в евангелии Иоаннис евангелисте, и С. Фомой Аквинским, Expositio in evangelium Joannis (Опера, Венецианское издание, т. 14), где священный текст подвергается тщательному анализу, но объясняется гораздо менее удачно.

3. Современность и новейшее время. — К работам Мальдоната, Корнелиуса а Лапида, Люка де Брюгге, двух братьев Янсениусов, Ноэля Александра, Д. Кальме, Биспинга и т. д., уже упомянутых в связи с Синоптические Евангелия, Мы хотели бы добавить еще ряд замечательных комментариев.

Каноник Кл. Гийо: Повествования в евангелии Йоханниса. Париж, 1550 год.

Кардинал Толет: В сакрасанктуме Иоаннис евангелий комментарий. Кёльн, 1589. Много науки, но некоторые части немного затянуты.

Иезуит Рибера: Комментарий в Евангелии Иоанна. Лион, 1613 год.

Клее: Комментарий über das Evangelium nach Yoganes. Фрибур, 1843–1845 гг. Неполный.

Отец X. Патрици: В комментарии Иоанна. Рим, 1857. Довольно лаконично.

Мессмер: Erklærung des Yoganes evangeliums. Инспрук, 1860 г.

Корлуй: Комментарий в евангелии С. Иоанниса. Гент (цитируем по второму изданию, вышедшему в 1880 году). Превосходное экзегетическое и догматическое руководство.

Ханеберг-Шегг: Евангелие на Йоханнеса, übersetzt und erklært. Мюнхен, 1878–1880. Один из лучших католических комментариев, начатый епископом Шпейера, завершенный и опубликованный после его смерти профессором Шеггом. 

Пёльцль: Kurzgefasster Commentar zum Evangelium des Johnes. Грац, 1882–1884. Хорошее руководство.

П. Шанц: Комментарий к Евангелию святого Йоханнеса. Тюбинген, 1884–1885. Лучший католический комментарий к Евангелию от Иоанна; но слишком много немецкой учености, что часто затрудняет чтение.

Чтобы завершить этот список, необходимо добавить информацию о протестантских и рационалистических комментаторах четвёртого Евангелия. Мы упомянем лишь самых известных. Ф.А. Лэмпе: Commentarius Analytico ‑Exegeticus Tam Literalis Quam Realis Evangelii Иоаннис. Амстердам, 1724. Произведение, часто цитируемое протестантскими экзегетами. Оно полно, но фрагментарно. Ф. Люкке: Комментарий к Евангелию Иоанна. Первое издание в 1820 году, третье издание в 1840 году. Хорошо, но немного длинно.

Хильгенфельд: Das Evangelium и die Briefe Yoganis, nach ihrem Lehrbegriff dargestellt. Галле, 1849. Принципиально рационалист.

А. Толук: Комментарий к Евангелию от Иоанна. Гамбург, 1827. Кратко и хорошо; часто переиздавалось.

Х. А. В. Майер: Кристиш. Exegetisches Handbuch über das Evangelium des Johnnes. Гёттинген, 1832 (6-е изд. в 1880 г.). Превосходно с филологической точки зрения; но содержит многочисленные уступки негативной школе.

О. Баумгартен-Крузиус; ; Богослов. Auslegung дер Иоганн. Шрифтен. Йена, 1844–1845. Рационалистические тенденции; часто цитируются отцы церкви.

CE Лютхардт: Иоанново Евангелие нах сейнер Eigenthümlichkeit geschildert und erkloert. Нюрнберг 1852, второе издание в 1875 году. Изящное и утонченное.

Х. Эвальд: Die Johneischen Schriften übersetzt und erklært. Гёттинген, 1861–1862. С одной стороны, остроумные и новаторские идеи Эвальда; с другой — его произвольные, рационалистические оценки.

Э. В. Хенгстенберг: Das Evangelium des Heilig. Йоханнес Эрлойтерт. Берлин, 1861–1863. Добрый и набожный, но рассеянный.

Л. Бёмлейн: Комментарий к Евангелию Иоанна. Штутгарт, 1863. Простое руководство, неполное.

Ф. Годе: Комментарий к Евангелию от Иоанна. Невшатель, 1864. 2-е изд. в 1876 г. Один из лучших протестантских комментариев.

Шольтен: Евангелие от Иоанна, 1867. Шолтен — ультрарационалист.

Э. Ройсс: Иоанново богословие. Париж, 1870. Также весьма рационалистические тенденции; часто большая экзегетическая тонкость, заставляющая сожалеть о столь нерациональном использовании прекрасного таланта.

Л. Эбботт: Иллюстрированный комментарий к Евангелию от Иоанна. Лондон, 1879. Хорошее руководство.

У. Миллиган и У. Моултон: Популярный комментарий к Евангелию от Иоанна. Эдинбург, 1880.

Ф. Уэсткотт: Евангелие от Иоанна (часть Комментарий спикераЛондон, 1880. Превосходный комментарий; глубокие экзегетические познания.

А. Пламмер: Евангелие от Иоанна с примечаниями и введением (часть Кембриджская Библия для школ). Лондон, 1881. Хорошее сокращенное издание работы г-на Уэсткотта.

HW Walkins: Евангелие от Иоанна (часть Комментарий для школЛондон, 1881. Еще одно хорошее руководство.

К. Ф. Кейл: Комментарий über das Evangelium des Johnnes, Лейпциг, 1881. Господин Кейль — один из лучших толкователей XIX века. Он верующий, здравомыслящий и суммирует большинство предыдущих комментариев.

М. Ф. Сэдлер: Евангелие от Иоанна с примечаниями критическими и практическими, Лондон, 1883. Довольно хорошее руководство.

Дж. Вихельхаус: Евангелие от Иоанна, Галле, 1884. Нередко интересные заметки, опубликованные доктором Цаном после смерти автора. Божественное Слово (стихи 1–18). – Предтеча свидетельствует об Иисусе Христе перед делегатами синедриона святого Иоанна Крестителя, перед своими учениками (стихи 29–34). – Первые ученики Иисуса (стихи 35–51).