Чтение из книги пророка Исаии

В тот день Господь Саваоф предложит всем народам трапезу из изысканных яств и изысканных вин на горе Своей, трапезу из изысканных яств и чистых вин. На этой горе Он снимет покрывало плача, окутывающее все народы, и покрывало всех племен. Поглотит смерть навеки. Отрет Господь Бог слезы со всех лиц, и снимет позор народа Своего по всей земле. Господь сказал.

И будет возвещено в тот день: «Вот Бог наш, на Которого мы уповали, и Он избавил нас; вот Господь, на Которого мы уповаем; будем радоваться и веселиться: Он спас нас!» Ибо рука Господня пребудет на этой горе.

Когда Бог превращает наши слезы в пир: обещание, которое меняет все

Как изгнанный пророк открывает нам истинное лицо христианской надежды.

Представьте себя на самом дне. Всё вокруг вас рухнуло. Ваша жизнь напоминает поле руин. И посреди этого хаоса кто-то золотыми буквами выгравировал приглашение на самый необыкновенный пир из всех когда-либо проводившихся. Пир, где сама смерть будет окончательно побеждена, где каждая слеза будет нежно осушена, где унижение уступит место возрождённому достоинству. Именно это провозглашает пророк Исаия в этом ослепительном отрывке. Этот текст не просто утешительная метафора, он открывает нам самую суть Божьего замысла для человечества: радикально преобразить наше смертное состояние в общую вечную жизнь.

Генезис Мы рассмотрим исторические и богословские аспекты этого необыкновенного обетования, его корни в опыте сломленного народа и то, как оно предвещает деяния Христа. Затем мы рассмотрим тройственное измерение божественного пира: изобилие пищи, всеобщее общение и победу над смертью. Наконец, мы увидим, как это видение конкретно преображает наш образ жизни сегодня, когда мы сталкиваемся со страданиями и надеемся на окончательное исполнение.

Контекст обещания, рожденного в слезах

Чтобы понять взрывную силу этого текста, необходимо сначала перенестись в мир Исайи. Мы, вероятно, находимся в VI веке до н. э., в период, который специалисты называют пост-вавилонским или протоапокалиптическим периодом Исайи. Народ Израиля только что пережил одно из самых разрушительных потрясений в своей истории: разрушение Иерусалима вавилонянами в 587 году до н. э., за которым последовало насильственное изгнание элиты в Вавилон.

Представьте себе, что это значит. Храм, бьющееся сердце иудейской веры, превратился в пепел. Монархия Давида, божественное обещание вечного правления, была уничтожена. Защитные стены святого города рухнули. И, прежде всего, нас мучает вопрос: неужели Бог оставил нас? Была ли наша вера иллюзией? Неужели вавилонские боги могущественнее Господа Израиля?

Именно в этом контексте коллективного отчаяния, национальной травмы и глубокого унижения возникает это поразительное пророчество. Главы 24–27 книги Исайи образуют то, что называется «…« Апокалипсис »Исайи» — литературный сборник, осуществляющий радикальный сдвиг: от суда к спасению, от национальной истории к вселенскому горизонту, от временного к эсхатологическому.

Текст открывается типично пророческой фразой: «В тот день». Это выражение, повторяющееся в пророческой литературе, не просто обозначает какой-то момент в будущем. Оно возвещает о «Дне Господнем», о решающем моменте, когда Бог окончательно вмешается в историю человечества, чтобы преобразовать всё в соответствии со Своей справедливостью и любовью. Это качественно иное время, когда обычные правила бытия будут отменены и преобразованы.

Господь представлен в своём величественном титуле: «Господь вселенной» или, более буквально на еврейском, «Яхве Саваоф», Господь воинств. Этот титул подтверждает абсолютную власть Бога над всем творением, видимым и невидимым. Столкнувшись с унижением Израиля, пророк провозглашает, что их Бог — не побеждённый племенной бог, а владыка всей вселенной.

Место этого откровения также имеет значение: «гора Его». В библейской традиции гора – квинтэссенция встречи божественного и человеческого. Именно на горе Синай Моисей получил Тору. Именно на горе Сион был построен Храм. Гора символизирует близость Бога, духовное возвышение, точку соединения неба и земли. Здесь она становится местом эсхатологического пира, центром, из которого спасение будет распространяться во все стороны.

В пророческом видении сразу бросается в глаза его всеобщий характер: «для всех народов». Мы больше не имеем дело с логикой исключительно национального спасения. Исаия радикально расширяет перспективу. Божественный пир предназначен не только для Израиля, но для всего человечества. Все народы приглашаются к этому общему столу. Эта универсалистская открытость революционна для своего времени и предвещает миссионерскую ориентацию христианство.

Сам пир описывается с почти плотской пышностью: «жирное мясо», «пьянящие вина», «сочные блюда», «разлитые вина». Это не аскетическая или символическая трапеза, а чувственное, телесное празднование, затрагивающее все чувства. Используемая еврейская лексика ассоциируется с совершенством, изобилием и высочайшим качеством. Бог не предлагает объедки или посредственность, а самое лучшее.

Этот акцент на материальности пира имеет основополагающее значение. Он утверждает, что божественное спасение — это не бегство от материального мира, а его преображение. Физическое творение, не будучи презираемым или отвергнутым, будет прославлено и приведено к своему завершению. Это глубоко воплощенное видение спасения, согласующееся с верой в воскресение тела, которые иудаизм будет постепенно развивать.

Затем следует сердце пророчества, его пламенная сердцевина: снятие «траурного покрывала» и «савана», окутывающих людей. Эти текстильные изображения напоминают о смертном состоянии человечества. Со времени грехопадения смерть была всеобщей судьбой, непроницаемой завесой, скрывающей наше существование, саваном, ожидающим каждого из нас. Эта завеса не только физическая, но и духовная, символизирующая невежество, оторванность от Бога, неспособность в полной мере постичь божественную реальность.

Далее следует центральное утверждение, резкое и решительное: «Поглощён смерть навеки». Никакой двусмысленности, никаких смягчений. Сама смерть будет уничтожена, поглощёна, уничтожена. Впервые в Ветхом Завете столь радикальное утверждение звучит с такой ясностью. Конечно, и в других текстах упоминается выживание или воскресение, но здесь обещано полное уничтожение смерти как космической реальности.

Это обещание обретает всю свою силу, когда вспоминаешь контекст. Для народа, который только что видел, как их дети умирали тысячами, который потерял целое поколение в осаде и изгнании, который оплакивает своих погибших, не имея возможности достойно похоронить их, это заявление буквально неслыханно. Смерть, эта неумолимая реальность, эта всеобщая неизбежность, будет побеждена божественным вмешательством.

Глубоко трогает следующее изображение: «Господь Бог отрёт слёзы со всякого лица». Этот интимный, почти материнский жест открывает нам Бога, Который близок, заботлив и индивидуально относится к каждому страдающему. Речь идёт не об абстрактном или коллективном утешении, а о личном внимании к каждой боли. Господь вселенной становится Тем, Кто осушит наши слёзы, подобно тому, как мать осушает слёзы своего ребёнка.

Ещё раз обратите внимание на универсальность: «все лица», «по всей земле». Ни одна слеза не будет забыта, ни одно страдание не будет упущено из виду. Искупление будет столь же обширным, как и само человеческое состояние. И оно также включает в себя стирание «унижения Его народа». Еврейский термин, переведённый как «унижение», означает стыд, позор, публичное позор. Израиль был унижен перед народами; этот позор будет окончательно изжит.

Текст завершается сценой всеобщего ликования. «В тот день будет сказано…» Эта фраза предваряет нечто, напоминающее спонтанный гимн хвалы спасённых. Настойчивое повторение – «на Него мы уповали… Он спас нас… Он – Господь… на Него мы уповали…» – передаёт удивление, радостное недоверие к исполнению обетования. Терпение Надежда оправдалась, и доверие, сохраненное вопреки всем обстоятельствам, оказалось вполне обоснованным.

Заключительная фраза: «Рука Господа почиет на этой горе», – символизирует защитное и благосклонное присутствие Бога. В Библии рука символизирует силу, но также заботу и руководство. Она покоится, а не наносит удар. Это рука, которая защищает, благословляет и утверждает. мир.

Этот текст из книги пророка Исаии стратегически интегрирован в христианскую литургию. Его часто провозглашают на похоронах, предлагая скорбящим радикальную надежду перед лицом смерти. Он также находит отклик в литургических периодах, предвосхищающих пришествие Царства, например, Адвент, подготавливая верующих к признанию во Христе того, кто исполняет это древнее обетование.

Богословская революция невозможного банкета

В основе этого пророческого отрывка лежит революционная идея, переворачивающая все наши привычные категории: Бог избирает общий стол как место и средство всеобщего искупления. Спасение приходит, прежде всего, не через насилие войны, не через сокрушительный суд, не через ужасающее вмешательство космоса, а через пир – то есть через самый повседневный, самый человечный, самый праздничный опыт, какой только можно себе представить.

Центральная роль трапезы в божественном откровении не является незначительной. Во всех культурах совместная трапеза — это нечто большее, чем просто биологическая потребность. Это глубоко социальный и символический акт. Совместная трапеза создаёт связи, заключает союзы и демонстрирует взаимное принятие. Отказ от совместного приёма пищи — это форма радикального исключения. И наоборот, приглашение кого-либо за свой стол — это жест приветствия, признания и интеграции в сообщество.

В библейской культуре этот символический аспект трапезы особенно ярко выражен. Законы ритуальной чистоты скрупулезно регламентируют, кто с кем может есть, что есть и как готовить пищу. Эти правила – не просто пищевые табу, но маркеры идентичности, границы, определяющие принадлежность к народу Завета. Нарушение этих правил ставит под угрозу коллективную идентичность и разрушает защитные барьеры.

Но пир, возвещенный Исайей, разрушает все эти барьеры. «Все народы» приглашаются без различия, без каких-либо предварительных условий ритуальной чистоты или этнической принадлежности. Нечистые и чистые, иудеи и язычники, обрезанные и необрезанные – все оказываются за одним столом, едят одну и ту же пищу, пьют из одних чаш. Это головокружительное нарушение категорий, структурирующих идентичность Израиля.

Эта универсальность – не просто гуманистическая открытость или вежливая терпимость. Она раскрывает нечто фундаментальное в самой природе Бога. Бог Израиля не племенной, не собственнический, не исключительный. Его спасительная воля охватывает всё человечество. Его «гора» – не закрытая крепость, а вершина, видимая со всех сторон, доступная каждому, кто предпринимает восхождение.

Это видение прямо противоречит всем идеологиям исключения, которые на протяжении веков использовали религию в качестве инструмента для оправдания сегрегации, угнетения и господства. Пир Исайи провозглашает, что в Божьей любви нет иерархии, нет однозначно привилегированных, нет предопределённых проклятых. Стол огромен, мест бесчисленное множество, приглашение всеобщее.

Но этот пир не только всеобщ, но и парадоксален. Как можно праздновать пир, когда сама смерть всё ещё таится? Как можно праздновать под саваном? Именно в этом и заключается пророческий гений Исайи: пир празднуется не вопреки смерти, а против неё, с целью её окончательного уничтожения. Пир — оружие, избранное Богом для победы над смертью.

Эта божественная стратегия может показаться странной. Столкнувшись с самым грозным врагом человечества, с этой силой, которая с самого начала опустошала и разрушала, Бог не размахивает пламенным мечом и не обрушивает свой разрушительный гнев, но… устраивает пир. Словно в цитадели, осаждённой армией смерти, Бог приказал не укреплять оборону или готовиться к вылазке, а накрыть стол и откупорить лучшие вина.

Это кажущееся безумие на самом деле скрывает глубокую мудрость. Смерть крадет у нас именно то, что прославляет пир: совместную жизнь, единение, наслаждение щедростью творения. Смерть изолирует, разъединяет, разрушает отношения. Пир собирает, объединяет, создаёт сообщество. Приглашая человечество на роскошный пир, Бог утверждает, что жизнь сильнее смерти, что единение истиннее разлуки, что радость Истинное предназначение человечества — быть общим.

Поэтому победа над смертью достигается не сокрушением высшей силой низшей. Она достигается через проявление того, чего смерть не может ни достичь, ни уничтожить: бескорыстной любви, общей щедрости и объединяющего общения. Сам пир — это форма вечности, предвосхищение Царствия, уже свершившаяся победа жизни над смертью.

Это парадоксальное измерение проливает свет на важнейший аспект христианской веры. Мы живём в состоянии «уже здесь» и «ещё нет». Царство установлено, победа одержана, но исполнение ещё впереди. Мы уже пируем, но в предвкушении последнего пира. Каждый Евхаристия — это одновременно и воспоминание, и предвкушение, напоминание об обещании и предвкушение его исполнения.

Другое революционное измерение этого текста касается самой природы Бога, которую он открывает. Господь, отерший слёзы, – это не далёкий монарх, восседающий в недостижимой трансцендентности. Он – Бог, который нисходит, склоняется, прикасается, утешает. Образ почти скандален в своей нежности. Создатель вселенной, перед которым трепещут небесные воинства, который измерил океаны на ладони, этот Бог с материнской кротостью отер наши слёзы.

Это откровение божественной нежности проходит через всё Писание, но здесь оно достигает пика выраженности. Оно подготавливает путь к Воплощению, ещё более скандальному событию, где Бог не просто отрёт слёзы, но Сам будет плакать, страдать и умирать. Бог Исаии — это уже Бог, который радикально взаимодействует с человеческой природой, который не остаётся в стороне от наших страданий, но проникает в них, чтобы преобразить их изнутри.

Это обещание осушить наши слёзы не означает бесчувственности или забвения. Бог не стирает наши болезненные воспоминания, как стирают следы на картине. Он отирает наши слёзы, то есть принимает нашу скорбь, признаёт её, признаёт её всю полноту и только тогда по-настоящему утешает нас. Наши слёзы не отвергаются, но собираются и затем высушиваются той самой рукой, которая создала всё сущее.

Изобильная пища: когда Бог превосходит всякую меру

Первый аспект, который мы должны рассмотреть в этом пророческом видении, — это необычайность самого пира. Исаия не описывает обычную трапезу и даже не царский пир по человеческим меркам. Он описывает изобилие, превосходящее воображение, щедрость, превосходящую все привычные нормы.

«Жирное мясо», «насыщенные вина», «сочное мясо», «декантированные вина»: каждый термин подчёркивает качественное совершенство. Мясо здесь не постное или обычное, а жирное, с насыщенным вкусом, полученное из лучших кусков. Вина — не плонк, а выдержанные, выдержанные и тщательно отфильтрованные для достижения совершенства аромата. В культуре, где мясо было редкой роскошью, предназначенной для особых случаев, а изысканное вино символизировало процветание, это описание ассоциируется с абсолютным изобилием, положившим конец всякому дефициту.

Этот акцент на качестве и количестве не просто декоративный. Он раскрывает нечто фундаментальное в том, как Бог даёт. Господь не скупится, не раздаёт скупо, не рассчитывает Свои дары. Его щедрость чрезмерна, безгранична, почти возмутительна. Такова логика Царства, которую Иисус примет в Своём Царстве. притчи : мера, набитая доверху, взболтанная, переполненная; сто овец, из которых отправляются на поиски сотой заблудившейся; работникам последнего часа платят столько же, сколько и работникам первого.

Это божественное изобилие резко контрастирует с историческим опытом израильского народа во времена пророчества Исайи. Изгнание означало лишения, голод, жажду и нужду. Возвращение из изгнания не принесло немедленного процветания. Иерусалим оставался в руинах, урожаи были скудными, а ежедневное выживание оставалось борьбой. В этом контексте реальной нужды видение Исайи являет собой разительный контраст: Бог готовит не самый минимум пропитания, а величайшее пиршество.

Это обещание изобилия — не бегство в мир фантазий, не иллюзорное утешение для голодных. Оно утверждает глубокую богословскую истину: цель творения — не шаткое выживание, а процветающая, радостная и торжественная жизнь. Нынешняя обделённость — не изначальный замысел Бога, а следствие греха и беспорядка, привнесённого в творение. Эсхатологический пир восстанавливает изначальный божественный замысел о удовлетворенном, довольном и счастливом человечестве.

Это видение имеет непосредственное практическое значение для нашей духовной жизни. Оно призывает нас отвергнуть все формы духовного янсенизма – религиозного течения, которое рассматривает аскетизм, лишения и страдания как непреходящие ценности, как привилегированные пути к Богу. Это не значит, что аскетизму нет места в духовном путешествии, но он никогда не является самоцелью, а лишь временным средством очищения или познания. Конечная цель – не пост, а пир.

Это утверждение также меняет наши отношения с материальными благами. Пир Исайи не является одухотворённым, эфирным или нематериальным. Он задействует чувства: вкус, обоняние и осязание. Он утверждает, что материальное творение – это благо, что чувственное удовольствие имеет свою законность, что радость Телесные блага не вызывают подозрения. Конечно, осуждаются беспорядочная привязанность к вещам, чревоугодие и алчность. Но отвергается беспорядочное эгоистическое присвоение, а не доброта присущие существам и их использованию.

В наших современных западных обществах, отмеченных одновременно неистовым перепотреблением и движением против роста, это библейское видение предлагает драгоценный баланс. Оно не освящает ни компульсивное накопление, ни аскетическую строгость как абсолютные ценности. Оно призывает нас принимать блага творения как дары, которыми можно поделиться, наслаждаться ими с благодарностью, а не накапливать собственнически, праздновать их вместе, а не потреблять в одиночестве.

Обилие божественного пира также поднимает вопрос о распределительной справедливости. Если Бог готовит такой пир для всех, как мы можем терпеть, когда одни испытывают нехватку необходимого, а другие расточают излишнее? Эсхатологический пир — это не оправдание для принятия существующей несправедливости, а скорее критерий для суда и призыв к действию. Каждый раз, когда мы исключаем кого-то из-за стола, отказываемся разделить хлеб или закрываем дверь перед голодными, мы противоречим пророческому видению и отдаляем пришествие Царства.

История о христианство наполнен примерами верующих, которые серьёзно относились к этому видению всеобщего изобилия. От ранних христианских общин, которые объединяли своё имущество, до монашеских орденов, которые принимали обеты’гостеприимство, Благодаря бесчисленным благотворительным инициативам, бесплатным столовым и продовольственным банкам общий стол стал осязаемым символом грядущего Царства. Каждая еда, предложенная бедняку, каждая дверь, открытая незнакомцу, каждое бескорыстное служение – это небольшое исполнение пира, предсказанного Исайей.

Но материальное изобилие, описанное пророком, указывает также на ещё более существенное духовное изобилие. Мясо и вино – символы более глубоких реальностей. Истинный пир – это общение с самим Богом, участие в Его божественной жизни, исполнение всех наших самых сокровенных желаний. Как он скажет: Святой Августин Спустя столетия наши сердца не знают покоя, пока не обретут покой в Боге. Пир Исайи обещает этот последний покой, этот окончательный мир, это полное исполнение всех наших истинных желаний.

Это духовное измерение праздника особенно очевидно в христианской евхаристической традиции. Каждое празднование Евхаристия Это предвкушение эсхатологического пира, таинственное предвосхищение последнего пира. Освящённый хлеб и вино — не просто памятные символы, но сакраментальные реальности, которые уже соединяют нас со Христом и, через Него, с самим Троичным общением. Причащаясь, мы уже пируем на Святой Горе, даже если полнота общения ещё впереди.

Вселенское причастие: когда рушатся границы

Вторая важная тема этого пророческого текста касается радикальной универсальности божественного призыва. «Для всех народов», — повторяет Исаия, подчёркивая этот захватывающий дух размах. Эта универсальность — не просто количественное расширение — приглашение большего числа людей, — но качественное преображение самого понимания спасения.

В историческом контексте Израиля это утверждение революционно. Еврейский народ строил свою идентичность на основе самобытной, отдельной и священной идентичности в изначальном смысле слова «отделённой». Законы чистоты, ограничения в питании, обрезание и соблюдение субботы – всё это способствовало радикальному отличию Израиля от языческих народов. Это отличие заключалось не в этническом презрении, а в особом призвании: быть «царством священников и народом святым», свидетельствуя о едином истинном Боге среди идолопоклонства.

Однако праздник, предсказанный Исайей, уничтожает это разделение. Это не означает, что идентичность Израиля разрушается или отрицается, но, напротив, она находит своё осуществление во вселенской миссии. Святая гора Сион становится центром, к которому сходятся все народы. Свет, который должен был исходить от Израиля, наконец достигает пределов земли. Избрание в особом смысле раскрывает его вселенское предназначение.

Эта динамика всеобщей открытости прослеживается на протяжении всей библейской истории, но часто нарушается, забывается и предается. После изгнания развивается тенденция к отказу от идентичности, понятная после пережитой травмы, но противоречащая пророческому призванию. Некоторые течения иудаизма после изгнания настаивают на исключительности, этнической чистоте и отделении от народов. Другие, как, например, пророк Исайя, придерживаются универсалистского видения.

ТО христианство Зарождающаяся Церковь унаследует это противоречие и должна будет разрешить его болезненно. Спор, который будоражил раннюю Церковь – следует ли обрезать обращенных язычников? Должны ли они соблюдать иудейские законы о питании? – это как раз спор о всеобщности божественного приглашения. Видение Петра в Иоппии, где Бог показывает ему полотно, наполненное нечистыми животными, и повелевает есть, напрямую отвечает обещанию Исаии. Стол открыт для всех, без каких-либо предварительных условий, связанных с этнической принадлежностью или соблюдением ритуалов.

Эта всеобщая открытость имеет огромные практические последствия для нашего понимания Церкви и христианской миссии. Церковь — это не закрытый клуб духовно привилегированных личностей, а община, предвкушающая вселенский пир. Её призвание — не возводить стены для защиты своей чистоты, а накрывать столы для приёма множества людей. Всякий раз, когда Церковь исключает, дискриминирует или отвергает, она предает пророческое видение и отдаляется от своей подлинной идентичности.

К сожалению, христианская история полна свидетельств, опровергающих эту универсальность. Крестовые походы, инквизиция, религиозные войны, колониализм, осуществляемый под видом евангелизации, поддержка репрессивных режимов — всё это прямо противоречит открытому столу Исайи. Каждый раз христиане прибегали к навязыванию своей веры с помощью насилия, каждый раз, когда оправдывали эксплуатацию или рабство, каждый раз, когда презирали другие культуры и религии, они маскировали всеобщее пиршество под пир, предназначенный для победителей.

Наоборот, яркие моменты христианство Вот примеры того, как эта универсальность была почитаема. Франциск Ассизский делил свой стол с прокажёнными. Винсент де Поль организовал первые бесплатные столовые. Миссионеры, изучавшие местные языки, уважавшие культуру и отстаивавшие достоинство людей, с которыми они сталкивались. Мартин Лютер Кинг боролся за то, чтобы все могли сидеть за одним столом, в прямом и переносном смысле. Мать Тереза подбирала умирающих на улицах Калькутты, чтобы они не умирали в одиночестве, без достоинства.

Эта универсальность особенно актуальна для наших современных западных обществ, отмеченных ростом национализма, страхом перед чужеземцами и соблазнами политики идентичности. Пир Исайи — пророческий ответ всем идеологиям исключения. Он провозглашает, что ни одна нация не обладает монополией на истину, что ни одна культура изначально не превосходит другую и что ни один народ не обречён доминировать над другими. Все приглашены, у всех есть своё место, и все равно участвуют в последнем причастии.

Это не означает, что все идеи равны, что все практики законны или что не существует объективной истины. Универсальность — это не релятивизм. Но она утверждает, что Божья истина превосходит наши особенности, что Дух дышит, где хочет, что Бог может говорить неожиданными способами. Она защищает нас от духовной гордыни, этого постоянного искушения считать себя единственными избранными, единственными просветлёнными, единственными спасёнными.

Это видение также имеет значение для наших отношений с другими религиями. Если праздник «для всех народов», он обязательно включает мужчин и женщин всех вероисповеданий или тех, кто не имеет чётко определённой веры. Как нам следует понимать их место в спасительном замысле? христианство Он утверждает, что Христос — единственный посредник, путь, истина и жизнь. Но он также признаёт, что Дух Божий действует повсюду, что «семена Слова» существуют во всех культурах и что Бог желает спасения всех.

Совет Ватикан Он изложил богословие исполнения, которое уважает как уникальность Христа, так и универсальность божественного действия. Другие религиозные традиции могут содержать подлинные элементы истины и святости, находя при этом своё наиболее полное исполнение во Христе. Такая позиция позволяет избежать двойной ловушки высокомерного эксклюзивизма (только христиане явные сохраняются) и недифференцированный релятивизм (все религии равны).

Вселенская трапеза Исайи, таким образом, призывает нас к двойной верности: верности нашей христианской идентичности, основанной на исповедании Иисуса Господом и Спасителем, и уважительной открытости ко всем тем, кого Бог приглашает на Свой пир путями, которые нам, возможно, незнакомы. Это творческое напряжение, порой неловкое, но верное сложности божественной тайны.

Победа над смертью: радикальная надежда

Третий пункт, несомненно, самый тревожный, касается заявления об окончательном исчезновении смерти. «Он заставит смерть исчезнуть навсегда»: это лаконичное утверждение содержит в себе столь радикальную надежду, что оно бросает вызов нашему самому фундаментальному опыту. Смерть, эта абсолютная уверенность, эта непреложная истина, этот неразлучный спутник человеческого существования, будет упразднена.

Чтобы постичь весь смысл этого обещания, мы должны сначала понять, что смерть означает для человека. Это не просто биологический конец организма, прекращение жизненных функций. Это конечный горизонт, структурирующий всё наше существование, абсолютный предел, придающий вес любому нашему выбору, глубинная тревога, терзающая нашу совесть. Как писал Хайдеггер, мы — «существа-к-смерти», определяемые нашим смертным состоянием.

Смерть отделяет живых от мёртвых, создаёт непреодолимую пропасть и разрывает даже самые дорогие сердцу отношения. Она порождает экзистенциальную тревогу, чувство абсурда и головокружение от небытия. Все цивилизации разработали стратегии смирения со смертью: погребальные ритуалы, вера в загробную жизнь, философия стоической мудрости, но все они признают её неизбежную и таинственную природу.

В библейской традиции смерть амбивалентна. С одной стороны, она считается естественной, неотъемлемой частью человеческого существования. Человек создан из праха и в прах возвратится. С другой стороны, особенно в повествованиях о Бытие, Смерть представлена как следствие первородного греха. «В день, в который ты вкусишь от него, смертью умрёшь», – предупреждает Бог о древе познания. Физическая смерть тогда предстаёт как проявление и наказание духовной смерти, отделения от Бога.

В Ветхом Завете постепенно развиваются размышления о загробной жизни. Самые ранние тексты упоминают Шеол, теневое и нейтральное местопребывание мёртвых, где нет ни истинной жизни, ни истинной смерти. Постепенно, особенно в поздней апокалиптической литературе и литературе мудрости, формируется вера в воскресение праведников. Книга Дэниела утверждает, что «многие из тех, кто спит во прахе, пробудятся». Вторая книга Маккавеев рассказывает о мученичестве семи братьев, которые умирают, подтверждая свою веру в воскресение.

Но нигде до Ис. 25 мы не находим этого радикального утверждения о всеобщей отмене смерти. Не о личном выживании для избранных, не о бессмертии души в греческом смысле, а о подавлении самой смерти как космической реальности. Это головокружительная, почти невероятная надежда, предвосхищающая христианское откровение воскресение Христа и обещание всеобщего воскресения.

Это обещание находит свое исполнение в тайна Паскаля. Христос умирает и воскресает не для того, чтобы избежать смерти, а чтобы пройти сквозь неё и победить её изнутри. Его воскресение — не временное воскрешение, подобное воскрешению Лазаря, а качественное преображение, вступление в новую жизнь, к которой смерть уже не может прикоснуться. Тогда Павел может написать: «Где, смерть, победа твоя? Где, смерть, жало твоё?» Смерть утратила свою абсолютную власть, своё последнее слово.

Эта победа над смертью радикально преображает отношение христианина к конечности бытия. Смерть остаётся реальностью, с которой нам предстоит столкнуться, болезненным расставанием, тёмным переходом. Но она больше не является абсолютным врагом, окончательным концом, окончательным поражением. Она становится переходом, вратами, рождением к более полной жизни. Святой Франциск Он будет ласково называть ее «наша сестра, телесная смерть».

Это преображение – не просто психологическое утешение или уловка, призванная усмирить тоску. Это онтологическое утверждение природы реальности. Смерть не имеет решающего слова, потому что любовь сильнее смерти, потому что божественная жизнь неразрушима, потому что общение с Богом превосходит всякое разрушение. Тот, кто пребывает в любви, пребывает в Боге, а Бог есть жизнь.

Эта надежда имеет огромные практические последствия для того, как мы живём в смертном мире. Если смерть не является абсолютным концом, если наши отношения переживают могилу, если наши проявления любви имеют вечное значение, то ничто не тщетно, ничто не абсурдно, всё обретает славное значение. Самый малый акт доброты, самое скромное служение, самая смиренная молитва имеют определённый смысл, потому что они вписаны в вечность.

Это видение также меняет то, как мы сопровождаем умирающих. Столкнувшись с кем-то, кто близок к смерти, мы не вынуждены ограничиваться беспомощным молчанием или пустыми утешениями. Мы можем свидетельствовать о надежде, которая живёт в нас, с уверенностью сопровождать их в их уходе, праздновать прожитую жизнь, утверждая, что она не потеряна. Христианские погребальные обряды — это не просто прощальные церемонии, но празднование начавшейся вечной жизни.

Конечно, эта надежда не отменяет боли горя. Оплакивание наших умерших — это не недостаток веры; это уважение к реальности разлуки и подлинности наших эмоциональных связей. Сам Христос плакал у гроба Лазаря. Христианская надежда не превращает нас в бесстрастных стоиков, но помещает наше горе в горизонт, превосходящий конечность. Мы плачем, но не «как те, у кого нет надежды», как сказал бы Павел.

Наследие отцов и голос традиции

Это пророческое видение Исайи не осталось мёртвой буквой в христианской традиции. Отцы Церкви, ранние богословы, разработавшие христианское учение, подробно комментировали и размышляли над этим отрывком, находя в нём важнейший ключ к пониманию тайны спасения.

Святой Августин, В своих комментариях к Псалмам и в книге «О граде Божием» он неоднократно возвращается к образу эсхатологического пира. Для него пища, обещанная Исайей, — это прежде всего Сам Христос, духовная пища, приносящая окончательное удовлетворение. голод истины и любви, пребывающих в человеческом сердце. Этот праздник символизирует небесное блаженство, видение Бога лицом к лицу, которое и составляет совершенное счастье. Богатые яства и пьянящие вина символизируют полноту божественного созерцания., радость не смешивая тех, кто участвует в тринитарной жизни.

Святой Иоанн Златоуст, великий проповедник Антиохии, а затем Константинополя, видел в этом празднике прообраз Евхаристия. Каждое евхаристическое празднование воплощает обетование Исаии, предлагая верующим Тело и Кровь Христовы, пищу бессмертия. Трапеза, накрытая на Святой Горе, – это алтарь, где совершается вечно обновляемая жертва Господа. Это всеобщее приглашение предвещает открытость Церкви всем народам, превосходство ветхого закона в Новом Завете.

Ориген, великий александрийский экзегет, предлагает более сложную аллегорическую интерпретацию. Гора символизирует вершины духовного созерцания, доступные тем, кто стремится к восхождению через нравственное очищение и интеллектуальное просветление. Мясо и вино символизируют различные формы духовного питания: Писание для начинающих (молоко), глубокие тайны для продвинутых (твёрдая пища). Покрывало скорби, которое будет снято, символизирует невежество, покрывающее наше понимание, пока мы живём во плоти.

В Средние века Фома Аквинский включил видение Исайи в свой монументальный теологический синтез. В «Сумме теологии» он тщательно различает несовершенное блаженство, возможное здесь, на земле, и совершенное блаженство вечной жизни. Пир Исайи описывает это эсхатологическое блаженство, характеризующееся блаженным видением (видением Бога таким, какой Он есть)., воскресение слава тел и общение святых. Фома настаивает на телесном характере этого блаженства: отделенные души наслаждаются видением Бога, но полнота радость требует воскресение тела.

Христианская литургическая традиция стратегически включила этот отрывок в свои празднования. Его часто произносят на похоронах, предлагая скорбящим слово утешения и надежды. Он также находит отклик во время эсхатологической подготовки, поскольку Адвент, где Церковь ожидает пришествия Царства. Некоторые литургии используют его для праздников День всех святых, празднуя небесный праздник, на котором уже собрались святые.

Монашеская духовность уделяла этому тексту особое внимание. Монахи, ведущие жизнь в отречении и аскезе, соблюдают пост не ради него самого, а в предвкушении праздника. Их аскеза – это подготовка, обострение духовного аппетита, очищение внутреннего вкуса, чтобы в полной мере насладиться божественной пищей. Монастырская трапезная, где монахи молча преслушают чтение Писания, смиренно прообразует небесную трапезу.

В мистической традиции этот праздник вдохновил на пылкие описания единения с Богом. Иоанн Креста говорит о «банкете любви», на котором душа невесты вкушает наслаждения божественного присутствия. Тереза Авильская Он описывает «обители» внутреннего замка как путь к брачному пиру, где Христос окончательно соединяется с душой. Эти мистики не просто пассивно ждут эсхатологического пира; они переживают его предвосхищение в своих созерцательных переживаниях.

Протестантская Реформация сохранила эту эсхатологическую надежду, очистив её от некоторых толкований, считавшихся чрезмерными. Лютер подчёркивал, что пир не заслужен нашими делами, а дарован нам божественной благодатью. Кальвин настаивал на верховенстве Бога, который председательствует на пиру и свободно выбирает гостей. Оба реформатора подчеркивали важность Евхаристия как предвкушение небесного пира, даже если они оспаривают его теологические аспекты.

Пути внутренней трансформации

Как этот великолепный текст может стать не только отдалённым утешением, но и действенным принципом преобразования нашей повседневной жизни? Вот несколько конкретных способов интегрировать это пророческое видение в наш духовный путь.

Начните с развития искусства ежедневной благодарности. Каждый приём пищи, даже самый простой, может стать напоминанием об обещанном пире. Перед едой на мгновение осознайте, что вся еда — это дар, что совместная трапеза предвосхищает последнее причастие. Превратите приёмы пищи в моменты осознанности, а не в механическое восполнение сил.

Практикуйте’гостеприимство Будьте практичны. Откройте свой стол тем, кто одинок, изолирован, отчуждён. Регулярно приглашайте людей, непохожих на вас, выходите за рамки привычного круга. Каждое приглашение — это маленькое воплощение вселенского праздника, каждое приветствие — это повторение божественного жеста приобщения. Начните со скромности: один человек в месяц, пара раз в два месяца, в зависимости от ваших возможностей.

Развивайте практику медитации о смерти, которая не будет болезненной, а принесёт освобождение. Уделяйте несколько минут каждую неделю размышлениям о своей смертности, не для того, чтобы поддаться тревоге, а для того, чтобы взглянуть на поверхностные заботы со стороны и расставить приоритеты в своих потребностях. Спросите себя: «Если я умру завтра, о чём я буду сожалеть, что не сделал?» И действуйте соответственно.

Научитесь плакать с пользой для здоровья. В нашей культуре контроль над эмоциями настолько ценится, что подлинное выражение грусти становится сомнительным. И всё же слёзы — это человеческое чувство, они необходимы и обладают терапевтическим эффектом. Позвольте себе плакать о своих потерях, разочарованиях, страданиях. И в эти моменты уязвимости помните обещание: Бог отрёт эти слёзы.

Примите участие в борьбе с голод и отчуждение. Найдите местную организацию, которая раздаёт еду, продовольственный банк, бесплатную столовую. Пожертвуйте своим временем, деньгами, своими навыками. Каждый сытый, каждый голодный — это знак грядущего Царства.

Работайте над своими отношениями с изобилием и нехваткой. Если вы живёте в достатке, регулярно пересматривайте свой уровень потребления и накопление ненужных вещей. Практикуйте добровольный пост не из презрения к телу, а для пробуждения духовного голода и солидарности с теми, кто постится невольно. Если вы живёте в бедности, не позволяйте нехватке определять вашу личность; помните об обещании изобилия, которое вас ждёт.

Создайте личные ритуалы вокруг себя. Евхаристия. Если вы католик, участвуйте в мессе более осознанно, ощущая в каждом причастии предвкушение эсхатологического праздника. Если вы протестант, чтите Вечерю Господню как особый момент предвкушения Царствия. Какой бы ни была ваша традиция, не позволяйте этим таинствам стать рутиной или бессмысленными.

Момент принятия решения

Мы достигли конца этого путешествия по ослепительным стихам Исайи. Что мы можем вынести из этого пророческого видения, прошедшего сквозь тысячелетия, не утратив своей всепоглощающей силы?

Во-первых, вот что: Божий замысел для человечества — это не безропотная аскетичность, не шаткое выживание и не урезанное существование. Он — всеобщее изобилие., радость Община, жизнь, раскрывающаяся во всей своей полноте. Праздник — не благочестивая метафора, а откровение истинного предназначения нашего существования. Мы созданы для общения, для празднования, для жизни без конца.

Более того, это обещание не предназначено для избранных, духовной элиты или отдельного народа. Оно адресовано «всем народам», без различия расы, класса или религиозного происхождения. Универсальность божественного призыва разрушает все наши барьеры, наши исключения, наши искусственные иерархии. Каждому есть место за столом, каждый ожидаем, каждый желанен.

Наконец, и, пожалуй, самое захватывающее, это видение утверждает, что сама смерть, эта, казалось бы, абсолютная неизбежность, будет побеждена, упразднена, поглощена победой жизни. Это обещание радикально преображает наше отношение к существованию. Ничто не напрасно, ничто не потеряно, всё повторяется и преображается в божественной вечности.

Но эта надежда не призывает к пассивному бездействию, к смирению перед лицом нынешней несправедливости во имя будущего блаженства. Напротив, она призывает нас воплощать, прямо сейчас, в нашем ежедневном выборе, реальность грядущего Царства. Каждый жест’гостеприимство, Каждый акт соучастия, каждое предложенное утешение, каждая высохшая слеза способствуют наступлению предсказанного пира.

Мир, в котором мы живём, часто кажется прямо противоречащим видению Исайи. Войны множатся, голод не утихает, неравенство усугубляется, изоляция усиливается, а смерть неумолимо пожинает плоды. Перед лицом этой жестокой реальности пророческое обещание может показаться наивным, нереалистичным и оторванным от реальности. Однако именно в этом израненном мире должна сиять христианская надежда.

Быть христианином — значит верить, вопреки всему, что любовь сильнее ненависти, что жизнь торжествует над смертью, что единение преодолеет разделение. Это значит не мириться со злом как с неизбежной судьбой и неустанно трудиться, сплетая узы братства, создавая пространство для общения, предвосхищая конкретными способами обещанное Царствие.

Эта задача колоссальна, зачастую пугающа и, казалось бы, несоразмерна нашим ограниченным ресурсам. Но будем помнить: мы трудимся не в одиночку. Дух, вдохновивший Исайю, продолжает вселять надежду в сердца верующих. Христос, победивший смерть, идёт с нами по трудным тропам. Сообщество свидетелей, живых и мёртвых, окружает и поддерживает нас.

Итак, осмелимся ли мы поверить в этот невозможный пир? Осмелимся ли мы жить так, словно обещание уже исполняется? Осмелимся ли мы накрыть столы, вытереть слёзы, праздновать жизнь посреди смерти? Именно к этой пророческой дерзости нас призывает не непреодолимый моральный императив, а радостное приглашение принять участие в самом необыкновенном деле: преображении мира.

Пир готов. Стол накрыт. Приглашение разослано. Придём ли мы? Приведём ли с собой других гостей? Начнём ли мы уже сейчас вкушать первые плоды вечного пира? Ответ принадлежит каждому из нас, но он занимает всё наше существование, пока мы наконец не войдем в пиршественный зал и наконец не узнаем лицо Того, Кто отрёт всякую слезу с наших глаз.

Практики для продвижения вперед

Развитие присутствия за столом : превратите каждый прием пищи в осознанный момент благодарности, замедлите темп, смакуйте, делитесь, избегайте изоляции от еды перед экранами.

Практикуя’гостеприимство ежемесячно : найдите человека, который изолирован или отличается от вас, и пригласите его разделить простую, но дружескую трапезу, создавая мосты между одиночествами.

Регулярно размышляйте о конечности : посвящайте десять минут в неделю размышлениям о своей смерти, чтобы лучше жить в настоящем, расставляйте приоритеты в своих потребностях в соответствии с тем, что действительно важно.

Принять конкретные меры против голод : посвятить два часа в месяц организации по распределению продуктов питания или оказать финансовую поддержку местным благотворительным организациям в соответствии со своими возможностями.

Сознательно участвовать в Евхаристия : духовно готовиться к каждому причастию несколькими минутами размышления, распознавая в нем предвкушение небесного пира.

Приветствовать свои эмоции с добротой : дать себе разрешение оплакивать свои потери без стыда, сохраняя при этом надежду на обещанное божественное утешение.

Создавайте пространства для обмена информацией в сообществе : организовывать или присоединяться к совместным трапезам прихода, открытым гостевым столам, моментам межпоколенческого или межкультурного общения.

Ссылки

Книга пророка Исайи, главы 24–27, раздел, известный как «Апокалипсис Исайи», шестой век до н. э.

Святой Августин Гиппона, Город Бога, книги XIX–XXII об эсхатологическом блаженстве и небесном пире, пятый век.

Святой Фома Аквинский, Сумма теологии, Prima Secundae, вопросы 1–5 о блаженстве и Tertia Pars о таинства как предвосхищение Царствия.

Пол Бошам, Оба Завета, том 2, о пророческом богословии универсализма и эсхатологического спасения.

Пьер Грело, Еврейская надежда во времена Иисуса, для исторического и теологического контекста мессианской надежды в иудаизме Второго Храма.

Жан-Пьер Соннет, Альянс речи, о литературной и теологической структуре пророческих текстов и их эсхатологическом охвате.

Совет Ватикан II. Догматическая конституция Люмен Гентиум о Церкви, глава VII об эсхатологическом характере Церкви и ее ориентации на окончательное Царство.

Жан Даниэлу, Эссе о тайне истории, для теологии истории, ориентированной на эсхатологическое исполнение божественных обетований.