Глава 17
Преображение 17, 1-22.
1° Мф 17, 1–8. Параллельно Мк 9, 1–7 Луки 9:28-36
Мт17.1 Через шесть дней Иисус взял с Собой Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и повел их одних на высокую гору. – Шесть дней спустя. Эта дата, установленная таким же образом у святого Марка 9:1, имеет своей отправной точкой исповедание святого Петра и обещание первенства. Святой Лука, правда, говорит о восьми днях (8:28); но он, должно быть, включил в свой расчёт день исповедания Первоверховного апостола и день Преображения, в то время как первые два евангелиста учитывали только промежуточные дни. Более того, третье синоптическое Евангелие показывает, используя частицу примерно что в данном случае ему не следовало бы гордиться своей строгой точностью. Таким образом, между двумя событиями прошла примерно неделя. Это время, должно быть, было печальным и мучительным для апостолов из-за мрачных мыслей, которые последние слова Спасителя пробудили в их умах. Но божественный Учитель уготовил для главного из них субботу, полную сладости, день, полный благословенного покоя. Иисус взял с собой…После даты этого таинства евангелист упоминает свидетелей, которыми были святой Петр и два сына Зеведеева. Эти три апостола были избраны ранее для участия в таинстве, в отличие от остальных девяти, воскресение о дочери Иаира, ср. Мк. 5:37: мы снова встретим их позже, очень близко к Иисусу, во время страшной борьбы в Гефсимании. Они были близкими друзьями, привилегированными учениками: вот почему им выпала радость присутствовать при самых интимных моментах жизни нашего Господа. «Почему же Он избирает только этих трёх апостолов, — говорит святой Иоанн Златоуст в «Hom. 56» в Мф., — если не потому, что они были совершеннее других? Святого Петра, потому что он любил Иисуса Христа больше; святого Иоанна, потому что он был более любим Им; и Святой Иаков из-за этого ответа, который он дал брату: «Мы можем пить из твоей чаши», и он не остановился на словах, но пошёл так далеко, что начал действовать. Иисус не хотел брать с собой всех апостолов, потому что желал, чтобы тайна Его Преображения была сохранена на некоторое время. Было ли уместно, чтобы Иуда, чья ненависть к своему Учителю уже была очень сильна, Ср. Иоанн 6, 65-72, были свидетелем такой тайны? – Уединенный на высокой горе. Преображение, казалось, требовало возвышенной горы; выбор места должен был соответствовать славе, в которой должен был явиться Христос. Примечательно, что большинство необычайных событий в жизни Спасителя произошло на горах, например, Его молитвы, некоторые чудеса, Его Страсти и Смерть, Его Вознесение и т. д. Религиозная роль гор в Ветхом Завете и в языческих культах также была весьма значительна. Здесь присутствует естественный символизм, который легко различим, поскольку его понимали все древние народы. Ср. Baur, Mythology Th. 1, p. 169. – Довольно сложно точно определить, на какой именно горе произошло таинство Преображения. Древнее предание, восходящее, по крайней мере, к первой трети IV века, возлагает эту честь на гору Фавор, название которой в мистическом языке стало синонимом славы и торжества. Это изолированный купол чрезвычайно изящной формы, который все путешественники восхваляют в своих похвалах, расположенный на северо-восточном краю Изреельской равнины, примерно в двух часах езды от Назарета, зеленый от основания до вершины, высотой 588 метров, заметно превосходящий все окружающие высоты. На его вершине находится округлое плато, покрытое значительными руинами, среди которых находятся руины нескольких церквей, построенных в память о Преображении. Святой Кирилл Иерусалимский является среди отцов церкви самым ранним свидетелем традиции, о которой мы упоминали выше; ср. Catech. 12, c. 16; святой Иероним, в свою очередь, громко провозглашает ее в нескольких своих произведениях. «Она взошла на гору Фавор, на которой преобразился Господь», — говорит он о прославленной святой Павле, Epitaph. Paulae, Ep. 86; ср. Ep. 44 ad Marcell.; а также все благочестивые паломники, которые с той далекой эпохи и до прошлого века запечатлели в трогательных записях верования своего времени по этому вопросу. Достаточно упомянуть до крестовых походов Антонина Мученика (конец VI века), Аркульфа (ок. 696 г.), святого Виллиблада (в 765 г.) и Сеовульфа (ок. 1103 г.). Но, за редчайшими исключениями, географы и экзегеты нашего столетия единодушно отрицают традиционную славу Фавора, приписывая её какой-то другой горе, расположенной к востоку от Иордана и гораздо севернее. Они действуют так по серьёзным причинам: 1. Мы знаем из древних и неопровержимых свидетельств, что во времена Господа нашего Иисуса Христа вершина горы Фавор была укреплённой и окружённой значительными укреплениями, основания которых всё ещё видны (ср. Полибий, 5, 70, 6; Иосиф Флавий, Древности 14, 6, 3; Иудейская война, 1, 8, 7): следовательно, не там искал божественный Учитель желаемого им убежища. 2. Хотя гора Фавор выше соседних вершин, она вряд ли заслуживает эпитета высокий Что же евангелист сообщает ему здесь? Может ли это слово, квинтэссенция высокой горы, обозначать гору, на которую можно подняться за час? 3. Географические подробности, разбросанные по этой части первого Евангелия и в параллельных отрывках у Марка и Луки, совершенно ясно указывают на то, что Иисус находился тогда далеко от Галилеи и горы Фавор. Во время исповеди апостола Петра (16:13) божественный Учитель находился близ Кесарии Филипповой, на крайнем севере Палестины, на левом берегу Иордана. Почти сразу после Преображения (17:21, ср. Мк. 9:29) священные писатели упоминают о Его возвращении в Галилею; но до этого они совершенно не упоминают о каком-либо путешествии. Разве они не указывают этим в достаточной мере на то, что Иисус Христос преобразился за пределами Галилеи? Шести дней, прошедших между Обетованием Первенства и Преображением, действительно было вполне достаточно для путешествия из древней Панеи до Фавора, поскольку это путешествие можно совершить всего за три дня; но трудно поверить, что столь значительное путешествие произошло без того, чтобы евангелисты его не записали, особенно в то время, когда они так скрупулезно отмечали даже мельчайшие интересные моменты. Не могут ли эти разнообразные причины уравновесить традицию, несомненно серьёзную, но о которой до 400 года не было ни слова? Мы без колебаний согласимся с большинством современных авторов в утвердительном ответе: первая и третья причины, в частности, кажутся нам неопровержимыми. См. полное изложение тезиса в Робинсоне, «Палестина», 3, стр. 462 и далее; д-р Сепп и г-н Грац придерживаются традиционного мнения, хотя и не вникая в этот вопрос более подробно. Но что же будет с горой Преображения, если Фавор таким образом утратит все свои права? Выбор не может быть сложным и сейчас, несмотря на молчание Евангелий. Если славный эпизод, который мы изучаем, произошел в окрестностях Кесарии, по ту сторону Иордана, то там есть только одна гора, действительно достойная этого имени, гора Хермон, высотой 2814 метров, гигантский предшественник Антиливана, установленный на огромном основании. Следовательно, это ее главная вершина, или, по крайней мере, одна из ее второстепенных вершин, послужила местом Преображения Иисуса. Никакое другое место в Палестине не могло бы быть более подходящим для такой сцены, чем эта гора, затерянная между небом и землей. Там Наш Господь мог легко найти, после нескольких часов восхождения, спокойное и уединенное место, которое Он желал (ср. Ritter, 15, стр. 394; Stanley, Sinai and Palestine, стр. 10). 399; Schegg. Gedenkbuch einer Pilgerreise, 2, стр. 139; Lichtenstein, Leben Jesu, стр. 369 и т. д. Де Ветте решает в пользу горы Паниус, расположенной совсем рядом с Кесарией; но это мнение маловероятно.
Мт17.2 И преобразился пред ними: лицо Его просияло, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет. – После предварительных подробностей, содержащихся в первом стихе, мы переходим к самому событию Преображения, которое, согласно Евангелию от Луки 9:29, началось сразу после новой и таинственной молитвы Иисуса. Это явление впервые выражено одним словом:, преображенный из Вульгаты, затем описанный с использованием некоторых конкретных обстоятельств. Глагол метаморфоза Этот термин используется преимущественно для описания внешнего изменения лица. Святой Лука поясняет это перифразой: «Вид лица его стал совершенно иным». Действительно, именно на лице, самой подвижной и разумной части человеческого тела, впервые проявляются любые преображения. Мы знаем, что радость, Движение глубокой привязанности, святости и близкого общения с Богом освещает и преображает лицо, даруя ему необычайную красоту и сияние. Святые преображались таким образом на смертном одре, во время молитвы и после Святого Причастия. Пророки иногда преображались, когда Бог открывал им свою волю. Моисей, спустившийся с Синая, имел столь сияющее лицо, что евреи не могли смотреть на него (Исход 34:29). Но здесь есть нечто большее, чем сияние небесной души, озаряющее человеческое лицо; здесь есть нечто большее, чем отражение Божественности, преображающее лицо святого. Само Божественное Слово на мгновение слагает с себя образ раба, под которым оно смиренно согласилось скрыться из любви к нам, и принимает образ Единородного Сына Отца. С этой точки зрения мы скажем с… Святой Фома Аквинский что Преображение было гораздо менее чудом, чем временное прекращение обычного чуда; ибо именно силой настоящего чуда Спаситель скрыл и утаил великолепие, которым Его Божественная природа постоянно наполняла Его святую человечность: «когда Он захотел, того не стало видно, а когда Он захотел, того стало видно, и так Он явился во всем своем великолепии». Перед ними Именно под восторженными взорами трёх апостолов Иисус внезапно преобразился. – Святой Матфей отмечает две характерные черты, свидетелями которых они были: 1° Ее лицо сияло.…: Эта светящаяся, ослепительная ясность (как солнце), исходивший от лика Господа нашего, был порожден внутренним сиянием Его божественности. Смертная оболочка Его тела, которая обычно служила ширмой, призванной скрывать Его славу, сама была пронизана, захвачена Его великолепием. – 2° Ее одежда....Сама одежда Иисуса была причастна чудесному сиянию, исходившему от всех Его членов: Его тело, так сказать, светилось сквозь них. Они стали сверкающими не как снег, как говорит Вульгата, но как свет как мы читаем в греческом тексте. Таковы были, в отношении священной личности Спасителя, основные обстоятельства Преображения. Они являют нам в этой тайне истинную прелюдию к Воскресение, Вознесения, вечной славы небесной. Теперь евангелист перейдет к более внешним обстоятельствам чуда, ст. 3–5.
Мт17.3 И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие. – И вот вам результат..Здесь мы видим появление новых свидетелей Преображения, таинственных свидетелей, посланных Отцом Небесным, подобно тому, как Петр, Иаков и Иоанн были приведены Иисусом. Появился. Это было реальное, объективное явление, а не просто видение апостолов, как утверждают некоторые экзегеты, вслед за Тертуллианом. «Разумно было бы, поскольку Христос явился в славе, которая не была ни притворной, ни подражательной, но истинной и ясной, то и свидетели должны были быть не ложными или увлекаемыми воображением, а правдивыми», – Мальдонат. Ср. Луки 9:30 и далее; 2 Петра 1:16-18. Моисей и ИлияКак неоднократно свидетельствовали Отцы, Моисей и Илия, как два главных представителя Ветхого Завета, пришли воздать почести основателю Нового: Моисей — во имя Закона, Илия — во имя Пророков; Моисей, который был посредником иудейской теократии, и Илия, который внес больше, чем кто-либо другой, вклад в ее восстановление и воссоздание в те темные времена. «Евангелие подтверждается свидетельством Закона и Пророков. Вот почему, когда Господь пожелал явить Свою славу на горе, Он встал между Моисеем и Илией. Среди них Он принял все почести; рядом с Ним Закон и Пророки свидетельствовали о Нём», – святой Августин, проповедь 252. Таким образом, следуя весьма меткому замечанию М. де Прессенсе, «в то время как ложный иудаизм отвергает Мессию, истинный иудаизм, в своих наиболее истинных представителях, признаёт Его и поклоняется Ему. Ветхий и Новый Заветы встречаются на славной горе как справедливость и любовь скоро соберутся на другом холме, который уже виден на горизонте Иисуса», – «Иисус Христос, Его Время» и т.д., стр. 483. – Но, спрашивается, откуда три апостола знали, что именно Моисей и Илия говорили с Иисусом? Они узнали его либо по какому-то внешнему признаку, характеризовавшему их, либо по самой теме разговора, фрагменты которого они слышали, либо по последующему сообщению Иисуса, либо, что более вероятно, по непосредственному откровению:
Глаза их не узнавали,
Они узнали их по свету сердца.
Седулий очень хорошо выразился в Carm. Pasch. 286. – Древние экзегеты были глубоко обеспокоены образом явления Моисея, что действительно представляло особую трудность, поскольку ему, как Илии, не было позволено жить во плоти и крови до сего дня. Но это вопрос скорее любопытный, чем полезный, на который достаточно ответить словами святого Фомы Аквинского: «Моисей был там только духом. Но каким образом он был явлен? Мы должны сказать: как Ангелы видны. Разговаривая с ним. Святой Лука даёт нам общее представление о предмете этой таинственной беседы: «Говорили об исходе Его, которому надлежало совершиться в Иерусалиме» (Лк. 9:31). Речь идёт именно о Страстях Господних. Сам акт мимолётного прославления Спасителя сочетается с подробным описанием многочисленных страданий, которыми Он должен был заслужить, за своё святое человечество, непрерывную и нескончаемую славу.
Мт17.4 Пётр обратился к Иисусу: «Господи! хорошо нам здесь быть. Если хочешь, поставим три кущи: одну Тебе, одну Моисею и одну Илии».» – Говоря, Пьер. Об этом особом употреблении глагола «говорить» см. 11:25 и объяснение. – Согласно третьему Евангелию, 9:33, именно в тот момент, когда Моисей и Илия начали удаляться, святой Пётр, опьянённый восторгом и едва сознавая, что говорит (ср. Мк. 9:5; Лк. 11:11), внезапно воскликнул, обращаясь к божественному Учителю: Нам хорошо быть здесь. (по-гречески, прекрасное и доброе одновременно). Слова «мы» и «здесь» выразительны. Все мы, включая Моисея и Илию, которых апостол специально имел в виду оставить. Останемся здесь: наше пребывание на этом месте слишком сладостно, чтобы мы так быстро думали о его покидании. Святой Пётр выражает свою радость простыми и наивными словами. Святые Иоанн Златоуст, Феофилакт и Евфимий ошибочно приписывают ему трусливую и несовершенную мысль: «Убоявшись недавно услышанного, а именно, что Иисус Христос должен идти в Иерусалим и там пострадать… Он полагал, что это место безопасно и что лучше остаться там», – святитель Иоанн Златоуст, Hom. 56 у Матфея. – Надеясь сделать своё предложение более приемлемым, Пётр добавляет ещё более наивно, что он и два его друга готовы построить три шатра, где Иисус, Моисей и Илия смогут удобно расположиться. Если ты хочешь. Деликатный вопрос: он ничего не сделает без прямого разрешения своего Хозяина. Три палатки Он представлял себе хижины из листвы, подобные тем, что использовались евреями в качестве временного жилища во время праздника Кущей. Для длительного пребывания, как он желал, требовались помещения на вершине святой горы, и он решительно предложил построить их немедленно. Один для тебя…В этом перечислении, выстроенном по их достоинству, Пётр совершенно забывает о себе и своих двух спутниках. Он видит себя и их как слуг августейшего собрания. Им не нужен кров: пусть их просто оставят там, где они есть; они ничего больше не просят. Небесное и земное в этот момент смешались в его сознании от пережитого счастья. Он забывает, что такой момент не может длиться вечно, не может закрепиться на земле.
Мт17.5 Когда он еще говорил, их покрыло светлое облако, и из облака раздался голос: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте».»
– Однако сцена внезапно меняется, и мы становимся свидетелями новых чудес. Когда облако.... Это Божественный шатер, а не шатры, созданные руками человека, которые предлагал святой Петр. В Ветхом Завете теофании, или явления Бога, всегда сопровождались облаком, ибо Бог скрывал Свою славу под этой таинственной завесой, ибо смертные глаза не могли вынести её сияния (ср. Исх. 16:10; 40:32 и далее; Числ. 11:25 и т.д.); отсюда известные слова псалмопевца: «Из облаков Ты возводишь колесницы Твои, носишься на крыльях ветра» (Пс. 102:3). Внезапно появляющееся светящееся облако, таким образом, является символом божественного присутствия, Щекина, если использовать устоявшийся язык раввинов. – Обложки. Они, то есть три главные фигуры, которых только что назвал святой Петр: Иисус, Моисей и Илия. Это местоимение относится не только к ученикам и не ко всему собранию, как совершенно ясно из повествования в Евангелии от Луки 9:34. Хотя облако, сошедшее с неба, было ярким, оно окутало Спасителя и двух Его посетителей, словно завеса: они исчезли в святилище, куда трое апостолов не были допущены. Едва это чудо свершилось, как произошло новое чудо: Голос. Это был голос Небесного Отца, на что указывает имя Сына, данное ею Иисусу. Она приветствовала Мессию во время Его крещения (ср. 3:17); она вновь встретит Его позднее, накануне Его Страстей (ср. Ин. 12:28); и она приветствует Его сегодня, чтобы провозгласить Его Законодателем Нового Завета. Говоря. Слова, которые она произносит, почти не отличаются от тех, что она когда-то произнесла на берегах Иордана. «Сей есть Сын Мой», – говорит она первыми. Эти слова почти дословно взяты из Второго Псалма, стих 7. Следующие слова: «Возлюбленный, в Котором Моё благоволение» – взяты из Исаии 42:1. И наконец, последнее:, послушай его, Повеления повиноваться Ему – это просто прямое повторение наставления Моисея евреям о Мессии (Второзаконие 18:15). Таким образом, Бог-Отец объединяет три мессианских пророчества (Псалом 2:7; Исаия 42:1; Второзаконие 18:19), чтобы Сам применить их к Иисусу. Итак, это исповедание святого Петра (16:16), непосредственно подтверждённое небесами.
Мт17.6 Услышав этот голос, ученики упали ниц на землю и ужаснулись. – Услышав этот голос… «ибо немощь человеческая не может вынести вида славы, превосходящей её; ужас охватывает всё её существо, и она падает лицом на землю», – святой Иероним в гл. Не для того, чтобы поклониться божественному величию, они бросаются на землю; их поза – ужас (ср. Быт. 17:3; Иуд. 13:20; Иез. 1:28; 3:23; Даниил 8:17; 10:9 и т. д.). Падая ниц, они закрывают лица руками, не смея взглянуть на то, что происходит вокруг них; ибо среди иудеев существовало поверье, что Бога можно увидеть только умерев.
Мт17.7 Но Иисус, приступив, коснулся их и сказал: встаньте и не бойтесь.« – Иисус, приближаясь. Однако чудо Преображения завершилось: апостолы, не подозревая об этом, остаются лежать ниц на земле, и доброму Учителю приходится подойти к ним, чтобы предостеречь их. Они коснулись : он нежно прикасается к ним, чтобы показать им, что он сам с ними и что им нечего бояться, ср. Ос. 6, 5-7; Дан. 10, 9-10; Апокалипсис 1, 17; затем он обращается к ним с несколькими добрыми словами, чтобы успокоить их как голосом, так и жестом.
Мт17.8 Затем, подняв глаза, они увидели только одного Иисуса. – Глядя вверх… Живописная деталь, совершенно естественная. Апостолы были настолько напуганы увиденным и услышанным, что сначала лишь робко подняли головы, чтобы оглядеться. Но они увидели только Иисуса: небесное облако исчезло, Моисей и Илия удалились: один Христос был там в своём обычном облике, в облике слуги, как обычный человек. Такова, в своих главных деталях, была великая тайна Преображения. Она осталась неизгладимо запечатлённой в умах трёх апостолов, ставших её свидетелями. Святой Иоанн, очевидно, намекает на неё, когда восклицает в Прологе к своему Евангелию, 1:14: «Мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца». Святой Пётр подробно рассказывает об этом во втором послании, 1:16–18: «Ибо мы возвестили вам о пришествии Господа нашего Иисуса Христа в силе, не хитрым басням последуя, но быв свидетелями Его величия. Он принял от Бога Отца честь и славу, когда глас величия снизошёл на Него: „Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение; Его слушайте“. Этот глас, принесённый с небес, мы слышали сами, когда были с Ним на святой горе». Это повествование Первоверховного Апостола, в сравнении с евангельским повествованием, несомненно, доказывает реальную и буквальную природу славного явления Преображения. И всё же в наше время оно подверглось всевозможным нелепым толкованиям со стороны рационалистов. Преображение Господне трактовалось по-разному: как чистый и простой сон (Куйнель, Неандер), как сон, сопровождаемый бурей (Габлер), как атмосферная игра света, то есть как необычное сочетание теней и света (Паулюс, Аммон), как встреча Иисуса с двумя неизвестными учениками (Вентурини, Хазе), как миф (Штраус, Шульц), как аллегория (Вайссе, Б. Бауэр) и так далее. С другой стороны, не заходя так далеко в негативную сторону, некоторые древние и современные авторы, например, Тертуллиан (против Мк. 4:22), Хедер и Гратц, утверждали, что Преображение было чисто субъективным событием, видением и ничем более, хотя это видение было чем-то сверхъестественным. Другие рассматривали его как событие отчасти субъективное – явление Моисея и Илии – и отчасти объективное – само Преображение (Майер и др.). Для опровержения этих теорий мы отсылаем читателя к рационалистической полемике аббата Део «L'Évangile expliqué, défend», т. 3, с. 94 и далее. Гораздо приятнее обратить внимание на некоторые из многочисленных шедевров живописи, вдохновлённых этой великолепной сценой, в частности, на работы Беллини, Порденоне, Перуджино, Фра Анджелико и Рафаэля. На фреске Фра Анджелико руки Христа распростерты в форме креста, и ничто не может сравниться с его позой и взглядом, сопровождающим этот безмолвный намёк на приближающуюся кровавую жертву. В своей «Истории художников» Шарль Блан так описывает творчество Рафаэля: «Сияющая фигура Христа, озаряющая гору Фавор, парит в воздухе и возносима крылом Бога; затем три ослеплённых ученика, охваченные светом, исходящим от лица и одежд Сына Человеческого, – великолепное видение, которое могли созерцать только Илия и Моисей… Голова Христа стала высшим достижением гения Рафаэля. Завершив её, он больше не прикасался к кисти, и смерть поразила его в тот же миг». См. Гёте, «Сочинения», издание Котта, т. 20, стр. 134. – Наконец, добавим, что, по учению святых отцов, Преображение Иисуса Христа есть утешительный символ и живое залог нашего будущего воскресения: «Своим преображением… Он утверждает надежду Церкви, открывая всему Телу Христову, какое преображение будет даровано ей; её члены обещают разделить честь, воссиявшую в их главах», – святитель Лев Великий, Слово 94 о Преображении. «В Преображении… возвещается конечная слава воскресение ", Святитель Григорий Великий, Мораль. 32, 6.
Три события, связанные с Преображением, ст. 9-22.
а. Беседа о пришествии Илии. ст. 9-13. Параллельно Марку 9, 8-12.
Мт17.9 Когда они спускались с горы, Иисус повелел им: «Никому не рассказывайте об этом видении, пока Сын Человеческий не воскреснет из мертвых».» – Когда они спустились…Разговор начался сразу после сцены Преображения, когда Иисус и его ученики спускались по крутым склонам горы Хермон. Спаситель прежде всего запретил трём апостолам рассказывать о событиях, свидетелями которых им посчастливилось быть. Иисус дал им этот приказ Это был формальный приказ, исполнение которого было для него очень важным. Не разговаривай ни с кем Тайна должна была быть абсолютной; даже тем, кому Иисус Христос её навязывал, не разрешалось делиться ею с другими апостолами. Однако эта тайна не связывала их навсегда: Воскресение Спаситель вскоре положит этому конец. Доколе Сын Человеческий… Святой Лука, хотя и не упоминает о защите Иисуса, однако, старательно сообщает нам, что «ученики молчали и никому не говорили в то время о том, что видели» (9:36); святой Марк (9:8 и 9) указывает как на повеление Учителя, так и на послушание учеников. Но какие причины могли побудить нашего Господа требовать от Своих друзей такого необычайного молчания? Мы уже указывали на них, когда встречали подобные предписания (ср. особенно 16:20). Есть и другая, более конкретная причина, которую святой Иероним выводит следующим образом из самого факта Преображения: «Он не хочет, чтобы это событие было проповедано народу, из опасения, что сама величина чуда может сделать его невероятным, и что крест, который должен был последовать за явлением такой великой славы, может стать соблазном для грубых умов» (Comm. 16:20). В гл. См. св. Иоанн Златоуст, Hom. 56 в Мф. Предписывая тайну, даже для Апостолов, Иисус, несомненно, также намеревался избежать неприятного соперничества в кругу Своих ближайших друзей. – То, что они видели, следует понимать как объективное проявление, полное реальности: это ни в коем случае не синоним видения, как показывают более ясные выражения святого Марка (9:9): «что они видели», и святого Луки (9:36): «что они видели». Ср. Деяния апостолов 7, 31; 9, 10-12; 10, 3; 11,5; и т. д.
Мт17.10 Тогда ученики Его спросили Его: как же книжники говорят, что Илии надлежит придти прежде?« – Его ученики спросили его. Последующие важные подробности полностью отсутствуют в третьем Евангелии: святой Марк излагает их почти теми же словами, что и святой Матфей. Почему тогда…На чём основано это «итак»? Какова связь между предшествующими событиями и вопросом, который апостолы так внезапно задают нашему Господу? Исследователи сильно расходятся во мнениях относительно установления логической связи идей в этом отрывке. Некоторые связывают возражение учеников с запретом, который только что дал им Иисус: «Вы не позволяете нам говорить об этом». Может быть, это связано с тем, что книжники вводят нас в заблуждение, возвещая о будущем пришествии Илии? Другие связывают размышления апостолов с их изумлением, вызванным тем, что пророк Илия явился только после Иисуса, хотя, согласно учению богословов, он должен был быть предтечей Христа. Ср. св. Иоанн Златоуст, Hom. 56 у Матфея; Евфимий и др. Согласно третьему, казалось бы, более естественному мнению, именно внезапное исчезновение Илии встревожило апостолов. Почему, задавались они вопросом, нам говорят, что Илия придёт и восстановит всё, если после столь краткого появления он тут же исчез, ничего не сделав? – И т. д. – Какова бы ни была конкретная последовательность событий, общая связь ясна: «те, кто думал, что пришествие Христа (то есть его вступление во владение как мессианского царя) близко, и кто не видел пришествия Илии, задавались вопросом», – Мальдонат в гл. – Илия должен быть первым. Ключевые слова – «должен» и «прежде»: пророк обязательно придёт, и его пришествие предшествует пришествию Христа. Таинственный вопрос о возвращении Илии на землю очень интересовал евреев; поэтому неудивительно, что он был частью учения книжников, и что апостолы так хорошо сохранили то, чему их учили по этому вопросу. Талмудические писания полны таких учений: они всеми силами стремятся установить точное время явления Пророка. Но им удалось установить лишь один момент, который раввины считают несомненным, а именно, что Илия не появится в субботу. Современные евреи не меньше своих предков озабочены Илией, ибо они твёрдо верят, что эта святая фигура всегда наблюдает за ними и что он, хотя и незримо, посещает их религиозные церемонии и семейные праздники. См. Куапель, «Иудаизм», стр. 102, 229; Штаубен, «Сцены из еврейской жизни в Эльзасе», стр. 96.
Мт17.11 Он сказал им в ответ: «Илия непременно придет и устроит все». – Иисус ответил им. Ценный ответ, который проливает свет на ранее очень запутанный вопрос. Илия должен прийти Итак, Илия придёт; однажды он придёт лично. Законники не ошибаются, возвещая об этом событии. И когда он придёт, он восстановит все вещи, Он совершит, особенно среди своего народа, всеобщее нравственное возрождение, согласно слову Господа, завершающему книгу пророчеств в Ветхом Завете: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Малахия 4:5-6). Но когда же придет Илия, если Иисус Христос категорически утверждает, что он должен прийти? В конце света, перед вторым пришествием Христа, как единогласно учат католические отцы и учителя. Большинство протестантов отказываются принять такое толкование, утверждая, что стих 12 исправляет стих 11 и показывает, «что Илия уже пришел». Но мы ответим им одним из них, человеком талантливым и добросовестным: «Тот, кто в этом ответе Христа пожелал бы устранить явное и убедительное подтверждение того, что пришествие Илии ещё предстоит, должен был бы сильно нарушить слова», Stier, Reden des Herrn Jesu in hl. Отрицать будущее и личное пришествие Илии, говорит Беллармин, есть ересь или заблуждение, близкое к ереси. De Rom. Pontif. l. 3, c. 6.
Мт17.12 Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его, однако поступили с ним, как хотели; так же поступят и с Сыном Человеческим».» – Но я говорю вам,. Точное в одном отношении, учение книжников об Илии было неполным и неточным в другом. В пророчестве Малахии они не знали или, по крайней мере, не могли различить два различных смысла, касающихся двукратного пришествия Христа и соответственно двукратного пришествия Его Предтечи. Илия должен прийти — таков буквальный смысл предсказания, согласно стиху 13. И всё же, помимо этого буквального смысла, есть и другой, не менее истинный, но лишь прообразный, согласно которому пророчество уже получило первое исполнение. Действительно, Илия уже пришёлТип, верный образ Илии, уже появился в среде иудейского мира, и этот тип, этот образ — Иоанн Креститель, о котором еще до его рождения было предсказано, что он предшествует Христу по силе и духу Илии. Ср. Лука 117. Таким образом, «не должно быть удивительным, если, сказав: «Илия уже пришёл», он тем не менее говорит, что он должен прийти снова, чтобы всё восстановить. И то, и другое было правдой. Когда он говорит: «Илия придёт, чтобы всё восстановить», он имеет в виду, как я уже сказал, истинного Илию и обращение иудеев; а когда он говорит: «Он уже пришёл», он имеет в виду святого Иоанна, которого называет Илией, потому что он исполнил миссию, которую исполнил Илия», – святитель Иоанн Златоуст, Hom. 57. И они его не знали.. О Предтече, как и о Христе, сказано, что «свои Его не приняли». Несмотря на огромные толпы, которые мы видели вокруг Него (3:5), большинство иудеев остались равнодушными к Его проповеди; прежде всего, они не осознали Его истинной роли, не увидели в Нём Предтечи Мессии (ср. 11:18). Но они заставили его…Намёк на долгое заточение и смерть Иоанна Крестителя: всё, чего они хотели, то есть всё, чего желали их злые страсти, они совершили в нём. Несомненно, это обвинение не ложится непосредственно на весь иудейский народ, поскольку именно Ирод со своим развращённым двором казнил Предтечу; но если бы его достоинство было признано, он был бы защищён от тирана. Вот как Сын Человеческий. Жестокое обращение с Иоанном Крестителем напоминает Иисусу Христу о страданиях, которые ему вскоре предстоит претерпеть от рук иудеев, и он снова связывает воспоминание о своих предстоящих страданиях с Преображением.
Мт17.13 Ученики тогда поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе. – Ученики тогда поняли..На этот раз, вопреки своему обыкновению, они сразу поняли слова своего Учителя. Они увидели, что в последней части речь идёт о Предтече, и теперь знали, как связать исчезновение Илии с мессианским характером Иисуса. – Более того, Господь наш однажды публично сказал иудеям, но, вероятно, в отсутствие Двенадцати, что святой Иоанн – «Илия пророк, которому должно прийти» (Мф. 11:14): см. объяснение.
Лечение сумасшедшего 14-20. Параллельно. Мк 9, 13-28; Луки 9:37-43.
Мт17.14 Когда они присоединились к толпе, к ним подошел человек и, упав перед ним на колени, – Когда они присоединились…Какой контраст! С горы Преображения, где небо и земля каким-то образом слились, Иисус спускается в долину слёз, чтобы созерцать зрелище самых ужасных последствий греха. «Здесь разворачивается сцена, совершенно отличная от той, которую ожидал Пётр, ст. 4. Пока Моисей был на горе, народ развратился, Исх. 32:7. Пока Иисус был на горе, одно дело в народе не было решено должным образом», Бенгель, Гномон в гл. Мы знаем, какую выгоду гений Рафаэля извлёк из этого контраста в своей картине Преображения, о которой мы упоминали ранее. В то время как верхняя часть фрески посвящена тайне прославления Иисуса, внизу, среди бессильных апостолов и неверующей толпы, мы видим молодого одержимого, сильно возбуждённого, чьи сморщенные, побледневшие черты лица ещё больше подчёркивают облик Иисуса. Подошел мужчина.... Увидев Спасителя, этот несчастный отец отделяется от толпы и бросается Ему навстречу; затем, упав на колени, он обращается к Нему с той вдохновенной молитвой, которая сохранилась для нас в первых трех Евангелиях.
Мт17.15 Он сказал ему: «Господи, помилуй моего сына, который капризничает и жестоко страдает; он часто падает в огонь, часто в воду. Это прежде всего крик жалости: Пожалейте моего сына., движимый тем большей болью и энергией, что у просителя не было другого сына, ср. Лк. 9:38. Затем следует трогательное описание страданий, пережитых этим бедным ребенком, и опасностей, с которыми он сталкивается, кто капризный. Мы говорили, объясняя стих 24 главы 4, что это выражение было народным обозначением некоторых болезней, на которые, как считалось, луна в различных её фазах оказывала или действительно оказывала некоторое влияние. Согласно контексту, к расстройству органов присоединилось ещё одно, ещё более ужасное, поскольку этот несчастный юноша был одержим бесом. И кто жестоко страдает Более полные патологические подробности, изложенные вторым и третьим евангелистами, показывают нам, насколько ужасны были страдания этого бесноватого. Его состояние, как они его описывают, весьма напоминает эпилепсию. Он часто падает.... Эти слова указывают на внезапный и опасный характер приступов: они происходили при обстоятельствах, которые грозили пациенту в любой момент ужасной смертью. Врач Целий Аврелиан в своём трактате о хронических болезнях (1.4) практически в тех же терминах описывает тяжёлое положение некоторых своих пациентов, страдающих от grand mal: «запачкавшись, падая в общественных местах, подвергаясь внешним опасностям, падая, падая в реки или море».
Мт17.16 Я привел его к Твоим ученикам, и они не смогли его исцелить.» – Я познакомил его. Он пришёл накануне, во время краткого отсутствия Иисуса (см. Луки 9:37); застав только апостолов, он умолял их исцелить его сына. Они немедленно принялись изгонять беса, но тщетно, ибо он успешно сопротивлялся всем их заклинаниям.
Мт17.17 Иисус ответил: «О, род неверный и развращенный! доколе Мне оставаться с вами? доколе Мне терпеть вас? Приведите его ко Мне сюда».» – Иисус ответил. Эта новость наполнила божественного Учителя святой печалью и святым негодованием, которым он тут же дал волю. О недоверчивое поколение…Как бы ясен ни был смысл этого упрека, трудно определить, к какой части собрания он относится. Согласно Оригену, он был адресован непосредственно ученикам и только им; напротив, согласно большинству древних комментаторов (см. Мальдонат в гл. гл.), он относился только к остальным членам собрания, за исключением апостолов. Кажется, точнее было бы сказать вместе с Ольсгаузеном, Штиром и некоторыми другими, что он относится одновременно к отцу бесноватого, толпе и ученикам. Действительно, хотя слово «поколение» слишком широко, чтобы обозначать только апостолов, личный разговор, который им вскоре предстоит с Иисусом (см. ст. 18 и 19), достаточно докажет, что и они, в определённой степени, заслуживали эпитета неверующих. Но, с другой стороны, именно несовершенство чувств присутствующих способствовало тому, что дьяволу удалось одержать победу над девятью учениками. Подобно тому, как Иисус не смог совершить множество чудес в Назарете из-за неверия своих сограждан (ср. 13:58), так и Его апостолы остались бессильными в нынешних обстоятельствах, потому что окружавшие их не имели достаточной веры, достойной чуда. – Второй эпитет, извращенный, обозначает моральное потрясение, печальное расстройство души (ср. Второзаконие 32:5). До каких пор?.Эти слова кажутся на первый взгляд столь резкими, столь необычными в устах Господа нашего, что святой Иероним чувствует себя вынужденным смягчить их воздействие, говоря при этом с большой деликатностью и правдой: «Не то, чтобы мы заключили, что он устал от них, и что его доброта и кротость в конце концов вылились в гневные слова; но что он был подобен врачу, видя, как его пациент поступает вопреки его предписаниям, и который мог бы сказать: «Доколе мне навещать вас в вашей комнате? Доколе вы будете портить мою работу, ибо я предписываю одно, а вы делаете другое?» (Comm. in hl.). Глубоко тронутый, Спаситель пожелал, чтобы Его задача наконец была выполнена, и чтобы Он мог наслаждаться на небесах мир и отдохнуть после стольких бед, причиненных теми, кого он пришел спасти. Принеси это мне. Его недовольство не мешает ему быть добрым, и он готовится исцелить молодого больного, которого приказывает привести к нему. Я здесь Для меня это особенно важно, поскольку вы были так слабы. Генерал исправит поражение своих младших офицеров.
Мт17.18 И запретил Иисус бесу, и бес вышел из ребенка, и он исцелился в тот час. – И Иисус повелел…В рассказах святых Марка и Луки описывается ужасная сцена, которая произошла затем, и насилие, которое злой дух причинил своей жертве, прежде чем покинуть её навсегда. Тем не менее, демон был вынужден подчиниться, «и вышел бес».
Мт17.19 Тогда ученики подошли к Иисусу наедине и спросили Его: «Почему мы не могли изгнать его?» – Этот и два последующих стиха содержат рассказ об интересной беседе, которая произошла почти сразу после чуда между Иисусом и его апостолами и касалась бессилия последних. - Особенно. Учитель и ученики остались одни; толпа рассеялась, и они смогли удалиться в ближайший дом. Ср. Мк. 9:27. Разговор начинают сами апостолы, которые, по своему обыкновению, наивно и непринуждённо задают Спасителю вопросы. Почему мы не могли этого сделать? Они не вполне поняли смысл упрека Иисуса неверующему и развращенному поколению; им не пришло в голову, что он может быть применим и к ним. Более того, поскольку они уже воспользовались, и с победой, властью над демонами, дарованной им Иисусом Христом (см. Луки 10:17), они с горечью задавались вопросом о том, что стало причиной их недавнего падения и мучительного унижения, последовавшего за ним.
Мт17.20 Иисус сказал им: «По маловерию вашему. Истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: „перейди отсюда туда“, и она перейдет; и ничего не будет невозможного для вас». – Иисус сказал им:. Иисус просто открывает им тайную причину, которую они желают узнать, и пользуется этой возможностью, чтобы преподать им урок огромной важности. Из-за вашего недостатка веры Это и стало причиной их поражения. Они тоже неверующие, не в строгом смысле, конечно, как книжники или люди, одушевлённые фарисейскими настроениями, но, по крайней мере, в относительном. У них нет веры, которую Иисус имел бы право ожидать от них после тех особых благодатей и просветления, которыми они были исполнены. На самом деле... Уже скрепив печатью клятвы обещание, которое Он собирается дать, Иисус Христос являет Своим ученикам образ совершенной веры, всемогущее действие которой он подробно описывает. Если бы у тебя была вера ; Не просто богословская вера, а та живая, действенная вера, то полное доверие Богу, которое позволяет человеку с величайшей легкостью совершать удивительные чудеса. Как горчичное зерно. «Это зерно кажется очень малым, нет ничего более презренного на вид, но нет ничего более едкого на вкус. Разве оно не символ пылкого рвения и внутренней силы веры в Церкви?» (Святой Августин, Проповедь 256). Мы полагаем, что здесь Господь снова намекает скорее на малость горчичного зерна, чем на его остроту и внутреннюю силу (ср. 13:31). «Иисус Христос, чтобы показать, что даже малая часть истинной веры производит удивительные действия, сравнивает её с этим семенем» (Святой Иоанн Златоуст, Почитание 57 в Евангелии от Матфея). Как достаточно лишь искры, чтобы возжечь сильный огонь, так и для совершения чудес, о которых говорит Иисус, достаточно немногой настоящей и крепкой веры. Конечно, чем больше веры, тем сильнее человек; но главное – это её качество. – Ты скажешь этой горе: Произнося эти слова, Спаситель указал рукой на гору Преображения — гору Хермон и ее гигантскую громаду. Переместитесь отсюда туда Новый жест, показывающий, куда должна двигаться гора при этом странном смещении. И она пойдет туда., послушный, как дитя, голосу своего господина. И это количество веры, равное всего лишь горчичному зерну, способно сдвинуть огромную гору. Поэтому самой малой мыслимой меры духовной силы достаточно, чтобы привести к послушанию самые колоссальные державы этого мира. «Если вы спросите меня: когда апостолы переставляли горы? Я отвечу, что они творили гораздо большие чудеса, многократно воскрешая мертвых. Но история учит нас, что после апостолов святые, которые были ниже их, действительно переставляли горы в насущных нуждах», – святитель Иоанн Златоуст. Среди меньших святых, на которых ссылается великий епископ Константинополя, достаточно упомянуть известную историю святителя Григория Чудотворца; ср. Евсевий, Церковная история. 7, 23. Гроций в своём комментарии приводит два других, более поздних примера: «И я не буду отрицать… что сказанное здесь произошло, когда по молитве Нонона огромная каменная глыба двинулась к Соракте, согласно мартирологу; и когда то же самое произошло в присутствии вавилонского халифа в 1225 году по просьбе армянского епископа. Остерегайтесь презирать этих авторов». См. также Корнель де Лапьер, Comm. in hl. Поэтому мы должны воспринимать буквально это обещание Иисуса Христа, которое мы услышим от него ещё в нескольких случаях (ср. 21:21; Лк. 17:6). Оно дарует истинно верующим нечто иное, чем силу творить чудеса в нравственном плане. «То, что вера творила чудеса во внешнем мире, – говорит протестант Штир, – и что она время от времени творит их и поныне, станет отрицать только глупец, воображающий, что своим неверием он может пренебречь всеми историческими фактами», – Reden des Herrn Jesu, in hl. Вера, правда, редко пользуется этой дарованной ей Иисусом силой; ибо она понимает, что случаи, когда она должна благоразумно применять её в соответствии с божественным замыслом, не представляются каждый день: она прибегает к ней только под влиянием небесного вдохновения. Спаситель не дал тем самым кому попало право переворачивать физическую географию земного шара, согласно образному размышлению отца Курчи (Lezioni, 3, стр. 275). – Но она не только позволяет людям, наделённым крепкой верой, быть людьми, способными сдвинуть горы, как раввины называли красноречивых ораторов, он также добавляет: И для вас не будет ничего невозможного. Всё, что угодно Божьей воле и полезно моему царству, ты сможешь сделать. Вера же вверяет нам Божественное всемогущество.
Мт17.[21 Ничто не может изгнать этот вид, кроме молитвы и поста. – этот вид. Всё возможно с верой, и всё же есть дела, которые она совершает труднее других: Иисус, возвращаясь непосредственно к вопросу, заданному Ему апостолами, показывает, что управлять злыми духами труднее, чем двигать горы; поэтому, чтобы исполнить роль экзорциста, нужна вера особой силы, движимая великими средствами. Исследователи задаются вопросом, имел ли Господь под словами «такого рода» в виду весь род демонов вообще, святого Иоанна Златоуста, или только ту категорию, к которой принадлежал адский дух, которого апостолы не смогли изгнать. Эта вторая точка зрения представляется нам наиболее вероятной; более того, она наиболее общепринята. Только через молитву…Очевидно, речь идёт о молитве и посте экзорциста, хотя некоторые странные умы пытались приписать их самому одержимому. Очевидно также, что эту молитву и пост следует рассматривать не изолированно, а в сочетании с верой, которая составляет предмет этого обсуждения, или, ещё лучше, как средства увеличения и укрепления веры. Иисус имеет в виду, что в определённых обстоятельствах Чудотворец находится в присутствии демонов настолько сильных и превосходящих, что обычной веры недостаточно для их изгнания: апостолы только что оказались в подобной ситуации. Когда это происходит, нужно возбудить свою веру до уровня чуда, которое мы желаем совершить; и молитва и пост в этом отношении производят результаты столь же быстрые, сколь и непогрешимые. Молитва, которая по своей сути является актом веры, значительно укрепляет эту добродетель в сердце. Жить в молитве — значит жить в вере; то же самое верно и в отношении поста. «Пост, соединённый с верой, производит весьма великую силу», святитель Иоанн Златоуст, Hom. в lc. Итак, эти два средства, соединенные вместе, по прекрасному сравнению святого Учителя, суть два крыла, возносящие нас ввысь, в царство веры. «Тот, кто умеет соединять молитву с постом, имеет, так сказать, два крыла, более быстрых, чем ветер; он не подвержен в молитве ни скуке, ни равнодушию, недостаткам, столь распространенным у многих; но он пламеннее огня и выше земли, и такой человек страшен прежде всего дьяволу», – там же.
в. Второе официальное объявление о Страстях, ст. 21-22. Параллельно: Марк. 9, 29-31; Лука. 9, 44-45.
Мт17.22 Когда же они проходили по Галилее, Иисус сказал им: Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, – Пока они путешествовали. Иисус и его последователи покинули эту провинцию, чтобы отправиться в Галлию (ср. 16:4, 5, 13); теперь они возвращаются после, по-видимому, нескольких недель отсутствия. Вероятно, они переправились через Иордан напротив Кесарии и прошли через всю Верхнюю Галилею, чтобы спуститься в Капернаум (ст. 23). Это путешествие было таинственным и тайным, как мы узнаём из Евангелия от Марка 9:29. Иисус сказал им:. По пути Спаситель повторил ученикам печальную весть, которую Он уже сообщил им за несколько дней до Своего Преображения: Сын Человеческий должен быть предан…Чем ближе час Страстей, тем больше апостолам нужно привыкать к страшному крику: «Распни Его!», который они вскоре услышат. Как мы видели, эпоха Страстей была, в некотором смысле, открыта на Горе Преображения: вот почему Иисус так настойчиво настаивает на необходимости Своих страданий, чтобы подготовить учеников и укрепить их перед испытаниями. Должен быть доставлен, Это необходимость; божественный указ издан, и его следует исполнить. В руках мужчин. Руки человеческие – руки нечестивые, Давид знал это по опыту (ср. 2 Пар. 22:13); поэтому Сын Человеческий подвергнется от них наихудшему обращению, что он резюмирует здесь в слове умереть.
Мт17.23 и убьют его, и в третий день воскреснет. И они весьма опечалились. – к смерти. В первый раз Иисус предсказал Свои страдания и смерть более определённо (ср. 16:21); но, вероятно, евангелист лишь передаёт тему беседы Спасителя, не вдаваясь во все подробности. И в третий день воскреснет. Господь вновь соединяет весть о Своем Воскресении с весть о Своих Страстях; Он не желает, чтобы в душах Апостолов возникло хоть малейшее сомнение по этому поводу. Если Ему суждено страдать и умереть, то за Его унижениями вскоре последует полное торжество. Однако ученики, услышав эту речь, были особенно поражены мрачными мыслями, которые в ней содержались; поэтому, Они были глубоко опечалены. Раньше они реагировали с негодованием, как первоначальная реакция удивления; теперь же они поняли, что в мрачной вести, которую передал их Учитель, была доля истины, поскольку Он возвращался к ней во второй раз. И поскольку Его смерть должна была стать крахом всех их предрассудков, крушением их прекрасных мессианских мечтаний, они глубоко опечалились, предчувствуя её приближение. Их скорбь была бы ещё глубже, если бы они могли предвидеть, что Иисус будет предан одним из них в руки палачей.
Мт17.24 Когда же они вернулись в Капернаум, то подошли к Петру собиратели дидрахм и сказали ему: «Учитель ваш не платит ли за дидрахмы?» – Только святой Матфей сохранил для нас память об этом чуде, которое, к тому же, прекрасно вписывалось в его замысел, ибо содержало в себе весьма веское доказательство мессианского характера Иисуса Христа. Для читателей же второго и третьего Евангелий оно, напротив, представляло лишь второстепенный интерес. Когда они вернулись в Капернаум. Иисус и апостолы прибыли в Капернаум: это было незадолго до праздника Кущей, который должен был призвать их в Иерусалим; Иоанна 7:2 и далее. Те, кто собирал дидрахмы…Это последнее слово относится к серебряной монете, которая, как показывает её этимология, имела стоимость двух аттических драхм, то есть половины сикля (двухдневного заработка). Это, несомненно, налог, который должен был уплатить Господь наш Иисус Христос: весь контекст подтверждает это. Но был ли это гражданский налог, причитавшийся Римской империи, подобно денарию, который вскоре будет использован для искушения Спасителя (ср. 22:19), или теократический и религиозный налог, предназначенный для поддержки иудейского богослужения? Именно это мы должны определить в первую очередь; без этой предосторожности мы рискуем не понять смысла чуда и глубоких догматических последствий, которые оно содержит. Несколько ранних церковных писателей, включая Климента Александрийского, Оригена, святого Августина, святого Иеронима и Седулия, а вслед за ними и различные современные комментаторы (Мальдонат, Корнель де Лапьер, Визелер и др.), толковали эту дидрахму как уплату обычного гражданского налога. Другие отцы Церкви (святой Иларий, святой Амвросий, Феофилакт и Феодорит) и большинство современных экзегетов, напротив, полагают, что дань, требуемая Спасителем, была по сути религиозной и священной. Выбор между этими двумя мнениями сегодня едва ли возможен, поскольку вопрос уже полностью решён: действительно, все обстоятельства повествования показывают, что требуемый налог был не политическим, а национальным и теократическим. Те, кто его собирают, не называются мытарями; это особые чиновники, не имеющие ни малейшего сходства с грозными сборщиками налогов, образ которых мы когда-то рисовали. Аргумент Иисуса теряет всю свою силу и даже обоснованность в первом случае; напротив, во втором случае он становится неопровержимым. Наконец, священная дань иудеев состояла именно из двойной драхмы. Это был очень древний налог, некогда наложенный самим Богом на всех израильтян старше двадцати лет для покрытия расходов на богослужение. (См. Исход 30:13.) Он был установлен на уровне половины сикля в еврейской валюте, но поскольку греческие и римские монеты в значительной степени вытеснили еврейскую валюту после завоевания Палестины, название «полсикля» в разговорной речи было заменено его эквивалентом – дидрахмой. Когда Храм заменил Скинию, этот налог продолжали платить (см. 2 Паралипоменон 24:6); но, по-видимому, он стал по-настоящему регулярным только после возвращения из плена. Ср. Неемия 10:33. Во времена Господа нашего это, безусловно, было ежегодным событием, как мы узнаем от двух великих иудейских писателей, Иосифа Флавия (там же, 18.19.1) и Филона де Монарха. 2.3. Согласно последнему, сами евреи, разбросанные по всем провинциям Римской империи, весьма старательно доставляли золото в Иерусалим через специальных делегатов, что подтверждается Цицероном в его речи «pro Flacco»: «Существовал обычай ежегодно перевозить из Италии и из всех провинций в Иерусалим золото, накопленное евреями; эдикт Флакка запрещал этот вывоз азиатам», и это было весьма серьёзным обвинением против клиента Туллия. После разрушения Храма и завоевания еврейского государства Веспасиан пожаловал полсикля, или дидрахму, римскому Капитолию. См. Иосиф Флавий, Иудейская война, 7.6.6. От ПьераПочему служители храма не обратились к Иисусу напрямую? Без сомнения, из уважения к нему. Но они знали Петра-рыбака, который так долго жил в Капернауме, и именно ему напомнили о долге его Учителя. Дидрахма должна была быть выплачена в месяце Адар, последнем месяце иудейского религиозного года. Разве твой Хозяин не платит?…? Просьба вежлива и деликатна: необузданные сборщики налогов не проявили бы такой тактичности. Более того, талмудический трактат, говоря о методах сбора этого налога, утверждает, что они всегда были мягкими и уместными: «Везде они кротко просили полшекеля». Несмотря на негативный тон, который сборщики задают своему вопросу, они ожидают утвердительного ответа, как и во многих подобных греческих фразах. Они как бы спрашивают: «Неужели ваш господин платит налог?»
Мт17.25 «Да», — сказал Пётр. И когда они вошли в дом, Иисус обратился к нему с первым и сказал: «Каково твоё мнение, Симон? цари земные с кого берут подати или подати? С детей своих, или с иноплеменников?» – Да, сказал Пьер.. Святой Петр не колебался ни минуты, давая утвердительный ответ, либо потому, что Иисус регулярно платил полшекеля в предыдущие годы, либо потому, что апостол считал, что оскорбляет благочестие своего Учителя, предполагая, что тот отказывается от чего-то, что все считали исполнением важного религиозного долга. И вот они вошли в дом. Однако Иисус, в сопровождении своих апостолов, вошёл в дом, служивший Ему жилищем во время Его частых пребываний в Капернауме. Когда Пётр присоединился к нему, Иисус предупредил его: Он предвосхитил мысли своего ученика, предвосхищая послание, которое тот собирался передать ему относительно подати, тем самым продемонстрировав своё совершенное понимание тайн человеческого сердца. Глава Священной Коллегии зашёл слишком далеко, утверждая, что его Учитель заплатит храмовый налог; он на мгновение забыл, что Господь наш – «Христос, Сын Бога живого», и что в силу этой двойной прерогативы он не обязан платить теократическую дань; более того, в силу высокой степени приличия он больше не должен платить её, поскольку полностью принял мессианскую роль, поскольку позволил провозгласить себя Сыном Божьим в самом строгом смысле этого слова. Поэтому Иисус напоминает ему о его освобождении от уплаты, обращаясь к нему со следующим вопросом: Каково ваше мнение?Каково ваше мнение по этому поводу? Цари земли Иисус подчёркивает это последнее слово, желая провести параллель между царями земными и Царём Небесным. Используя в качестве точки сравнения то, что происходит в семьях князей мира сего, Он, посредством рассуждения a fortiori, выводит, как должен вести себя Сын Царя Небесного в этом случае. Дань или перепись. Эти слова обозначают две разные вещи: налоги, взимаемые с товаров, и налоги, взимаемые с людей. Иностранцы : согласно контексту, это все те, кто не принадлежит к королевской семье, даже если они являются подданными королевства.
Мт17.26 Пётр ответил: «Иноземцы». «Тогда сыновья, — сказал ему Иисус, — свободны».» – Пьер ответил…Решение было простым. Всем известно, что в каждом государстве сыновья королей освобождены от налогов; платят их иностранцы, то есть те, кто не имеет родственных связей с королём, простые граждане. Поэтому потоки освобождены от уплаты.Иисус делает вывод из дилеммы, поскольку права земных князей здесь являются совершенным отражением Его собственных. Поэтому я, «Сын Божий», я, глава теократии, освобождён от этой храмовой подати, которую вы хотите, чтобы я платил и которая взимается именно за моего Отца и за меня. Аргументация совершенно строга в доказательстве свободы, которой пользовался Господь наш Иисус Христос в отношении рассматриваемой подати: «Эта дидрахма была положена по Закону, однако её должен был платить не Сын Царя, а иноземцы. Ибо для чего Христу платить выкуп миру, когда Он пришёл взять на Себя грех мира? Для чего Ему искупать Себя от греха, Тот, Кто пришёл искупить грехи всех? Для чего Ему искупать Себя от рабства, Тот, Кто уничижил Себя, чтобы даровать свободу всем?» Зачем Ему, воплотившемуся, искупать Себя от смерти, чтобы Своей смертью получить за всех воскресение »?«, св. Амвросий, Посл. 7 к Иусту 12. Но это утверждение не менее строго и с другой точки зрения, как уже отмечали отцы. Оно, по сути, неопровержимо доказывает, что Иисус Христос — Сын Божий по природе и в строгом смысле этого слова. »Дидрахму можно было требовать от Христа как от человека. Но чтобы показать, что Он не подчинялся этому закону, и чтобы божественная слава Его Отца могла явиться в Нём, Он привёл пример детей царей земных, которые не подлежат налогообложению«, св. Иларий, Памф. в Мф. 11. »Заметьте, как Он различает тех, кто сыновья, от тех, кто не сыновья». Если бы Он не был воистину Сыном Божиим, то напрасно Он приводил в пример детей царей земных… Ибо Иисус Христос говорит не просто о детях, но об истинных детях, законных детях, которые разделяют наследие и царство Отца», – св. Иоанн Златоуст, Hom. 58 у Матфея. О множественном числе. нити, Сильвейра, на первый взгляд кажущаяся менее убедительной, чем единственное число, сделала следующее меткое замечание: «Иисус всегда говорил о себе очень скромно. Он не говорит: »Я свободен«. Но он высказывает общее положение, подразумевающее, что он свободен». Мы можем сказать ещё точнее, вслед за Гроцием: «Он использует множественное число не потому, что распространяет эту свободу на других, а потому, что этого требовало сравнение, которое он почерпнул не из обычаев и нравов одного царя, а из всех». Теперь мы понимаем, что Иисус не мог бы рассуждать так же, если бы речь шла о гражданском налоге, установленном римским правом: Спаситель, по сути, не был Сыном Кесаря. Следовательно, в этом случае ему пришлось бы прибегнуть к другой форме доказательства, чтобы освободиться от налога.
Мт17.27 «Но чтобы не соблазнять их, пойди к морю, закинь удочку, первую рыбу, которая попадется, возьми, и, открыв у нее рот, найдешь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя».» – Чтобы не шокировать их.. Поставленный выше закона Своей божественной природой, Господь наш, тем не менее, из снисхождения и любви благоволит подчиниться общему закону. Пётр неуклюже сослался на слово Учителя, и теперь было трудно взять назад данное им обещание, не вызвав настоящего скандала в городе. Отказ Спасителя мог быть неверно истолкован, как знак презрения к храму и божественному служению; ибо тесная связь, соединявшая Его с Богом, была понята лишь отчасти. «Люди, занятые мирскими делами, легко чувствуют себя под атакой святых, когда дело касается денег», – говорит Бенгель с присущей ему тонкостью, Гномон в гл. Идти к морю Поскольку Капернаум находился на берегу Галилейского моря, Симону оставалось сделать всего несколько шагов, чтобы выполнить повеление Иисуса. Вытащить первую рыбу, Первый, кто клюнет, первый будет пойман. У этой чудесной рыбы есть своя легенда. Там вы найдете статер. Это была серебряная монета достоинством в еврейский шекель; следовательно, она была эквивалентна двум дидрахмам или четырём аттическим драхмам (ср. ст. 24) и, следовательно, её было достаточно для уплаты налога за двоих. Отсюда и другие слова Иисуса: И отдай им это за меня и за тебя.. Выражение примечательное. Спаситель не говорит: для нас, Потому что Он и Его ученики будут платить храмовый налог не в том же качестве, в каком Он и Его ученики. Он тщательно отделяет Себя от Петра. «Ты заплатишь за Меня, хотя Я и невиновен, за тебя, потому что ты под законом». – Повеление дано, но, что примечательно, евангелист не описывает его исполнение, хотя оно явно следовало диалогу, который мы только что прочитали. Пётр вышел, закинул удочку в озеро и вытащил рыбу со статиром во рту, а затем этой монетой заплатил налог. Произошло истинное чудо, чудо, явившееся либо следствием всемогущества Господа нашего, либо Его божественной мудрости. Нет ничего проще этого чуда, и всё же мало какие деяния Иисуса подверглись бы стольким нападкам со стороны рационалистов. Нам говорят, что это было бесполезно и, следовательно, недостойно Иисуса, который никогда не творил чудес ради собственной выгоды. Более того, это было невозможно; ибо какая рыба среднего размера могла бы одновременно держать статир во рту и при этом клюнуть на наживку? Таким образом, это миф, просто анекдот о рыбаках, введённый в Евангелие, или даже приукрашенное природное явление. Например, Спаситель хотел сказать Петру: «Ты поймаешь рыбу, которую продашь за статир» (Koecher, Analecta, in hl; ср. Павла, который подробно разбирает этот абсурд). Но такие толкования, как справедливо замечает Мейер, являются настоящими экзегетическими чудесами, более необычными, чем то чудо, которое они пытаются опровергнуть. Поэтому мы оставим эти моменты в стороне (ср. Dehaut, The Gospel Explained, vol. 3, p. 110), ограничившись рассмотрением возражения, основанного на предполагаемой бесполезности этого чудесного события. Конечно, Господь Наш мог получить необходимую Ему сумму другим путём; возможно даже, что она тогда находилась в общем кошельке, который носил Иуда. Но урок, который Он хотел преподать Святому Петру и другим апостолам, требовал чуда. Его достоинство было практически забыто; В результате необдуманного замечания одного из своих он оказался обязанным платить дань, от которой был полностью освобождён; не должен ли он отстаивать свои ущемлённые права и своё на мгновение поруганное достоинство? Именно это он и делает в первую очередь, устно. Но поскольку этого может быть недостаточно для некоторых, он добавляет к словесным рассуждениям ещё более красноречивый аргумент фактов. Если он согласится платить дань, то это произойдёт чудесным образом, которым будет ясно доказано, что он воистину Сын Божий. «Итак, он заплатил дань, но взятую из уст рыбы, чтобы было признано его величие», Кларий в hl; ср. Orig. Comm в hl – Это чудо дало Тициану и Мараччо сюжет для замечательных картин.
