Евангелие Иисуса Христа от Святого Луки

В то время Иисус сказал ученикам Своим такую притчу: «Посмотрите на смоковницу и на все деревья. Взгляните на них: как только они распустят свои листья, то знаете, что близко зной. Так, когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко Царствие Божие. Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё это будет. Небо и земля прейдут, а слова Мои пребудут».»

Распознавание признаков Царствия: как распознать близость Бога в нашем мире

Когда Иисус учит нас читать невидимое через видимое, чтобы мы могли жить в активной надежде на Его пришествие.

В мире, полном предсказанных катастроф и всеобщей тревоги, Иисус предлагает нам взглянуть на вещи по-другому. Его притча о смоковнице (Луки 21(29–33) учит нас искусству распознавать признаки Царствия, которое уже растёт среди нас. Христос не парализует нас страхом конца, а, напротив, учит нас уверенной бдительности, способной распознавать действие Бога даже посреди потрясений. Это послание остаётся для нас и сегодня школой духовной ясности и воплощённой надежды.

Общая тема: От наблюдения за природой до осознания Царства, Иисус обучает нас новому способу видения, который преобразует наши ожидания в действия. Сначала мы рассмотрим контекст этой притчи в эсхатологическом дискурсе Луки, затем проанализируем божественную педагогику знамения, прежде чем рассмотреть три темы: понимание мира как языка Бога, радостная насущность Адвент, и сила Слова перед лицом всего происходящего.

Слово надежды в разгар кризиса

Эсхатологический дискурс по Луке

Этот отрывок является частью великого эсхатологического рассуждения Иисуса (Луки 21(5-36), произнесённое в Иерусалимском храме за несколько дней до Его Страстей. Ученики только что любовались великолепием камней святилища, когда Иисус объявил о его неминуемой гибели. За этим последовал ряд пророчеств о войнах, гонениях и космических потрясениях — реалиях, которые ужаснули бы любого слушателя.

Однако посреди этой, казалось бы, мрачной беседы Иисус вставляет эту светлую притчу о смоковнице. Контраст разителен: упомянув о бедствиях народов и потрясении власти, он теперь говорит о почках и приближающемся лете. Как будто Христос хотел переосмыслить наше видение. Катастрофы – это не последнее слово; это муки деторождения.

Лука помещает эту беседу в поворотный момент. Иисус только что обличил книжников, «пожирающих домы вдов» (Лк. 20:47), и восхитился жертвой бедной вдовы (Луки 21, 1-4). Храм, символ божественного присутствия, будет разрушен, но вот-вот произойдет нечто большее. Истинное присутствие Бога теперь проявляется всмирение и справедливость, а не в камнях и золоте.

Таким образом, притча о смоковнице служит герменевтическим ключом: она даёт нам возможность рассматривать трагические события не как конец, а как начало. Она учит нас, что даже в кажущемся хаосе Бог действует, чтобы установить Своё Царство. Именно эту божественную педагогику надежды мы должны постигнуть сегодня.

Педагогика знамения в учении Иисуса

Сакраментальная логика: видимое открывает невидимое

Иисус использует здесь педагогический приём, который Он особенно любит: начиная с конкретного, чтобы перейти к невидимому. «Посмотрите на смоковницу и на все другие деревья» (ст. 29) – императив здесь сильный. Он не говорит «размышляйте» или «медитируйте», а «смотрите». Созерцание природы здесь становится школой богословия.

Этот подход коренится во всей библейской традиции. Псалмы уже призывали нас увидеть славу Творца в творении: «Небеса проповедуют славу Божию» (Пс. 18:2). Иисус радикализирует эту интуицию: природа не только открывает Бога, но и становится знамением Его действий в истории. Распускающаяся смоковница — это не просто удобная иллюстрация; она действительно аналогична грядущему Царству.

Структура рассуждения проста, но глубока: «Как только они распускаются, вы знаете, что близко лето; так и…» (ст. 30-31). Иисус проводит строгую параллель между двумя уровнями реальности. В первом случае мы спонтанно проявляем различение: никто не сомневается, что бутоны возвещают о наступлении лета. Во втором случае мы должны научиться проявлять такое же различение. духовное различение : некоторые события непреложно возвещают близость Царствия.

Эта логика глубоко сакраментальна. Она предполагает, что материальный мир не непроницаем для благодати, что светская история может стать местом проявления священного. Именно это Церковь переживает в своих таинствах: вода становится знамением нового рождения, хлеб – присутствием Христа. Иисус учит нас здесь видеть всю реальность как потенциально наполненную божественным присутствием.

Ставки высоки: если мы научимся читать таким образом, мы перестанем быть пассивными зрителями непостижимого мира и станем активными свидетелями Царства, которое разворачивается на наших глазах.

Учимся читать мир как язык Бога

Первое, что призывает нас Иисус, — это развить истинную герменевтику реальности. Слишком часто мы живём в инструментальных отношениях с природой и событиями. Мы рассчитываем, управляем, планируем — но забываем созерцать и различать.

Смоковница, о которой говорил Иисус, была хорошо знакома его слушателям. В Палестине она символизировала мир и процветание: каждый «под своею виноградною лозою и под своею смоковницею» (3 Царств 5:5; Михей 4:4). Но Иисус изначально не ссылается на эту культурную символику. Он начинает с ещё более простого наблюдения: естественного цикла жизни дерева. Зимой смоковница теряет все листья и кажется мёртвой. Затем, весной, появляются первые почки — и все знают, что лето приближается.

Эта крестьянская мудрость становится богословской мудростью в Иисусе. Бог являет себя в ритмах сотворённого мира. Слово Божие вписано в смену времён года, в циклы смерти и возрождения, переживаемые всем творением. Павел великолепно скажет об этом: «Вся тварь стенает в муках родов» (Номер 8, 22). Это не поэтическая метафора, а онтологическая реальность: нечто новое стремится родиться на протяжении всей космической истории.

На практике это означает, что нам необходимо заново научиться наблюдать. В нашей жизни, перегруженной информацией, но лишенной внимательности, Иисус напоминает нам о важности созерцательного взгляда. Наблюдение за почкой дерева — не пустая трата времени; это обучение нас распознаванию Божьих знаков. Те, кто больше не видит смену времён года, не смогут различать и духовные времена.

Такое понимание мира также предполагает фундаментальное доверие к целостности творения. Если бутоны неизменно возвещают о лете, то это потому, что в сотворённом порядке заложена надёжность. Бог не капризничает; он являет себя в соответствии с логикой, которую мы можем познать. Это доверие имеет решающее значение для нашей духовной жизни: мы можем полагаться на знаки, которые Бог нам посылает.

Но будьте осторожны: Иисус не говорит, что всё есть знамение. Он говорит об «этом» (ст. 31), имея в виду конкретные события, которые только что описал. Распознавание заключается не в сакрализации чего бы то ни было, а в распознавании истинных знамений среди фонового шума истории. Это искусство, требующее тренировки. смирениеи укоренение в Слове.

Радостная неотложность Адвента – живое стремление к Царству

Второй урок этой притчи касается нашей экзистенциальной позиции. Иисус не просто говорит, что Царство близко; Он утверждает, что мы можем и должны «знать», что оно близко (ст. 31). Это знание должно преобразить наше восприятие времени.

Адвент Для христианина, чьё евангельское чтение этой притчи приходится на первое воскресенье, жизнь — это не просто обратный отсчёт до Рождества. Это фундаментальное отношение: жизнь в ожидании пришествия Господа. Отцы Церкви различали три пришествия Христа: во плоти, чтобы… Вифлеем, во славе в конце времен и в сердцах сегодня по благодати. Адвент учит нас распознавать и принимать эти три измерения.

Это стремление к Царству создаёт неотложность, но и радость. «Восстаньте и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Луки 21(стр. 28) – восклицание «Аллилуйя», сопровождающее этот отрывок, весьма показательно. Мы находимся не в апокалиптической тревоге, а в уверенном ожидании. Подобно беременной женщине, которая чувствует первые движения ребёнка и знает, что роды приближаются, так и Церковь различает в событиях первые признаки нового мира.

Эта безотлагательность должна изменить наши приоритеты. Иисус говорит: «Не прейдет род сей, как всё это произойдет» (ст. 32). Некоторые толкователи видят здесь затруднение, поскольку прошло уже две тысячи лет. Но греческое слово «генеа» обозначает не столько хронологический период, сколько качество существования: греховное человечество, старый порядок. Иисус утверждает, что этот старый порядок обречён, что новый уже зарождается, и что мы призваны жить сейчас по законам грядущего Царства.

Давайте вспомним слова апостола Павла, которые он написал Римлянам: «Ночь прошла, а день приблизился» (Номер 13, 12). Это осознание неизбежности должно освободить нас от привязанности к преходящему и сделать нас готовыми к тому, что вечно. Не в бегстве от мира, а в более радикальном стремлении: поскольку Царство уже растёт, будем трудиться над его проявлением через нашу справедливость, наш мир, нашу любовь.

Эта радостная настойчивость противостоит как отчаянному фатализму, так и наивному оптимизму. Столкнувшись с кризисами нашего времени – экологическими, социальными и моральными – христианин не является ни страусом, отрицающим проблемы, ни пророком гибели, видящим лишь упадок. Он тот, кто осознаёт, что нынешние страдания – это родовые муки, знаки того, что нечто новое жаждет рождения, если мы будем сотрудничать с благодатью.

Постоянство Слова среди всего происходящего

Третий пункт подводит нас к сути обещания Христа: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (ст. 33). Это торжественное утверждение составляет основу нашей надежды.

В Библии «небо и земля» относятся ко всему сотворённому космосу. Иисус использует здесь крылатое выражение, означающее «абсолютно всё». Даже кажущиеся нам самыми неизменными реальности — звёзды, горы, общественные институты — подвержены изменениям и в конечном итоге исчезнут. Это видение перекликается с видением из Второго послания Петра: «Стихии же, разгоревшись, уничтожатся» (2 Петра 3:12).

Но среди этой всеобщей относительности абсолютным остаётся лишь одно: Слово Христово. Откуда эта неизменность? Потому что это Слово — не просто человеческое учение среди других, а само выражение вечного Слова. Иоанн видел это в Прологе: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанн 1, 1). Слова Иисуса являются словами божественного Логоса и поэтому причастны вечности Бога.

Это утверждение имеет огромные практические последствия. Во-первых, оно означает, что мы можем полагаться на Слово Христа как на единственную непоколебимую скалу. В мире потрясений, где все наши убеждения колеблются, Слово стоит непоколебимо. Иисус уже говорил об этом в притче о двух домах: тот, кто слышит слова Его и исполняет их, подобен строящему на камне (Гора 7, 24-25).

Более того, это позволяет взглянуть на всё остальное в перспективе. Империи рушатся, идеологии рушатся, интеллектуальные течения приходят и уходят, но Слово остаётся. Иерусалимский Храм, великолепными камнями которого восхищались ученики, действительно был разрушен в 70 году нашей эры. Цивилизации, которые кажутся нам вечными, таковыми не являются. Только Слово превосходит века, не теряя своей актуальности.

Это постоянство также лежит в основе миссии Церкви: передавать нетронутым залог веры. Бенедикт XVI часто напоминал нам, что Церковь — не владычица Слова, а его слуга. Она не может изменять его в соответствии со временем. Она должна верно хранить его и провозглашать во всей его радикальности, даже когда оно тревожит. Ибо именно это неизменное Слово служит якорем для дрейфующего человечества.

Наконец, это обещание питает нашу эсхатологическую надежду. Если слова Христа не прейдут, Его обещания исполнятся. Когда Он возвещает: «Близко Царствие Божие», мы можем быть в этом уверены. Когда Он обещает: «Я с вами во все дни до скончания века» (Гора 28(стр. 20), мы можем полностью доверять этому. Надёжность Бога заключается в Его Слове.

Практическое применение в различных сферах жизни

В нашей личной духовной жизни

Эта притча прежде всего призывает нас к созерцательному взгляду на собственное существование. Где мы видим действие Бога? Какие «почки» в нашей духовной жизни возвещают о новом росте? Возможно, это возобновившееся желание молиться, жажда Слова, обострённая чувствительность к несправедливости, новая способность прощать.

На практике мы могли бы выделить еженедельное время для размышлений, чтобы распознать признаки Божьего присутствия на нашей неделе. Не для того, чтобы поздравить себя, а для того, чтобы осознать, что «Он производит в нас и хотение, и действие» (Филиппийцам 2:13). Такая практика развивает нашу способность к различению и питает нашу благодарность.

В наших отношениях и нашей семейной жизни

В семье эта педагогика знаков учит нас распознавать моменты благодати в мелочах повседневной жизни. Детская улыбка, примирение после ссоры, бескорыстный акт служения — всё это ростки Царствия. Мы можем научить детей называть эти моменты: «Видишь, когда ты делился игрушкой, это Царствие Божье росло между нами».

Эта внимательность также преображает то, как мы справляемся с семейными испытаниями. Болезнь, конфликты и утрата не являются признаками того, что Бог нас покидает. Если мы встречаем их с верой, они могут стать возможностями для новой близости со страдающим Христом и поводами для солидарности, которые уже являются проявлением нежности Царства.

В наших социальных и профессиональных обязательствах

В нашей работе и общественной деятельности эта притча освобождает нас как от цинизма, так и от утопизма. Мы не утверждаем, что строим Царство своими силами – это было бы прометеевской иллюзией. Но мы признаём, что каждый акт справедливости, солидарности и уважения к творению – это росток Царства, знак того, что Бог действует в истории.

Вы работаете в сфере образования? Каждый ученик, обретающий своё достоинство, — знак Царства. Вы — опекун? Каждый пациент, о котором заботятся с состраданием, проявляет… сострадание Христа. Вы занимаетесь бизнесом? Любые профессиональные отношения, построенные на честности и уважении, уже формируют мир справедливости, желаемый Богом.

Это видение придаёт глубокий смысл нашим действиям, не подавляя нас тяжестью мессианства. Мы не спасители мира — Спаситель уже пришёл. Но мы призваны сотрудничать с Его трудом, подготавливать путь, делать видимым то, что растёт невидимо.

В нашем прочтении текущих событий и истории

Столкнувшись с тревожными новостями, заполонившими наши экраны, эта притча предлагает нам иную точку зрения. Вместо того чтобы поддаться потоку катастрофической информации, мы можем проявить проницательность: где, несмотря ни на что, действует Бог? Где Дух Святой вдохновляет на ответные действия, полные солидарности, мужества и творчества?

Каждый раз, когда сообщество мобилизуется для приёма беженцев, каждый раз, когда молодёжь выступает за климатическую справедливость, каждый раз, когда в конфликте зарождается движение за примирение, – это зачатки Царства. Наша задача – не отрицать трагедии, а распознавать и поддерживать проблески надежды, пробивающиеся сквозь тьму.

Отголоски традиции

Святоотеческая герменевтика знака

Отцы Церкви много размышляли над этой притчей. Августин в своих комментариях к Евангелию видит в ней иллюстрацию «естественного богословия»: Бог открывает себя через творение ещё до того, как явил себя через пророков и Христа. Таким образом, смоковница становится метафорой всего человечества, которое, рассматриваемое с точки зрения веры, несёт в себе знамения грядущего искупления.

Ориген развивает более смелое аллегорическое толкование: смоковница символизирует Израиль, а «другие деревья» – языческие народы. Вместе они цветут весной, согласно Евангелию, демонстрируя всеобщность спасения. Это христологическое и экклезиологическое прочтение превращает притчу в пророчество о миссии: где бы ни проповедовалось Евангелие, там расцветает Царство.

Кирилл Александрийский подчёркивает эсхатологический аспект: бутоны – не окончательный плод, а его несомненная весть. Аналогично, знамения Царства в истории ещё не являются его полнотой, но они непреложно гарантируют, что эта полнота наступит. Это различие крайне важно, чтобы избежать любого триумфализма: мы находимся в пору бутонов, а не в пору жатвы.

Литургические и сакраментальные резонансы

Литургия Адвент Это делает эту притчу важнейшей осью современной христианской духовности. Время – это не циклическое повторение, как в космических религиях, и не бессмысленный линейный поток, как в нигилизм Современный. Он «ориентирован на время», направлен на цель, которая также является достижением.

Таинства Они сами действуют согласно этой логике знака: вода крещения – это действительно вода, но она знаменует и осуществляет новое рождение. Евхаристический хлеб – это действительно хлеб, но он знаменует и осуществляет присутствие Христа. Каждое таинство – это «зародыш» Царствия, реальное предвосхищение вечной жизни, которой мы уже живём в вере.

Эта сакраментальная перспектива призывает нас не разделять видимое и невидимое, материальное и духовное. христианство Это не гнозис, презирающий плоть, но воплощённая вера, признающая, что благодать приходит через конкретные реалии. Вот почему литургические жесты – вода, хлеб, вино, елей, возложение рук – так важны: они показывают, что спасение достигает всего человека, его тела и души.

Эсхатологический масштаб и христианская надежда

В этой притче мастерски сформулированы понятия «уже здесь» и «ещё нет» Царства. Протестантские богословы XX века, в частности Оскар Кульман, говорили о «времени Церкви» как о промежуточном времени: между решающей победой Христа на Пасху («Днём Д») и полным проявлением этой победы во время Парусии («Днём Победы»).

Распускающиеся бутоны символизируют победу в решающей битве — весна победила зиму, — но для полного проявления этой победы требуется время. Это напряжение присуще христианскому существованию: мы живём в уверенности надежды, но ещё не в видении. «Мы ходим верой, а не видением» (2 Коринфянам 5:7), зная, что эта вера основывается на осязаемых знаках.

Эта эсхатология имеет важные этические последствия. Она не позволяет нам сакрализировать существующий порядок (поскольку ему суждено исчезнуть), одновременно придавая вечную ценность нашим актам любви (поскольку они прорастают ради Царства). Она освобождает нас от тревожного активизма (Бог творит Своё Царство), не допуская при этом пассивности (мы должны сотрудничать как верные управители).

Трек медитации

Еженедельное упражнение по распознаванию знаков

Каждый воскресный вечер или понедельник утром уделяйте пятнадцать минут духовному обзору вашей недели. В специальном блокноте запишите в трёх колонках: «Почки» (знаки надежды, благодати, роста), «Зима» (испытания, засуха, трудности) и «Бдительность» (на что я призван обратить внимание на этой неделе).

Эта регулярная практика постепенно формирует ваше мировоззрение. Вы учитесь видеть дальше негатива, но также признавать сложные реалии. Вы развиваете то самое «трезвое опьянение Духом», о котором говорили Отцы: ясность и надежда вместе. Через несколько месяцев перечитайте свои записи — вы удивитесь, сколько «бутонов» действительно принесли плоды.

Созерцательная медитация, вдохновленная природой

Выберите дерево рядом с домом – по возможности, листопадное, с чётко выраженной сменой времён года. Регулярно навещайте его, хотя бы раз в месяц. Наблюдайте за его преображением: появлением почек весной, распусканием листьев летом, осенними красками и зимней голостью.

В эти моменты наблюдения молитесь, исходя из того, что видите. Спросите себя: в каком духовном сезоне я нахожусь? Где мои почки? Что должно умереть во мне, чтобы родилось что-то новое? Пусть дерево станет вашим духовным учителем, тем, кто научит вас ритмам благодати.

Молитва Адвента с текстами Священного Писания

В течение всего времени Адвент, Ежедневно размышляйте над стихом из этого отрывка из Евангелия от Луки. Выбирайте один стих в день: в понедельник: «Видите смоковницу», во вторник: «Как только распустятся почки», в среду: «Лето близко» и т. д. Повторяйте стих медленно, пусть он найдёт отклик в вашей душе, отмечайте, какие желания, вопросы или утешения он пробуждает.

Вы также можете молиться телом: примите позу бодрствования, стоя со слегка поднятыми руками (как при восклицании «Встаньте прямо и поднимите голову»). Сохраняйте эту позу несколько минут, повторяя про себя: «Гряди, Господи Иисусе». Эта телесная молитва выражает и питает состояние активного ожидания, которое Иисус хочет пробудить в нас.

Общение и размышления внутри Церкви

Если вы принадлежите к молитвенной группе или движению, предложите время, когда каждый человек назовёт «бутон Царства», который он недавно заметил в своей жизни, в Церкви или в мире. Этот обмен знаками надежды глубоко евангельский: он укрепляет сообщество, питает веру самых уязвимых и воздаёт славу Богу, Который действует.

Однако нам следует быть осторожными, чтобы не впасть в наивный идеализм. Наше общение должно оставаться реалистичным: мы также признаём существование зим, ночей и засух. Но мы признаём их в свете Пасхи, то есть, исповедуя, что даже там Бог может сотворить нечто новое. Это общее исповедание веры укрепляет нашу личную надежду.

Современные вызовы

Как можно различить, не впадая в иллюминизм?

Первая проблема касается самого различения. Как мы можем узнать, действительно ли то, что мы называем «знамением Царствия», таковым является? Не рискуем ли мы проецировать свои желания на события и видеть знаки там, где их нет?

Этот риск реален, и история Церкви, к сожалению, знает примеры иллюминатских отклонений, когда отдельные лица или группы людей утверждали, что видят в событиях причудливые божественные послания. Ответ кроется в трёх критериях различения: соответствие Писанию, подтверждение со стороны церковной общины и конкретные результаты в жизни.

Истинное знамение Царствия никогда не будет противоречить Евангелию. Если кто-то утверждает, что различает, что Бог призывает его к ненависти, презрению к бедным и несправедливости, это, безусловно, иллюзия. Более того, различение не может быть исключительно индивидуальным: оно должно быть подтверждено другими зрелыми верующими, в идеале – в соответствии с традицией и Учительством Церкви. Наконец, истинные знамения приносят плоды мира, радости и милосердия, а не смятения, разделения или гордыни.

Разве эсхатологическая неотложность не приводит к отчуждению?

Второе возражение: если «небо и земля прейдут», зачем стремиться к улучшению мира? Не рискуем ли мы впасть в губительный квиетизм?

Напротив, история показывает, что христианская эсхатологическая надежда стала мощным двигателем социальных преобразований. Именно монахи расчищали земли по всей Европе, сохраняли древнюю культуру и развивали сельское хозяйство. Именно христиане основывали больницы, школы и благотворительные организации. Почему? Именно потому, что они верили в вечную значимость своих деяний.

Ключ к разграничению — «преход» и «полное исчезновение». В католическом богословии, особенно у Фомы Аквинского и в «Gaudium et Spes», утверждается, что всё, что жило в любви, будет преображено и взято в Царствие. Небо и земля «прейдут» в том смысле, что они будут преобразованы, очищены и украшены, а не уничтожены. Таким образом, наши акты справедливости и милосердия не теряются; они подготавливают и предвосхищают новый мир.

Как сохранить надежду перед лицом катастроф?

Третий вызов: экологический, социальный и моральный кризисы нашего времени беспрецедентны по масштабам. Как мы можем продолжать «видеть почки», когда кажется, что всё рушится?

Во-первых, отвергая катастрофизацию, свойственную СМИ, которые видят только негатив. В коммерческих целях СМИ выпячивают трагедии и игнорируют тысячи позитивных инициатив, которые процветают повсюду. Необходима альтернативная информация: активный поиск «хороших новостей», проектов солидарности и инноваций, служащих общему благу.

Затем, рассматривая наши тревоги в перспективе, в свете долгой истории. Каждая эпоха переживала свои апокалипсисы: нашествия варваров, эпидемии, мировые войны. И всё же Церковь всё это преодолела, человечество выжило, а Бог продолжал воздвигать святых и пророков. Наше время не хуже и не лучше любого другого — это наше время, время, когда Бог призывает нас свидетельствовать.

Наконец, взращивая богословскую надежду, не зависящую от обстоятельств. Христианская надежда — это не оптимизм, верящий, что «всё будет хорошо». Это уверенность в верности Бога и в том, что Его замысел любви будет исполнен, что бы ни случилось. Даже если случится худшее, даже если наша цивилизация рухнет, Бог останется Богом, и Его любовь останется последним словом в истории.

Молитва об ожидании и приветствии

Господь Иисус, вечное Слово Отца,

Ты, который научил своих учеников искусству различения,
научи нас видеть мир твоими глазами.
Открой наши слепые сердца красоте Твоего Царства, которая уже прорастает среди нас.

Сделай нас бдительными стражами,

Не спишь в равнодушии,
ни парализованный тревогой,
но стоим в радостном ожидании Твоего пришествия.

Как распускающаяся смоковница, возвещающая о наступлении лета,

Пусть наши жизни будут знамениями Царствия Твоего:
благодаря нашей справедливости да будем плодами Твоего мира;
через нашу благотворительность да будем мы ростками Твоей любви;
С надеждой нашей да будем мы плодами Твоей победы.

Когда вокруг нас сгущается ночь,

Когда мировые новости ложатся тяжким бременем на наши плечи,
когда наши собственные испытания заставляют нас сомневаться,
Снова скажи нашим сердцам Твое непоколебимое обещание:
«Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут».

Укрепи нас в этом Слове, которое не преходит,

Твердая скала среди бурь,
Верный свет среди тьмы
безопасный путь среди наших скитаний.

Приди, Господь Иисус,

Приходите в наши церкви, они ждут вас.
Приди к нашим семьям, жаждущим твоего мира,
Приди в наши израненные общества, которые ищут твоего лица,
Войди в наши сердца, жаждущие тебя.

Даруй нам благодать приготовить пути Твои,

Сглаживая через прощение горы гордости,
заполняя долины безразличия солидарностью,
выпрямляя кривые пути лжи посредством истины.

Пусть наше Пришествие не будет просто пассивным периодом ожидания,

Но активное стремление к сотрудничеству с вашим Духом,
распознавать ваши знаки,
чтобы возвестить Твою Благую Весть,
чтобы продемонстрировать через нашу жизнь, что Царство Твое уже здесь.

Подними нас, когда мы согнулись под тяжестью греха,

Поднимите головы, когда вас одолевает уныние.
ибо Ты — наше приближающееся искупление,
Ты — наша грядущая радость,
Вы — наша надежда, которая не разочарует.

Мы благодарим Тебя, Владыка истории,

За все ростки Царства Твоего, которые мы наблюдали:
за каждый акт примирения, который разрушает ненависть,
за всякую протянутую руку, поднимающую бедного,
за каждое слово правды, разоблачающее ложь,
за каждую молитву, возносящуюся к Тебе из сердец твоих детей.

Веди нас от зимы наших грехов к весне Твоей благодати.

От сна безразличия к пробуждению любви,
от смерти, которая переходит, к жизни, которая остается,
ибо Ты — Господь, грядущий,
сегодня, завтра и всегда.

Маранафа! Приди, Господи Иисусе!

Аминь.

Становясь активными читателями Божьих знаков

Эта притча о смоковнице предлагает нам гораздо больше, чем абстрактное учение о конце времён. Она учит нас новому образу жизни в настоящем. В мире, где, кажется, нет смысла, где катастрофы накапливаются, где столь многие наши современники колеблются между разочарованным цинизмом и неистовым активизмом, Иисус предлагает нам третий путь: путь доверчивой бдительности.

Научиться различать знаки Царствия Божьего — значит отвергнуть как слепоту, не видящую ничего, так и иллюзию, не видящую ничего. Это значит развить взгляд, одновременно созерцательный и критический, взгляд, способный распознавать Бога в действии, не путая Его с нашими собственными представлениями. Эта духовная мудрость требует времени, практики и...смирение – но это приносит плоды мира и надежды.

Главное обещание остаётся неизменным: Слово Христово не прейдёт. В мире непрестанных перемен, где всё меняется и рушится, этот якорь имеет решающее значение. Мы можем строить свою жизнь на скале этого Слова, вкладывать силы в то, что пребудет, и направлять её к грядущему Царству. Не для того, чтобы бежать от неотложных дел настоящего, а, напротив, чтобы противостоять им с мудростью того, кто знает, как отличить вечное от тленного.

Поэтому призыв к изменению точки зрения. Перестанем видеть мир как набор проблем, которые нужно решить, или угроз, которых следует избегать. Давайте будем видеть его как место, где Бог сеет Свое Царство, где Дух производит новое, где Христос предшествует нам и ждет нас. Где бы ни росла справедливость, где бы ни проявлялась солидарность, где бы ни произносилась истина с мужеством, где бы ни прощение примиритесь – там распускается смоковница, там приближается Царствие Божие.

Давайте станем теми ясными и радостными свидетелями, в которых так отчаянно нуждается наше время: не пророками гибели, предрекающими катастрофы, и не наивными оптимистами, отрицающими драмы, а стражами, умеющими распознать рассвет среди ночи и уже своим образом жизни являющими свет грядущего дня.

Конкретные практики для реализации

• Установите еженедельное время для духовного размышления где вы определяете три признака Божьего присутствия на вашей неделе и записываете их в специальный блокнот, чтобы отслеживать достигнутый прогресс.
• Посадите дерево возле дома и сделайте его своим духовным спутником., регулярно посещая его, чтобы наблюдать его преобразования и медитировать над периодами вашей собственной духовной жизни.
• Создайте уголок «Адвента» у себя дома со свечой, которую вы зажигаете каждый вечер, читая стих из этого отрывка и делясь признаком надежды, увиденным в течение дня.
• Присоединяйтесь или создайте небольшую группу для обмена информацией где каждый человек ежемесячно называет «росток Царствия», обнаруженный в его жизни, работе, районе проживания, чтобы совместно укреплять веру.
• Выберите трудную ситуацию из вашей жизни. и спросите себя в молитве: «Где здесь действует Бог? Какой росток сможет прорасти через это испытание?», не навязывая ответ, но с доверительной открытостью.
• Выращивание частичного медиа-быстрого заменив пятнадцать минут поглощающих, вызывающих тревогу новостей на пятнадцать минут чтения христианских свидетельств или проектов солидарности, которые являют Царство.
• Выучите стих 33 «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут», — повторяйте эти слова как якорь в моменты сомнений, тоски или уныния.

Основные ссылки

• Евангелие от ЛукиГлава 21 – Полный эсхатологический дискурс обеспечивает необходимый контекст для понимания притчи о смоковнице и ее послания надежды.
• Пастырская конституция Gaudium et Spes (Ватикан II, 1965) – В частности, пункты 39–45 о достоинстве человеческой деятельности и ее связи с Царством Божиим.
• Августин Блаженный, Комментарий к Евангелию от Иоанна – За размышления о знаках и божественной педагогике через творение и историю.
• Ганс Урс фон Бальтазар, «Божественная драма» (Том IV) – За его теологию истории как места постепенного проявления Божьего замысла.
• Оскар Кульман, Христос и время (1946) – Фундаментальное исследование христианской концепции времени как времени, ориентированного между осуществлением во Христе и Парусией.
• Юрген Мольтманн, Теология надежды (1964) – За размышления об эсхатологии как движущей силе христианского участия в истории, а не как о бегстве от мира.
• Бенедикт XVI, Энциклика Spe Salvi (2007) – О силе христианской надежды, ее отличии от оптимизма и ее способности преобразовывать наш взгляд на настоящее.
• Романо Гуардини, Конец современности – За его богословское прочтение знамений времени и приглашение к духовное различение новейшей истории.