Чтение из Послания святого апостола Павла к Римлянам

Братья,
    Я использую человеческий язык,
с учетом ваших слабостей.
Ты поместил конечности своего тела
на службе нечистоты и беспорядка,
что приводит к беспорядку;
Аналогично, теперь поставьте их на службу правосудию.,
что ведет к святости.
    Когда вы были рабами греха,
Вы были свободны в отношении требований правосудия.
    Так что же вы пожали?,
совершать поступки, за которые вам теперь стыдно?
Действительно, эти действия ведут к смерти.
    Но теперь, когда вы освободились от греха,
и что вы стали рабами Божиими,
Ты пожинаешь то, что ведет к святости,
и это ведет к вечной жизни.
    Ибо возмездие за грех,
Это смерть;
но дар Божий,
это вечная жизнь
во Христе Иисусе, Господе нашем.

            – Слово Господне.

Парадоксальная свобода: стать рабом Бога, чтобы жить полной жизнью

Понимание призыва Святого Павла выбрать своего истинного учителя, чтобы достичь святости и вечной жизни

В Послании к Римлянам святой Павел ставит нас перед озадачивающим парадоксом: истинная свобода достигается через становление «рабом Божиим». Это утверждение, противоречащее нашим современным представлениям об автономии и независимости, тем не менее, раскрывает основополагающую истину о состоянии человека и пути к вечной жизни. Эта статья, предназначенная для всех, кто ищет подлинный смысл в своей свободе, исследует, как служение Богу оказывается высшей формой освобождения, радикально преобразуя наше отношение к греху, святости и нашему высшему призванию.

Часть первая: Контекст послания Павла и использование языка рабства в римской древности.
Часть вторая: Анализ центрального парадокса – как рабство становится свободой.
Часть третья: Три измерения этой трансформации: переход от беспорядка к святости, от стыда к достоинству, от смерти к вечной жизни.
Часть четвертая: Отголоски этого учения в христианской традиции и духовности.

Контекст

Отрывок из Послания к Римлянам 6:19-23 является частью основной доктринальной части послания Павла, адресованного христианским общинам Рима около 57-58 гг. н. э. Это послание, считающееся богословским завещанием апостола, рассматривает фундаментальный вопрос оправдания верой и его значение для христианской жизни. Павел обращается к общине, которую он не основал сам, состоящей из иудеев и язычников, стремясь утвердить здравое учение о спасении.

Глава 6 представляет собой богословский раздел, посвящённый крещению и новой жизни, которую оно учреждает. Павел только что объяснил, что крещение соединяет христианина со смертью и воскресением Христа. Затем он отвечает на возможное возражение: если благодать преизобилует там, где преизобилует грех, почему бы не продолжать грешить? Апостол категорически отвергает эту логику. Христианская свобода — это не разрешение на зло, а освобождение от тиранической власти греха.

В греко-римском мире I века рабство было широко распространённой повседневной реальностью. Примерно треть населения Римской империи состояла из рабов. Павел, сам свободный римский гражданин, использует этот образ, знакомый его современникам, при этом открыто признавая, что использует «человеческий язык, подходящий к вашей слабости». Эта риторическая предосторожность показывает, что Павел осознаёт ограниченность метафоры: Бог не является деспотичным господином, и божественное служение бесконечно превосходит человеческое рабство.

Отрывок построен вокруг бинарной оппозиции: рабство греху и рабство Богу, с соответствующими последствиями. Павел использует терминологию возмездия («жатва», «плата», «дар») для описания результатов этих двух форм рабства. Сельскохозяйственный образ жатвы подразумевает неумолимую причинно-следственную связь: что посеешь, то и пожнешь.

Выражение «поставить своё тело на службу чему-либо» подразумевает полное самопожертвование. В антропологии апостола Павла «тело» не противопоставляется душе, но обозначает всего человека в его конкретном, относительном и историческом измерении. Поставить своё тело на службу чему-либо — значит направить всё своё существование, все свои способности к определённой цели.

Текст завершается лаконичным и запоминающимся утверждением: «Ибо возмездие за грех — смерть, а дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем». Эта заключительная антитеза заключает в себе всё учение: с одной стороны, грех, который платит заслуженную плату — смерть; с другой — Бог, предлагающий даром — вечную жизнь. Асимметрия значительна: грех воздаёт по справедливости (возмездие), в то время как Бог воздаёт по щедрости Своей (дар).

Анализ

Центральная идея этого отрывка из послания Павла заключается в демонстрации фундаментальной антропологической истины: Человек не может существовать без принадлежности, без преданности хозяину.. Вопрос не в том, будем ли мы рабами или абсолютно свободными, а в том, какому господину мы выберем служить. Этот тезис переворачивает наше современное понимание свободы как чистой автономии, как отсутствия ограничений и обязательств.

Павел строит свои рассуждения вокруг кажущегося парадокса: те, кто заявляет о своей свободе от служения Богу, на самом деле остаются рабами греха. И наоборот, те, кто признают себя рабами Бога, обретают истинную свободу. Этот парадокс — не риторический приём, а выражение глубокой духовной динамики. Апостол показывает, что нейтралитет не существует в нравственном и духовном мире: не выбирать Бога — значит автоматически служить силам хаоса и смерти.

Сила этого анализа заключается в разоблачении иллюзии абсолютной свободы. Когда римляне считали себя «свободными от требований справедливости», на самом деле они были полностью порабощены грехом. Эта ложная свобода порождает лишь поступки, «которых вам теперь стыдно». Стыд здесь — это прежде всего не психологическое чувство, а осознанное осознание отчуждения, лишения себя. Грех не освобождает; он разрушает целостность личности и ведёт её к смерти.

Напротив, рабство Богу открывается как путь к святости и вечной жизни. Эта святость (по-гречески агиасмосЭто относится не столько к состоянию морального совершенства, сколько к процессу посвящения, отделения для Бога. Быть святым — значит принадлежать Богу, уподобляться Его природе, участвовать в Его жизни. Поэтому служение Богу — это не умаление, а возвышение, не увечье, а исполнение.

Экзистенциальные следствия этого учения весьма существенны. Оно призывает нас исследовать наши истинные привязанности и понять, что на самом деле определяет наш выбор. Что же на самом деле руководит нашей жизнью? Беспорядочные страсти, стремление к сиюминутным удовольствиям, жажда власти и признания? Или же это воля Божья, Его призыв к святости, Его замысел вечной жизни для нас? Павел предлагает нам радикальную альтернативу.

С богословской точки зрения этот текст проливает свет на природу христианского спасения. Спасение — это не бегство от мира или простое нравственное совершенствование. Это передача принадлежности, изменение владычества. Через крещение христианин умирает для старого порядка греха и рождается к новой жизни под владычеством Христа. Это новое рождение подразумевает полное преображение бытия.

Крайняя асимметрия между «зарплатой» и «даром» раскрывает глубочайшее различие между двумя системами. Грех – плата за заслуженное – смерть, естественное следствие отлучения от Источника жизни. Бог же, напротив, дарует бесконечно, сверх всякой заслуги, вечную жизнь, участие в Его собственной божественной жизни. Эта безвозмездность божественного дара служит основанием христианской благодарности и пробуждает стремление к святости.

От беспорядка к святости: радикальная трансформация

Первое измерение этого отрывка касается радикального преобразования жизненных ориентиров. Павел противопоставляет «нечистоту и беспорядок» «праведности» и «святости». Это противопоставление структурирует всю христианскую антропологию и заслуживает внимательного изучения.

Примесь (акатарсияВ лексиконе апостола Павла нечистота не ограничивается сексуальными грехами, хотя и включает их. Скорее, она обозначает общее состояние морального и духовного осквернения, заражение, поражающее всего человека. Эта нечистота проистекает из того, что, отделившись от Бога, человечество позволяет своим беспорядочным порывам доминировать над собой. Без ориентации на Бога человеческие желания буксуют, развращаются и становятся тираническими.

«Расстройство» (аномалия, (буквально «беззаконие») вызывает состояние внутренней и внешней анархии. Вдали от Бога и Его закона, человечество теряет ориентиры, перестаёт отличать добро от зла и умножает беззакония. Этот беспорядок не созидательный, а разрушительный; он не освобождает, а отчуждает. Павел подчёркивает, что этот беспорядок «ведёт к беспорядку», по нисходящей спирали. Грех порождает грех, беззаконие порождает беззаконие. Те, кто предается беспорядку, постепенно погружаются в хаос.

Этому государству противостоит служение правосудию. Правосудие (dikaiosunèВ Библии праведность подразумевает в первую очередь не добродетель, воздающую каждому человеку должное, а скорее послушание Божьей воле, следование Его замыслу. Быть праведным — значит быть праведным перед Богом, ходить Его путями. Посвятить своё тело служению праведности, следовательно, означает направить всё своё существование на исполнение божественного замысла для человечества.

Эта справедливость ведёт к святости. Святость (агиасмосСвятость представляет собой как процесс, так и результат. Это процесс освящения, посредством которого Бог постепенно преображает верующего, уподобляет его Христу и наполняет Его Духом. Это также состояние человека, принадлежащего Богу, посвящённого служению Ему, отделённого для исполнения Его миссии. Святость – это, прежде всего, не героические нравственные усилия, а послушание преобразующему действию Бога.

Это преображение не происходит ни волшебным образом, ни мгновенно. Павел использует императив: «Предложите члены тела ваши праведности». Необходимо человеческое сотрудничество. Крещение открывает процесс, который христиане должны совершать ежедневно, делая конкретный выбор. Каждое решение, каждое действие, каждая мысль могут быть направлены к праведности или к беспорядку. Христианская жизнь — это постоянная духовная борьба за сохранение и углубление этой основополагающей ориентации на Бога.

Практические последствия огромны. В современной культуре, ценящей спонтанность и подлинность, определяемые как естественное выражение всех желаний, Павел напоминает нам, что существуют упорядоченные и беспорядочные желания. Не все желания одинаково законны. Одни ведут к жизни, другие – к смерти. Духовное различение заключается именно в различении этих ориентаций и осознанном выборе пути святости, даже если он идёт вразрез с мирскими соблазнами.

От стыда к достоинству: восстановление идентичности

Второе измерение текста касается вопроса идентичности и человеческого достоинства. Павел задаёт яркий риторический вопрос: «Что же вы пожали, делая то, чего теперь стыдитесь?» Этот вопрос подчёркивает связь между грехом и стыдом.

Стыд, о котором говорит Павел, — это не болезненное чувство вины или чрезмерная щепетильность, которые справедливо осуждает современная психология. Это здоровый, проницательный стыд, объективно признающий недостойность определённых поступков. Этот стыд парадоксальным образом свидетельствует о стойкости нравственного сознания даже у тех, кто согрешил. Стыдиться своих прошлых поступков означает, что человек сохранил способность различать добро и зло, что он не полностью ослеплён грехом.

Павел предполагает, что этот стыд ретроспективно раскрывает недостойность нашего рабства греху. В тот момент совершённые поступки могли казаться привлекательными, приносящими удовлетворение и освобождение. Но оглядываясь назад, очищенная обращением точка зрения позволяет нам увидеть их истинную природу: это были акты рабства, поведение, недостойное нашего человеческого призвания. Поэтому здоровый стыд — это инструмент истины, помогающий нам окончательно освободиться от нашего старого образа жизни.

Этому позору противостоит новое достоинство христианина – «раб Божий». Этот титул, отнюдь не унизительный, а, напротив, самый благородный из всех. В Ветхом Завете величайшие личности (Моисей, Давид, пророки) удостоены звания «рабы Божии». Сам Иисус принимает образ раба через своё воплощение (Филиппийцам 2:7). Быть рабом Божьим – значит участвовать в самой миссии Христа, быть причастным к божественному делу в истории.

Эта новая идентичность дарует неотъемлемое достоинство. Христианин больше не определяется прошлыми грехами, неудачами или слабостями. Он определяется своей принадлежностью к Богу, своей причастностью к Телу Христову, своим призванием к святости. Это переосмысление идентичности приводит к глубокому психологическому и духовному освобождению. Позорное прошлое больше не определяет будущее; возможно новое начало.

Павел выражает этот переход от стыда к достоинству словом «теперь». Этот временной термин знаменует собой решительный разрыв, совершаемый крещением. Существует «до» и «после». «До» характеризуется рабством греха и стыда. «Теперь» характеризуется свободой дитяти Божьего и достоинством служителя Всевышнего. Это временное измерение обращения крайне важно: спасение — это не только будущее обещание, но и реальность, уже наступившая сейчас.

Это восстановление достоинства имеет конкретные последствия для самооценки и социальных отношений. Христиане больше не определяются своими достижениями, поступками, социальным статусом или имуществом. Их ценность покоится на незыблемом основании: безусловной любви Божьей, явленной во Христе. Эта новая основа идентичности освобождает их от тревожного соперничества, отчаянного стремления к признанию и разрушительных сравнений. Она позволяет им спокойно принять свои ограничения, оставаясь открытыми для постепенного преображения, совершаемого благодатью.

В мире, отмеченном кризисом идентичности, раздроблением личности и неопределённостью в смысле существования, послание Павла даёт надёжную опору. Христианская идентичность не меняется в зависимости от обстоятельств, эмоций или мнения окружающих. Она основана на непоколебимой верности Богу, Который зовёт каждого человека по имени и поручает ему уникальную миссию. Эта стабильность идентичности позволяет нам преодолевать испытания, неудачи и кризисы, не сбиваясь с пути.

От смерти к вечной жизни: высший смысл существования

Третий важный аспект текста касается высшей цели человеческого существования. Павел представляет два противоположных предназначения: смерть и вечную жизнь. Это противопоставление структурирует всё богословие Павла и придаёт смысл всему его рассуждению.

Смерть, о которой говорит Павел, — это не просто биологическое прекращение земной жизни. Это духовная реальность: окончательное отделение от Бога, источника всей жизни. Грех «платит» эту смерть как логичную, неизбежную плату. Существует неумолимая закономерность: всякий, кто отделяет себя от источника жизни, не может не умереть. Эта смерть представлена как «плата» (опсонион), термин, обозначавший жалованье римских солдат. Грех пожинает ровно то, что заслужил, согласно строгому правосудию. Никаких сюрпризов, никакого обмана: что посеешь, то и пожнешь.

Эта смерть начинается прямо сейчас, ещё до окончания биологической жизни. Грешник, упорствующий в отрицании Бога, уже переживает форму духовной смерти: внутреннюю пустоту, отсутствие смысла, неспособность любить по-настоящему и эгоцентризм. «Дела, которых вы теперь стыдитесь», несли в себе семена смерти, постепенно разрушая способность к подлинной жизни. Таким образом, Павел предполагает, что вечная смерть — это логический результат процесса, начавшегося здесь, на земле.

Эта смертоносная логика радикально противоречит дару Божьему: вечной жизни во Христе Иисусе. Выражение «вечная жизнь» (zôè aiônios) обозначает прежде всего не бесконечную продолжительность, а качество жизни, саму жизнь Бога. Именно участие в божественном бытии, вхождение в тринитарное общение, полнота бытия и любви характеризуют Самого Бога.

Ключевым является словосочетание «во Христе Иисусе, Господе нашем». Вечная жизнь — это не внешняя награда, не приз за хорошее поведение. Это жизнь во Христе, общение с Ним, участие в Его Пасхальной Тайне. Именно потому, что Христос победил смерть Своим воскресением, мы можем войти в эту вечную жизнь. Именно через наше крещенское единение со Христом мы обретаем доступ к этой реальности.

Контраст между «зарплатой» и «подарком» (харизмаЭто фундаментально. Грех действует по логике заслуг: человек заслуживает свою смерть. Бог действует по логике благодати: он дарует жизнь. Эта асимметрия раскрывает саму природу Бога как безвозмездную любовь, безграничную щедрость. Вечную жизнь невозможно заслужить, завоевать или обрести нашими усилиями. Её можно принять только с благодарностью, как чистый дар.

Этот взгляд на высшую цель радикально меняет смысл настоящего существования. Жизнь больше не является чередой случайных событий, лишенных направления и смысла. Это паломничество к полноте вечной жизни, время взросления, в котором определяется фундаментальное направление нашей свободы. Каждый день, каждый выбор, каждое действие приближают нас к жизни или смерти.

Таким образом, Павел устанавливает теологию личной истории. Человеческое существование разворачивается во времени к конечной цели. Эта цель не навязывается произвольно извне, а органически проистекает из свободного выбора личности. Бог бесконечно уважает нашу свободу, даже когда она отворачивается от Него. Но Он постоянно предлагает Свою благодать, чтобы вести нас к жизни. Противоречие между человеческой свободой и божественной благодатью находит здесь своё выражение: Бог желает нашей вечной жизни и даёт всё, чтобы сделать её возможной, но Он никогда не принуждает нас к ней.

Практические последствия этого эсхатологического видения огромны. Если вечная жизнь — истинная цель существования, то временные реальности должны быть релятивизированы, но не отвергнуты. Материальные блага, социальный успех и чувственные удовольствия сами по себе не хороши и не плохи, но их необходимо направлять к конечной цели. Они становятся разрушительными, когда их абсолютизируют, когда к ним стремятся как к самоцели. Они становятся полезными, когда их принимают как средства служения вечной жизни.

Традиция

Учение Павла о свободе как рабстве Богу глубоко повлияло на христианскую традицию и находит многочисленные отголоски в патристике, средневековом богословии и духовности.

Святой Августин в своем Признания, Августин подробно рассматривает эту тему парадоксального рабства. Он описывает свой собственный опыт ложной свободы до обращения: «Я думал, что свободен, не служа Тебе, но был лишь рабом своих страстей». Епископ Гиппонский показывает, как человеческая воля, далекая от Бога, раздвоена сама в себе, неспособная творить желаемое ею добро. Только через освобождающую благодать воля обретает своё единство и истинную свободу. Для Августина христианская свобода — это «…« libertas maior », высшая свобода, которая состоит не в том, чтобы иметь возможность грешить, а в том, чтобы больше не иметь возможности грешить из любви к Богу.

Фома Аквинский, в Сумма теологии, Он философски формулирует эту павловскую интуицию. Он различает свободу безразличия (способность выбирать между добром и злом) и свободу качества (утверждение в добре). Первая несовершенна, поскольку подразумевает возможность падения. Вторая совершенна, поскольку в полной мере реализует разумную природу, созданную для добра. Служить Богу — значит достичь этой высшей свободы, где человеческая воля гармонично соединяется с божественной, обретая в этом союзе своё естественное и сверхъестественное осуществление.

Монашеская традиция создала понятие «раб Божий» (слуга Божий) почетный титул. Святой Бенедикт, в своем Линейка, В тексте монашеская жизнь представлена как «школа служения Господу». Монахи обязуются соблюдать всецелое послушание, которое не ограничивает их свободу, а освобождает её от рабства мирских страстей и иллюзий. Это монашеское послушание воплощает в себе Павловскую концепцию рабства Богу.

Игнатианская духовность поднимает эту тему в Духовные упражнения. Святой Игнатий Лойола предлагает размышление о «Двух стандартах», где Христос и Сатана противостоят друг другу, призывая к служению. «Принцип и основание» утверждают, что человечество создано для служения Богу, и что все существа должны использоваться лишь в той мере, в какой они способствуют достижению этой цели. Игнатианское понятие ’безразличия« парадоксальным образом напоминает рабство апостола Павла: настолько привязанным к Богу, что человек становится свободным от всего остального.

Тереза Авильская и Иоанн Креста, мистические учителя Церкви, описывают преображающее единение с Богом как полное самоопустошение, которое, как ни парадоксально, полностью реализует личность. Иоанн Креста пишет: «Чтобы стать всем, желай быть ничем». Эта кенотическая логика перекликается с учением Павла: именно опустошая себя, становясь рабом Бога, человек достигает полноты.

Христианская литургия постоянно прославляет эту диалектику свободы и служения. В Евхаристической молитве священник говорит: «Служить Богу – значит царствовать». Эта краткая формула выражает убеждение, что богослужение дарует истинное царство, которое соединяет христианина с господством Христа. Крещёные – «род избранный, царственное священство, народ святой» именно потому, что они – слуги Божии.

ТО Катехизис Католической Церкви В нём говорится, что «свобода достигает своего совершенства, когда она подчинена Богу, нашему блаженству» (ККЦ 1731). В нём уточняется, что «чем больше добра человек делает, тем свободнее он становится» (ККЦ 1733). Эти формулировки перекликаются с интуицией Павла: подлинная свобода заключается не в том, чтобы делать то, что хочется, а в том, чтобы желать истинного добра, то есть в единении с божественной волей.

Медитации

Чтобы воплотить это послание конкретно в повседневной жизни, вот духовное путешествие из семи шагов:

1. Трезвый анализ современных форм рабства: Помолчите минуту, чтобы честно определить, что на самом деле управляет моей жизнью. Каким современным «идолам» я жертвую своим временем, энергией и ресурсами? Деньгам, чужому мнению, социальным сетям, мгновенному удовлетворению желаний?

2. Признание ложной свободы: Размышлять о моментах, когда я верила, что свободна, следуя своим беспорядочным желаниям, и осознавать горькие плоды этого выбора. Принимать здоровый стыд как свет истины.

3. Акт доверия Богу: Каждое утро ясно формулируйте молитву-пожертвование: «Господи, я отдаю свой день в Твои руки. Пусть все мои действия будут на службе Твоей справедливости и Твоей святости».»

4. Конкретные политические решения: Определите конкретную привычку или поведение, которые держат меня в рабстве греха, и примите твёрдое решение использовать их в служении Богу. Например, превратить время, проведённое за экраном, в время для духовного чтения или служения другим.

5. Частое принятие таинств: Регулярно принимая таинство покаяния для очищения от рабства греха, и Евхаристию для укрепления в служении Богу. Эти таинства обновляют благодать Крещения.

6. Размышления о вечной жизни: Уделяйте десять минут каждый день размышлению об обещании вечной жизни. Медленно читайте Послание к Римлянам 6:23: «Дар Божий — жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем». Пусть это слово проникнет в ваше сердце.

7. Приверженность конкретному служению: Выбрать благотворительность, смиренный акт служения близкому человеку, акт солидарности. Осознать, что благотворительное служение другим — это служение Богу и обретение истинной свободы.

Этот путь следует воспринимать не как новый, ограничивающий закон, а как путь к постепенной свободе. Божья благодать предшествует, сопровождает и завершает все наши усилия. Важно сохранять основополагающее направление: каждый день всё больше посвящать свою жизнь служению Богу.

Заключение

Послание святого Павла в Послании к Римлянам 6:19-23 обладает огромной преобразующей силой для нашего времени. В обществе, одержимом индивидуальной автономией, где свобода понимается как отсутствие ограничений, апостол напоминает нам о тревожной, но освобождающей истине: человек не может существовать без принадлежности. Единственный вопрос: кому мы принадлежим?

Рабство Богу, отнюдь не являясь отчуждением, являет себя как высшее проявление нашей человечности. Посвящая себя служению справедливости и святости, мы не умаляем себя, а реализуем себя. Отрекаясь от ложной свободы греха, мы обретаем истинную свободу детей Божьих. Принимая смерть для себя, мы рождаемся к вечной жизни.

Это учение Павла призывает к настоящей внутренней революции. Оно призывает нас радикально пересмотреть наши приоритеты, перевернуть нашу систему ценностей. То, что казалось важным (сиюминутные удовольствия, комфорт, мирской успех), теряет свою привлекательность, когда мы размышляем о безвозмездном даре вечной жизни. То, что казалось ограничивающим (послушание Богу, соблюдение заповедей, служение ближнему), оказывается путём к подлинной радости.

Призыв Павла особенно актуален сегодня. Наши современники массово испытывают горькие плоды рабства греха: всевозможные зависимости, экзистенциальную пустоту, разрушенные отношения, отчаянный поиск смысла. Христианское послание — это не репрессивная мораль, а предложение освобождения. Бог протягивает руку и предлагает: «Приди, стань Моим слугой, и ты познаешь, кто ты есть на самом деле».»

Каждый человек призван сделать шаг, пройти через это фундаментальное обращение. Не через героическое усилие воли, а через смиренный акт доверия к божественной благодати. Бог уже совершил необходимое через Христа. Нам просто нужно принять этот безвозмездный дар, позволить себе освободиться от своих цепей, позволить Его любви преобразить себя. Крещение ознаменовало это освобождение; повседневная жизнь должна постоянно делать его реальностью.

Пусть все услышат призыв Павла и откликнутся щедро: «Ныне, освободившись от греха, станьте рабами Божиими, пожинайте святыню, которая приведет к вечной жизни».»

Практический

• Ежедневно размышляйте над Посланием к Римлянам 6:23 позволяя контрасту между зарплатой и безвозмездным даром проникнуть в сердце и возродить благодарность к Богу.
• Определение конкретной формы рабства с грехом (гнев, злословие, лень, любостяжание) и принять твердое решение обратиться с помощью таинственной благодати.
• Каждое утро посвящать свой день Богу через краткую, но искреннюю молитву, прося, чтобы все действия были направлены к Его славе.
• Регулярно посещать таинство примирения (в идеале ежемесячно) для поддержания осознания освобождения через крещение и прогресса в святости.
• Читайте и размышляйте о великих личностях служителей Бога. (Моисей, Мария, святые) черпать вдохновение из своей свободы в любящем послушании.
• Посвятите время практическому служению другим (посещение больных, поддержка бедных, выслушивание страждущих), чтобы испытать радость богослужения.
• Культивирование эсхатологического видения бытия регулярно помня, что вечная жизнь является истинной целью и что временные реалии должны быть направлены на достижение этой цели.

Ссылки

1. Иерусалимская Библия, полное издание, Cerf, 2000. Для текста Рим. 6:19-23 и его контекста во всем послании Павла.
2. Святой Августин, Признания, Книги VII–VIII, перевод Пьера де Лабриоля, «Изящные письма». О личном опыте освобождения от греха и обретении истинной свободы.
3. Фома Аквинский, Сумма теологии, I-II, вопросы 1-5 (на последнем конце) и вопросы 6-21 (о свободе человека). За философский и теологический синтез христианской свободы.
4. Святой Игнатий Лойола, Духовные упражнения, в частности, Принцип и Основа, а также размышление о Двух Стандартах. О выборе господина, которому нужно служить.
5. Катехизис Католической Церкви, параграфы 1730–1748 (о свободе человека) и 1987–2005 (об оправдании). Официальные инструкции по этим вопросам.
6. Романо Пенна, Послание к Римлянам, Библейский комментарий к Новому Завету, Серф, 2015. Для глубокого толкования исторического и теологического контекста.
7. Йозеф Ратцингер (Бенедикт XVI), Иисус из Назарета, Том 1, Глава о свободе. Современное размышление об истинной природе христианской свободы.
8. Шарль Журне, Церковь Воплощенного Слова, Том 2, О благодати и свободе. К систематическому богословию взаимодействия божественной благодати и человеческой свободы в целях спасения.