Sois le berger de mes agneaux. Sois le pasteur de mes brebis (Jn 21, 15-19)

Évangile de Jésus Christ selon saint Jean

Jean 21, 15–19

¹⁵Lorsqu’ils eurent mangé, Jésus dit à Simon-Pierre : « Simon, fils de Jean, m’aimes-tu plus que ceux-ci ? » Il lui répondit : « Oui, Seigneur, vous savez que je vous aime. » Jésus lui dit : « Pais mes agneaux. » ¹⁶Il lui dit une seconde fois : « Simon, fils de Jean, m’aimes-tu ? » Pierre lui répondit : « Oui, Seigneur, vous savez bien que je vous aime. » Jésus lui dit : « Pais mes agneaux. » ¹⁷Il lui dit pour la troisième fois : « Simon, fils de Jean, m’aimes-tu ? » Pierre fut contristé de ce que Jésus lui demandait pour la troisième fois : « M’aimes-tu ? » et il lui répondit : « Seigneur, vous connaissez toutes choses, vous savez bien que je vous aime. » Jésus lui dit : « Pais mes brebis. » ¹⁸« En vérité, en vérité, je te le dis, quand tu étais plus jeune, tu mettais toi-même ta ceinture et tu allais où tu voulais, mais quand tu seras vieux, tu étendras les mains et un autre te ceindra et te mènera où tu ne voudras pas. » ¹⁹Il dit cela, indiquant par quelle mort Pierre devait glorifier Dieu. Et après avoir ainsi parlé, il ajouta : « Suis-moi. »

Jésus se manifesta de nouveau aux disciples sur le bord du lac de Tibériade. Quand ils eurent mangé, Jésus dit à Simon-Pierre : « Simon, fils de Jean, m’aimes-tu vraiment, plus que ceux-ci ? » Il lui répondit : « Oui, Seigneur ! Tu le sais : je t’aime. » Jésus lui dit : « Prends soin de mes agneaux. » Il lui dit une deuxième fois : « Simon, fils de Jean, m’aimes-tu vraiment ? » Il lui répondit : « Oui, Seigneur ! Tu le sais : je t’aime. » Jésus lui dit : « Prends soin de mes brebis. » Il lui dit pour la troisième fois : « Simon, fils de Jean, m’aimes-tu ? » Pierre fut peiné parce que, la troisième fois, Jésus lui demandait : « M’aimes-tu ? » Il lui répondit : « Seigneur, toi, tu sais tout. Tu sais bien que je t’aime. » Jésus lui dit : « Prends soin de mes brebis. En vérité, je te le dis : quand tu étais jeune, tu mettais ta ceinture toi-même pour aller là où tu voulais. Quand tu seras vieux, tu étendras les mains et c’est un autre qui te mettra ta ceinture pour t’emmener là où tu ne voudrais pas aller. » Jésus disait cela pour indiquer par quel genre de mort Pierre rendrait gloire à Dieu. Sur ces mots, il lui dit : « Suis-moi. »

Aimer pour paître : au cœur de Jn 21, la vocation naît d’une blessure guérie

Comment la triple question de Jésus à Pierre transforme le reniement en fondement d’un ministère universel

Il y a des scènes dans l’Évangile qui ressemblent à des opérations chirurgicales : elles ouvrent, elles nettoient, elles recousent. La rencontre de Jésus ressuscité avec Simon-Pierre sur la rive du lac de Tibériade (Jn 21,15-19) est de celles-là. Trois questions, trois réponses, trois mandats. Ce n’est pas un interrogatoire — c’est une guérison. Et au bout de cette guérison : une mission. Cette parole s’adresse à quiconque porte une blessure de trahison — la sienne ou celle d’un autre — et se demande si elle peut devenir source plutôt qu’obstacle.

Nous partirons du contexte littéraire et historique pour comprendre pourquoi Jean place cette scène en épilogue. Nous analyserons ensuite la mécanique précise du texte grec, notamment la distinction cruciale entre agapê et philia. Trois axes thématiques structureront le cœur du propos : le paradoxe de la vocation blessée, la grammaire de l’amour pastoral, et la prophétie du martyre comme horizon de la mission. Nous terminerons par des applications concrètes, une méditation guidée, les défis actuels que ce texte pose à l’Église et une prière d’envoi.

L’épilogue qui change tout

Le chapitre 21 de l’Évangile selon Jean est souvent appelé « épilogue » ou « appendice », mais ce qualificatif trahit une lecture superficielle. Certes, l’Évangile semblait conclure au chapitre 20, avec la béatitude des croyants qui n’ont pas vu (Jn 20,29) et la déclaration programmatique de l’auteur (Jn 20,30-31). Mais le chapitre 21 n’est pas un ajout maladroit : c’est une clôture narrative indispensable, une boucle qui referme ce que le chapitre 18 avait ouvert avec le triple reniement de Pierre.

Rappelons le contexte immédiat. Les disciples sont retournés en Galilée. Simon-Pierre, comme pour conjurer l’attente et le désarroi, dit simplement : « Je m’en vais à la pêche » (Jn 21,3). Les autres le suivent. La nuit passe sans rien. Puis, au matin, une silhouette sur la rive, une instruction inexplicable — jeter le filet à droite —, et voilà cent cinquante-trois poissons (Jn 21,11). Le Disciple Bien-Aimé reconnaît le Seigneur ; Pierre, impulsif comme toujours, se jette à l’eau.

Ce qui suit — le repas de braise, le pain, le poisson grillé — est une Eucharistie discrète. Jean ne nomme pas l’acte, mais les gestes sont là : Jésus prend le pain et le donne (Jn 21,13), comme à la dernière cène, comme aux disciples d’Emmaüs chez Luc. La table est dressée sur la rive, entre ciel et eau, dans la lumière du matin de Pâques encore tout frais. C’est dans ce contexte de table partagée que la question est posée.

« Quand ils eurent mangé » — le détail chronologique est capital. Jésus attend la fin du repas pour parler à Pierre. Il ne l’interpelle pas dans le scandale du reniement, ni même dans la joie bruyante de la pêche miraculeuse. Il attend la satiété, l’apaisement, le silence qui suit un repas entre amis. C’est dans cet espace de vulnérabilité douce que la guérison peut avoir lieu.

L’arrière-plan vétérotestamentaire est dense. La figure du berger traverse toute la révélation hébraïque : Moïse et David sont tous deux d’anciens bergers (Ex 3,1 ; 1 S 16,11) ; le Psaume 23 fait du Seigneur lui-même le berger d’Israël ; Ézéchiel 34 est entièrement consacré au réquisitoire contre les mauvais pasteurs et à la promesse d’un berger divin qui viendra paître lui-même son troupeau. Jésus reprend explicitement cette tradition dans le discours sur le Bon Pasteur (Jn 10). En confiant son troupeau à Pierre, il n’invente pas une fonction : il l’enracine dans une promesse millénaire.

La communauté johannique, à la fin du Ier siècle, vit dans un monde où la question du leadership ecclésial est brûlante. Les conflits internes que laissent entrevoir les épîtres de Jean, les tensions entre autorité apostolique et charisme prophétique, les dissensions christologiques — tout cela rend la scène de Jn 21,15-19 d’une urgence pastorale immédiate. Jean ne fait pas de l’archéologie apostolique : il légifère pour l’Église de son temps en racontant ce moment inaugural.

La grammaire grecque du cœur

Le texte grec de Jn 21,15-17 est l’un des plus disséqués de tout le Nouveau Testament, et pour cause : il contient une variation lexicale qui a nourri des siècles de commentaires. Jésus pose trois fois la même question, mais pas tout à fait avec les mêmes mots. Et Pierre répond trois fois, mais avec une constance qui dit quelque chose d’essentiel sur l’honnêteté comme point de départ de toute vocation.

Première et deuxième question. Jésus demande — agapas me — « m’aimes-tu d’un amour total, désintéressé ? ». Pierre répond — philô se — « je t’aime comme un ami, d’une affection humaine ». Le verbe agapaô désigne dans le langage néotestamentaire l’amour de don, l’amour divin, celui que Dieu a pour le monde (Jn 3,16). Le verbe phileô désigne une affection sincère, chaude, humaine — l’amour de l’amitié fraternelle. Pierre ne ment pas. Il ne prétend pas à ce qu’il ne peut pas encore donner. Après le reniement, après la nuit de la trahison, l’honnêteté est sa seule dignité. Et Jésus l’accepte. C’est déjà une grâce extraordinaire.

Troisième question. Jésus descend sur le registre de Pierre. Il n’utilise plus agapaô mais phileis me — « m’aimes-tu comme un ami ? ». C’est à ce moment que Pierre est peiné. Pourquoi ? Parce que Jésus semble douter même de l’amour d’amitié. La descente de Jésus dans le vocabulaire de Pierre n’est pas une capitulation : c’est une rencontre. Jésus vient chercher Pierre là où Pierre est, et pas ailleurs.

Cette dynamique lexicale illustre quelque chose de théologiquement central : Dieu ne demande pas à l’homme de prétendre être où il n’est pas. Il rejoint l’homme dans sa fragilité et, à partir de là, il mandate. La vocation ne naît pas de la perfection mais de l’accueil d’une rencontre.

À chaque réponse de Pierre, Jésus énonce un mandat pastoral. La triade est construite avec soin. Boskê ta arnia mou — « pais mes agneaux » (Jn 21,15) : les petits, les nouveaux, les fragiles. Poimaine ta probata mou — « sois le berger de mes brebis » (Jn 21,16) : la communauté entière, avec un rôle de direction et d’orientation. Boskê ta probata mou — « pais mes brebis » (Jn 21,17) : retour à la nourriture, à la subsistance quotidienne de la foi. Le trio alternant entre « nourrir » (boskein) et « conduire » (poimainein) dessine les deux dimensions inséparables du ministère pastoral : l’intendance spirituelle — la Parole, les sacrements, la catéchèse — et la gouvernance — l’orientation, la protection, la prise de décisions difficiles.

Cruciale aussi est la possession. « Mes agneaux », « mes brebis ». Pas celles de Pierre. La répétition du pronom possessif mou — six occurrences dans les trois versets — martèle une réalité fondamentale : Pierre n’est pas propriétaire. Il est intendant. Le troupeau appartient au Christ. C’est le garde-fou absolu contre tout abus pastoral, dans l’Église d’hier comme dans celle d’aujourd’hui.

Le paradoxe de la vocation blessée : la triple question efface le triple reniement

Il faut s’arrêter sur la structure ternaire et ne pas la réduire à une coïncidence littéraire. Jean, qui n’écrit jamais au hasard, construit délibérément une symétrie narrative entre le chapitre 18 et le chapitre 21. Au jardin de Gethsémani, lors de l’arrestation, un brasero brûle dans la nuit froide — anthrakia en grec (Jn 18,18). Pierre se chauffe auprès de ce feu. C’est là, autour de ces braises, qu’il nie trois fois connaître Jésus (Jn 18,17.25.27).

En Jn 21,9, au bord du lac, un autre brasero brûle dans la lumière du matin — anthrakia encore, même mot grec, unique dans tout le Nouveau Testament. Jean construit une inclusion narrative d’une précision chirurgicale : les braises du reniement répondent aux braises de la restauration. Ce n’est pas un hasard de style. C’est une théologie.

La portée de ce dispositif littéraire est immense. Dieu ne gomme pas le passé : il le reconfigure. Il ne fait pas comme si le reniement n’avait pas eu lieu — il prend le reniement lui-même comme matériau pour construire la mission. Chaque « M’aimes-tu ? » efface non pas le souvenir de la trahison, mais sa puissance paralysante. C’est exactement cela, la grâce : non l’oubli, mais la transfiguration.

Cette logique est celle de toute la Pâque. La résurrection ne supprime pas les blessures du Christ — Thomas peut encore y mettre le doigt (Jn 20,27). Elle les glorifie. De même, la restauration de Pierre ne supprime pas sa faiblesse : elle la transforme en lieu de rencontre avec la miséricorde. Et c’est précisément parce que Pierre a trahi qu’il comprend ce que signifie être pardonné, et donc ce que signifie paître avec douceur ceux qui trébuchent.

L’Église a besoin de pasteurs qui ont trébuché. Non par romantisme de la faute, mais parce que le ministre brisé puis relevé sait d’expérience que la puissance de Dieu se déploie dans la faiblesse (2 Co 12,9). Pierre ne sera jamais un prince de gloire : il sera un pêcheur pardonné qui conduit ses frères, et c’est là toute sa grandeur. La blessure n’est pas un obstacle à la vocation — elle en est parfois le creuset.

La grammaire de l’amour pastoral : aimer avant de conduire

Le texte pose une équation que l’Église doit méditer sans cesse : l’autorité pastorale est dérivée de l’amour, et non l’inverse. Jésus ne demande pas à Pierre : « Es-tu capable ? Es-tu organisé ? As-tu un programme pastoral pour les cinq prochaines années ? ». Il demande : « M’aimes-tu ? ». C’est la seule qualification requise.

Cela ne signifie pas que la compétence est sans importance — un chirurgien aimant mais incompétent est dangereux. Mais cela signifie que la compétence sans amour corrompt le ministère en pouvoir. L’amour est l’orientation fondamentale sans laquelle toute forme de gouvernance ecclésiale dégénère en administration froide ou en domination dissimulée sous des dehors de service.

La tradition monastique a bien compris cela. Saint Benoît, dans sa Règle, consacre deux chapitres entiers à la figure de l’abbé (RB 2 et 64), et le critère central n’est pas l’efficacité mais la charité : l’abbé doit aimer ses moines comme un père ses fils, adapter son gouvernement aux tempéraments, être plus préoccupé de leur profit spirituel que de sa propre commodité. La source johannique de cette vision est transparente.

Bernard de Clairvaux, dans De Consideratione — un traité adressé au pape Eugène III, son ancien moine —, n’hésite pas à avertir le successeur de Pierre contre les dangers de l’activisme administratif. Si tu te répands dans l’action au point d’oublier la contemplation, dit-il en substance, tu deviendras un gestionnaire d’Église, pas un pasteur de Dieu. La question de Jésus à Pierre — « M’aimes-tu ? » — est la question que Bernard pose à Eugène III, que l’Église pose à chaque génération de ses ministres. Elle ne vieillit pas.

Aimer avant de conduire implique aussi une révolution dans le rapport au pouvoir. Dans Jn 21, Jésus n’intronise pas Pierre en grande pompe : il l’interroge autour d’un repas de pêcheurs, sur une rive de sable. La grandeur pastorale ne s’y manifeste pas dans les attributs de la puissance mais dans la proximité affective avec le Maître. C’est le programme ecclésiologique de toute la péricope, et son exigence n’a pas diminué d’un gramme.

Il faut encore pointer un paradoxe fécond. Pierre ne répond pas agapaô — il répond phileô. Et Jésus mandate quand même. Cela signifie que Dieu n’attend pas que tu aies un amour parfait pour te confier quelque chose. Il mandate à partir de l’amour que tu as maintenant, même imparfait, même tremblant. Et c’est en accomplissant la mission que l’amour grandit jusqu’à l’agapê. La vocation ne présuppose pas la perfection : elle en est le chemin.

La prophétie du martyre : la mission conduit là où tu ne veux pas aller

Le texte ne s’arrête pas à la triple investiture pastorale. Jésus ajoute une parole étrange, presque brutale dans sa franchise (Jn 21,18-19) : quand tu étais jeune, tu te ceignais toi-même et tu allais où tu voulais ; quand tu seras vieux, tu étendras les mains, et un autre te ceindra et te mènera là où tu ne veux pas.

L’évangéliste lui-même commente — ce qui est rare chez Jean : il dit cela pour signifier par quel genre de mort Pierre rendrait gloire à Dieu. Le geste d’étendre les mains est, dans la tradition patristique, immédiatement reconnu comme une allusion à la crucifixion. La tradition conservée par Origène, reprise par Eusèbe de Césarée (Histoire ecclésiastique III, 1), précise que Pierre fut crucifié la tête en bas, à Rome, sous Néron, refusant d’être crucifié dans la même posture que son Seigneur. Le martyre est au bout du mandat pastoral.

Cette prophétie change radicalement la nature de l’investiture. Paître les brebis du Christ ne mène pas à la gloire humaine : cela mène à la dépossession de soi. La formule « là où tu ne voudrais pas aller » est une définition discrète mais redoutable de ce que les théologiens appellent la kénose pastorale — le dépouillement de soi au service de l’autre. Elle ne désigne pas seulement le martyre sanglant : elle désigne tout ce dans la mission qui excède nos préférences, nos projets, nos confortables certitudes.

Il y a là une réponse à une tentation éternelle : celle d’exercer le ministère comme une maîtrise de sa propre trajectoire. Pierre avait l’habitude de décider — il était chef de barque, homme de décision rapide, tempérament fougueux. La vocation pascale lui apprend qu’un autre décidera. Et cette abdication n’est pas humiliation : elle est, dit le texte, glorification. « Par quel genre de mort Pierre rendrait gloire à Dieu » — le martyre est une liturgie, la plus haute.

On comprend mieux, alors, pourquoi la question de l’amour précède la prophétie du martyre. Seul celui qui aime vraiment peut consentir à aller là où il ne veut pas. La liberté chrétienne n’est pas l’absence de contrainte : c’est l’amour qui rend consentante la dépossession. Pierre peut accepter la croix parce qu’il aime Celui qui l’a précédé sur la croix, et que cet amour — même encore à l’état de philia — est déjà le germe d’une agapê totale.

La prophétie du martyre pose aussi une question à chaque génération : quel est, pour moi, le « là où tu ne voudrais pas aller » ? Il ne s’agit pas de se fabriquer une croix. Il s’agit de reconnaître honnêtement, dans sa propre vie, les appels de Dieu qui passent par l’inconfort, le renoncement, l’engagement coûteux. Ce sont ces appels-là, et non les faciles, qui portent le fruit durable.

Ce texte pour aujourd’hui

Ce texte n’est pas réservé aux prêtres, aux évêques ou aux papes — même si ceux-là y trouvent un miroir particulièrement exigeant. Il concerne toute personne qui exerce une forme de responsabilité dans l’Église ou dans le monde. Voyons comment, par sphères de vie.

Dans la vie personnelle. Beaucoup de croyants portent un poids de trahison ou d’échec moral. Jn 21 leur dit : ton passé n’est pas une barrière à ta vocation — il peut en être le foyer. La question de Jésus à Pierre n’est pas posée à la condition du parfait : elle est posée au pécheur repenti qui a encore peur de lui-même. Si tu réponds honnêtement — pas avec l’agapê que tu n’as pas encore, mais avec le philia que tu peux honnêtement offrir —, Jésus travaille avec ce que tu as. C’est suffisant pour commencer.

Dans la vie familiale. Les parents sont des pasteurs. Ils nourrissent (boskein) et ils orientent (poimainein). La question fondamentale que ce texte leur pose est la même : est-ce que j’exerce mon autorité parentale à partir de l’amour ou à partir de mes propres peurs, projets, ambitions non résolues ? L’autorité parentale qui ne naît pas de l’amour devient compulsion ou abandon — deux formes de trahison du troupeau qui nous est confié.

Dans la vie ecclésiale. Les ministres ordonnés trouvent ici leur Magna Carta et leur examen de conscience simultanés. « Mes brebis » — pas les tiennes. Le clerc qui traite la communauté comme son royaume privé, qui s’approprie les fidèles, qui fait paître à son profit plutôt qu’au profit du troupeau, a oublié le pronom possessif de Jésus. La réforme de l’Église commence toujours ici : à cette question intime, posée dans le silence de la prière.

Dans la vie professionnelle et associative. Toute forme de leadership qui se réclame d’une éthique du service peut trouver dans ce texte une ressource. La question « M’aimes-tu ? » peut se traduire en : « Pourquoi est-ce que je fais cela ? Pour servir ou pour être vu ? Pour le bien commun ou pour ma propre satisfaction ? ». Le texte johannique n’est pas naïvement anti-institutionnel, mais il relativise toute institution à la qualité intérieure de celui qui la fait vivre.

Résonances dans la tradition : de Grégoire le Grand à François

La tradition chrétienne a médité ce texte avec une constance remarquable, et les lectures successives révèlent des nuances complémentaires qui enrichissent mutuellement la compréhension du mandat pastoral.

Grégoire le Grand (540-604), dans son Liber Regulae Pastoralis — traité sur le gouvernement pastoral devenu pendant des siècles le vade-mecum des évêques d’Occident —, commente longuement la triple question. Pour lui, la triple demande d’amour qui précède la triple investiture pose une loi incontournable : on ne peut pas conduire ceux qu’on n’aime pas. Le pasteur qui n’aime pas est un mercenaire (Jn 10,12-13), et sa présence même est un danger pour le troupeau. Grégoire écrit ce traité alors qu’il vient d’être élu pape contre sa volonté — il est lui-même un Pierre qui « n’aurait pas voulu aller là ». Il parle d’expérience, et cela se sent à chaque ligne.

Thomas d’Aquin, dans son Commentaire de l’Évangile de Jean (lectio V), propose une lecture plus structurée. Il distingue différents niveaux dans les agneaux et les brebis : les simples fidèles, les fidèles avancés, et peut-être les prélats eux-mêmes. Pour Thomas, la gradation ascendante de la responsabilité pastorale correspond à une croissance dans la charité. On est confié au service des plus petits avant d’être confié au service des plus grands. La hiérarchie n’est pas une pyramide de pouvoir : c’est une échelle de service.

François d’Assise, dans ses Admonitions, revient à une lecture radicalement kénotique. Le pasteur véritable est celui qui partage la vie de ses brebis, qui en connaît l’odeur, qui ne les gère pas depuis une hauteur confortable. L’image est provocante mais bibliquement exacte — le berger oriental vit avec son troupeau, connaît chaque bête par son nom. La distance administrative et le troupeau en détresse ne vont pas ensemble.

Hans Urs von Balthasar, dans La Gloire et la Croix, voit dans la prophétie du martyre (Jn 21,18-19) une théologie de la mission comme participation à la passion du Christ. Le pasteur ne donne pas seulement des idées ou des sacrements : il donne sa vie, comme le Bon Pasteur (Jn 10,11). La pastorale balthasarienne est radicalement personnelle — elle engage toute la personne du ministre, non seulement ses compétences fonctionnelles.

Le pape François a fait de Jn 21 un texte-programme. Dans Evangelii Gaudium (2013), il cite la figure du pasteur qui « sent ses brebis » (n. 24), qui ne se contente pas de les administrer depuis un bureau mais qui marche avec elles, se laisse toucher par leurs blessures. La résonance johannique est explicite, et l’appel à réforme structurel de l’Église qui en découle, très concret.

Lectio divina

Pistes de méditation

Voici un chemin de méditation en cinq temps, librement inspiré de la méthode ignatienne de contemplation des mystères évangéliques.

Premier temps — se placer sur la rive (5 minutes). Ferme les yeux. Imagine la plage au lever du jour : la lumière grise qui vire au rose sur le lac, l’odeur du poisson grillé, la chaleur du brasero. Tu as mangé. Tu es repu. Quelque chose en toi est encore douloureux — une trahison, un manquement, une peur ancienne. Tu es Pierre.

Deuxième temps — entendre la question (5 minutes). Jésus se tourne vers toi. Son regard n’est pas accusateur. Il est simplement là, pleinement là. Il dit ton prénom — pas ton titre, pas ta fonction. Ton prénom. Et il demande : « M’aimes-tu ? ». Laisse résonner la question. Ne te presse pas de répondre. Qu’est-ce que la question fait remonter en toi ?

Troisième temps — répondre honnêtement (5 minutes). Ne réponds pas avec ce que tu « devrais » ressentir. Réponds avec ce que tu ressens vraiment. Peut-être que tu n’as pas l’agapê totale — tu as seulement le philia, l’amitié hésitante, fragile. Dis-le. Jésus accueille ta réponse telle qu’elle est, sans la corriger, sans la juger.

Quatrième temps — recevoir le mandat (5 minutes). Jésus dit : « Sois le berger de mes brebis. » Qu’est-ce que cela signifie concrètement pour toi aujourd’hui ? Qui sont tes « brebis » — tes enfants, tes collègues, tes proches en souffrance, les personnes fragiles que tu croises ? Comment peux-tu, dans ta vie ordinaire, nourrir et orienter ceux qui te sont confiés ?

Cinquième temps — consentir à aller là où tu ne veux pas (5 minutes). Jésus prédit que tu iras « là où tu ne voudrais pas ». Y a-t-il dans ta vie un appel qui te fait peur, une direction que tu évites, un engagement qui exigerait une vraie dépossession ? Peux-tu, dans la prière, dire oui — même un petit oui tremblant ?

Ce texte face aux crises de l’Église

La parole de Jn 21,15-19 n’est pas un texte de musée. Elle entre en collision directe avec des crises ecclésiales contemporaines de grande ampleur, et son exigence n’a rien perdu de son tranchant.

La crise de la confiance pastorale. Les scandales d’abus sexuels et spirituels ont brisé la crédibilité de nombreux pasteurs dans le monde entier. La question de Jésus à Pierre — « M’aimes-tu ? » — résonne aujourd’hui comme un réquisitoire : est-ce que ceux qui ont abusé de leurs brebis aimaient vraiment le Christ, ou aimaient-ils leur propre puissance ? Le texte ne fournit pas de réponse systémique — ce sont les structures canoniques et civiles qui doivent répondre —, mais il pose la question d’orientation fondamentale que tout ministre doit se poser avant d’entrer en charge, et régulièrement tout au long de son ministère.

Ce texte est aussi une ressource pour les victimes. Il dit que Dieu n’abandonne pas son troupeau aux mauvais bergers. Il dit qu’il y a une différence irréductible entre le berger qui aime et le mercenaire qui exploite. Et il dit que la réforme de l’Église passe par cette question intérieure, posée avec une honnêteté sans fard, à chaque niveau de la hiérarchie.

La tentation du cléricalisme. Le pape François a souvent identifié le cléricalisme — cette déformation du ministère en pouvoir sur les fidèles — comme l’un des maux les plus profonds de l’Église contemporaine. Jn 21 offre l’antidote exact : le mandat pastoral est fondé sur l’amour du Christ, pas sur le statut social ou l’ordination en tant que titre de noblesse. « Mes brebis » — le pronom possessif de Jésus est le rappel constant que le ministre n’est jamais propriétaire.

Le déclin des vocations et l’épuisement pastoral. Dans de nombreux pays d’Occident, les prêtres gèrent des territoires pastoraux immenses avec des ressources humaines déclinantes. L’épuisement est réel. Ce texte leur dit deux choses : d’abord, la question de Jésus ne porte pas sur la performance mais sur l’amour — ce qui soulage une pression impossible à tenir longtemps. Ensuite, la prophétie du martyre « là où tu ne voudrais pas aller » normalise la difficulté. La mission n’est pas supposée être confortable. Mais elle est supposée être habitée par l’amour, et cet amour — même petit, même fragile — suffit pour qu’elle soit féconde.

La vocation de tous les baptisés. Dans une Église qui redécouvre la vocation baptismale de chacun de ses membres, Jn 21 invite à une lecture élargie. Toute personne baptisée est, d’une certaine manière, responsable de quelques brebis. Le texte ne réserve pas la logique pastorale aux seuls ordonnés : il la pose comme la structure de tout amour responsable exercé dans le monde. La question « M’aimes-tu ? » précède tout mandat, quel qu’il soit.

Prière : envoie-nous là où tu nous appelles

Seigneur Jésus, Bon Pasteur et Agneau de Dieu,

Tu t’es levé au bord du lac, dans la lumière de Pâques encore toute neuve, et tu as fait du feu. Tu as attendu que nous soyons rassasiés pour nous parler. Tu n’as pas commencé par nos fautes — tu as commencé par du pain et du poisson, par la chaleur d’un brasero, par la tendresse d’un repas partagé.

Merci pour cette patience. Merci de ne pas nous avoir interrogés dans la nuit de nos reniements, mais d’avoir attendu le matin. Le tien. Et le nôtre.

Tu m’as dit mon prénom — pas mon titre, pas ma fonction, pas ma réputation. Mon prénom. Le prénom que ma mère m’a donné. Et tu as demandé : « M’aimes-tu ? »

Seigneur, tu sais tout. Tu sais que mon amour est pauvre, intermittent, mêlé de peur. Tu sais qu’il y a en moi du philia plus souvent que de l’agapê, de l’affection hésitante plus que du don total. Tu sais que j’ai nié — pas forcément autour d’un brasero dans la nuit, mais dans mes silences lâches, mes compromis, mes fuites devant ce qui me dérangeait trop.

Et pourtant tu dis encore : « Sois le berger de mes brebis. »

Apprends-moi, Seigneur, ce que cela veut dire dans ma vie d’aujourd’hui. Montre-moi mes agneaux — ceux qui sont fragiles, qui commencent, qui trébuchent. Montre-moi mes brebis — ceux qui m’ont été confiés, que je préfère ignorer parfois parce qu’ils sont compliqués, exigeants, différents de ce que j’aurais choisi.

Libère-moi du pasteur que je voudrais être pour me faire devenir le pasteur dont ils ont besoin.

Garde-moi du cléricalisme tranquille, de l’autorité confortable, du service qui se trompe lui-même sur ses propres motivations. Rappelle-moi, à chaque décision, que le troupeau est le tien — pas le mien. Que mon nom sur aucune liste n’efface ton pronom possessif.

Et quand tu m’appelleras là où je ne voudrais pas aller — dans l’inconfort d’un service non reconnu, dans la fidélité d’un engagement qui coûte, dans la dépossession d’une carrière, d’un confort, d’une sécurité bien établie — donne-moi de te regarder et de dire oui.

Non par héroïsme. Mais parce que tu l’as fait le premier. Parce que toi aussi tu es allé « là où tu ne voulais pas », et que de cette croix tu as fait le bercail du monde entier.

Mets en moi, chaque matin, la question que tu as posée à Pierre. Non comme un reproche, mais comme une boussole. Non comme une blessure, mais comme une invitation renouvelée.

M’aimes-tu ?

Oui, Seigneur. Tu sais tout. Tu sais bien que je t’aime. Alors envoie-moi.

Amen.

« Suis-moi » — les deux mots qui résument tout

La péricope se clôt par une parole courte et absolue : « Suis-moi » (Jn 21,19). Ce sont les deux premiers mots que Jésus a prononcés à Pierre au bord du même lac, au tout début de leur histoire (Mc 1,17 ; Lc 5,10-11). Et ce sont les deux derniers mots qu’il lui adresse dans l’Évangile de Jean. La vocation chrétienne ne change pas de structure : elle commence et finit par cet appel.

Entre les deux, il y a toute une vie — des filets miraculeusement remplis, des marches sur l’eau, des confessions de foi et des reniements, des nuits blanches et des matins de Pâques. Mais l’appel est le même. Et c’est précisément parce qu’il est le même que nous pouvons le recevoir à nouveau, quoi qu’il se soit passé entre-temps.

La grandeur de cette scène, c’est qu’elle ne demande pas à Pierre d’oublier. Elle lui demande d’avancer. D’aimer. De paître. Et d’aller là où son Seigneur le mène — y compris là où il ne voudrait pas aller. C’est le programme de toute vie chrétienne. Ce n’est pas un programme facile, mais c’est un programme habité.

On ne choisit pas toujours ses brebis. On ne choisit pas toujours sa rive. Mais on peut choisir de répondre honnêtement à la question qui revient, inlassablement, au bord de chaque matin :

« M’aimes-tu ? »

Pratiques

• Identifie chaque semaine une personne concrète à qui tu es appelé à « paître » — lui consacrer une attention bienveillante et gratuite, sans arrière-pensée ni agenda personnel.
• Commence chaque journée par la question de Jésus à Pierre : « M’aimes-tu ? » Laisse ta réponse être honnête, même si elle est humble et imparfaite.
• Réexamine régulièrement tes motivations de service : est-ce que tu sers pour être vu et reconnu, ou parce que tu aimes réellement ceux que tu sers ?
• Repère dans ta vie les zones où tu « ne voudrais pas aller » — et demande-toi si c’est précisément là que Dieu t’appelle en ce moment.
• Relis le Psaume 23 à voix haute une fois par semaine : laisse la figure du berger remettre en place ta vision de l’autorité et du service.
• Pratique le leadership en mode berger plutôt qu’en mode gestionnaire : marche avec les personnes concernées avant de prendre des décisions qui les affectent.
• Note dans un journal les moments où tu as senti, cette semaine, quelque chose ressembler à de l’agapê — un amour qui coûte quelque chose. C’est là que se construit la vocation.

Références

1. Raymond E. Brown, The Gospel According to John (XIII–XXI), Anchor Bible 29A, Doubleday, 1970. — La référence incontournable pour l’exégèse critique de Jn 21 et la distinction des vocables grecs agapaô / phileô.
2. Xavier Léon-Dufour, Lecture de l’Évangile selon Jean, t. IV, Seuil, 1996. — Commentaire français de haute tenue, attentif à la dimension théologique et spirituelle du texte johannique.
3. Grégoire le Grand, Règle pastorale (Liber Regulae Pastoralis), trad. Bruno Judic, SC 381-382, Cerf, 1992. — La lecture patristique la plus influente de Jn 21 dans l’Occident chrétien, écrite d’expérience.
4. Bernard de Clairvaux, De Consideratione, trad. Pierrette Gallard et Gaston de Briey, Œuvres complètes t. II, Cerf, 1986. — La grande méditation médiévale sur la vocation pastorale comme tension entre action et contemplation.
5. Hans Urs von Balthasar, La Gloire et la Croix, t. I, Apparition, trad. Robert Givord, Aubier, 1965. — Pour la dimension kénotique et doxologique de la mission pastorale et du martyre de Pierre.
6. Thomas d’Aquin, Commentaire de l’Évangile de Jean, trad. Marie-Dominique Philippe, Universitaires Fribourg / Cerf, 1998. — Lecture synthétique et structurée, utile pour la gradation des niveaux pastoraux dans le texte.
7. Pape François, Evangelii Gaudium, Libreria Editrice Vaticana, 2013. — En particulier les n. 24-25 sur le pasteur qui « sent ses brebis », en résonance directe avec Jn 21.
8. Ignace de Loyola, Exercices spirituels, trad. et comm. Édouard Gueydan, DDB, 1985. — Pour la méthode de contemplation des mystères évangéliques utilisée dans la section méditation guidée.

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