Voir Dieu face à face : le paradoxe lumineux des cœurs purs

Méditation sur la sixième béatitude à partir de l’Homélie 6 sur les Béatitudes de saint Grégoire de Nysse

---

Il y a des textes qui vous saisissent avant même que vous ayez eu le temps de vous défendre. L’image que Grégoire de Nysse propose d’entrée de jeu dans sa sixième homélie sur les Béatitudes en est un exemple parfait : un éperon rocheux surplombant la mer, abrupt du haut en bas, et le vertige qui vous prend quand vous vous penchez au-dessus des gouffres. Cette image n’est pas un ornement rhétorique. C’est une honnêteté radicale. Grégoire ne prétend pas avoir résolu le problème avant de vous en parler. Il commence par avouer qu’il est saisi de vertige, lui, l’évêque de Nysse, le grand théologien cappadocien, frère de Basile de Césarée, l’un des architectes du dogme trinitaire. Ce vertige, dit-il, « mon âme l’éprouve aujourd’hui, où cette grande parole du Seigneur la dresse au-dessus des abîmes : Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu » (Mt 5, 8).

Voilà le programme. Une promesse qui donne le tournis. Et un théologien qui refuse de la minimiser.

Cette méditation veut vous accompagner dans cette verticalité. Pas pour résoudre le vertige — il ne se résout pas — mais pour l’habiter intelligemment, comme Grégoire nous y invite avec une générosité intellectuelle et spirituelle qui reste, seize siècles plus tard, d’une fraîcheur étonnante.

Le vertige d’une promesse impossible

Quand la béatitude se heurte au mur de l’indicible

Partons du problème dans toute sa brutalité. Jésus dit : Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu. C’est une promesse extraordinaire, parmi les plus belles et les plus audacieuses du Sermon sur la montagne. Mais à peine l’a-t-on entendue que la tradition biblique elle-même semble la contredire de toutes parts. Jean l’évangéliste est formel : Nul n’a jamais vu Dieu (Jn 1, 18). Et ce n’est pas une restriction anecdotique glissée dans un coin du Nouveau Testament — c’est une affirmation théologique fondatrice, placée à la conclusion du prologue johannique, au cœur de la définition même du Christ comme révélateur.

Moïse, qui fut pourtant l’ami de Dieu, qui lui parla « face à face, comme on parle à un ami » selon Exode, s’est vu répondre, quand il demandait à voir la gloire divine : Tu ne peux pas voir ma face, car l’homme ne peut me voir et vivre. Paul, de son côté, décrit Dieu comme « celui qui habite une lumière inaccessible, que nul homme n’a vu ni ne peut voir ». Toute la grande tradition mystique, d’Orient comme d’Occident, insiste sur l’apophase — cette reconnaissance que Dieu dépasse infiniment tout ce que nous pouvons en dire ou en concevoir.

Grégoire ne contourne pas cette difficulté. Il la nomme. Il s’y arrête. Et c’est précisément pour cela qu’il mérite d’être lu avec attention. « Dieu est ce rocher abrupt et effilé qui n’offre pas la moindre prise à notre imagination », écrit-il. La formule est magistrale. Elle dit en termes de géographie intérieure ce que la théologie dit en termes abstraits : l’essence divine est incompréhensible, non pas parce qu’elle serait vide ou absente, mais parce qu’elle est trop pleine, trop lumineuse, trop réelle pour que notre intelligence — blessée, limitée, fragmentée — puisse en faire le tour.

Le vertige de Grégoire n’est donc pas celui du sceptique qui doute de la promesse. C’est le vertige de celui qui prend la promesse au sérieux, jusqu’à mesurer l’immensité de l’écart entre ce que nous sommes et ce que cette promesse suppose. Ce sont deux abîmes qui se font face : l’abîme de notre misère et l’abîme de la gloire divine. Et la sixième béatitude est comme un pont tendu entre les deux.

La contradiction apparente, moteur de la recherche

Grégoire l’évêque-théologien ne se contente pas de constater l’écart. Il en fait un moteur. Dans sa méthode caractéristique — qui doit beaucoup à Origène mais la dépasse — la contradiction apparente n’est pas un obstacle à la foi, c’est une invitation à creuser plus profond. « Une telle promesse surpasse nos joies les plus raffinées. Mais la vision de Dieu dépend de la pureté de nos cœurs. Me revoilà saisi de vertige… »

Ce double vertige — la promesse est trop belle, la condition paraît trop haute — pourrait décourager. Grégoire refuse cette issue. Il convoque les témoins : Jean, Paul, Moïse. Ces géants de la foi n’ont pas été « frustrés de cette suprême joie ». Autrement dit, si eux ont pu y accéder — ou du moins s’en approcher — alors la pureté du cœur n’est pas une chimère réservée à quelques mystiques hors du commun. Elle est une possibilité réelle, inscrite dans la dynamique même de la vie humaine transformée par la grâce.

Ce raisonnement est typiquement grégorienwien dans sa structure : partir du possible accompli (les saints ont atteint la béatitude) pour démontrer la possibilité universelle. Ce n’est pas un argument d’autorité, c’est un argument d’espérance.

La béatitude comme structure du réel

Avant d’aller plus loin dans l’analyse de Grégoire, il faut s’arrêter une seconde sur la nature même des béatitudes dans l’économie du Sermon sur la montagne. Ce ne sont pas des commandements. Ce ne sont pas des exhortations morales. Ce sont des déclarations d’état. « Heureux les cœurs purs » : pas « efforcez-vous d’avoir le cœur pur ». Pas « vous serez punis si vous n’avez pas le cœur pur ». Mais : ceux qui ont le cœur pur sont déjà dans un état de bonheur, déjà orientés vers la vision de Dieu.

Grégoire comprend cela parfaitement. Les béatitudes, dans sa lecture, décrivent une progression intérieure. Elles sont comme des marches d’un escalier ascendant. Chaque béatitude suppose les précédentes et ouvre sur la suivante. La pureté du cœur arrive en sixième position, après la pauvreté en esprit, le deuil, la douceur, la faim et soif de justice, la miséricorde. Elle n’est pas accessible directement, comme si on pouvait enjamber les cinq premières. Elle est le fruit d’un travail intérieur progressif, d’un assainissement progressif de toutes les dimensions de l’existence.

Dans son homélie, Grégoire commente : « Le Législateur nous a conduits par degrés jusqu’à la cime des biens. » Cette image de l’ascension — si présente dans toute son œuvre, notamment dans la Vie de Moïse — structure ici aussi sa lecture des béatitudes. On monte. On ne saute pas.

Ce que Grégoire entend par « cœur pur »

Le cœur comme centre de l’être

Pour comprendre la proposition de Grégoire, il faut commencer par clarifier ce qu’il entend par « cœur ». Dans la tradition biblique hébraïque, le cœur (lev / levav) n’est pas le siège des émotions sentimentales. C’est le centre de la personne, là où se prennent les décisions, là où s’élabore l’intention, là où réside la volonté profonde. C’est aussi, dans la tradition platonicienne et stoïcienne que Grégoire connaît bien, le siège du nous, de l’intellect supérieur, de la faculté qui peut contempler les réalités spirituelles.

Quand Grégoire parle de « cœur pur », il ne parle donc pas simplement d’une innocence affective ou d’une absence de mauvaises pensées. Il parle de la partie la plus haute de l’être humain, celle qui est capable d’orientation vers Dieu — ou de fermeture à lui. La pureté du cœur, c’est l’unification de tout l’être humain autour de son désir de Dieu.

« La béatitude est proposée non pas au simple organe de la vue, écrit Grégoire, mais au cœur. » Cette précision est capitale. Voir Dieu n’est pas affaire d’yeux physiques — cela va de soi — mais ce n’est pas non plus affaire d’intellect seul, d’une contemplation froide et désincarnée. Le « cœur » chez Grégoire intègre les deux : la profondeur de l’intelligence et la chaleur de l’amour. C’est une vision totale, engageant l’être entier.

L’image de Dieu et le miroir de l’âme

Voici maintenant le cœur de la théologie grégorienwienne de la pureté — et c’est là que le texte devient proprement éblouissant. Pour Grégoire, l’âme humaine a été créée à l’image de Dieu (kat’eikona Theou, Gn 1, 27). Cette image n’est pas une ressemblance extérieure. Elle est une participation intérieure à la nature divine. L’âme, dans sa structure la plus profonde, est comme un miroir (katoptron) façonné pour réfléchir la lumière divine.

Mais voilà le problème : ce miroir peut être encrassé. Les passions désordonnées, le péché, les attaches aux choses créées, l’agitation intérieure — tout cela dépose une couche de saleté sur la surface réfléchissante de l’âme. Le miroir est toujours là, intact dans sa structure essentielle (l’image de Dieu ne s’efface pas entièrement — c’est la conviction fondamentale de Grégoire), mais il ne peut plus réfléchir correctement la lumière divine.

Grégoire développe cette métaphore avec une précision remarquable dans son homélie : « Si tu regardes au soleil dans un miroir propre, tu vois le soleil lui-même dans le miroir, non dans sa grandeur — car le miroir ne peut contenir tout le soleil — mais selon la capacité du miroir. Il en va de même pour nous. » Cette image est admirable par son équilibre. Elle maintient à la fois la possibilité réelle de la vision (le soleil est bien dans le miroir) et la limite inhérente à toute vision créée de Dieu (le miroir ne contient pas tout le soleil). La vision de Dieu est vraie — pas une métaphore, pas une illusion — mais elle est toujours proportionnée à la capacité de celui qui voit.

Ce que signifie « purifier son cœur », c’est donc nettoyer le miroir. Ôter la couche après couche des passions, des mensonges, des idoles intérieures, des attachements qui distordent le regard. Quand le miroir est pur, Dieu s’y voit lui-même — non pas comme une représentation extérieure, mais comme une présence réelle, intérieure, lumineuse.

La pureté n’est pas l’innocence naïve

Ici, un malentendu courant doit être dissipé — et Grégoire nous y aide, même s’il ne le formule pas aussi explicitement. On pourrait croire que la pureté du cœur est l’apanage de ceux qui n’ont jamais péché, de ceux qui ont une vie sans histoire, sans blessure, sans errance. Ce serait une lecture désespérante pour à peu près tout le monde.

Ce n’est pas ce que Grégoire entend. La pureté dont il parle est une pureté reconquise, une pureté qui traverse la repentance et la conversion. « Purifie ton cœur de tout attachement aux passions »,écrit-il, en utilisant un verbe au présent de l’impératif — ce qui suggère un processus continu, non un état acquis une fois pour toutes. La pureté du cœur est une direction, pas une destination finale dans notre condition terrestre.

Par ailleurs, Grégoire est suffisamment réaliste pour savoir que l’ennemi principal de la pureté du cœur n’est pas toujours le péché grossier et visible. C’est souvent quelque chose de plus subtil : la philautia, l’amour désordonné de soi, cette tendance à faire de soi-même le centre de tout. C’est l’orgueil spirituel, qui purifiée les actions extérieures tout en laissant le cœur impur dans ses motivations profondes. C’est l’agitation mentale, la distraction chronique, l’incapacité à faire silence — non pas parce qu’on est mauvais, mais parce qu’on n’a pas encore appris à habiter le fond de son être.

Dans sa lecture des béatitudes précédentes, Grégoire a insisté sur la nécessité de la praütes — la douceur, la mansétude — comme préalable à la pureté du cœur. Un cœur agité par la colère, l’amertume ou la revendication permanente ne peut pas se faire miroir. La paix intérieure est une condition de la vision.

Le péché comme distorsion du regard

Grégoire développe dans son homélie une analyse du péché qui mérite attention. Le péché, pour lui, n’est pas d’abord une transgression d’une règle extérieure. C’est une distorsion du regard. C’est le fait de voir les choses à l’envers — de prendre pour réel ce qui est illusoire, de prendre pour bien ce qui est mal, de prendre pour centre ce qui est périphérique.

« Tant que vous contemplez le mal comme un bien, dit Grégoire (en paraphrasant sa pensée), vous ne pouvez pas voir le Bien véritable. » Cette formulation anthropologique est très moderne dans sa forme, même si son contenu est profondément ancré dans la tradition. Le problème du péché n’est pas seulement moral — il est épistémologique. Le pécheur ne voit pas correctement la réalité. Et tant qu’il ne voit pas correctement la réalité, il ne peut pas voir Dieu, qui est la Réalité par excellence.

Cette perspective explique pourquoi la sixième béatitude est liée à la vision : le cœur pur est celui dont le regard a été redressé, dont le rapport au réel a été assaini. Purifier le cœur, c’est réapprendre à voir — à voir les créatures comme des créatures (belles, bonnes, mais limitées et contingentes), et à voir Dieu comme Dieu (infini, source de tout, désirable par-dessus tout).

Le chemin de la vision : une purification qui transforme

L’épektasis, ou la marche sans fin

Grégoire de Nysse est célèbre dans l’histoire de la spiritualité chrétienne pour avoir développé la doctrine de l’épektasis — mot forgé à partir de Ph 3, 13, où Paul écrit qu’il « s’étire en avant » vers ce qui est devant lui. L’épektasis grégorienwienne, c’est la conviction que la vie spirituelle n’est pas une destination à atteindre mais un mouvement sans fin vers Dieu. Même dans la béatitude éternelle, l’âme continue de s’approfondir dans la connaissance de Dieu — non parce que Dieu lui resterait inaccessible, mais parce que l’infini de Dieu ne s’épuise jamais.

Cette doctrine est décisive pour comprendre ce que signifie « voir Dieu ». La vision de Dieu promise aux cœurs purs n’est pas une vision statique, comme si on arrivait devant un tableau et qu’on s’y arrêtait définitivement. C’est une vision dynamique, une entrée progressive dans la lumière divine, un mouvement d’approfondissement sans terme ni limite.

Grégoire l’exprime magnifiquement dans l’homélie 6 : « La vision de Dieu est en ceci accordée à notre désir qu’elle n’est jamais saturée. » Autrement dit, Dieu comble le désir en l’amplifiant. Chaque vision de Dieu ouvre sur une vision plus grande. Chaque niveau de pureté atteint révèle un niveau de pureté plus grand possible. Ce n’est pas frustrant — c’est exaltant. La vie éternelle ne sera pas un état d’immobilité béate mais une aventure infinie dans la lumière de Dieu.

Pour l’ici-bas, cela signifie quelque chose de concret : la pureté du cœur n’est pas une forteresse à conquérir une fois, mais un jardin à cultiver chaque jour. Il y a toujours un peu plus de clarté possible, un peu plus de vérité, un peu moins d’opacité. L’âme qui avance dans la pureté ne devient pas arrogante — elle devient humble, parce qu’elle mesure à la fois le chemin parcouru et le chemin restant.

La connaissance de soi comme premier pas

Grégoire insiste sur un point qui pourrait sembler paradoxal : pour voir Dieu, il faut d’abord se voir soi-même. « Si tu te connais toi-même, tu connais Dieu », dit-il dans une formulation délibérément provocante. Pourquoi ? Parce que l’image de Dieu est en toi. Et si tu explores vraiment cette image — si tu descends jusqu’au fond de ce que tu es, jusqu’à ton désir le plus profond, jusqu’à la structure fondamentale de ton être — tu rencontres quelque chose qui te dépasse.

Cette démarche rappelle Augustin (« tu es plus intérieur à moi que moi-même ») mais Grégoire la formule de façon plus cosmologique : l’âme humaine est, dans sa structure, un résumé du cosmos et, plus profondément, une image de la Trinité. Se connaître, c’est donc découvrir en soi les traces de Dieu. Non pas Dieu lui-même en pleine lumière, mais les vestiges de sa présence créatrice.

C’est pourquoi, dans la tradition spirituelle issue de Grégoire, le travail sur soi-même — l’examen de conscience, la vigilance intérieure (nepsis), la direction spirituelle — n’est pas une préoccupation narcissique. C’est une préparation à la vision de Dieu. On ne peut pas voir clairement au-dehors de soi si l’on ne voit pas clairement au-dedans. La purification du regard intérieur est la condition de tout regard spirituel.

La prière comme lieu de la purification

Si la purification du cœur est le chemin vers la vision, la prière en est le lieu par excellence. Grégoire revient souvent sur ce point dans ses homélies et dans son commentaire sur l’Oraison Dominicale. La prière n’est pas un exercice pieux parmi d’autres — c’est le lieu où le miroir de l’âme rencontre la lumière divine, et où, peu à peu, la rouille se dissout.

Mais Grégoire précise : pas n’importe quelle prière. Une prière qui engage vraiment le cœur — pas les lèvres seules, pas l’intelligence seule, pas une récitation mécanique de formules, mais un mouvement de tout l’être vers Dieu. « Nettoie ton cœur de tout désir mauvais, de tout vain orgueil, de toute passion qui souille la pensée, et tu verras l’image de la divinité imprimée en toi. »

C’est une invitation à descendre en profondeur dans la prière, à ne pas se contenter de la surface. La prière contemplative — silencieuse, attentive, simple — est pour Grégoire la forme la plus directe de purification du regard. Non pas parce qu’elle produirait automatiquement des états mystiques extraordinaires, mais parce qu’elle oriente habituellement le regard intérieur vers Dieu, et que cette orientation répétée, quotidienne, finit par reconfigurer la structure profonde du regard.

La charité, critère de la pureté

Grégoire serait cependant incomplet si on le réduisait à une spiritualité intérieure coupée du réel. Dans sa lecture des béatitudes, la sixième est précédée par la cinquième : Heureux les miséricordieux. Ce n’est pas un hasard. La miséricorde envers les autres est une purification du cœur. Pourquoi ? Parce que l’amour véritable — l’amour qui donne sans calcul, qui pardonne sans condition, qui voit dans l’autre une image de Dieu — est incompatible avec les passions qui obscurcissent le miroir intérieur.

Grégoire l’écrit clairement : « Si tu cherches à voir Dieu, cherche-le d’abord dans ton frère. » La pureté du cœur n’est pas une contemplation abstraite coupée des relations humaines. Elle se vérifie et se construit dans la qualité de notre regard sur l’autre. Regarder l’autre avec miséricorde, c’est déjà entraîner son regard à voir ce qui est divin dans ce qui est humain. C’est un apprentissage de la vision.

Inversement, une vie spirituelle intérieure intense mais accompagnée d’un regard dur, méprisant ou indifférent envers les autres est, pour Grégoire, un signe de pureté non encore accomplie. Le miroir peut être brillant dans une direction et sombre dans l’autre. La vraie pureté du cœur est une pureté à 360 degrés — elle rayonne vers Dieu et vers les frères de façon indissociable.

Voir Dieu dès ici-bas

Voici maintenant la question pratique et concrète que Grégoire pose implicitement à ses auditeurs, et qu’il nous pose à nous : est-ce que la vision de Dieu est réservée à l’au-delà, ou est-ce qu’elle commence ici, dans le temps ?

Sa réponse est nette : elle commence ici. Pas dans sa plénitude — la condition de pèlerins que nous sommes interdit cette plénitude. Mais dans ses commencements réels et savoureux. Le cœur qui se purifie commence à percevoir la présence de Dieu dans la création, dans la Parole, dans l’Eucharistie, dans le visage du frère, dans le silence intérieur. Ces perceptions ne sont pas des illusions ou des projections. Ce sont de vraies touches de Dieu, proportionnées à notre capacité actuelle de les recevoir.

Grégoire utilise à ce sujet une formulation d’une précision admirable : « Le pur en cœur verra Dieu selon la capacité de la nature humaine d’accueillir Dieu. » Cette expression — selon la capacité — est essentielle. Elle évite deux erreurs symétriques : l’orgueil de celui qui croit pouvoir saisir Dieu comme on saisit un objet, et le découragement de celui qui croit que la vision de Dieu n’est qu’une métaphore lointaine et inaccessible.

La vision est réelle. Elle est progressive. Elle est proportionnelle. Et elle commence maintenant.

La beauté comme chemin

Un dernier aspect de la pensée de Grégoire mérite attention, notamment parce qu’il parle directement à notre époque assoiffée de beauté. Pour Grégoire, la beauté visible du monde est une voie vers Dieu — non pas une fin en soi, mais une pédagogie divine. Le cosmos est beau parce qu’il porte l’empreinte de la Beauté infinie.

Cela signifie que l’émerveillement devant la création — un coucher de soleil, un visage humain, une œuvre d’art, la musique — peut être une forme de purification du regard, à condition qu’il ne se referme pas sur lui-même mais s’ouvre vers son origine. Grégoire dit quelque chose de remarquable à ce sujet : « Celui qui voit dans la beauté visible la Beauté invisible est déjà un homme de cœur pur. »

Cette phrase donne une dignité spirituelle à l’émerveillement humain. Elle réconcilie la contemplation et la culture, la vie intérieure et la sensibilité esthétique. Elle interdit tout mépris du corps et du monde sensible au nom d’une fausse spiritualité. Le chemin vers la vision de Dieu passe par le monde, non contre lui.

Applications concrètes : trois disciplines pour purifier le regard

Avant de conclure, permettons-nous de traduire en gestes concrets ce que Grégoire nous invite à faire. Ce n’est pas trahir son enseignement que de le rendre pratique — lui-même était évêque et pasteur, soucieux de conduire des âmes réelles vers Dieu.

Premièrement, la pratique régulière du silence intérieur. Pas nécessairement de longues heures de méditation formelle — quoique cela soit excellent. Mais des moments quotidiens où l’on s’arrête, où l’on pose le regard intérieur sur sa propre profondeur, où l’on laisse le miroir s’immobiliser. Dix minutes le matin, avant l’avalanche des notifications et des obligations, peuvent commencer à polir le miroir. Grégoire ne parle pas de performance spirituelle. Il parle d’une direction.

Deuxièmement, la vigilance sur les attachements désordonnés. Pas une ascèse rigoriste qui nie le désir, mais une attention lucide : qu’est-ce qui occupe le centre de mon cœur ? Qu’est-ce que je cherche vraiment ? L’image que Grégoire utilise souvent est celle du jardinier : les mauvaises herbes des passions ne disparaissent pas toutes seules. Il faut les arracher — doucement, régulièrement, sans catastrophisme, mais avec constance. L’examen de conscience n’est pas un exercice masochiste. C’est un nettoyage du miroir.

Troisièmement, le regard miséricordieux sur l’autre. Choisir délibérément, chaque jour, de regarder les personnes qui nous entourent avec les yeux de Dieu — en essayant de voir ce qu’il y a de divin en elles plutôt que ce qui nous dérange ou nous déçoit. Ce n’est pas de la naïveté. C’est un entraînement du regard qui, peu à peu, transforme la façon dont on perçoit tout, y compris Dieu.

La promesse tenue

Revenons à l’image initiale : l’éperon rocheux au bord de la mer, le vertige des abîmes. Grégoire ne résout pas le vertige. Il l’habite. Il nous apprend à y vivre sans en être paralysés.

La sixième béatitude est une promesse qui fait tourner la tête — parce qu’elle est vraie. Dieu s’offre aux regards de ceux qui ont le cœur pur. Non pas parce que la pureté serait un mérite qui « achèterait » la vision divine, mais parce que la pureté est précisément la condition de possibilité du regard. Un miroir sale ne peut pas réfléchir la lumière. Un cœur encombré ne peut pas accueillir Dieu. Ce n’est pas une punition — c’est une structure.

Et la bonne nouvelle — vraiment bonne, vraiment nouvelle — c’est que cette purification est possible. Elle est possible parce que l’image de Dieu en nous n’est pas détruite, seulement obscurcie. Elle est possible parce que Dieu lui-même travaille à ce nettoyage, si nous l’y autorisons. Elle est possible parce que les témoins sont là — Jean, Paul, Moïse, Grégoire lui-même — pour nous dire qu’ils n’ont pas été frustrés de cette joie.

Grégoire conclut son homélie avec une phrase qui pourrait servir de programme spirituel pour toute une vie : « Que ta vie soit un miroir de la pureté, afin que, regardant dans ce miroir, tu y voies Dieu. » Ce n’est pas une exhortation à la perfection immédiate. C’est une invitation à commencer. Maintenant. Avec ce qu’on est. Dans l’état où l’on est.

Le chemin de la pureté n’est pas une ascension solitaire et épuisante vers un sommet inaccessible. C’est une longue et belle promenade en compagnie de Celui qui est lui-même le chemin — une promenade qui, à chaque pas, donne un peu plus à voir, ouvre un peu plus le regard, creuse un peu plus le désir.

Heureux les cœurs purs, car ils verront Dieu (Mt 5, 8). La promesse est tenue. Le vertige demeure. Mais c’est le vertige de ceux qui avancent, non de ceux qui tombent.

---

Inspiré de Grégoire de Nysse, Homélie 6 sur les Béatitudes 1-2, trad. F. Quéré, Paris, Migne, 1995 (Les Pères dans la foi, n° 10). Pour une mise en perspective : Jean Daniélou, s.j., Platonisme et théologie mystique. Essai sur la doctrine spirituelle de saint Grégoire de Nysse, Paris, Aubier, 1944 ; Anthony Meredith, s.j., Gregory of Nyssa, Londres, Routledge, 1999.

🗺 Carte