Voir son Visage : le Christ, icône vivante du Père

Sommaire

Le Fils dans le sein du Père : une relation qui révèle

La question de Philippe, ou le désir universel de l’homme

L’expression grecque de Jean 1, 18 : une clef théologique
La Trinité comme fondement de la révélation

L’humanité du Christ : le visage que nous pouvons regarder

L’Incarnation, ou Dieu qui se rend visible
Les mystiques, ou la médiation qui ne s’abolit pas
Charles de Foucauld et Édith Stein : les témoins du XXe siècle
Quand la tentation d’un Dieu « sans visage » revient

Voir son visage aujourd’hui : la foi comme vision

La foi, ou apprendre à voir
La liturgie, la Parole et les sacrements : les lieux où le visage se montre
Le visage du Christ dans le visage de l’autre
La vision eschatologique : quand le visage sera vu pleinement

✝ Références bibliques

Méditation théologique et spirituelle, inspirée de l’enseignement de saint Jean-Paul II

Il y a une question qui traverse toute l’histoire humaine comme une rivière souterraine, qui sourd à la surface dans les moments les plus intenses de notre existence : peut-on voir le visage de Dieu ? Les grandes religions du monde ont toutes buté contre cet horizon vertigineux. Moïse lui-même, l’homme qui parlait à Dieu « face à face, comme un ami parle à son ami » (Ex 33, 11), s’est entendu répondre : « Tu ne peux pas voir ma face, car l’homme ne peut me voir et vivre » (Ex 33, 20). Et pourtant, quelque chose dans le cœur humain ne se résigne pas à cette distance. Nous voulons voir. Nous voulons connaître. Nous voulons un visage.

C’est précisément cette tension — entre le désir ardent de l’homme et la transcendance absolue de Dieu — que le christianisme prétend avoir résolu, non pas par une astuce intellectuelle ou une métaphore consolante, mais par un événement historique qui a changé le cours du monde : l’Incarnation du Fils éternel. Jean-Paul II, dans son audience générale du 20 septembre 2000, a formulé avec une limpidité remarquable ce qui constitue le cœur battant de la foi chrétienne : voir Dieu, pour un chrétien, c’est toujours voir le Christ. Et voir le Christ, c’est voir le Père.

Cette méditation veut prendre au sérieux cette affirmation. Non pas la survoler comme une vérité familière qui aurait perdu son pouvoir de saisissement, mais la creuser, l’explorer, la laisser résonner dans toute sa profondeur théologique et spirituelle. Nous allons cheminer à travers trois grandes questions : Pourquoi le visage de Dieu ne peut-il nous être révélé que par le Christ ? Comment cette révélation s’est-elle accomplie concrètement dans l’humanité assumée par le Verbe ? Et qu’est-ce que cela change, aujourd’hui, pour notre façon de vivre, de prier, d’aimer ?

Le Fils dans le sein du Père : une relation qui révèle

La question de Philippe, ou le désir universel de l’homme

Imagine la scène. C’est la nuit du Jeudi Saint. Jésus et ses disciples sont à table. Dans quelques heures, tout va basculer. Il leur parle des « demeures » du Père, de la voie qu’il va préparer. Et Philippe, avec cette candeur touchante qui caractérise souvent les disciples dans l’Évangile de Jean, pose la question que tous ont sur les lèvres sans oser la formuler : « Seigneur, montre-nous le Père et cela nous suffit » (Jn 14, 8).

C’est une prière magnifique dans sa simplicité. Cela nous suffit. Philippe n’est pas en train de demander la richesse, la gloire ou la puissance. Il demande l’essentiel : voir Dieu. Il reconnaît implicitement que c’est là la seule chose qui comblerait vraiment le cœur humain. Et Jean-Paul II, dans son enseignement, voit dans cette requête « le désir profond de tout homme qui cherche Dieu ». Ce n’est pas la demande naïve d’un disciple un peu lent à comprendre. C’est le cri de l’humanité entière.

La réponse de Jésus est alors d’une densité théologique proprement saisissante : « Qui m’a vu a vu le Père » (Jn 14, 9). Pas : « Qui m’écoute comprend le Père. » Pas : « Qui suit mes enseignements approche du Père. » Mais : qui me voit voit le Père. Il y a là une identification — non pas une confusion — entre la vision du Fils incarné et la vision du Père lui-même. Jean-Paul II commente : « Le Christ, le Fils bien-aimé, est par excellence celui qui révèle le Père. » Par excellence — c’est-à-dire d’une manière qui dépasse tout autre mode de révélation, qui les accomplit tous et les rend pleinement intelligibles.

L’expression grecque de Jean 1, 18 : une clef théologique

Pour comprendre pourquoi Jésus peut dire cela sans tomber dans le blasphème ou dans la confusion panthéiste, il faut aller à la source. Jean-Paul II, toujours attentif à la précision du texte, souligne dans ce texte de 2000 ce que les biblistes nomment depuis longtemps : « l’expression originale grecque de l’Évangile de Jean (1, 18) indique une relation intime et dynamique d’essence, d’amour, de vie du Fils avec le Père. »

Le texte grec de Jean 1, 18 dit : ho ôn eis ton kolpon tou patros — littéralement « celui qui est dans le sein du Père ». L’expression eis ton kolpon mérite qu’on s’y arrête. Ce n’est pas une simple localisation spatiale. Dans la culture sémitique et grecque de l’époque, « être dans le sein » de quelqu’un désigne une intimité radicale, une relation de confiance absolue, une participation à la vie intérieure de l’autre. On retrouve la même expression au chapitre 13 du même évangile, quand Jean, le disciple bien-aimé, est décrit comme reposant « dans le sein de Jésus » (en tô kolpô tou Iêsou) — ce qui signifie qu’il jouit d’une proximité unique avec le Maître.

Mais ce qui est dit du Fils par rapport au Père va infiniment plus loin. Le Fils n’est pas simplement près du Père : il est dans un état permanent d’intimité constitutive avec lui. Le verbe ôn (participe présent du verbe être) indique une réalité permanente, non un état passager. Et le eis (préposition indiquant un mouvement vers, une direction, une orientation) suggère que cette relation est dynamique : le Fils est éternellement tourné vers le Père, dans un mouvement d’amour qui n’a ni début ni fin.

C’est cette relation éternelle qui fonde la capacité unique du Fils à révéler le Père. On ne peut parler de quelqu’un qu’on connaît. On ne peut révéler l’intimité de quelqu’un qu’on aime. Le Fils, parce qu’il est dans le sein du Père depuis toute éternité, est le seul à pouvoir nous dire qui est vraiment le Père. Jean-Paul II résume cela avec une formule saisissante : « Le véritable visage de Dieu ne nous est révélé que par celui qui est dans le sein du Père. »

La Trinité comme fondement de la révélation

Il faut aller encore un peu plus loin, parce que cette vérité a des implications qui structurent toute la théologie chrétienne. Si le Fils peut révéler le Père, c’est parce que la relation entre le Père et le Fils n’est pas une relation externe, contractuelle ou contingente. Elle est la vie même de Dieu. Dieu est, dans son être le plus intime, relation, amour, don de soi. Le Père se donne au Fils. Le Fils reçoit tout du Père et se retourne vers lui dans un élan d’amour qui est lui-même le Saint-Esprit.

Quand Jésus dit « Qui m’a vu a vu le Père », il n’est pas en train de dire qu’il est identique au Père au point de se confondre avec lui — ce serait le modalisme, l’hérésie sabellianne. Il dit que sa relation au Père est tellement parfaite, tellement transparente, tellement accomplie dans l’amour, que le voir lui, c’est nécessairement voir aussi le Père. Comme si le Fils était un cristal d’une pureté absolue : la lumière du Père le traverse sans déformation, sans opacité, sans résistance.

Jean-Paul II, qui a consacré une large part de son pontificat à approfondir la pneumatologie et la christologie, voit dans cette transparence trinitaire le fondement de toute mystique chrétienne authentique. On ne peut pas connaître Dieu en contournant le Christ. Non pas parce que Dieu serait jaloux de ses mystères ou que le Christ serait un gardien sévère, mais parce que c’est structurellement impossible : le Père n’existe que dans sa relation au Fils, et le Fils n’existe que dans sa relation au Père. Vouloir accéder au Père en contournant le Fils, c’est vouloir atteindre une réalité abstraite qui n’existe pas.

Voir son Visage : le Christ, icône vivante du Père

L’humanité du Christ : le visage que nous pouvons regarder

L’Incarnation, ou Dieu qui se rend visible

Nous voilà au cœur de ce qui fait la singularité absolue du christianisme parmi les grandes traditions religieuses de l’humanité. Jean-Paul II l’exprime avec une netteté que l’on ne peut qu’admirer : « cette relation du Verbe éternel concerne la nature humaine qu’il a assumée dans l’Incarnation. »

Cette phrase mérite d’être décompressée lentement. La relation intime que le Verbe entretient avec le Père depuis l’éternité — cette relation d’amour, de vie, d’intimité radicale — n’est pas restée prisonnière de l’invisible. Elle a pris corps. Elle a pris visage. Elle a pris voix. Dans la chair de Jésus de Nazareth, dans ses mains qui touchaient les lépreux, dans ses yeux qui pleuraient sur Lazare, dans ses pieds que Madeleine baignait de ses larmes, la relation éternelle du Fils au Père s’est rendue tangible, accessible, humaine.

C’est cela, l’Incarnation. Pas simplement un Dieu qui se déguise en homme pour mieux communiquer avec nous. Pas un ange qui revêt une apparence humaine pour nous transmettre un message. Mais le Verbe qui assume une nature humaine — c’est-à-dire qui la prend en lui, qui la fait sienne, qui l’unit à sa personne divine d’une manière si profonde qu’elle en devient l’expression et le langage. L’humanité de Jésus n’est pas un costume que le Fils divin revêtirait provisoirement. Elle est le mode d’être concret, historique, charnel, par lequel le Fils éternel se révèle à nous et nous révèle le Père.

Jean-Paul II l’a dit de nombreuses façons au fil de son pontificat, mais toujours avec la même conviction : l’humanité du Christ n’est pas un obstacle à la connaissance de Dieu. Elle en est le chemin royal. Dans sa magnifique encyclique Redemptor Hominis (1979), la première de son pontificat, il écrit que « Jésus-Christ est la voie principale de l’Église. Il est lui-même notre voie vers la maison du Père. » Et cette voie est concrète, incarnée, historique : elle passe par un homme né à Bethléem, qui a vécu en Galilée, qui est mort sur une croix et qui est ressuscité le troisième jour.

Les mystiques, ou la médiation qui ne s’abolit pas

Jean-Paul II fait ici un choix pédagogique remarquable. Pour défendre la nécessité de la médiation de l’humanité du Christ, il ne s’appuie pas seulement sur des arguments théologiques abstraits. Il convoque les grands témoins de la tradition mystique chrétienne. Et c’est là que son enseignement prend une dimension particulièrement parlante.

Il cite saint Bernard de Clairvaux. L’abbé de Clairvaux, au XIIe siècle, est l’un des plus grands contemplatifs que l’Église ait produits. Sa méditation sur le Cantique des Cantiques, ses sermons sur la Nativité, sa dévotion à l’humanité souffrante du Christ ont irrigué toute la mystique médiévale occidentale. Pour Bernard, la voie vers Dieu passe nécessairement par la contemplation de l’humanité du Christ, et notamment de sa Passion. Ce n’est pas là une étape provisoire qu’on dépasserait pour accéder à une contemplation plus « pure » et désincarnée. C’est le chemin lui-même.

Il cite saint François d’Assise. L’homme des Stigmates, le Poverello qui a voulu rejouer la crèche à Greccio et dont le cœur s’embrasait à la vue du crucifix. François ne parle pas de Dieu en général. Il parle de son Seigneur Jésus-Christ, pauvre et crucifié. Sa relation à Dieu est toujours médiatisée par l’humanité concrète du Christ : ses plaies, sa pauvreté, sa douceur.

Il cite sainte Catherine de Sienne, cette tertiaire dominicaine du XIVe siècle qui dictait ses lettres aux papes et dont le Dialogue est un des sommets de la littérature mystique chrétienne. Pour Catherine, le Christ est le « pont » par excellence — une image qu’elle développe longuement. Sans ce pont, l’abîme entre l’humanité pécheresse et la sainteté divine serait infranchissable. Et ce pont, c’est précisément son humanité : « Il a fait de lui-même un pont pour vous, en prenant votre humanité », dit-elle, citant les paroles du Père éternel dans ses visions.

Il cite sainte Thérèse d’Avila, la grande réformatrice carmélitaine du XVIe siècle. Et c’est peut-être le témoignage le plus frappant, parce que Thérèse elle-même a traversé une tentation que connaissent certains contemplatifs avancés : la tentation de dépasser la contemplation de l’humanité du Christ pour s’élever à une contemplation plus « pure » de la divinité. Elle y a résisté avec force et a mise en garde avec la même force ceux qui seraient tentés de la suivre dans cette voie. Dans Le Château intérieur, elle écrit que même dans les demeures les plus intimes, le Christ reste présent comme médiateur. Abandonner la contemplation de son humanité serait comme vouloir regarder le soleil en face sans aucune protection : on risque d’être aveuglé plutôt qu’illuminé.

Charles de Foucauld et Édith Stein : les témoins du XXe siècle

Jean-Paul II ne s’en tient pas aux grands mystiques médiévaux. Il élargit son panorama jusqu’aux témoins de notre propre siècle, et ce faisant il nous rappelle que la mystique chrétienne n’est pas un phénomène du passé, mais une réalité vivante, actuelle, toujours en train de se produire.

Charles de Foucauld — canonisé en 2022 par le pape François — est une figure fascinante. Officier libertin converti à trente ans par la contemplation de la foi simple d’un peuple, il a tout quitté pour aller vivre dans le désert saharien, parmi les Touaregs. Son projet n’était pas de prêcher, ni de convertir au sens ordinaire du terme. Il voulait être une présence, un témoignage vivant de la douceur et de la pauvreté du Christ. Sa dévotion à Nazareth — à la vie cachée de Jésus, aux années silencieuses d’artisan et de fils — a façonné toute sa spiritualité. Pour lui, connaître Dieu, c’était imiter Jésus dans sa vie ordinaire, dans son service humble, dans son amour sans réserve de l’autre.

Édith Stein — sainte Thérèse-Bénédicte de la Croix — est une autre figure saisissante. Philosophe brillante, disciple de Husserl, convertie du judaïsme au catholicisme après avoir lu la Vie de Thérèse d’Avila en une nuit, elle est entrée au Carmel et a terminé sa vie dans les chambres à gaz d’Auschwitz. Sa réflexion sur la mystique chrétienne, notamment dans La Science de la Croix — son dernier livre, inachevé, qu’elle écrivait quand les SS sont venus l’arrêter — est une méditation profonde sur la manière dont la croix du Christ n’est pas seulement un événement passé, mais une réalité mystique dans laquelle le croyant est appelé à entrer. Elle n’a pas cherché à fuir la croix pour accéder à un Dieu plus « serein ». Elle a reconnu dans le Crucifié le visage le plus vrai du Père.

Tous ces témoins convergent vers la même conviction. Et Jean-Paul II la formule avec une netteté théologique irréprochable : « on ne peut pas considérer comme n’étant pas nécessaire la médiation de l’humanité du Christ. » La mystique chrétienne authentique n’est pas une démarche vers un Absolu anonyme, impersonnel, indifférencié. Elle est toujours un chemin vers quelqu’un, à travers quelqu’un : le Fils de Dieu fait chair.

Quand la tentation d’un Dieu « sans visage » revient

Pourquoi insister autant sur ce point ? Parce que la tentation d’un Dieu sans visage — d’un Absolu que l’on atteindrait par une purification progressive de tout contenu concret — est une tentation permanente dans l’histoire de la spiritualité, et pas seulement chez des mystiques hétérodoxes. Elle se retrouve dans certaines formes de néoplatonisme chrétien, chez certains représentants du courant rhénan (Maître Eckhart, dans certaines de ses formulations les plus audacieuses), et plus près de nous dans la tentation syncrétiste qui voudrait que toutes les mystiques se rejoignent dans un fond commun où les différences entre le Christ et Bouddha, entre l’Évangile et le Tao, seraient finalement secondaires.

Jean-Paul II refuse avec fermeté ce réductionnisme, non pas par étroitesse d’esprit ou exclusivisme triomphaliste, mais par fidélité à ce que la révélation chrétienne a de propre et d’irréductible. « L’expérience de Dieu ne peut jamais se réduire à un simple « sens du divin » », dit-il. Il y a des religions, des sagesses, des spiritualités qui cultivent ce « sens du divin » — ce sentiment diffus du sacré, de la transcendance, de l’infini. Ce n’est pas sans valeur. Mais ce n’est pas ce que propose le christianisme. Le christianisme propose une relation personnelle avec un Dieu personnel, qui a un Nom, un Visage, une Histoire : Jésus-Christ, hier, aujourd’hui et à jamais.

Voir son visage aujourd’hui : la foi comme vision

La foi, ou apprendre à voir

Mais voilà la question qui se pose inévitablement à ce stade de notre méditation : Philippe pouvait voir le visage de Jésus. Il pouvait croiser son regard, entendre sa voix, toucher ses mains. Nous, nous n’avons pas cette chance. Ou plutôt — et c’est là que la théologie devient vraiment passionnante — nous n’avons pas ce type-là de vision. Mais la vision du Christ n’est pas seulement affaire de perception sensible. Elle est affaire de foi.

Jean-Paul II l’a développé abondamment dans son enseignement, mais peut-être nulle part avec plus de profondeur que dans son encyclique Fides et Ratio (1998). La foi, pour lui, n’est pas une connaissance inférieure à la connaissance rationnelle ou empirique. C’est un mode de connaissance authentique, qui nous met en contact avec une réalité — la réalité de Dieu révélé en Christ — que nos seuls sens et notre seule raison ne pourraient jamais atteindre. La foi est, pour reprendre une image qu’il aime, comme un sens supplémentaire que Dieu nous donne pour percevoir ce qui dépasse la portée de nos autres sens.

Et cette foi a un objet précis : le visage du Christ. Dans sa lettre apostolique Novo Millennio Ineunte (2001), écrite au seuil du nouveau millénaire, Jean-Paul II consacre une large section à ce qu’il appelle « la contemplation du visage du Christ ». Il y écrit : « C’est lui que nous devons contempler, lui que nous devons connaître, lui que nous devons aimer, lui que nous devons imiter pour vivre en lui la vie trinitaire et transformer avec lui l’histoire jusqu’à son achèvement dans la Jérusalem céleste. » Le verbe contempler est ici employé au sens fort du terme mystique : non pas simplement penser à, mais regarder avec les yeux du cœur, se laisser saisir par le regard de l’autre.

La liturgie, la Parole et les sacrements : les lieux où le visage se montre

Concrètement, où et comment pouvons-nous voir ce visage ? Jean-Paul II ne laisse pas la question sans réponse. Il indique trois lieux privilégiés de cette vision.

La Parole de Dieu. Les Écritures ne sont pas un recueil de textes anciens qui nous renseignent sur ce que des hommes ont cru au sujet de Dieu. Elles sont le lieu où le Christ se dit lui-même, où sa voix résonne encore et toujours. Quand l’Église proclame l’Évangile dans la liturgie, ce n’est pas la mémoire d’un homme mort il y a deux mille ans qui est convoquée. C’est le Vivant lui-même qui parle. « Les Évangiles sont le cœur de toute l’Écriture parce qu’ils sont le principal témoignage sur la vie et l’enseignement du Verbe incarné, notre Sauveur », dit le Catéchisme de l’Église Catholique.

L’Eucharistie. Si la Parole est le visage du Christ que l’on entend, l’Eucharistie est le visage du Christ que l’on touche, que l’on reçoit, que l’on porte en soi. Jean-Paul II, dans son encyclique Ecclesia de Eucharistia (2003), une de ses œuvres les plus personnelles et les plus émouvantes — écrite au soir de sa vie, dans un corps déjà très affaibli par la maladie de Parkinson — revient sans cesse sur cette idée : dans l’Eucharistie, ce n’est pas un symbole du Christ que nous recevons. C’est lui, réellement, substantiellement présent sous les espèces du pain et du vin. Il écrit avec une intensité presque bouleversante : « L’Église a reçu l’Eucharistie du Christ son Seigneur non comme un don parmi d’autres, si précieux soit-il, mais comme le don par excellence. »

La prière contemplative. Jean-Paul II insiste soigneusement sur le fait que la rencontre avec le visage du Christ n’est pas réservée à une élite spirituelle, à des moines ou à des mystiques exceptionnels. Elle est offerte à tout baptisé qui accepte de s’arrêter, de faire silence, et de laisser le Christ le regarder. « Avant d’être notre activité, [la prière] est d’abord notre accueil de Quelqu’un. » La contemplation commence quand on cesse de vouloir contrôler l’accès à Dieu et qu’on se laisse tout simplement trouver par lui.

Le visage du Christ dans le visage de l’autre

Il y a une dernière dimension de cette vision du visage de Dieu qui serait incomplète si on la passait sous silence : le visage du prochain. Jean-Paul II, qui avait une conscience aiguë des enjeux sociaux et politiques de la foi, n’a jamais séparé la mystique de l’éthique ni la contemplation de l’action. Voir le visage du Christ, c’est aussi apprendre à le reconnaître là où il se cache : dans le visage du pauvre, du migrant, du malade, du prisonnier.

Matthieu 25 est à cet égard un texte radical et indépassable. « J’avais faim et vous m’avez donné à manger ; j’avais soif et vous m’avez donné à boire ; j’étais étranger et vous m’avez accueilli… » (Mt 25, 35). Le mystère de l’identification du Christ avec les plus petits n’est pas une métaphore poétique. C’est une réalité théologique que Jean-Paul II a prise au pied de la lettre dans toute son action pastorale et pontificale. Son insistance sur la dignité inaliénable de chaque personne humaine — dans son magistère social, dans ses encycliques Laborem Exercens, Centesimus Annus, dans son engagement pour les droits de l’homme — est directement enracinée dans cette conviction : chaque visage humain porte, en lui, une trace du visage de Dieu.

C’est peut-être là la synthèse la plus belle de tout son enseignement. La façon « typiquement chrétienne » de considérer Dieu — pour reprendre sa propre formulation — n’est pas seulement une doctrine à croire. C’est une façon de regarder. Regarder le Christ pour voir le Père. Regarder le prochain pour voir le Christ. Regarder l’histoire pour y reconnaître l’action de l’Esprit. Un regard qui transforme celui qui l’exerce, qui l’ouvre à une dimension de réalité que les yeux seuls ne peuvent pas atteindre.

La vision eschatologique : quand le visage sera vu pleinement

Et puis il y a l’horizon ultime, vers lequel toute cette méditation est finalement orientée. Jean-Paul II, qui a terminé sa vie dans une souffrance publiquement consentie, offerte, portée avec une dignité et une paix qui ont touché des millions de personnes bien au-delà des frontières de l’Église, avait les yeux fixés sur cet horizon. L’Apocalypse de Jean, au dernier chapitre, décrit la Jérusalem céleste avec ces mots : « Ils verront sa face, et son nom sera sur leurs fronts » (Ap 22, 4).

La vision de Dieu — la visio beatifica des théologiens médiévaux — est la fin ultime de tout désir humain. Et cette vision, dans la révélation chrétienne, ne sera pas la dissolution de nos personnes dans un Absolu impersonnel, ni l’extinction de notre désir dans un océan d’indifférence. Elle sera une rencontre. Un regard échangé. Un amour accompli. Et ce visage que nous verrons enfin à découvert sera le même que celui que nous avons cherché tout au long de notre vie : le Fils bien-aimé, dans lequel le Père a mis toute sa complaisance.

C’est pourquoi Jean-Paul II peut écrire, sans la moindre exagération rhétorique, que voir le Christ, c’est voir le Père. Non pas parce que le Père se réduirait au Fils, ni parce que le Fils se substituerait au Père dans une sorte de fusion qui effacerait la distinction des personnes. Mais parce que dans le Fils, le Père se dit tout entier, s’offre tout entier, se révèle tout entier. Et que cette révélation totale, cette transparence absolue de l’amour trinitaire, c’est cela que nous sommes appelés à contempler — d’abord dans l’obscurité de la foi, puis dans la lumière de la gloire.

Il y avait, au début de cette méditation, le cri de Philippe : « Montre-nous le Père et cela nous suffit. » Nous voilà au terme d’un long chemin, et nous pouvons peut-être entendre autrement la réponse de Jésus. « Qui m’a vu a vu le Père. » Ce n’est pas une formule d’exclusion. C’est une invitation au regard. Regarde-moi, dit Jésus. Regarde-moi vraiment, avec les yeux du cœur, avec la foi qui ouvre les profondeurs de la réalité. Et dans ce regard, tu trouveras ce que tu cherches depuis le début : le visage d’un Père qui t’aime, qui t’a créé, qui t’attend.

Saint Jean-Paul II, lui, a passé toute sa vie à regarder ce visage. Et jusqu’au bout, dans la maladie et dans la mort, son visage s’est tourné vers lui. C’est peut-être cela, finalement, la définition la plus simple et la plus belle d’une vie chrétienne : une vie passée à apprendre à voir le visage de Celui qui nous a regardés en premier.

« Seigneur, montre-nous le Père et cela nous suffit. » — Philippe, disciple de Jésus (Jn 14, 8)