过去几十年，生态问题已超越纯粹的科学或政治范畴，演变为一场精神和伦理的探讨。天主教会凭借其传统和圣经智慧，以一种独特的声音回应这一问题： 整体生态学 它将保护地球、维护人类尊严和与上帝的交流联系起来。.
这 教皇 方济各在他的通谕中 请接受我的赞美’ 这篇发表于2015年6月18日的通谕，赋予了这一反思前所未有的神学深度。通谕中，他断言环境危机并非主要源于外部危机，而是内在裂痕的征兆：即人类心灵与造物主和万物分离的症状。这篇通谕重新定义了生态、经济和灵性之间的联系，倡导一种…… 生态转化 能够使人类与自身、与自然、与上帝和解。.
2025年是十周年纪念日 请接受我的赞美’ 享誉全球。 教皇 方济各重申“万物皆有联系”，强调应对气候变化的斗争与对抗气候变化的斗争密不可分。 贫困 以及不公正。与他并肩作战的， 教皇 利奥十四世在罗马发表的一篇振奋人心的演讲中，他强调了“回归内心”的重要性：真正的自由源于内心，所有真诚的决定也由此而生。他邀请每个人都成为和平缔造者，将生态体验视为与生命和谐共处的喜悦，而非道德义务。
因此，这份圣经阅读计划旨在帮助读者发现上帝的圣言如何论述创造、人类的责任以及对世界复兴的盼望。每个部分都提供阅读经文、默想建议以及对当前教会训导的解读。.
第一部分——上帝，万物的创造者和源泉
《圣经》开篇便提出了最具生态意义的宣言：万物皆源于上帝。在人类的任何行为之前，都存在着一种创造性的爱。.
创世记，创世之诗（创世记 1-2）
阅读第一章 创世纪 呈现出一种建立在秩序、美和……之上的世界观 仁慈创世的每一天都以这句话结尾：“神看着是好的。”万物皆是恩赐，皆是和谐。
第二段记载（创世记2章）介绍了被安置在伊甸园中的男女，他们的任务是«耕种看守»。这两个希伯来动词—— 阿巴德 （服务）和 沙马尔 （保持）——揭示人类的使命：主人，而非统治者；管家，而非占有者。.
精神层面的应用： 重读这些经文，同时思考造物如何成为一座圣殿。世界并非资源，而是一种礼仪：其中的每一个生物都在歌颂上帝的荣耀。.
赞美和惊奇（诗篇 8 篇和 104 篇）
诗篇8篇问道：«人算什么，你竟顾念他？»诗人沉思宇宙的浩瀚，并承认上帝赋予人类的惊人尊严。«被荣耀加冕»也意味着认识到，这种荣耀只有在与整个受造界的关系中才能被理解。.
诗篇104篇展现了一幅生态全景图：泉水、山脉、田野的走兽、风和海洋，一切都依赖于神的灵。它展现了一种动态的平衡，神滋养并维系着一切生命。.
与……链接整体生态学： 请接受我的赞美’ 它从这种沉思的态度中汲取了许多灵感。在进行任何生态改革之前，我们必须重新找回欣赏的能力。.
智慧是世界的艺术家（箴言 8:22-31）
智慧被视为在创世之初与神同在的那一位，是为宇宙而欢欣的«建造大师»。圣经中的生态学不仅关乎物质，也关乎其他方面。 智慧的一切都由充满爱意的智慧安排。.
基督徒受邀参与这项智慧之举。为地球而努力，就成为参与持续创造的行为。.
第二部分——受损的和谐：生态之罪
创世记3：纽带的破裂
原罪的故事描述了人类选择绝对独立自主的时刻。其后果是普遍的：与上帝的关系破裂，男女关系变得充满冲突，与自然的关系转变为支配和苦难：«大地因你们的缘故受咒诅。»
这幅逼真的图像预示着什么 请接受我的赞美’ 打电话给 人类心脏危机. 精神上的不服从会导致生态暴力：地球遭受苦难是因为它反映了我们内心的混乱。.
罗马书 8:18-22：受造之物在叹息中
圣保罗谈到«在虚空之中»的受造物，它们«在生产之痛中呻吟»。整个宇宙都在等待解放。这种宇宙观反映了生态破坏的精神层面：受造物并非注定要被毁灭，它怀有希望。.
神学意义： 每一次生态修复行动都源于这种救世主般的期盼。保护地球意味着参与救赎。.
灵性阅读 请接受我的赞美’
这 教皇 弗朗西斯将地球描述为我们“共同的家园”。罪恶如今体现在剥削、浪费和冷漠的逻辑之中。他呼吁我们转变经济模式和个人习惯，使万物不再呻吟。
实用邀请： 保持沉默，倾听大地和穷人的呼声，在每次购买或消费之前祈祷。.
第三部分——与造物主的重新结盟
创世记9章：彩虹，和平的象征
洪水过后，上帝不仅与挪亚立约，也与«所有血肉之躯»立约。彩虹就是这一普世和解的可见象征。.
精神钥匙： 上帝承诺永不再毁灭地球。他呼召我们加入这项慈悲的盟约：每一项环保行动都成为这项盟约的标志。.
申命记 11：祝福与土地
以色列人发现 忠诚 土地的肥沃取决于上帝。圣经中的生态学与正义密不可分：土地会回应居住在其上的人们的道德品质。.
更新： 气候失衡往往反映了我们不公正的选择。因此，生态转型也是社会转型。.
诗篇148篇：宇宙交响曲
诗人邀请太阳、月亮、山川、动物和人类一同赞美上帝。这是一种关于宇宙的圣餐式愿景：整个受造界都成为礼仪。.
在 请接受我的赞美’, 弗朗西斯从亚西西的弗朗西斯和这首诗篇中汲取灵感，提醒我们所有生物都是兄弟姐妹。.
第四部分——耶稣，复原创造的标志
大自然的寓言
耶稣以鲜活的世界为喻：撒种的人、葡萄树、芥菜、收割的庄稼。他从每一粒种子中都看到了天国的寓意。.
基督教阅读： 自然并非中立的；它是神圣的语言。耕作土地成为参与上帝的教诲。.
自然界的奇迹
平息风暴或五饼二鱼的故事揭示了基督带来和平与滋养的形象。他并非征服自然以奴役它，而是为了使自然恢复到天父的秩序之中。.
环保照明： 跟随耶稣意味着恢复 和平 人类与宇宙之间。
宇宙基督（歌罗西书 1:15-20；约翰福音 1:1-14）
圣保罗肯定地说：«万物都是藉着他造的，又是为他造的。»在约翰福音的序言中，道是«世人的光»。基督并非外在于世界，他就是世界的核心。.
这种观点奠定了基督教希望的基础。 宇宙蜕变物质本身也参与救赎。.
希望 请接受我的赞美’
方济各谈到一种«伟大的神圣和谐»，其中每个生命都具有其价值。复活的基督照亮了受造界，并引导它走向圆满。因此，信徒为地球服务并非出于义务，而是出于对圣体圣事的爱。.
第五部分——圣灵，生命与更新的力量
诗篇104:30：创造之息
«你发出气息，万物便被创造；你更新大地。» 圣灵令人精神振奋，渗透到万物之中。
应用 ： 一切生物都由神圣的气息赋予生命。破坏自然就是蔑视维系自然的神灵。.
使徒行传 2：五旬节与世界的和好
五旬节与巴别塔事件截然相反：它带来的不是分裂，而是多元的统一。这表明圣灵也能使人类与大地和好。.
当代视角： 以社区为基础的生态承诺正在成为现代的五旬节。.
罗马书 5-8 章：新造的人的灵
保罗将“肉体”（自私）与“圣灵”进行了对比（爱 创造者）。整体生态学 因此，这是一种顺从圣灵的生活，圣灵引导人们的欲望服务于公共利益。
利奥十四世：心脏的生态
2025年， 教皇 利奥十四世 他说：“当我们允许圣灵在内心的动荡中保持沉默时，生态转变就开始了。”他将外部生态与……联系起来 和平 内在的。这条道路提醒我们，当人类在自然中看到上帝的影子时，自然才会受到尊重。
第六部分——呼吁生态转变
马太福音 6:19-34：快乐的清醒
«你们看那天上的飞鸟……»耶稣邀请我们信靠上帝。对未来的焦虑滋生消费主义。信仰教导我们过简朴的生活。.
实用小贴士： 禁食，为餐桌祈福，在一天结束时感谢所获得的幸福，但不要过度。.
雅各书 2: 信仰与生态工程
没有行为的信仰是死的：基督教生态学不能仅仅停留在空谈层面。 爱 博爱精神涵盖所有生命形式。
可能的承诺：减少浪费、保护当地生物多样性、支持公平贸易农民。.
第四幕：资金池
早期基督徒凡物共享。这种共享的经济模式预示着一种可持续的、基于团结互助的模式。.
与《Laudato Si'》的联系： 弗朗索瓦谈到了«社会生态学»。保护地球意味着保护人际关系。.
弗朗西斯和利奥十四世：全球兄弟情谊
两位教宗都呼吁建立一种节制的文明。方济各谴责“一次性文化”； 利奥十四世 回应的方式是“奉献文化”。整体生态学 于是，它就变成了一种分享的精神。
第七部分——今日整体生态生活
目光的转变
将世界视为圣礼。每一朵花，每一片森林，每一张脸，都成为神圣温柔的象征。这种沉思的目光先于一切行动。.
生活方式转变
改变生活方式：提高能源效率、推行可持续农业、践行简朴生活。基督徒力求通过与世界谦卑相处来彰显上帝的荣光。.
社区转换
教区、学校、家庭和修道院都可能成为 生态群落. 礼仪本身可以包含象征性的手势：祝福大地、为创造祈祷、庆祝…… 创造的时刻 每年九月。.
普世使命
L'’整体生态学 它的目标不仅在于生态的存续，更在于荣耀上帝。每一项生态行动，都关乎世界的救赎。
结论——«万物皆有联系»
在这段旅程的终点，《圣经》揭示，创造是爱的语言。从伊甸园到空坟墓花园，上帝引导他的创造物走向圆满。.
请接受我的赞美’ 这更加坚定了我的信念：没有内在的转变，任何政策都无济于事。 教皇 利奥十四世 进一步呼吁：生态转型需要一颗平和的心。
今天，教会邀请所有人参与这项和解工作。拯救地球意味着参与救赎的历史。.
为创造作最后的祷告
«主啊，生命之神，,
你们将地球托付给我们，不是为了占有它，而是为了服务它。.
请原谅我们的冷漠和暴力。.
请以谦逊的智慧和慷慨的分享精神激励我们。,
以及爱到足以改变我们习惯的勇气。.
愿你的灵更新大地。
愿万物歌颂你的荣耀
在 喜悦 复原后的创造。
阿门。»
