圣路加福音逐节注释

第22章

路加福音 1-2 章 = 马太福音 26:3-5；马可福音 14:1-2。.

路加福音 22。.¹ 无酵节，又称逾越节，即将到来。, 根据圣马太福音和圣马可福音更为精确的记载，逾越节和除酵节应在两天后举行。关于名称 无酵节 和 复活节, 参见《马太福音》。此处添加第二点是为了解释…… 基督徒 从异教皈依基督教的人，可能并不了解异教。.

路加福音 22。.² 祭司长和文士们商量怎样才能处死耶稣，因为他们惧怕百姓。. – 祭司长和文士们正在搜寻……未完成时态完美地表达了推测和调查的持续性。同样，《马可福音》中提到了祭司长和文士，《马太福音》中提到了祭司长和长老。结合这三部福音书的记载，我们可以看出，这里指的是整个公会。——公会成员们焦急地思索的并非能否除掉耶稣：他们的仇恨早已将他判处死刑；他们只是在寻找一个轻易除掉他的方法，因为他们惧怕百姓。详见《马太福音》和《马可福音》中的记载。.

路加福音 3-6 = 马特。 26、14-16；马可福音 14, 10-11。.

圣路加福音在此省略了类似的事件，即膏抹圣体，这无疑是因为他之前已经叙述过（7:37及以下）。 已婚, 其他对观福音书将这段内容插入到公会阴谋和犹大背信弃义的交易之间。.

路加福音 22。.³ 于是撒旦进入了加略人犹大（十二门徒之一）的身体里。, – 撒旦进入了犹大的身体。. 这种用来谴责叛徒罪行的强烈措辞是圣路加福音和圣约翰福音的典型特征（13:2, 27）。没有什么比这更能描绘犹大的恶意：这是一种撒旦式的恶意，堪比魔鬼之王，并且是在他的影响下滋生的。然而，这些话不应理解为指肉体上的附身（参见8:30, 32及以下；11:26），而仅仅是指精神上的附身。撒旦侵入的是犹大的内心，而非他的肉体。.

路加福音 22。.⁴ 于是他去与祭司长和地方官商议如何将他交给他们。.  – 同意这概括了犹大与犹太公会之间可怕的谈判，而圣马太福音则描述了这场谈判的愤世嫉俗的开端：»我把他交给你们，你们愿意给我什么？” 地方法官 （有些译本加上了“圣殿的”）是路加福音特有的用法。这个词指的是负责维护圣殿秩序的利未民兵首领。（参见列王纪下 12:9；25:18。）实际上，圣殿只有一位统帅（尼希米记 2:8；7:2；耶利米书 20:1；参玛喀比二书 3:4；使徒行传 4:1；5:24）；但他手下有下属官员，这段经文中一概提到了他们。在这种情况下咨询他们是很自然的，因为没有人比他们更了解当时的气氛以及逮捕耶稣过程中遇到的各种困难。

路加福音 22。.⁵ 他们欣喜若狂，答应给他钱。.  他们欣然接受了这个突如其来的提议，这似乎让他们的邪恶计划更容易实施。只有圣马克和圣卢克提到了这个细节。 他们承诺 这意味着双方都对此事进行了辩论。因此，这种说法比其他平行记载中的措辞更为有力。据推测，犹大与祭司长们会面了两次；正是在第二次会面中，在他履行了那份臭名昭著的契约之后，祭司长们才支付给他三十块银子。.

路加福音 22。.⁶ 他决定亲自出马，寻找一个合适的时机，在众人不知情的情况下将耶稣交给他们。. – 他发誓 他同意了这项提议，并立即着手履行协议中他应尽的义务。 人群浑然不知 也就是说，一切平静祥和，毫无骚动。这一细节是圣路加福音特有的。.

路加福音 22⁷ 随后便是除酵节，逾越节的羔羊要被宰杀。. ⁸ 耶稣差遣彼得和约翰，说：«你们去为我们预备逾越节的筵席。» ⁹ 他们问他：«你想让我们在哪里准备？» 只有我们的福音书作者保留了耶稣两位使者的名字。由于这是一项信任的使命，救主选择他最亲近的门徒也就不足为奇了。在福音书或使徒行传的其他几处，我们发现圣彼得和圣约翰被并列为兄弟（参见约翰福音5:10；约翰福音13:23-25；20:2-10；21:20及以下；使徒行传3:1-11；4:13-22；8:14-25）。根据平行记载，此事是由使徒们主动发起的。然而，圣路加福音却将此事归于耶稣，而且他很可能按照事件的实际顺序叙述了这些事，因为他的记载最为完整。长话短说，其他符类福音都删除了关于救世主的问题，而圣路加福音则将使徒们的问题（你想让我们在哪里准备这个问题？）放回了它真正的原始语境中。. 

路加福音 22。.¹⁰ 他回答他们说：«你们进城的时候，会遇见一个人拿着一罐水；你们跟着他，到他所进的房子里去，, – 进入城市 圣路加福音特有的一个细节是：其他叙述者没有具体说明相遇的地点。 你会遇到一个男人塞普医生凭借他丰富的想象力推断，这个人是尼哥底母的奴隶。 提着一个水壶 戴在头上，遵循东方时尚。 跟着他进屋。……亚历山大的圣西里尔（见May注释，第369页）完全理解了这些神秘征兆的目的。参见圣马太福音。. 

路加福音 22¹¹ 你会对这家的主人说：老师问你：我和门徒们在哪里吃逾越节的筵席？ ¹² 他会带你去看一间宽敞的、家具齐全的房间：在那里准备好你需要的东西。» – 房间 我们之前也遇到过这个表达（2, 7）；但在这里，它指的不是旅店，而是«餐厅»：或者说是餐厅所在的楼上。在希腊语中，它的字面意思是：楼上的房间。 楼上房间 这间房间要摆放逾越节庆祝活动所需的一切物品。耶稣想要一间配得上他最后晚餐的房间。.

路加福音 22。.¹³ 他们按照他所说的去做，找到了所需之物，并准备了逾越节的祭品。. 门徒与送水人的相遇很可能发生在耶路撒冷东南方的泉门附近，离西罗亚池不远。至于那所房子，« 最常见的说法是，这栋房子属于让，名叫马克（西尔维拉）。.

路加福音 12, ，14-23 = 马太福音 26,20-30 马可福音 17-26 约翰福音 13

路加福音 22。.¹⁴ 到了时候，耶稣和十二使徒坐下吃饭。, – 时机已到 也就是说，逾越节晚餐的法定时间。«到了晚上，»另外两部符类福音书则更精确地这样描述。 在桌边坐下. 犹太人早已不再站着、穿着旅人服饰吃逾越节晚餐了。 与他同行的十二使徒。. 关于耶稣的客人的座位安排，我们只知道约翰福音 13、23 及后续章节中保存的细节（参见注释）。.

路加福音 22。.¹⁵ 他对他们说：«我非常渴望在受难之前与你们一起吃这逾越节的晚餐。”. – 救主在律法节开始时所作的这段简短讲话（第 15 节和第 16 节）只出现在第三福音书中。 我曾无比渴望 这是一个希伯来语词汇（参见创世记 31:30，参见七十士译本），由此有时推断圣路加福音使用了亚兰语文献来记录这段经文。这一重复尤其证实了这种观点（参见马太福音 13:14； 约翰福音3章, （使徒行传 4:17，5:18）；它表达了强烈的渴望。 和你一起吃逾越节晚餐吧强调“今年的逾越节”，强调今年的逾越节高于其他所有逾越节，要么是因为它是最后一个逾越节，要么是因为圣约的设立。 圣餐 （参见博絮埃，《弥撒祷文释义》，第23页）。这就是为什么古代人称圣体圣事为…… 期望的。. 当那些刚刚受洗的人从圣泉被带到祭坛领受圣餐时，他们按照教会的习俗诵读或歌唱这首圣咏：»如鹿渴慕……” 在遭受苦难之前。. 我们相信，这是福音书中唯一一处使用该动词作绝对意义，而没有任何限定词的地方。——这节经文以喜悦的情绪开始，却以悲伤的词语结束。.

路加福音 22。.¹⁶ 我告诉你们，我不再吃这饼，直到逾越节在神的国里实现为止。»耶稣进一步解释了他如此热切渴望的原因。他即将最后一次吃的逾越节羔羊是一个象征；在神的国度里，一旦完全实现——也就是在天上——这个象征将会完全实现。因此，我们的主耶稣用这些话暗示着天上永恒的逾越节，在那里不再有不完美的影子，而是一个宏伟的现实。.

路加福音 22。.¹⁷ 他拿起杯子，感谢了，说：«你们拿去，彼此分享。”. 这里引发了注释家们颇为重要的争论。圣路加在此处所提及的圣杯，是否与第20节中讨论的圣餐杯相同？或者它仅仅是逾越节（参见圣马太福音）中的一杯，具体来说是第一杯或第三杯？从古代到现代，许多享有盛誉的经学家都持有这两种观点。“这杯属于耶稣想要废除的旧逾越节，”可敬的贝德写道。狄奥菲拉克特、卡耶坦、圣路加、狄奥尼修斯·卡尔梅特和格罗提乌斯也持相同观点。另一方面，奥利金（《马太福音》30）、圣西普里安（《致塞西尔的信》83）、圣奥古斯丁（《福音书》卷一，第42章）、马尔多纳图斯（《耶稣最后的生平》，第191页及以下）等人认为，圣路加福音中，路加福音第17节已经提到了圣餐杯，只是在之后（第20节）才在合适的位置再次提及，并附上了祝圣圣餐杯的经文。他们给出的理由在我们看来相当合理。如果第17节中的圣杯是逾越节期间使用的圣杯，那么耶稣没有触摸它（第18节），就等于在逾越节的一个相当严重的问题上无缘无故地违反了规则，这似乎与他通常的做法相悖。毫无疑问，两次提及圣杯…… 圣餐 乍看之下，这似乎令人惊讶，因为它暗示叙述缺乏条理。但我们很容易理解，圣路加之所以提前几分钟叙述，是因为耶稣在15-16节和18节的话语之间存在对称性。因此，他遵循了某种逻辑顺序，即便这意味着之后会回到事件的实际发展过程。 彼此分享 这样，每个人都能分到自己应得的一份。这建议非常合情合理，因为耶稣只想为所有宾客准备一个杯子。.

路加福音 22。.¹⁸ 我告诉你们，我不再喝这葡萄汁，直到神的国来到。» 圣马太福音和圣马可福音都将这句庄严的宣告放在圣餐晚餐的结尾：根据我们刚才对第17节的解读，这确实是在那时宣告的。持相反观点的人有时认为这句宣告结束了规定的餐食，有时又认为耶稣重复了两遍。参见圣马太福音的解释。上面提到的这节经文与第16节经文之间的平行结构确实引人注目。.

路加福音 22。.¹⁹ 于是他拿起饼来，祝谢了，擘开，递给他们，说：«这是我的身体，为你们舍的；你们要如此行，为的是记念我。» – 他拿了一些面包 大多数礼仪书都补充道：«在他神圣而可敬的手中。»勒布伦，《弥撒祈祷与仪式的解释》，巴黎，1777年，第一卷，第458页：«这双手曾行过无数奇迹，使盲人重见光明，治愈病人，并在沙漠中使饼倍增。»礼仪书还提到了耶稣的另一个动作：«他抬眼望天。» 他把它弄坏了. «希伯来人以及其他东方人所吃的面包都很薄，所以总是用手指掰开分发，而不用刀。» Lebrun，同上，第 460 页。 也就是说……耶稣在将饼献于自己身上之前，对门徒说：«你们拿去吃»（马太福音 1:11），路加福音省略了这句话。——根据马太福音、马可福音、路加福音和保罗福音的记载，祝圣的经文有所不同。这些记载成对出现：马太福音和马可福音之间，以及路加福音和他的老师保罗福音之间，都存在着非常高的相似度（参见序言第3节）。后者对祝圣的经文给出了更为完整的形式，显然是按照当时的口述方式记录的。虽然可以理解祝圣的经文可能被简化过，但圣经作者们绝不会擅自添加任何内容。 谁为你预备了呢？“这祭物（以现在时态）是为你们预备的，因为它本身就是一个真实的祭献，耶稣基督真实地临在于其中，并且他预先将这祭献给了他的父……”D. Calmet。或者，使用现在时态也可以表示耶稣在十字架上流血献祭的临近，这献祭在神圣救赎的设立中已然预示。 圣餐. – 这样做……这是圣路加和圣保罗的另一个显著特点。耶稣用这些奇妙的话语创立了基督徒的圣职，正如他创立了祭坛圣事一样。«你们要这样做，»也就是说：轮到你们了，拿起饼，说这是我的身体，在你们手中，正如现在在我手中一样，它将变成我的肉身。这种神圣的力量是无限的。明天，永远都要这样做，你们和你们的继承人。早期教会正是这样正确地理解的，从教会的早期开始，我们就看到弥撒是依据救主的这项命令而举行的。参见特伦托公会议第二十次会议第一章；贝拉明，《论弥撒圣祭》，第一卷等。 谨以此纪念我. 犹太人的逾越节是为了纪念他们从埃及的奴役中被解救而设立的：«那日要成为你们的纪念日»，出埃及记 12:14。参见 13:9。这消息也将具有纪念意义，但纪念的是更高层次的解救，即从魔鬼的奴役中解救出来，这解救是由我们的主耶稣基督在十字架上完成的。.

路加福音 22。.²⁰ 晚饭后，他拿起杯子，说：«这杯是用我的血所立的新约，是为你们流出来的。”. «他提及圣杯，以自己的鲜血立下遗嘱，以此确认肉体的本质。因为血液只能属于血肉之躯。»——特土良. – 同样地 就像吃面包一样，带着感恩和祝福。 晚餐后. 同样，圣保罗书 11 章；也就是说，在合法晚餐之后。 这个圣杯是……比较圣马太福音、圣马可福音、圣路加福音和圣保罗福音中祝圣的经文。我们发现了这两组经文，它们各自具有独特的细微差别；但差异更为显著。在圣路加福音和圣保罗福音中，祝圣经文的第一部分不太清晰；因此，根据«应优先选择较难的读法»的原则，这些很可能是耶稣的原话。耶稣说：“我所赐给你们的这杯，是……” 我血脉中的新联盟旧约从一开始就以流血立约（创世记15:8及以下）。后来，在出埃及记12:22及以下和24:8中，旧约再次以流血的方式得到更新。新约同样以流血的方式确立，但这流出的是救主的宝血（参希伯来书15:18-22）。既然圣餐杯一旦祝圣，就确实盛满了耶稣的宝血，那么“这杯是用我的血所立的新约”这句话显然等同于“这是我的血，立约的血”（马太福音1:16，马可福音1:17）。 为你. 在另外两部对观福音书中，原文是«为了众人»。罗马礼仪则将这两个表达方式结合起来，说：«为了你，也为了众人»。 哪个是付费的, 这证明杯中盛的是血，而非酒。正如从圣餐饼中一样，我们的主也从这祝圣过的酒中庄严地宣告了赎罪的力量以及它与次日献祭的道德结合。根据圣保罗的记载，耶稣此时重申了第19节的最后一条诫命：“你们要如此行，为的是记念我。”——基于救主的话语，我们相信基督的真实临在，正如我们相信道成肉身一样。 复活. 让我们留意主要礼仪中使用的祝圣词。它们都与福音书的叙述紧密相连，有时融合不同的版本，有时则添加更多细节。罗马礼仪：这是我的身体。这是我的血的杯，是新约的血，是信德的奥秘，为你们和众人倾流，使罪得赦。雅各伯礼仪和马可礼仪：这是我的身体，为你们舍弃，为赦罪而赐下。这是我立约的血，为你们和众人倾流，为赦罪而赐下。巴西勒礼仪和金口若望礼仪：这是我的身体，为众人舍弃，为赦罪而赐下。这是我立约的血，为你们和众人倾流，为赦罪而赐下。埃塞俄比亚礼仪：这是我的身体，为你们舍弃，以赦免你们的罪。阿门。这是我的宝血，为你们和众人流出，以救赎他们。阿门。科普特礼仪：这是我的身体，为你们和众人破碎，以赦免你们的罪。这是我新约的宝血，为你们和众人流出，以赦免你们的罪。圣西里尔礼仪：这是我的身体，为你们和众人舍弃，以赦免你们的罪。这是我新约的宝血，为你们和众人流出，以赦免你们的罪。亚美尼亚礼仪：这是我的身体，为你们分发，以赎罪。这是我新约的宝血，为你们和众人流出，以赎罪并赦免你们的罪。莫扎拉布礼仪：这是我的身体，为你们舍弃。这是用我的血所铸成的新约圣杯，为你们和众人倾流，以赦免罪过。参见勒布伦，《弥撒释义》第2卷和第3卷，全文。.

路加福音 22。.²¹ 然而，背叛我的那个人，他的手却与我同桌而坐。. – 然而 它引出了一个令人痛苦的话题，即十二门徒之一的背叛（第21-23节）。值得注意的是，圣路加福音对这一事件进行了简化，其完整细节主要记载于圣马太福音26:21-25和圣约翰福音13:18-30。 这是手……这有力地突显了耶稣所揭露的罪行的骇人听闻的本质。以下这段话也同样如此：«出卖我的那个人现在就在我旁边坐席。出卖我的正是这只手。人被交给仇敌也是用这只手。吃饭也是用这只手。他好像在说：他用这只手从我的桌上拿食物送入口中，就是这只手要把我出卖给仇敌。»（路加福音 1:15）.

路加福音 22。.²² 至于人子，他必照着所定的去行；但出卖他的人有祸了！» – 人子要离开. 大多数注释家认为这里的«va»是«va mourir»（将会死亡）的委婉说法，这与古典用法非常吻合。然而，也可以保留该动词的通常含义。——S根据已颁布的法令. 这是一句优美的表达，深受圣路加喜爱。参见。. 第二幕, 23；10，42；16，26，31：这是按照神圣旨意从亘古以来所定的。平行叙述中，这种思想更为局限：«正如经上所记»。 但人类有祸了。……对犹大宣判了可怕却公正的永罚。天意的安排并未阻止他获得自由：因此，他须为他骇人听闻的背叛承担全部责任。[让我们做个类比。上帝预知你会从哪个门离开一个有两个出口的房间，但这并不影响你从左门或右门离开的自由。犹大的情况也是如此。上帝知道他会背叛、绝望，因此会永罚，但犹大蒙受了足以逃脱永罚的一切恩典。]

路加福音 22。.²³ 于是门徒们开始互相询问，他们当中谁应该去做这件事。. 尽管路加福音篇幅简短，但圣路加的记载生动地描述了这一出乎意料的预言在使徒们心中引起的强烈情感。 是他们之中哪一个？……这些细节揭示了犹大隐藏其真实意图的高超技巧，因为他的同僚们似乎并没有怀疑他，而是怀疑了其他人。——关于这位叛徒，我们必须在此简要探讨一个既有趣又棘手的问题。这个问题涉及他是否像其他人一样参加了圣餐晚餐，还是他离开楼上的房间（参见约翰福音13:30）是在圣餐在祭坛上设立之前。大多数教父（奥利金、圣西里尔、圣约翰·克里索斯托、圣安博、圣利奥、圣西普里安、圣奥古斯丁；参见科尔内利乌斯·拉皮杜斯对马太福音26:20的注释）以及古代的经学家和神学家都接受了第一种解释。第二种观点在19世纪末盛行，以至于几乎所有注释家都一致接受，但它绝非现代产物。我们可以援引一项传统来支持它，虽然这项传统不如前者那样光辉灿烂，但却具有真正的价值，尤其是在一个与信仰或道德没有直接关系的问题上。塔提安、阿摩尼乌斯、尼西比斯的圣雅各、《使徒宪章》以及圣希拉里都已将犹大·伊斯卡里奥特排除在圣餐之外。狄奥菲拉克特断言，在他那个时代，许多人也持有这种观点。后来，鲁珀特·德·杜茨、彼得·科梅斯托尔等人也支持这一观点。 教皇 教宗英诺森三世、图里亚努斯、萨尔梅隆、巴拉迪乌斯、拉米等人。如此不同的观点出现，必然表明福音书文本具有一定的自由发挥空间。因此，我们必须比较各种记载，看看它们是否支持某种观点。根据《马太福音》（26:21-30）和《马可福音》（14:18-26）的记载，耶稣首先按照犹太人的方式庆祝逾越节；然后，在设立圣约之前，他先庆祝了逾越节。 圣餐他预言门徒中会有人出卖他。犹大像其他人一样问他：“主啊，是我吗？”并得到了肯定的回答。直到那时，我们的主才祝圣饼和酒，并分发给在场的人。我们已经看到（15-23节），圣路加福音以不同的方式安排了这些事件。在规定的餐后，耶稣设立了…… 圣餐他将饼分给宾客；然后他谈到即将出卖他给敌人的叛徒。至于圣约翰福音（13:21-30），众所周知，他省略了最后的晚餐。他的版本中，耶稣正在为使徒们洗脚，他感到不安，并宣告自己即将被出卖。耶稣所爱的门徒靠在救主的胸前，恳求他指认叛徒；耶稣递给犹大一块蘸过圣餐的饼，同时对他说：“你正在做的事，快点做吧。”这恶人立刻离开去犯罪。——从这段概述可以看出，圣路加福音似乎明确地支持第一种观点，因为他只在设立圣餐之后才提及最后的晚餐。 圣餐 关于叛徒的预言，根据其他三份福音书的记载，是在犹大面前说的。但是，1）前两位福音书作者的权威性，其中一位是目击者，难道不足以抵消第三位福音书作者的权威性吗？2）在第17节到第30节之间，圣路加似乎并没有严格按照时间顺序叙述。他似乎是以片段式的方式叙述，只是将他所叙述的各种事件一个接一个地排列，几乎没有过渡。这就是为什么我们觉得第17节和第18节显得不合时宜，我们稍后也会对第24节到第30节做出同样的解释。基于此，我们可以相信，他在叙述圣殿的建立时，已经预示了圣殿的建立。 圣餐 在出卖者被揭露之前。3. 根据圣约翰的记载，耶稣为了遣走出卖者，给了他一小块食物。这小块食物正是逾越节的羔羊肉，一家之主有时会在礼拜仪式的晚餐接近尾声时，将这块肉献给一位或几位客人（参见我们对约翰福音13:26-27的注释）。既然律法晚餐和圣餐晚餐完全不同，后者是在前者结束后才开始的，那么我们可以得出结论：犹大在祝圣圣体之前，就接过了这小块食物并离开了宴会厅。4. 如果要从礼仪的角度来考虑，很难相信耶稣会允许他最伟大的奥秘之一从设立之初就被亵渎。基于以上种种原因，我们认为犹大没有参加基督教逾越节的设立这一观点更为合理。

路加福音 22。.²⁴ 他们之间也产生了争论，争论的焦点是谁最伟大。. – 论点希腊原文的本义是指因野心而起的争执。人们很难想象，在圣职设立之后，使徒们之间会立刻出现这种争论。 圣餐因此，大多数释经学家都认为（我们认为他们的观点是正确的），圣路加福音再次在某种程度上颠倒了历史事件的顺序，以便逻辑地将耶稣的各种言论统一起来。我们并不认同马尔多纳特的观点，即这场争论至少可以追溯到一周前（马太福音 20:20 及平行经文），我们认为这种说法有些夸张。但我们仍然会像萨尔梅隆那样说：“ 提出的问题并非毫无道理：这件事是否发生在洗脚礼之前？». 同样，D. Calmet 也持相同观点。这或许是由于用餐开始时宾客（可敬的贝德、霍夫曼、凯尔、朗根等）的座位安排造成的。 最大的要估算 这是罗马和希腊古典著作中常见的一种精妙表述。——此外，这并非使徒们第一次在荣誉问题上如此敏感。参见马太福音9:46；马太福音18:1；马可福音9:34。.

路加福音 22。.²⁵ 耶稣对他们说：«列国的君王统治他们，命令他们的人被称为恩主。”. 耶稣一开始就结束了这场令人沮丧的争论，他向朋友们指出了一点，清楚地表明他们已经偏离了基督教精神有多远。（参见马太福音24:35；马可福音10:42及其注释。） 恩人. 在耶稣时代前后，“恩人”（Euergetes）的称号确实被轻易地授予君王和统治者。居鲁士、两位托勒密王朝的君主、马其顿的安提戈努斯·多松、本都的米特里达梯五世、亚美尼亚的阿尔塔瓦兹德斯等等都曾拥有此称号：甚至暴君也曾获此殊荣。（参见狄奥多罗斯 2, 26；雅典 549）.

路加福音 22。.²⁶ 但你们不可这样做，你们中间最大的要像最小的，掌权的要像服侍的人。. – 别那样做。 绝不允许异教习俗渗透到使徒团体中。 但愿最伟大的人……变成最渺小的人。. 这是一个形象的比喻。在家庭中，最小的孩子地位最低，尤其是在东方，大部分琐碎的家务活都落在他身上，以至于他常常像个仆人一样伺候着所有人。 而统治者……这只是换汤不换药。参见…… 彼得前书 5, 3，耶稣的教导在多大程度上被他的追随者理解。因此，教会将拥有自己的贵族阶层，这既是一个显赫的贵族阶层，也是一个……’谦逊.

路加福音 22。.²⁷ 谁更重要呢？是坐席的，还是服侍人的？岂不是坐席的吗？但我是在你们中间服侍人的。. 耶稣在此插入一个经验性的论证，以更好地阐明他先前的观点。他说：“这里有两个人，一个懒洋洋地斜倚在摆满食物的桌子前的沙发上，另一个站着服侍他：谁更胜一筹？答案显而易见。然而，”救主继续说道，总结了他自公开传道以来与使徒们建立的所有关系，“我，你们的领袖（语气强调），却甘愿作你们的仆人。”想想接下来的洗脚礼，或者，根据另一些人的说法，洗脚礼紧随其后。.

路加福音 22。.²⁸ 你一直陪伴我度过难关，, ——在温和地责备了他们之后，耶稣赞扬了使徒们对他的忠诚事奉，并承诺他们在他国度里将有荣耀的地位，以此来增强他们的勇气。 你一直陪伴我度过难关。. 救主用这个名字来指代他自传道以来所遭受的各种苦难和迫害；然而，十二门徒仍然对他忠心耿耿，即使他们因此遭受同胞的蔑视和憎恨。耶稣为此以何等的慈爱感谢他们！诚然，不久之后，他们便在他最危难的时刻逃离并抛弃了他；但这短暂的疏忽并不能抹去他们无数次的奉献和高尚的勇气。.

路加福音 22²⁹ 我正在为你们预备国度，正如我父为我预备的一样。, ³⁰ 这样，你们就可以在我的国度里，与我同席吃喝，坐在宝座上，审判以色列十二支派。» – 我正在为你做准备……«在基督与门徒的对比中出现的代词»我’和连词‘和’具有特殊的意义。你们为我做了这件事：在我受试探时，你们与我同在。作为回报，我正在为你们做这件事：我将为你们预备一个国度。”, 马尔多纳特。这里的动词«准备»不应理解为遗嘱处分，因为上下文与此相矛盾（这是我父亲为我预备的。它至少包含一个庄严的承诺。显然，该连词 作为 它表达的是相似性，而不是平等。 这样你们就可以吃喝了。. 耶稣用两个生动的意象描述了他刚刚应许给使徒们的天国的荣美。第一个意象是盛大的筵席，正如圣经其他章节（诗篇16:15；35:9；路加福音14:15等）中所描述的那样。 在我的桌子上 这似乎表明，救世主最忠实的信徒享有特殊的特权。马尔多纳特以他一贯的严谨写道：«并非所有居住在王室的人都能在国王的餐桌上用餐，只有最高贵的贵族才能做到，因此国王只将这份荣耀授予他们。» 端坐于王座之上. 第二个比喻象征着天上使徒们所拥有的权柄，正如前一个比喻象征着他们永恒的喜乐一样。不久之前，救主已经用同样的措辞向他的门徒们谈到了这种审判权柄。（参见马太福音19:26及其注释。）——多么精辟的言辞！就在他蒙羞受难的前夜，耶稣分发了宝座和冠冕。.

路加福音 22。.³¹ 主说：«西门，西门，撒但想要筛你们，像筛麦子一样，, – 主又说 （参见第8、13节）。虽然手稿B、L、T和一些其他版本中省略了这句话，但大多数古代文献都充分证实了这句话的存在。它引出了对话的第二部分，即第31-34节。 西蒙，西蒙. 庄严的重复。耶稣即将向圣彼得许下一个伟大的承诺，无论从主题还是重要性来看，都堪与马太福音 16:17-19 和约翰福音 21:15-17 相提并论。 撒旦已经要求你注意他。. 务必小心。那日，地狱及其统治者（参马可福音 1:13）极其混乱，但犹大的败亡还不足以平息他们的怒火。 宣称 是一种充满活力的表达。这很可能是指第一页的内容。 约伯记. 据说撒旦曾向上帝请求全权委托，以便引诱圣彼得和其他忠实的使徒，而没有上帝的许可，他无法行事。 像筛麦子一样筛你. 另一个强有力的表达，恰如其分地描述了魔鬼将要使用的暴力手段，目的是动摇十二使徒的信仰，从而从根基上摧毁耶稣的教会。（参见阿摩司书9:8-9）古代的筛子有时是用莎草纸或羊皮纸制成的，上面开有许多小孔；有时是用丝绸或马鬃制成的。.

路加福音 22。.³² 但我已经为你祷告，叫你不至于失了信心；你回头以后，要坚固你的弟兄们。. «他向他们展示了危险，也向他们展示了解决办法，»马尔多纳特说。 我为你祈祷了。. 这句«我已赐给我»何等威严！耶稣将他神圣的身份和全能的代求与撒但的身份和请求进行了对比。正如动词的时态所示，耶稣的祷告已经升到神面前，因为耶稣是道成肉身的神。此前，在第31节，救主宣告撒但的网罗威胁着所有的使徒；现在他又宣告，他的祷告是特别为西门而设的。这个细节确实非同寻常。但其原因如下： 免得你们的信心动摇. 因此，圣彼得的信仰不至于彻底崩溃，这一点尤为重要。顺便提一下：1）耶稣的这个祷告必然得到了回应（参见约翰福音11:42。«在法庭上辩护胜过试图扰乱秩序”，圣安博如是说）；2）圣彼得的否认并非真正意义上的背弃信仰，尽管这是一项重罪（参见西尔维拉、马尔多纳图斯，甚至格罗提乌斯等人的著作）[只有从五旬节开始，使徒们才在恩典中得到坚固，并且再也没有犯过死罪]。 当你皈依基督教时……这里的«你们也要这样待你们的弟兄，就像我怎样待你们一样。» 这句话的强调力度丝毫不亚于«我怎样待你们»这句话。 转换 它的意思是«悔改的，重新悔改»，正如人们一直以来所理解的那样；因此，它暗示了耶稣很快将以明确的措辞预言给西门的暂时堕落（第 34 节），以及他迅速的皈依。 坚固你的兄弟们 也就是说，其他使徒，这一点从上下文可以很清楚地看出。相应的希腊动词表达了一种不可动摇的坚定。参见帖撒罗尼迦前书 3:2；; 彼得前书 5, 10；彼得后书 1:12；等等。这与«你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权势必不能胜过它»这句话多么相似啊！双方的教义结论是一致的。首先，圣彼得的首要地位：«很明显，主的这段话预设了彼得是众使徒之首»；本杰尔承认这一点，许多其他新教徒也认同。其次，使徒之首享有无误的特权：«谁能怀疑圣彼得通过这番祷告（从耶稣那里）获得了恒久不变、坚不可摧、不可动摇的信仰，而且这信仰如此丰盛，不仅能够坚固普通民众，还能坚固他的弟兄使徒和牧羊人，使他们免遭撒旦的诱惑呢？»博絮埃，《沉思录》，福音书，第七十天。基督应许给彼得的，是他没有应许给其他人的。因为他没有像先前对他们说的那样说：«我为你们祷告过，我为你们预备了一个国度。”他只对彼得说：“我为你祷告过，使你的信心不至于动摇。”为了清楚地表明彼得作为教会的领袖所拥有的无误特权，他又说：“你悔改以后，要坚固你的弟兄。”如果彼得的信仰不够坚定，他就无法坚固他的弟兄。由此可见，彼得从基督那里领受了无误特权。第三，继圣彼得之后的教宗们自然也享有这双重特权。“这话，, 坚固你的兄弟们, 这并非耶稣专门赐予圣伯多禄的诫命；而是他在教会中设立并永久传承的职分……圣伯多禄注定拥有永恒的传承。教会中永远会有一位伯多禄，为他的弟兄们巩固信仰。»（博絮埃，《教宗训导》11日，第72天）。也就是说，每一位罗马教宗都拥有至高无上的尊荣或管辖权，以及教宗无误论。参见圣罗伯特·贝拉明，《论罗马教宗文书》第四卷，第二至七章；比吕阿尔和佩罗内，《论教会》；查尔斯-阿马布尔·德·拉图尔·奥弗涅-洛拉盖，《天主教教宗无误论传统》，第一卷，第54页及后续页。.

路加福音 22。.³³ 彼得对他说：“主啊，我愿意与你同去，并且进入……” 监狱 直至死亡。» 圣彼得明白，耶稣在赋予他荣耀的特权的同时，也在质疑他是否完全忠诚；因此，他只听从自己爱的冲动，勇敢地回应了一番，这番话在不久的将来可能会被推翻，但在更远的未来将会得到字面意义上的实现。 与你 强调。 我准备好了. 唉，他高估了自己的实力，因为他还没有真正做好准备。 在 监狱 直至死亡. 一个美丽的渐变过程：直至死亡。 监狱 死亡，这是西门彼得用来代表当时威胁我们主的危险的两种形式。.

路加福音 22。.³⁴ 耶稣回答说：«彼得，我告诉你，今天鸡叫之前，你要三次不认得我。» 耶稣不再仅仅暗示，而是断然肯定。这一次，或许带着一丝讽刺，他使用了自己曾赐予未来代理人的弥赛亚名字（彼得而不是西门），见第31节。 公鸡不会啼叫……这其实是一种形象的说法：在下一个黎明到来之前，你将三次否认我。参见《马太福音》和《马可福音》。——关于耶稣对圣彼得所作的这个悲惨预言，福音书中记载的细微差别，以及它们所指的地点似乎各不相同，导致了多种解释。圣奥古斯丁认为，主在当晚重复了多达三次；其他人则认为这只是一个预言，只是叙述方式有所不同；还有相当多的人（如科尼利厄斯·拉皮德、诺埃尔·亚历山大、布鲁日的路加等）认为，至少说过两次，第一次是在楼上的房间里，根据《路加福音》和《约翰福音》（12:36-38）的记载，第二次是在去客西马尼园的路上，根据《马太福音》（26:30-35）和《马可福音》（14:26-31）的记载。.

路加福音 22³⁵ 耶稣又问门徒说：«我差你们出去的时候，没有带钱囊、口袋和鞋子，你们缺少什么吗？»他们回答说：“什么也没有。”. ³⁶ 他又说：«但是现在，有钱囊的，就带着它去；有口袋的，也带着它去；没有剑的，就卖掉外衣去买剑。”. – 当我把你送走的时候. 这里暗指使徒们的第一次传道之旅（见9:3及平行经文）。耶稣看到他的朋友们如此自信满满，认为应该让他们回到痛苦的现实中来。 没有包，也没有钱包。. 参见 9, 3；10, 4。«包»指的是钱包，«钱包»指的是存放食物的手提箱。 你是不是漏掉了什么？ 那是一段快乐的时光，但对使徒们来说，这样的时光再也没有重现。他们自己也承认，当时的上帝已经充分满足了他们的一切所需。 但现在. 正如耶稣用生动的语言解释的那样，情况现在已经发生了巨大的变化。将来，将不再有……’热情好客 慷慨、自发地向受人尊敬的先知的使者们提供物资；因此，他们必须储备足够的金钱和粮食。此外，由于他们已成为大多数人憎恨的对象，将面临严重的危险，因此他们最好做好战斗准备，甚至要佩剑。 让没有……一些经注学家（如库伊诺尔、奥尔斯豪森等）将这些词语理解为绝对意义：一无所有之人；另一些经注学家（如今相当多）则暗示«一把剑»；还有一些经注学家（遵循欧提米乌斯的观点），我们认为这是最佳解释，将其翻译为：既无钱包也无金钱之人，等等。 卖掉他的外套, 这里指的是外衣，必要时可以舍弃。此外，为了保命，人们常常舍弃很多东西；然而，这里的问题恰恰在于拥有一把护身之剑，耶稣认为，只有卖掉部分衣物才能筹到购买这把剑的钱。——购买 一把剑. 这是一个奇怪的建议，想必令使徒们大吃一惊。的确，我们不会像他们那样按字面意思理解（第38节）。这是一种具体、形象且极富表现力的方式，意思是：要预料到仇恨、斗争和危险（参见D. Calmet，hl）。.

路加福音 22。.³⁷ 我告诉你们，经上这句经文必须在我身上应验：»他被列在罪犯之中。”因为我所关心的事快要结束了。» 耶稣解释了他的建议。门徒与老师并无二致；但老师很快就会遭受侮辱和迫害：因此，门徒也理应预料到会遭受迫害。 我们仍然需要. 两个强调的字：再一次，就像其他所有事情一样。 这段经文出自圣经。 以赛亚书53章（第12节）对此有所论述，这是他预言的高潮之一，精彩地描述了弥赛亚所受的苦难和羞辱。参见特罗雄先生的注释，以及维古鲁先生的《圣经手册》第二卷，第525页和526页。 我们仍然需要这样做。..……：这是神圣计划的必然结果。 他被列入了罪犯名单。. 希腊原文中，«不法之徒»一词，引申为«恶棍»，指藐视法律的人。耶稣将此预言应用于自身之后几个小时，便应验了。的确，我们将看到我们的主被当作恶棍对待，钉死在两个强盗之间。 的确 对最后几句话进行了解释。为什么以赛亚的预言即将应验？答案： 在我看来，这件事即将结束。. 对这个答案有两种解释：1. 圣经中所有关于我的记载都必将应验；2. 我所关心的事即将结束。我们倾向于第二种解释，它更符合字面意思，也更自然（参见欧提米乌斯等人的论述）。.

路加福音 22。.³⁸ 他们对他说：«主啊，这里有两把剑。»他回答说：«够了。» – 这里有两把剑。, «哦！»门徒们天真地惊呼道，他们像之前一样（马太福音 16:6-12），误解了耶稣话语的含义。这两把剑是从哪里来的呢？或许它们就在屋子里；或许是使徒们从加利利带来的，预感到他们的师傅和他们自己在耶路撒冷将要面临的危险。至少不太可能像圣约翰·克里索斯托姆所认为的那样，是两把用来宰杀逾越节羔羊的大刀。我们稍后会看到其中一把剑在圣彼得手中。“有人将这两把剑解释为教会世俗和属灵权力的象征；但这种解释纯粹是寓意性的，根本无法证明这种权力。”（D. Calmet，参见 Maldonat） 这就够了。. 不是说«两把剑就够了»（无论是否带有讽刺意味；例如狄奥菲拉克特、迈耶、塞文等人的观点），而是说“够了”。参见《马加比一书》2:33。这种说法有时被用来避免自己不想完全参与的对话。.

路加福音 22, 39-46 = 马太福音 26, 36-46；马可福音 14, 32-42。.

路加福音 22。.³⁹ 他出去后，照他素常的规矩，往橄榄山去，他的门徒也跟着他。. – 出去. 这是我们福音书中特有的一个细节；它可能指的是离开楼上的房间（参见约翰福音 18:1）。 他像往常一样离开了。. 关于这一习俗，请参阅 21:37，尤其是约翰福音 18:2。未完成时态或许表示庄严而缓慢的行走，因为我们从圣约翰福音（14:31；17:1；18:1）中得知，耶稣一路上与使徒们进行了长时间的交谈，并向天父作了感人的祷告。 他的门徒跟随了他。. 只有犹大不见了。很可能他藏在暗处，已经摸清了救世主的去向。.

路加福音 22。.⁴⁰ 他到了那里，对他们说：«你们要祷告，免得入了迷惑。» – 当他到达这里时 他来到了他心中想去的地方。其他记载清楚地指明了地点：那就是客西马尼园。（参见马太福音） 他告诉了他们. 圣路加福音省略了耶稣进入客西马尼园后，与大多数门徒分开，只留下圣彼得、大雅各和圣约翰的事实（参见平行记载）。耶稣对后两位门徒说：“你们要祷告，免得入了迷惑。”在耶稣受难之前提及这些话，是圣路加福音的一个独特之处。.

路加福音 22。.⁴¹ 然后他走到离他们大约一石子远的地方，跪下来祷告。, – 他搬离了他们。……希腊语动词的意思是分离，挣脱；因此，它表明了我们的主作为一个人，在与朋友分离，独自面对极度痛苦时所感受到的厌恶。 在一箭之遥的距离参见创世记21:16。这是路加福音特有的一个生动细节，与前一个细节类似。耶稣离他三位受宠的使徒只有很短的距离，所以只要他们能忍住睡意（第45节），就能亲眼目睹他受难的主要细节。 跪下 圣路加经常使用的一个短语（参见马可福音 15:19）。在犹太人中，«通常的祈祷方式是站着祈祷。只有在迫切需要的时候，人们才会跪着祈祷，»格罗蒂乌斯说。.

路加福音 22。.⁴² 他说：«父啊，你若愿意，就把这杯撤去。然而，不要成就我的意思，只要成就你的意思。» – 在我们三个平行叙述中，耶稣的祷告略有不同。 父亲，如果您愿意. «他谦卑自己，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。»（腓立比书 2:8）顺服是耶稣永恒且唯一的动机。（参见约翰福音 5:30；6:38） 请把这杯子从我身边拿走. 参见马太福音 1:19 及其注释。 愿你的旨意成就，而不是我的旨意成就。…

路加福音 22。.⁴³ 随后，一位天使从天上显现，加添他的力量。. 这节经文及其后一节经文都展现了全新的内容：它们所描述的事实是圣路加用来丰富救世主传记的最珍贵的细节。诚然，人们对这些细节的真实性提出了质疑，原因有二：一是重要的抄本（A、B、R、T.以及包含这些细节的E、G、V、Δ抄本，均以星号标记）中都省略了它们；二是圣希拉里和圣杰罗姆都曾指出过这一遗漏。然而，很难相信这些细节是被人为篡改插入到第三部福音书的原文中的。事实上，我们在绝大多数手稿中都能找到它们（尤其是在西奈抄本中，它或许是此类手稿中的“涅斯托尔”之作），在最古老、最著名的版本中也都能找到，只有少数例外（例如一份意大利抄本、一些亚美尼亚语译本等），在早期教父的著作中也有记载，特别是圣贾斯汀（《与特里夫对话录》103）、圣爱任纽（《三、22、2》）、圣希波吕托斯等。以上是外部证据。就其内在而言，无论从风格还是内容上，都没有任何东西与叙述的真实性相矛盾。此外，我们无法找到任何动机来解释如此严重的篡改，而我们很容易想象，在某些地方，教条偏见强大到足以导致这两节经文被省略。天使显现和血汗的描述被认为与耶稣的神性不符，因此记载此事的经文被毫不犹豫地斥为伪经。参见 Galland，第 3 卷，第 250 页；Bellarmine，《论上帝的言语》，第 1 卷，第 16 页。Nicono 此前已批评亚美尼亚人，Photius 也批评叙利亚人，因为他们的译本中遗漏了第 43 和 44 节。 一位天使向他显现。. 希腊语动词表明了这种现象的外在性质：它并非像奥尔斯豪森所声称的那样，纯粹是内在的事件。 天使们 可以说，是他们将我们的主带到了这个世界（参阅马太福音1:26及以下经文，2:9-13；马太福音2:13, 19）；他们在他公开传道的最初日子里帮助了他（马可福音1:13）；他们将见证他的复活和升天：那么，在他最痛苦的时刻，我们难道不应该看到他们陪伴在他身边吗？但这是多么难以言喻的痛苦，对于任由人性自行运转的人来说，这是何等的屈辱！同时，对于道成肉身的圣言来说，这是何等的羞辱！然而，他完全可以«接受天使的安慰，因为他以自己的人性，使自己低于天使»（D. Calmet）。 这让他变得更加坚强。. 这个词表明了从天上带给耶稣的安慰的性质：它是一种勇气的倾注，使他不至于在可怕的重担下屈服。一些释经学家认为，这一幕只发生在救主痛苦的尾声，仿佛正是在这痛苦之中，他才从上天获得了力量；另一些人则更加武断地断言，这种显现出现了三次，也就是说，每次是在耶稣祷告之后。.

路加福音 22。.⁴⁴ 他极其痛苦，祷告更加恳切，汗珠像血滴一样滴落在地上。.  – 痛苦地躺着. 对应的希腊词 痛苦 这个比较级仅出现在新约圣经的这一段经文中：它表明了一场剧烈而残酷的挣扎，生动地描绘了耶稣在这一可怕时刻的痛苦。然而，救主因着天上的显现而得到安慰，以更加崇高的祷告和顺服来对抗痛苦的反复冲击：他更加恳切地祷告。这个比较级既可以指天使的显现（此后，耶稣的祷告比之前更加热切），也可以指每一次新的痛苦发作（痛苦越剧烈，主的祷告就越强烈）。参见…… 致希伯来人书, 第5、7页及之后的内容，对这一无与伦比的细节进行了精彩的展开。 他的汗水变成了……«一个暴露医生身份的细节，»范·奥斯特泽说道。但我们应该如何解读这段话呢？我们不必纠结于施特劳斯、施莱尔马赫等人那些肤浅的理论，他们要么认为这是神话，要么认为这是诗意的润饰：唯一的问题是，耶稣在遭受酷刑时，从他神圣的身体上挤出的汗水，究竟是像血滴一样浓稠的大水滴，还是圣路加福音中的描述指的是一种完全不同寻常的汗水，其中血液扮演了重要的角色。狄奥菲拉克特、尤西米乌斯、比奈乌斯、奥尔斯豪森、胡格等人采纳了第一种观点，因为他们认为，福音书作者自己使用了“像”这个词，表明他指的并非真正的血汗。我们将首先回答他们：1）这段文字的关键在于…… 血 它的用法证明了这一点，因为诗句中的所有其他表达都与它有关；但如果这个词不指汗水的本质，它就失去了主要目的：正如本杰尔正确指出的那样，«如果汗水不是血，就可以不提血，因为‘滴’这个词本身就足以描述汗水的流动。” » ; 2. 此处的比较并非关乎颜色或数量，而是关乎性质：«他的汗如血滴»这句话暗示耶稣的汗中含有血液，而且数量相当可观。3. 他们的解释含义非常薄弱，完全掩盖了细节。此外，最古老、最杰出的经学家，如圣贾斯汀、圣爱任纽（他的思想表述得最为清晰：他不可能汗如血滴，参见《驳异议》3, 22, 2）、圣亚他那修、圣希拉里、狄奥多勒、圣杰罗姆、圣奥古斯丁、伊拉斯谟、马尔多纳图斯、唐·卡尔梅特、西尔维拉，以及几乎所有同时代的人，无论天主教徒、新教徒还是理性主义者，都毫不犹豫地支持第二种观点，我们认为这种观点的真理是无可辩驳的。此外，从远古时期观察到的诸多事实无可辩驳地证明，在与吾主所经历的类似情况下，即在极度痛苦中，人确实有可能流血汗。（参见亚里士多德，《动物志》3.19；泰奥弗拉斯托斯，《论汗液》12章；狄奥多罗斯·西库鲁斯，《西西里史》17卷90章）。最后，我们不妨回顾一下，是一位医生记录了这一事实，这无疑为第三福音书的记载增添了分量。如今，科学已经证实，在极度痛苦的压力下，人确实会流血汗。 它沉入了地面 他汗如雨下，汗水浸透了大地。“让他在痛苦中流出的血滴落在地上，让大地张开嘴，饮尽这血，向父神呼喊：‘这比亚伯的血更好。’”（德拉戈·奥斯蒂恩西斯，《创世记》4，第10节）。“他去那里是为了祈祷。他在痛苦中祈祷。那时，他似乎不仅用眼睛哭泣，而是用全身的肢体哭泣。”（圣伯纳德，《拉米斯讲道集》第三篇）

路加福音 22。.⁴⁵ 祷告完毕，他起身来到门徒那里，发现他们因悲伤而睡着了。. – 因悲伤而入睡. 圣马太福音和圣马可福音只是提及了失眠的事实；圣路加福音则指出了失眠的原因，而这个完全是生理性的原因，却也揭示了医生的诊治之道。虽然悲伤常常是失眠的原因，但它也常常会产生一种紧张感，这种紧张感很快就会麻木感官，使人陷入沉睡。参见约拿书1:5。«因灵魂的焦虑而虚弱，睡眠更加压抑了他的身体。»——《库尔图斯问答录》4, 13, 17。«因悲恸的哀叹而心神不宁，昏沉压抑了他麻木的灵魂。»——《阿普尔》2。.

路加福音 22。.⁴⁶ 耶稣对他们说：«你们为什么睡觉呢？起来祷告，免得入了迷惑。» ——圣路加福音再次将零星的话语缩短并合并。请对比平行记载。可以说，耶稣现在已经完全恢复了理智：他已经从可怕的痛苦中得胜而出。.

路加福音 22, 47-53 = 马太福音 26, 47-56；马可福音 14, 43-52；约翰福音 18, 2-11。.

路加福音 22 ⁴⁷ 耶稣还在说话的时候，一群人出现了，其中有十二门徒之一的犹大，他走在最前面。犹大走上前去亲吻耶稣。. ⁴⁸ 耶稣对他说：«犹大，你用亲吻出卖了人子。» 这就是对犹大之吻的描述。圣路加的记载生动而迅速。这群被恰当地称为“狂暴的豺狼”的人，突然扑向神圣的羔羊，他们由罗马士兵、大议会的军士长、旁观者、狂热分子，甚至还有公会成员组成。参见第52节。 他凑近她，想要吻她。. 从上下文和其他两部符类福音书中可以清楚地看出，犹大亲吻了我们的主。 犹大……只有圣路加福音记载了耶稣的这些话。另见马太福音26:50，那是耶稣另一段简短的讲话，应该是在这段讲话之前说的。 你背叛了……用一个吻 鲜明的对比。亲吻，这种普通的示爱方式，如今却成了对神圣的弥赛亚最黑暗的背叛的标志。.

路加福音 22。.⁴⁹ 与耶稣在一起的人，看到将要发生的事，就对他说：«主啊，我们该用刀剑砍杀吗？» – 这节经文的细节是圣路加福音独有的。– 两件连续发生的事件延缓了救世主的被捕：四位福音书作者一起叙述了第一件事件（第 49-51 节）；我们将在圣约翰福音 18:3-9 中找到第二件事件。 与耶稣同在的人 也就是说，当犹大的爪牙逼近时，聚集在他们夫子周围的十一位忠实的使徒。 如果我们用剑攻击 参见第 13、23 节；; 第一幕, 6；19，2；21，37 等。门徒们记得«剑术训练»，并认为使用武器的时机已经到来。«加利利人具有尚武精神»，正如 D. Calmet 恰当地提醒我们的那样（参见弗拉维乌斯·约瑟夫斯）。 战争 犹太人，3，3）。.

路加福音 22。.⁵⁰ 其中一人打了大祭司的仆人，削掉了他的右耳。.  – 其中一人打了仆人。……虽然徒劳无功，但这一举动却充满勇气。他曾征求过救主的意见；但热情慷慨的圣彼得（参见约翰福音18:10）不等答复便贸然行动。 他割掉了自己的右耳。. 希腊语中的这个词指的是整个耳朵，而不仅仅是耳垂末端的肉质部分。 正确的 这是圣路加福音和圣约翰福音特有的细节。.

路加福音 22。.⁵¹ 但耶稣说：«你待在那里。»然后他摸了摸那人的耳朵，治好了他的病。. – 就此打住吧。. 这句话在希腊原文中含义有些含糊，因此衍生出了许多不同的解释。许多人认为耶稣是在对前来逮捕他的犹太人说这句话。他们有时将其翻译为«请原谅我的抵抗»；有时翻译为«允许我靠近受伤的人医治他»；有时翻译为«让我暂时离开一会儿，好让我医治他»。但这些解释都显得牵强附会、不自然，而且与原文的措辞相悖。 耶稣说话, 这证明当时我们的主想对他的门徒说话（参阅第49节）。关于使徒们，这句话可能有双重含义：«让我的仇敌得逞吧»（«不要反对即将发生的事情，因为我必须允许我的仇敌加深对我的仇恨，甚至到抓住我，这样圣经的预言才能应验。»——圣奥古斯丁，《福音书作者的共识》，第三卷，第五章，47；参阅马尔多纳图斯、布鲁日的路加、卡耶坦等），或者：«不要再抵抗了»（科尔农和拉皮斯、诺埃尔·亚历山大、伊拉斯谟等）。我们倾向于后一种解释，这种解释在叙利亚语译本中已经出现。圣路加在这里省略了耶稣向门徒解释他为何不抵抗而投降的简短讲话；参阅马太福音26章，51节。 忽然，跟随耶稣的人中有一个拔出刀来，砍了大祭司的仆人，削掉了他的一只耳朵。. 这是一种医学上的奇特现象，圣路加福音的作者当然应该指出来。这是耶稣所行的最后一个治愈神迹： 仁慈 神圣的导师在那里得到了令人赞叹的显现。.

路加福音 22 ⁵² 然后，他对前来抓捕他的祭司长、圣殿官员和长老们说：«你们拿着刀剑棍棒，像强盗一样来抓我。”. ⁵³ »我天天与你们同在圣殿里，你们并没有下手害我。但现在是你们的时候了，黑暗势力也掌权了。” 救主拒绝以暴制暴，却坚决谴责敌人的懦弱和不义之举。这段经文在符类福音中都有记载，但有三个细节是路加福音特有的。1. 在第52节，士兵、卫兵和狂热的群众中，出现了一些祭司长、利未人的首领（见第4节注释）和民间的长老。救主的严厉斥责直接指向了他们。一些理性主义者（如布莱克、迈耶等人）认为这种出现不合情理；而我们则认为，公会成员和其他有影响力的人物前来监督这项对他们而言至关重要的行动，是完全合情合理的。2. 在第53节，生动的措辞 你没能抓住我, 而不是«你们没有逮捕我»（马太福音和马可福音）。参见耶利米书 6:12。3. 最后一句话 但现在是你的时代。, 无论从哪个角度理解，这都蕴含着巨大的能量。的确，有两种解释方式，字面意义和比喻意义。从字面意义来看，这意味着犹太公会（Sanhedrin）在半夜前来逮捕耶稣，其行为如同强盗和其他罪犯，他们通常利用黑暗作案。参见。. 约翰福音3章, 20. 从比喻意义上讲，根据更高层次的含义，这些词语 黑暗的力量, 与«你的时刻»以同位语形式联系在一起的，将指撒旦及其黑暗帝国（参见）。. 歌罗西书 1, 13）耶稣当时的想法是：你们的时刻，正是魔鬼的时刻；我父已将这段时间赐给他，让他来害我，而你们现在却成了他的同谋。（参约翰福音 8:34, 44）我们倾向于采纳这种解释，以及尤西米乌斯、马尔多纳、卡尔梅特、凯尔等人的观点。.

路加福音 22。.⁵⁴ 他们抓住他，把他带走，带到大祭司的府邸，彼得远远地跟着。. 路加福音 22:54-62 = 马太福音 26:57, 58, 69-75；马可福音 14:53, 54, 66, 72；约翰福音 18:12-18, 25-27。这四段记载总体上惊人地相似；但每一段也都有其«微妙的差别和具体的细节……圣马太福音最能体现三次否认的程度，»戈德特（Godet）如是说。详见《马太福音》。  抓住他, 指猛烈夺取、俘虏。 在大祭司的家中. 只有路加福音记载耶稣被带到大祭司的«府邸»。这座府邸位于锡安山北坡。根据马太福音26:57，这位大祭司是该亚法。关于约翰福音与符类福音之间明显的矛盾，请参阅我们对第四福音书（约翰福音11:1-12）的解释。 皮埃尔远远地跟着他。 «看看结局会如何，»S. Matthieu补充道。.

路加福音 22。.⁵⁵ 他们在院子中央点燃了一堆火，围坐在火堆旁，彼得也坐在他们中间。. – 点燃了火 ：一堆木炭火，或许是东方风格的火盆。 在庭院中央 也就是说，位于东方富裕人家住宅中心的四方形露天庭院的正中央。 他们围坐在一起 ：新的图形细节。«他们»根据上下文指的是犹太最高法院的卫兵。.

路加福音 22⁵⁶ 一个女仆看见他坐在火堆旁，便目不转睛地盯着他，说道：«这个人也是和他在一起的。» ⁵⁷ 但彼得却不认得耶稣，说：«妇人，我不认识他。» ——第一次否认。四位叙述者一致认为，这是由一名仆人的问题引发的。 坐在火炉前, 也就是说，在火堆旁，火光清晰地勾勒出围着火堆取暖的人们的轮廓。 他盯着看 希腊语动词表示一种持续而深刻的凝视。参见 4、20。 他也是 四位福音书作者都使用了这种强调形式，但他们对使女话语的后续描述有所不同。只有圣路加福音保留了«女人»这个呼告语。.

路加福音 22。.⁵⁸ 不久之后，另一个人看见了他，说：«你是他们中的一员。»彼得回答说：«老兄，我不是。» ——第二次否认。关于它的具体时间细节，在稍后才在第三部福音书中提及。 另一个人，看过之后……他很可能是大议会的一名卫兵。其他记载仍然称他为仆人。参见马太福音 11:11 的和解以及我们对约翰福音 18:27 的注释。——此处«人»指特殊细节，与之前的“女人”相同。.

路加福音 22⁵⁹ 过了一个小时，另一个人自信地说：«这个人肯定是和他在一起的，因为他是加利利人。» ⁶⁰ 彼得回答说：«老兄，我不知道你在说什么。»话音未落，公鸡就啼叫了起来。. ——第三次否认。大约一个小时后，圣路加福音中又出现了一个重要的细节。—— 另一人声称 据圣约翰记载，他是马勒古的亲戚；据圣马太和圣马可记载，不久之后又有其他人加入了他。与«肯定»对应的希腊词非常有力，它只出现在这里和使徒行传12:15中。 当然 强调：这个人无疑是耶稣的门徒；然后阐述了确信的理由： 因为他来自加利利. 他和耶稣的大多数门徒一样，也是加利利人。圣彼得的口音暴露了他的国籍。参见马太福音26:73及其注释。 我不明白你的意思。. 第三次抗议伴随着誓言和诅咒，目的是使其更加引人注目，马太福音 26:74。 并立即 这四处记载都提到了这种情况；但只有圣路加福音以强调的语气补充道： 他还在说话的时候.

路加福音 22。.⁶¹ 主转过身来看着彼得，彼得想起主对他说的话：«鸡叫以前，你会三次不认我。» ⁶² 离开房子后，皮埃尔痛哭流涕。. ——这的确是一个令人动容的细节，唯有圣路加福音将其完整地保存了下来。然而，如果像圣奥古斯丁那样说：«这些话仅仅是指在理智和意志中完成的内在行为。主以祂无限的慈悲，暗中帮助了祂的使徒，触动了他的心，唤醒了他的记忆，赐予他内在的恩典，感动他流下眼泪，并激发他深深的悔改之心»（《耶稣基督的恩典与原罪》，第一卷，49），岂不是削弱了它的意义和美感吗？或者，如果像圣劳伦斯·贾斯汀尼安那样说（《论基督的凯旋》，第八章）：«他不是用肉体的眼睛，而是用虔诚的目光注视着彼得”，岂不是也削弱了它的意义和美感吗？ » （比如利拉的尼古拉斯等等）？恐怕如此。与此对应的希腊动词 看 这些指的是外部事件，我们在此没有理由赋予它们隐喻意义。诚然，布鲁日的路加提出异议，认为主不可能亲眼看到彼得，因为前者在宫殿内，后者在庭院里。但如果我们承认（正如通常的做法），这一感人至深的场景发生在耶稣第一次在公会受审后，被押往他即将居住的房间时，那么这个异议便不攻自破了。 监狱 直到天亮。然后，他穿过中庭，经过那位背信弃义的使徒时，转身目光锐利地注视着他，默默地责备他的罪过。参见圣约翰·克里索斯托、狄奥菲拉克等。 皮埃尔还记得. «因为被世界之光注视的人，不可能仍活在否认的黑暗中。»圣杰罗姆在《马太福音》26章中写道。多么令人惊讶，圣彼得的心竟被耶稣的目光所刺穿！——从道德层面来说，根据圣安博的精彩解读，他痛哭流涕。这罪孽的确罪有应得。若从圣彼得的圣召来看，这罪不可饶恕；然而，若从这位使徒的品格来看，这罪又可以理解；若从当时的时代背景来看，这罪的严重性便有所减轻；最后，若我们将其与自身的罪孽相比，这控诉岂不在我们罪恶的嘴唇上消散了吗？（范·奥斯特泽）

路加福音 22:63-65 = 马太福音 26:67-68；马可福音 14:65。圣路加福音是这三部福音书中最为完整的。.

路加福音 22。.⁶³ 但那些看守耶稣的人却嘲笑他、殴打他。. – 那些抱着耶稣的人 也就是说，是那些被指派给耶稣做监护人的公会侍从。（参见马可福音 11:1-11） 他们嘲笑他. 未完成时态表示延续性，表示暴行的重复，如以下两节诗句所示。 他们打他. 对观福音使用了四种不同的表达方式来描述耶稣当时所遭受的残酷暴力行为。.

路加福音 22。.⁶⁴ 他们蒙住他的眼睛，打他的脸，然后质问他：«猜猜是谁打了你。» – 他们蒙住了他的眼睛。. 参见马可福音14:65及其注释。弗拉·安杰利科出色地再现了这一细节。他以一项超越天才的创新手法，用透明的眼罩遮住了救世主的双眼，透过眼罩，人们不仅能看到他威严的面容，还能看到他目光中流露出的温柔威严。 打中了他的脸. 西奈手稿 B、K、L、M 等中省略了这句话。 猜测还是预言 （圣马太福音补充道：«基督»）……这是一部充满仇恨的讽刺作品，旨在嘲弄耶稣行神迹的神力。如今他甘愿被捕并遭受虐待，许多人认为这证明了之前关于他的种种传言——他的神迹和洞察人心的能力——全是谎言。.

路加福音 22。.⁶⁵ 他们还对他进行了许多其他侮辱。. 这是《路加福音》的珍贵之处。它向我们展示了耶稣在生命最后一夜所遭受的巨大痛苦。. 

路加福音 22。.⁶⁶ 天一亮，民间的长老、祭司长和文士就聚集在一起，把耶稣带到他们的会众里，说：«你若是基督，就告诉我们。» 路加福音 22:66-71 = 马太福音 27:1；马可福音 15:1a – 一些学者（如马尔多纳图斯、科尼利厄斯·拉皮杜斯、詹森尼乌斯等）认为路加福音的这段经文与马太福音 26:57-66 和马可福音 14:53-64 对应；但经学家普遍认为，福音书作者在此指的是耶稣在公会面前的第二次审讯。其他符类福音详细记载了第一次审讯，发生在救主被捕后的夜间不久：这与第 54 节相对应，尽管该节并未明确提及。但根据当时的法律，这次审讯无效（参见马太福音）。为了使之看起来合法，公会于清晨在某个不知名的地点再次召开会议，着手确认其夜间的判决。圣马太福音（26:57-59；27:1）和圣马可福音（14:53-55；15:1）清楚地区分了公会的两次会议；圣路加福音虽然没有提及第一次会议，但唯独保留了第二次会议的细节，因此，将这三部著作结合起来，我们就能得到关于犹太大法庭对待我们主的相当完整的记载。 人民中的长者。. 参见使徒行传 22:5。通常情况下，人民的长老只与公会的其他两个部分一起被命名；他们从这里开始列出名单。 他们把耶稣带到他们的聚会中。. 一些评论家认为，希腊语动词（字面意思是“他们领上去”）暗示了集会的房间地势较高；但没有必要这样强行解释，因为这个动词有时仅仅表示将囚犯带到法官面前的动作。 如果你是基督……审判耶稣的人，也就是他的控告者，在今天上午的会议上直奔主题。他们急于求成，这一点显而易见，尽管著名的«教父训诫»之一就是：审判时要谨慎行事（《先贤篇》1, 1）。公会通常以宽容著称（参见萨尔瓦多，《摩西五经》2；《耶稣传》2卷，第108页）；但如今，一股狂暴而盲目的怒火驱使着它。.

路加福音 22。.⁶⁷ 他回答他们说：«我若告诉你们，你们必不信。”, ⁶⁸ 如果我质问你，你不会回答我，也不会放我走。. 在耶稣回答的第一部分，真切的神圣智慧与沉着闪耀着光芒。这是一个令公会成员难以回答的难题，因此他们没有作答。因为论证的两部分都基于近期的切身经历。 就算我说出来，你也不会相信。. 参见约翰福音 8:59；10:31；马太福音 26:63-66。. 如果我问你，你不会回答我。. （参阅马太福音20:1-8；马太福音22:41-46）。因此，无论耶稣是应犹太官长的要求公开向他们揭示了他的天国使命，还是试图与他们讲道理，他都只发现这些充满激情、令人憎恶的人顽固不化。耶稣的这些话语，虽然间接，却强烈地抗议了法官们的不公正行径。.

路加福音 22。.⁶⁹ »从今以后，人子要坐在神权能者的右边。” 然而，耶稣最终还是答应了他们，尽管语气强硬。正如在第一次审问结束时（参见太26:64，可14:62；另见注释），他向敌人展现了人子荣耀而威严的形象：坐在上帝的右边，拥有无人能抵挡的力量。.

路加福音 22。.⁷⁰ 他们都问他：«那么，你是神的儿子吗？»他回答说：«你们说的是，我就是。» – 然后他们都说. 这种表达既强调又形象生动。简而言之：以一种动荡不安的方式。 所以你是上帝之子？ 他们明白，这并不难理解，耶稣在谈到人子时，指的是他自己。（参见诗篇109篇，其中描绘了弥赛亚坐在他父神的右边。） 你说是，我就是！. 相当于庄严宣誓的东方谚语。.

路加福音 22。.⁷¹ 他们说：«我们还需要什么见证呢？我们已经亲耳听见他亲口所说了。» ——这个故事本身就和场景一样扣人心弦。 我们还需要什么证词？ 看来，在上午的庭审中，公会并没有传唤任何控方证人：因此，这些话指的是夜间庭审，在夜间庭审中，公会收到了许多针对耶稣的证词。（参见马太福音26:60及以下；马可福音14:56及以下）至于辩方证人，《塔木德》可能声称，连续四十天，传令官召集所有自认为能够证明耶稣清白的人到公会作证，但无人响应：这些粗浅的传说无关紧要。——由此可见，上午的庭审在诸多细节上与夜间庭审极为相似：双方提出的问题、给出的答案几乎相同，最终的判决也几乎相同。有时，法官会使用最令人憎恶的手段；有时，被控告者会展现出堪比弥赛亚的姿态；只是在最后的庭审中，一切进展得更快。根本没有真正的争论：他们只是让救世主重复他之前那些罪证确凿的话，并确认了死刑判决。.