第九章
9, 2-8。平行经文：马太福音 17, 1-8；路加福音 9:28-36。.
Mc9。.1 他又说：«我实在告诉你们，站在这里的，有些人在没尝死味以前，必看见神的国带着能力临到。» — 他补充道. 正如我们之前所见（参见马可福音 7:9, 20），这种句式通常预示着福音书第二部分的一个停顿和过渡。救主刚刚宣告祂的降临，但这降临要等到末日才会发生；紧接着，祂突然转而谈论另一种降临，许多当时与祂交谈的人后来都将亲眼目睹。祂以一种颇为神秘的方式描述了这种降临： 神的国带着能力降临. 神的国度以大能彰显：这是什么意思？让我们效法圣马太，用具体的«人子降临在他的国度里»来代替抽象的概念，这样意思就更清晰了。那么，我们如今在哪里能找到与此时间相近、足以佐证这一论断的记载呢？ 这里有些人, 这是耶稣作为弥赛亚君王的光辉显现吗？我们根据我们在马太福音 16:28 注释中阐述的理由回答说，耶路撒冷和犹太国的毁灭似乎是唯一符合我们主自己设定的条件的事情，毫无疑问，当这位神圣的先知说出这些严肃的话语时，他所指的就是这件事。.
Mc9。.2 六天后，耶稣带着彼得、雅各和约翰，独自上了一座高山，在他们面前变了形像。. 关于耶稣显圣容的目的和动机，请参阅马太福音 17:1。 六天后 最后叙述的是马可福音 8:27-39。种种迹象表明，耶稣和他的门徒在这段时间里都在凯撒利亚附近：圣经叙述中没有任何迹象表明他们改变了地点。 耶稣带彼得一起走了……救世主出于神秘的计划，不想让所有使徒都见证他短暂的胜利，所以至少带上了«圣学院的三位领袖»（狄奥菲拉克特）、未来的教会领袖彼得和雷神之子。 并带领他们. 在希腊语中，它的字面意思是“他带领他们向上”，这个词似乎与形容词结合使用时表明了这一点。 高的, 漫长而艰辛的攀登。 一座高山. 是塔博尔山吗？还是黑门山？在我们对马太福音17:1的注释中，我们讨论了支持和反对这两座山的论点，最终我们倾向于黑门山。这甚至可能是凯撒利亚的优西比乌（在诗篇88篇中）的观点。希腊人根据传统信仰，将耶稣显圣容节命名为θαδώριον（Thaborium）。 他容貌焕然一新。. 教父和神学家们对这一表达的含义做出了明确的阐释，根据希腊原文的字面意思，它似乎暗示着一种蜕变。«没有人认为他失去了原有的容貌。本质并未改变，而是转化为荣耀。»[斯特里顿的圣杰罗姆，《马太福音》17]。«他的容貌并非因肢体的改变而改变，而是因荣耀的注入而改变。»[托马斯·卡耶坦，《福音与注释》，马尔基，第1页]。.
Mc9。.3 他的衣服变得洁白如雪，耀眼夺目，这种洁白程度，世上任何洗衣工都无法企及。. 救主的面容散发着神圣的光辉，他的衣袍也同样如此，变得 灿烂. 为了让读者对这种奇妙的洁白有所了解，圣马可使用了两个比喻。——第二个比喻是，, 例如没有洗衣工……这灵感源自人类艺术，正如前一个灵感源自自然，源自赫尔蒙山顶闪耀的皑皑白雪。诚然，自古以来，人类的智慧，尤其是在提升物质福祉方面，发展迅猛，在圣马可福音所提及的领域，已达到了极高的境界。来自罗马和雅典的候选人身着洁白无瑕的托加长袍，耀眼夺目。然而，与突然笼罩耶稣全身的神圣光辉相比，这简直微不足道。.
Mc9。.4 随后，以利亚和摩西向他们显现，与耶稣交谈。. ——在这荣耀的时刻，犹太神权政治的两位英雄前来迎接新约的立法者和先知，以此彰显新旧约之间的盟约。毫无疑问，三位使徒凭借某种超自然的直觉，立刻认出了他们。——对话 与耶稣同在. 这种结构似乎表明这次会议持续了一段时间。圣路加在路加福音9章31节中向我们揭示了它令人惊讶的目的。.
Mc9。.5 彼得开口对耶稣说：«夫子，我们在这里真好。我们可以搭三座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。» ——最先想到要发言的是圣彼得，他一如既往地活泼、热情、圣洁。 掌握. 其他两部符类福音都使用了该名称的希腊语对应词，而圣马可福音则以他自己的方式引用了希伯来语单词רבי。该词的词源和历史可以在圣马太福音23:7中找到。 这对我们有益。……彼得目睹了这番景象，他像人一样体验着世事，说道：«主啊，我们在这里真好。«他厌倦了与众人同住；他曾在山上找到一片宁静，基督在那里滋养了他的灵魂。既然他对上帝怀有圣洁的爱，因而拥有圣洁的道德，为何还要下山去，奔赴劳苦和忧愁之中呢？他寻求的是自己的益处；于是他又说：»如果你愿意，我们可以在这里搭三座帐篷。«圣奥古斯丁 【希波的，第78篇讲道】可敬的贝德在此作了一个优美的比喻：«如果基督显圣的人性以及两位圣徒的陪伴，哪怕只是惊鸿一瞥，就能使人欣喜若狂，不愿离开……并永远留在那里，那么，彼得若能永远瞻仰神性，与天使同在，那该是何等的幸福啊！»天堂的幸福甚至会胜过他泊山或黑门山。.
Mc9。.6 他不知道自己在说什么，恐惧攫住了他们。. — 他不知道……圣马可和圣路加都指出了这个有趣的细节。圣彼得忘记了人不可能无限期地延长这样的时刻，忘记了人生必须致力于奋斗，而非仅仅追求享乐。他的狂喜将他带到了崇高的境界，在那里他不再顾及当下的境况。«因为，人若有属灵的体质，尤其当他默想神的荣耀时……就必须脱离感官，也就是说，要被神圣的力量所笼罩»[特土良，《驳马西翁》，4, 22]。 恐惧攫住了他们。. 第二个细节是这位福音传道者独有的。这蕴含着深刻的心理学真理，虽然乍看之下似乎与前文相矛盾。但这种悖论只是表象。超自然的喜乐与宗教的敬畏可以和谐共存。圣彼得和他的两位同伴在圣山上虽然如此喜乐，但同时也被笼罩着他们的神圣力量所震撼，感到强烈的恐惧。正是喜乐与恐惧交织在一起，将他们彻底淹没。希腊语动词的意思是«感到恐惧»，语气非常强烈。.
Mc9。.7 一朵云彩遮蔽了他们，云彩里传来声音说：«这是我的爱子，你们要听他。» — 云层遮蔽了他们。……这就是圣彼得得到的答复；一个真正神圣的帐篷，由一团发光的云朵构成[参阅马太福音18:4]，突然将耶稣和他的两位对话者笼罩起来。然后，天父，祂将祂神圣临在的光辉隐藏在这层面纱之下，说出了庄严的话语，以此问候我们的主，称祂为祂的爱子。, 这是我心爱的儿子, 祂确立祂为新约至高无上的立法者，«你们要听祂»。如今，我们唯独要顺服祂。摩西律法已完成其使命：它所预表的那一位已经到来。以利亚为代表的先知们也已完成他们的使命：他们所宣告的那一位已经显现。«父神如此将新的门徒托付给子，向他们展示摩西和以利亚与祂一同蒙受荣耀，并因此完成他们在世上的使命，仿佛他们在呼召和荣耀上已经与他们相提并论»[特土良，同上]。因此，我们必须永远只听从基督，神的儿子。.
Mc9。.8 他们立刻环顾四周，却只看到耶稣和他们在一起，没有看到其他人。. —参见马太福音17:6-7，其中省略了一些马可福音中未提及的细节。副词 马上 （或突然）暗示着神显只持续了片刻。当三位使徒听不到声音，胆子也大了些，他们偷偷环顾四周，只见耶稣就在他们身旁，在山上，穿着他平常的服饰，容貌依旧如故；显圣容的景象就此结束。——参见罗奥·德·弗勒里（Rohault de Fleury）的《福音书：图像学与考古学研究》（The Gospel: Iconographic and Archaeological Studies），第二卷，第68页及之后，其中有一些关于这一奥秘及其与古代艺术关系的有趣论述。.
马可福音 9:9-12。平行经文：马太福音 17:9-13。.
Mc9。.9 当他们下山的时候，他吩咐他们不要把所看见的事告诉任何人，直到人子从死里复活。. — 他们下降时. 救主在显圣容后立即与三位有幸的门徒进行的谈话，主要包含两个要点。耶稣首先嘱咐这三位见证奥秘的门徒，对他们所见所闻务必保持绝对的沉默（第8-9节）；然后，他回答了他们关于以利亚来临的问题（第10-12节）。——1. 沉默。. 别告诉任何人……绝对不能告诉任何人，甚至不能告诉其他即将与他们一同在山脚下相聚的使徒们。这项禁令将持续到我主耶稣在世之时。只有他从死里复活，才能解除彼得、雅各和约翰唇上的封印。考虑到耶稣自公开传道以来就经常颁布类似的禁令，这项命令并不令人惊讶。或者更确切地说，这一次有其特殊的原因：«因为他们越是夸耀他，大多数人就越难相信他，十字架的丑闻也就越大。»——安提阿的维克多.
Mc9。.10 他们把这件事藏在心里，彼此琢磨着«从死里复活»这句话到底是什么意思。» — 他们对此事守口如瓶。. 希腊原文直译为：他们紧紧抓住这句话。这是否意味着他们忠实地服从了主的命令？或者，根据另一种解释，他们被救主临终遗言深深感动，并反复思索？我们认为第二种解释更符合上下文。 他们自言自语道：, 因此，三位使徒彼此讨论着……的含义。 从死里复活. 只有圣马可福音记载了耶稣的朋友们因救主这番话而陷入的困惑。毫无疑问，他们明白这话是什么意思。 复活 总的来说，因为它既是犹太人的信仰象征，也是其他民族的信仰象征。 基督徒 ; 但 复活 耶稣的个人经历令他们感到不安。的确，复活必须以死亡为前提；但他们主的死与他们原有的偏见截然相反。.
Mc9。.11 他们问他：«那么，文士为什么说以利亚必须先来呢？» — 2. 以利亚的到来。门徒们虽然不敢就耶稣复活的奥秘——对他们而言如此晦涩难懂——向他提问，但至少他们提出了一个难题，那就是最近以利亚的出现让他们产生了疑问。或许他们认为这两件事密切相关，如果能弄清其中一件，就能同时阐明另一件。 以利亚必须到来. .«之前»，即弥赛亚之前，作为先驱，正如先知玛拉基书 4:5 所预言的那样。关于以利亚的回归，犹太人一直对此非常感兴趣，以至于要引用所有提到此事的拉比经文将是一项无穷无尽的任务，参见马太福音 17:10。.
Mc9。.12 他回答说：«以利亚必须先来，复兴一切。经上怎么记着人子必须受许多苦，被人藐视呢？” 13 但我告诉你们，以利亚已经来了，他们任意待他，正如经上所记的。» 救主的回答在第二部福音书中表达得有些晦涩。而马太福音的措辞则清晰明了，消除了所有疑惑。有一点很明确：以利亚会先来，而且，一旦他回到这片他曾神秘消失的土地上，他将预备人类迎接弥赛亚。. 首先 代表着我们主耶稣基督第二次降临的时刻；; 将恢复, 以利亚的工作是带领犹太人归向真信仰。因此，耶稣同意文士的观点；只是他解释并纠正了他们的说法，将他们预期很快应验的事情应用到末世[狄奥菲拉克特，h. l.]。 根据关于他的记载……正是在这里，由于句子结构略显冗长复杂，其含义变得晦涩难懂。正如经上所记，人子将要受许多苦，被人藐视（希腊原文直译为«被贬为虚无»），照样，我也告诉你们，以利亚已经来了……正如经上所记的。耶稣将真正的以利亚的出现与已然到来的象征性以利亚——施洗约翰——进行对比；他将自己的苦难与他先驱所遭受的苦难相提并论。在这两方面，他都指向上帝的旨意，这旨意在圣经中有所体现，凌驾于人类的命运之上。如此一来，句子的各个部分便有了联系，有了支撑它们的平衡，晦涩之处也随之消散。此外，这使我们更接近《马太福音》17:12 的经文：«我告诉你们，以利亚已经来了，他们却不认识他，反而任意待他。人子也必须这样受他们的苦。» 他们随心所欲地对待他。耶稣指的是圣约翰所遭受的迫害[参见马可福音 6:17 及以下经文]。先知以利亚所遭受的苦难也毫不逊色[参见列王纪上 19 章]。.
马可福音 9:13-28。平行经文：马太福音 17:14-20；路加福音 9:37-44。.
Mc9。.14 他回到门徒那里，看见周围有一大群人，还有文士和他们讨论。. — 他回到门徒身边……在黑门山脚下，耶稣和他的门徒们看到的景象与显圣容时的景象截然不同。三部符类福音一致将其与我们刚才研读的荣耀奥秘相比较；但毫无疑问，圣马可对此的描述最为详尽。他在描绘细节方面超越了自己。从某种意义上说，拉斐尔只需临摹他的笔法，便创作出了我们在对《马太福音》17:14的注释中提到的那幅杰作。——从开篇的文字开始，场景就被描绘得栩栩如生：我们看到九位使徒，他们胆怯而尴尬；在他们周围，, 一大群人 谁会站在他们一边，支持他们或反对他们；然后 与他们讨论的抄写员 （与门徒们在一起）。上下文会揭示争论的缘由。门徒们在主不在时，未能治愈一个被鬼附身的年轻人。目睹此事的文士们对此幸灾乐祸：他们抓住这个难得的机会，不仅攻击无能为力的使徒们，还在全体会众面前攻击耶稣本人，仿佛士兵们的失败证明了将军的错误。然而，就在这时，救世主突然出现在远处，为他受辱的名誉伸冤。.
Mc9。.15 众人见到耶稣都非常惊讶，立刻跑上前去迎接他。. ——这是一幅全新的场景，仅在《马可福音》中出现，而且出自大师之手。但构成这幅场景的各种特征难道不自相矛盾吗？人群看见耶稣，他们感到恐惧，却又争先恐后地上前迎接他。恐惧必定十分强烈；希腊原文只有一个动词；的确，这是一个极具力量的表达，表明极度的恐惧（有人指出，只有《马可福音》中使用了这个词）。那么，人们一见到耶稣，为何会如此惊恐万分呢？狄奥菲拉克特写道：«有人说，他的脸上还残留着耶稣显圣容的痕迹。»科内耶·德·拉皮埃尔的说法则更为肯定，他毫不犹豫地接受了他的希腊前辈只能略作推测的说法：«因为他们看到耶稣脸上闪耀着光芒，他刚刚显圣容，正如摩西与神相会后，脸上仍然留有光芒和光冠一样。»是的，这正是人们认出耶稣时所恐惧的：救世主脸上仍残留着不久前照耀着他的神圣荣光，正是这非凡而威严的光芒，在人群中激起了一种超乎寻常的恐惧。然而，在耶稣面前，恐惧感转瞬即逝：他神圣的魅力和良善，很快就压倒了其他一切感受。于是，我们很快看到人群涌向他，亲切地向他问好，欣喜若狂，因为他及时出现，将他的子民从困境中解救出来。至此，悖论便得以解开。.
Mc9。.16 他问他们：«你们在和他们讨论什么？» — 他问他们. 希腊原文的字面意思是：他质问了文士。耶稣当时应该是在向全体会众讲话。根据公认文本（textus receptus），他会严厉斥责文士，让他们明白，他们现在要讨论的不再是他的门徒，而是他。.
Mc9。.17 人群中有一个人回答说：«夫子，我带我儿子来给你看，他被哑巴鬼附身了。”. 当众人沉默不语时，人群中站出一个人，走到耶稣跟前。《马太福音》17:14生动地描述了他恳切的神情和祷告：«有一个人来到耶稣跟前，跪在他面前，说：»主啊，可怜我的儿子！’” 我带你来过. 这位可怜的父亲至少是抱着将儿子献给救世主的意愿而来；但是，由于没有找到这位神圣的奇迹创造者，他只好求助于他的门徒。 被哑灵附身. 这是一种非常东方的表达方式，意思是说这个孩子被魔鬼控制，变得又聋又哑（第 24 节）。.
Mc9。.18 邪灵无论在哪里抓住他，都会把他摔倒在地，孩子口吐白沫，咬牙切齿，渐渐枯萎。我恳求你的门徒把邪灵赶出去，但他们做不到。. — 无论他抓住他哪里……虽然附身是习惯性的，但仍然会呈现出相对平静和可怕发作之间奇怪的交替。我们的传道者对这些发作进行了生动的描述。 他把它扔到地上。. 希腊语动词表示剧烈的抽搐；其原意是«撕裂»。然而，它也意味着«推翻，征服»[408]。——以下两个特点： 他口吐白沫，咬牙切齿。, 它们也象征着可怕的阵发性疼痛。 并变得僵硬. 危机最终以彻底崩溃告终，期间恶魔的四肢变得像铁一样僵硬。.
Mc9。.19 耶稣对他们说：»唉！这不信的世代啊！我与你们同在要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来。” — 哦，难以置信的一代. 耶稣向全体会众——也就是父神、众人、文士，甚至在某种程度上也包括门徒——发出了这番责备之词。参见《马太福音》17:16。 我还要忍受你多久？ 耶稣在世上所经历的最大痛苦似乎来自世人的不信；正如他心中最真切的喜悦似乎来自真正信徒的信仰一样。.
Mc9。.20 他们把他带到她面前。那邪灵一见到他，就使那孩子剧烈躁动；孩子倒在地上翻滚，口吐白沫。. ——当救世主吩咐人靠近孩子时，魔鬼勃然大怒，狂怒爆发。神迹奇事的施行者容忍了片刻，以便更好地展现他体内运行的神圣力量。——«看见»这个动词的主语很难确定。是耶稣看着孩子，从而使魔鬼颤抖吗？还是孩子看着耶稣，并与邪灵紧密相连，将自己瞬间感受到的恐惧传递给了他？希腊原文同样模棱两可。我们认为后一种说法更为自然。——此处翻译的希腊动词是…… 暴力 它的意思是«撕碎，砸成碎片»。随后，孩子开始抽搐痉挛。 他翻滚在地，口吐白沫。……一种令人心酸却又极具画面感的特质。.
Mc9。.21 耶稣问孩子的父亲：«这事发生在他身上多久了？”他回答说：“从他还是个孩子的时候就开始了。”. 22 邪灵常常把他扔进火里和水里，要他灭亡；如果你能做点什么，请怜悯我们，帮助我们。» — 耶稣问孩子的父亲. 然而，耶稣充满神圣的平静，与被鬼附的年轻病人的父亲进行了一段感人的对话（第 20-23 节），只有圣马可福音为我们保存了这段对话。 还有多少时间？就像医生遇到类似情况一样，我们的主询问（当然不是为了他自己，而是为了在场的人）这场可怕的疾病还要持续多久。 自幼年起, “是的，”父亲回答道，表明孩子的病情及其病因都相当顽固。然后，为了进一步博取耶稣的怜悯，他很自然地补充了一些关于他可怜的孩子不幸病情的细节： 人的思维常常会…………参见第17节。 杀了他. 在祈求者看来，恶魔如此虐待他的儿子，其目的就是要杀死他。 但是，如果你能做任何事……读到这些话，我们几乎能感受到说话者当时的痛苦语气。但这位父亲为何不如同百夫长那样高呼：«只要你说一句话，我的儿子就会痊愈»呢？事实上，这种“如果你能做到的话”的限制，恰恰体现了他动摇的信心。父亲多少相信耶稣的能力，毕竟耶稣把儿子带到了他面前；但他原本就不完美的信心，在使徒们徒劳地驱赶鬼之后，变得更加脆弱了。 请可怜我们吧. 就像古代迦南妇人一样（马太福音 15:25），父亲承担了孩子的疾病。.
Mc9。.23 耶稣对他说：«你若能做到，在信的人，凡事都能。» 耶稣抓住了祈求者那句令人不安的话，巧妙而仁慈地利用它，重新点燃了那颗绝望之心中的信仰——若非如此，奇迹便不会发生。问题由此回归其真正的本质：这并非关乎神迹奇事者的能力（对此稍有怀疑亦属允许），而是关乎寻求他帮助之人的信仰。.
Mc9。.24 孩子的父亲立刻哭着喊道：«我信了！求主帮助我克服我的不信！» 这段描述越来越令人失望了。 孩子的父亲立刻哭喊起来. 救主的话语立刻产生了效果。它直击天父的心，激发了人们的坚定信仰，或者至少激发了人们对信仰的强烈渴望。 我相信，主啊. 我早已相信，我有强烈的信念，然而，, 请帮助我克服信仰上的不足。, 因为我觉得自己信心还不够坚定。他把不信称为信心的开端，一种注定要成长的信心。这是一段优美的祷告，让人想起门徒们的祷告：«主啊，求你加增我们的信心。».
Mc9。.25 耶稣看见许多人聚集在一起，就斥责那污鬼，说：«你这又聋又哑的鬼，我命令你从他身上出来，永远不要再进去。» — 耶稣看见人群向他跑来. 在希腊语中，双重复合动词表示越来越多的人加入到已经围绕着我们主的人群中（第 13 节）。救世主急忙施行神迹，以躲避所有这些好奇的旁观者（参见马可福音 7:33；8:23 及相应的注释）。 聋哑灵魂. 也就是说，一种使人耳聋哑的邪灵。 我来帮你订购。. 句首的«我»显然带有强调的意味：我，你们不可抗拒我，如同你们抗拒我的门徒一样。这种顺序庄严而威严，与弥赛亚的身份相符。 他不再进入他的身体。. 这是主所施行的永恒医治：他永远禁止魔鬼进入这具他长期以来视为己有的身体。.
Mc9。.26 然后，他大声呼喊，用力摇晃着孩子，孩子就出来了，孩子像死了一样，以至于许多人都说：«他死了。» 27 但耶稣拉着他的手，扶他起来，他就站了起来。. — 大声喊叫并猛烈挥舞它……整个叙述中充满了生动有趣的细节！圣彼得目睹了一切，记住了一切，并将一切都告诉了他的门徒。——魔鬼被迫听从耶稣的命令，在撤退时发动了最后的攻击。他最后一次抽搐着受害者，然后把他像死了一样放在耶稣脚下。一切都是徒劳。我们的主只需要做一个手势，, 他拉着他的手，把他举了起来。, 于是，那病人恢复了神智，完全恢复了意识。——或许正是对这种神奇疗法的讽刺，卢奇安在他的《哲学家》第16章中写道：«人人都知道，巴勒斯坦有个叙利亚人，精通这一切；凡是被他抓住的人，凡是在月光下倒在地上，眼珠乱转，口吐白沫的人，他都能治好，然后把他们送走，让他们恢复神智和理智，当然，前提是要收取高额费用。当他走近那些躺在地上的人，问他们那些进入他们身体的东西是从哪里来的时，病人保持沉默，但恶魔会用希腊语或其他语言回答，并指出它来自哪里，又是如何进入病人身体的。».
Mc9。.28 耶稣进了屋子，门徒私下问他：«我们为什么赶不出那鬼呢？» — 耶稣进屋的时候. 这是圣马可福音特有的细节。正如圣马太福音所说，使徒们向神圣的导师提出的问题因此是«私下»提出的。 为什么我们不能 他们并没有超越自己的职权范围，因为耶稣之前在马可福音 6、7 章中给了他们«权柄，可以制伏污鬼»：他们最近失败的秘密原因是什么呢？
Mc9。.29 他告诉他们：«这种恶魔只能通过祈祷和禁食才能驱逐出去。» ——我们的福音书作者只记载了救主回应的实质内容。请参阅马太福音17:19-20及其注释。耶稣在告诉门徒他们的无能为力源于信心的不完全，并以一个鲜明的榜样向他们揭示了坚定不移的信心的无比力量之后，才补充道： 这种恶魔, 也就是说，根据普遍的看法，他属于地狱等级制度中被吾主驱逐的那个恶魔所处的特定阶层。他是«最邪恶、最顽固的恶魔之一»。蒂林。 通过祈祷和禁食. 藉着禁食，肉体顺服于灵性；藉着祷告，灵性顺服于神，如此，人便可称得上成为天使，超越肉体和魔鬼（埃梅萨的优西比乌斯思想）。然而，祷告如同克制肉体，需要有活泼的信心。因此，祭司应当拥有这信心，使自己的肉体臣服于神，成为祷告之人，如此，他必能胜过他所痛心地看到蹂躏羊群的种种魔鬼。.
马可福音 9:29-31。平行经文：马太福音 17、21-22；路加福音 9:44-45。.
Mc9。.30 他们离开那里后，途经加利利，耶稣不想让任何人知道这件事。, — 他们渡过加利利. 此处希腊原文使用了委婉的表达，似乎暗示这是一次沿着僻静小路进行的秘密旅程，仿佛耶稣希望在这次旅行中与他最亲近的门徒单独相处，以便让他们能够自由地完成使徒的培育。此外，接下来的文字，, 他不想让任何人知道, 清楚地表明，救主谨慎地避免了群众的任何参与，参见马可福音 7、14。这两个特点只在第二部福音书中出现。.
Mc9。.31 因为他教导门徒说：«人子将要被交在人手里，他们要杀害他；他死后第三天要复活。» — 他正在指导他们……并告诉他们. 从这种强调性的重复和未完成时态的使用中，我们可以得出结论，耶稣在他生命的这一时期经常回到他受难和死亡这个严肃的话题上。 人子将被出卖.
Mc9。.32 但他们不理解这句话的意思，也不敢质问他。. ——然而，他们在某种程度上确实有所领悟，因为根据《马太福音》17:22的记载，这一新预言带来的首要影响是令他们深感悲伤。但他们并不明白弥赛亚受苦的方式、原因和目的。他们被错误的基督论观念蒙蔽，不明白耶稣为何必须在建立他的国度之前死去[参见可敬的贝德和布鲁日的路加福音，11]。 他们不敢质问他。. 一方面，他们害怕知道太多关于这些痛苦事件的细节；另一方面，他们想起圣彼得曾因对同一主题发表不当言论而受到责备（参见马可福音 8:31-33），或许也害怕询问他们的主会令他伤心。这段经文对使徒们的感受进行了精辟的心理分析。.
马可福音 9:32-36。平行经文：马太福音 18:1-5；路加福音 9:46-48。.
Mc9。.33 他们来到迦百农。耶稣进了屋子，问他们：«你们在路上谈论的是什么？» — 在迦百农. 圣马可福音并未提及耶稣返回迦百农后立即发生的双德拉克马银子的神迹（参阅马太福音17:24-27）。他紧接着向我们展示了救主和他的使徒们退到迦百农的家中。突然，我们的主向十二使徒提出了一个出人意料的问题： 你们路上在聊什么？ 他曾让他们独自走在路上，自己走在前面，与他的神圣之父完全合一。现在他们必须告诉他，他们之间一度发生的激烈争吵。——关于前两位福音书作者的记载中存在的细微差异，请参阅《马太福音》18:1。.
Mc9。.34 但他们保持沉默，因为在路上他们一直在讨论谁是最伟大的。. — 他们保持沉默. 这一个词就描绘了一幅完整的画面，画面前景中，我们看到使徒们困惑而尴尬。 因为，在路上……旁白，解释了十二门徒沉默的原因。他们无话可说并不奇怪：他们怎敢向主承认，讨论的焦点竟然是骄傲和野心？他们不禁自问，我们之中谁有资格在弥赛亚的国度里位居首位？
Mc9。.35 于是他坐下，叫十二门徒来，对他们说：«若有人愿意作首先的，他必作众人末后的，作众人的仆人。» — 坐下后. 画面生动形象。此外，这节经文及其后一节包含许多细节，其中一些是圣马可福音独有的。耶稣坐下，叫十二门徒到他跟前，牵起一个小孩的手，把他放在使徒们围成的中间，然后轻轻地拥抱他。这是一个优美动人的场景。 如果有人想……«主关心的是通过……来医治人们对荣耀的渴望。’谦逊 »比德。这位神圣导师开篇的话语便阐述了一个伟大的原则，它立刻解答了门徒们一直在思考的问题。这思想何等深邃！但同时，又何尝不是一种悖论！真正的伟大在于……’谦逊 ; 唯有谦卑自己，才能攀升至顶峰。这与世俗的、肉体的信仰截然相反；但耶稣的使命不正是与世界对抗吗？
Mc9。.36 然后，他抱起一个小孩，放在他们中间，亲吻了他，对他们说： 为了使教训更加有力、更具说服力，救主照例采取了行动。请参阅《马太福音》18:2，了解人们对这位蒙受主抚摸的幸运小孩的不同看法。 吻了他之后. 这个希腊动词表达力很强，仅出现在这里和马可福音 10:16 中。它的本义是«用手臂抱着»。.
Mc9。.37 «凡为我的名接待一个像这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，不是接待我，乃是接待那差我来的。» 马太福音18:3-5更完整地记载了耶稣的想法。马可福音则一如既往地运用简洁的语言来强调事实。 像这样的孩子. 救主通过这些话表明，他不仅想按字面意思说话，也想按比喻意思说话；也就是说，除了小孩子之外，他还特别想到了那些纯朴的灵魂，因为他们正是这些纯朴灵魂的象征。 还有谁……一种崇高的渐进式发展，它承诺给孩子们的友人和谦逊的人们带来最完美的奖赏。«看看这……’谦逊, »因为它配得上圣父、圣子，甚至圣灵的内住。”狄奥菲拉克特。参见马太福音 10:40 及其注释。.
马可福音 9:37-40。平行经文：路加福音 9:49-50。.
Mc9。.38 约翰开口对他说：«夫子，我们看见一个不与我们同行的人奉你的名赶鬼，我们就制止了他。”. 救世主刚才所说的«奉我的名»似乎让圣约翰想起了一件非同寻常的事，这事很可能发生在救世主最后的旅程中，他很想就此事询问他的主。于是，他便打断了救世主的话，解释了自己的良心不安。 我们看到一个男人, 一个普通人，一个毫不起眼的人，并没有从耶稣那里得到任何特殊使命。 谁猎杀恶魔？. 这个人就这样行了一个似乎是只有使徒才能行的神迹。这意义重大；它表明我主耶稣基督的影响力已经达到了惊人的程度，因为那些并非他正式门徒的人也开始自发地奉他的圣名驱魔。 他没有关注我们。. 是«我们»，不是«你们»。驱魔人并非使徒：圣约翰对此并无其他指责。 我们阻止了他这样做。. 我们该如何看待使徒们的这种行为呢？显然，这令圣约翰敏感的心灵感到不安。这是否源于嫉妒或自私，正如我们这个时代经常被提及的那样？我们对此难以置信。我们更倾向于与圣约翰·克里索斯托姆和其他古代释经家一样，将其归因于他们对主的满腔热忱，而非害怕看到主的名被不法之徒亵渎。诚然，这种热忱在某种程度上有些过头，正如耶稣将要向他们表明的那样。.
Mc9。.39 耶稣说：“不要阻止他，因为没有人能奉我的名行神迹，然后马上说我的坏话。”. — 别阻止他. 他，以及所有那些可能完全出于善意而效仿他的人。当摩西得知一些希伯来人开始预言时，他们非但没有屈服于……的恳求，反而…… 约书亚 有人对他说：«摩西，我的老师，阻止他们！»他却反驳说：«你为我的缘故嫉妒吗？但愿耶和华使他所有的百姓都成为先知！»（民数记 11:27-29）耶稣也给门徒们讲过类似的道理。他的回答基于三个理由。第一个理由： 因为没有人……凡奉耶稣的名行神迹的，不可与他为敌；他本质上是耶稣的门徒和朋友。在评判和谴责这样的人的行为之前，应当稍作等待，因为证据对他有利。——圣约翰所说的那位只是赶鬼的。耶稣扩展了这个概念，将其应用于各种神迹： 行了奇迹之后. —— 愿他随后立刻说我的坏话。 奉耶稣的名行神迹之后，不可能立刻诽谤或亵渎他。那样做，就等于既是朋友又是敌人。.
Mc9。.40 不与我们作对的，就是帮助我们的。. 第二个理由：对耶稣保持中立是不可能的。这个人已经证明他不反对救世主，因此他支持救世主。他为什么要被拒绝呢？ 反对我们……为了我们圣马太福音中，救主在另一场合（马太福音 12:30，参见注释）说了一句话，乍看之下似乎与这句话完全相反。然而，这种矛盾只是表面上的。“众所周知，”卡尔梅神父恰如其分地指出，“这类民间谚语可以用于不同的主题，并且根据使用语境的不同，可以有不同的含义。”[参见圣 希波的奥古斯丁，摘自《福音共识》，l。 4、c. v.]。
Mc9。.41 凡因你们是属基督的，给你们一杯水喝的，我实在告诉你们，他必不失去他的赏赐。. ——第三个支持宽容的理由，以«更甚者»的论证形式呈现。如果以耶稣基督的名义所做的哪怕是最微小的善举，例如给口渴的传教士一杯水，都能证明一个人爱慕神圣的主，并因此值得嘉奖，那么通过美德并荣耀这神圣之名而成就伟业的行为，就更应如此。参见马太福音10:42。 因为你属于基督.这是福音书中唯一一处提到这一点的地方 基督徒 被指定为如此。.
马可福音 9:41-49。平行经文：马太福音 18:6-9；路加福音 17:1-2。.
Mc9。.42 凡使这信我的一个小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在这人的颈项上，丢在海里。. — 耶稣刚刚应许，凡善待他国度里的小孩子的人，都将获得最丰厚的奖赏（第 36 节和第 40 节）；与之相反，他现在威胁说，凡引诱他们作恶的人，都将受到最可怕的惩罚。 丑闻. 希腊语动词 σκανδαλὶζω（拉丁语«scandalizo»的词源即源于此）在古典文献中完全没有出现。旧约的希腊语译者极少使用它；因此，它主要出现在新约的著作中，并由此进入基督教语言。它的词根可能是 σκάζω，意为«动摇，不稳»。它指任何可能导致灵魂跌倒和灵性毁灭的事物。 那些相信我的小家伙们之一. 措辞有力，直指核心思想。这些«小孩子»信奉耶稣：他们对耶稣的信仰提升了他们，赋予他们无比珍贵的价值，因为它在他们与耶稣之间建立了最亲密的联系。因此，使他们跌倒是严重的罪行，必将受到严厉的惩罚。 让其中一块磨盘挂在他的脖子上. 关于这种酷刑，请参阅《马太福音》18:6。磨石，磨石。——我们从未读到基督在谴责其他罪行时，为了加强和阐述他的论述，使用像这段经文中那样激烈和可怕的措辞，以及如此严厉的判决，以表明那些通过使他人震惊来犯罪的人的罪行的严重性。.
Mc9。.43 如果你的手使你犯罪，就把它砍掉：你缺一只手进入永生，比双手健全地进入地狱，进入那不灭的火中更好。. 44 在那里，虫子不会死，火也不会熄灭。. 45 如果你的脚使你跌倒，就把它砍掉：你跛着脚进入今生，总比双脚健全却被扔进永不熄灭的火地狱要好。. 46 在那里，虫子不会死，火也不会熄灭。. 47 如果你的眼睛使你跌倒，就把它剜出来。你只有一只眼睛进入神的国，强如有两只眼睛却被丢进地狱的火里。, 48 在那里，虫子不会死，火也不会熄灭。. ——«主在前面（第42节）教导我们不可使信祂名的人跌倒之后，在这里又告诉我们，我们应当如何谨慎地避开那些试图使我们跌倒的人。» 这段出自可敬的比德的文字清晰地表明了这两节经文之间的联系。——救主提到的三个器官——手、脚和眼睛——根据教父们的正确解释，代表着或多或少会直接导致我们犯罪的因素。这个比喻尤其贴切，因为它们实际上正是我们作恶的主要工具。我们的手作恶，我们的脚引领我们走上罪恶之路，我们的眼睛注视并贪恋邪恶的事物。——这里有力地指出了消除丑闻的办法：切开，切开，撕掉。我们必须毫不留情地切开，直击要害；只有付出这样的代价，我们才能得救。 人生 第 42 节的内容由第 44 节中的一个形容词解释。, 永生, 这两个表达方式是同义的。 神的国度, 第 46 节指的是弥赛亚王国在其荣耀的实现中所设想的。 在地狱 它象征着地狱及其恐怖的折磨，尤其是那永不熄灭的烈火，它将焚烧受诅咒者却无法将他们完全吞噬。我们必须在此简要回顾一下«欣嫩谷»（Gehenna）一词的历史，因为这对于我们理解耶稣思想的全部含义至关重要。«欣嫩谷»（Gehenna）一词源于希伯来语，, 格赫-欣农, 欣嫩谷，或者更确切地说，, 吉本欣嫩, 欣嫩谷。这个名字指的是耶路撒冷南部一条狭窄而深邃的峡谷，它最初是为了纪念其昔日的主人或某个不知名的英雄而起的。在先知时代，欣嫩谷因各种可憎之事而臭名昭著，尤其是对摩洛神的可怕崇拜（历代志下 28:3；33:6；耶利米书 7:31；19:2-6）。为了抗议这些恐怖行径，虔诚的约西亚王宣布此地为不洁之地，并实际上通过下令将人骨和各种污秽之物倾倒于此，合法地亵渎了它（列王纪下 23:10）。自此，欣嫩谷便成了耶路撒冷的粪坑和下水道。这些种种境况，加上峡谷荒凉的景象，使得犹太人很早就将其视为地狱的象征。这种观念在以赛亚书的预言中已有提及（30:33；66:24），并且得到了惊人的印证。大众的想象力很快抓住了这一点，并将其置于地狱（Gehenna）之中（这个词以这种形式出现在《塔木德》中，, 吉纳姆）永恒折磨之地的大门。«有人说：»欣嫩谷有两棵棕榈树，树间冒着烟；那里就是地狱之门。«»巴比伦，埃鲁宾，第19页，第1行。至于福音书中通常与«地狱»联系在一起的«火»一词，一些人认为它源于自约西亚时代以来，山谷中一直燃烧的永不熄灭的火焰，用来焚烧丢弃在那里的各种垃圾；另一些人则认为，它更有可能源于曾经在那里为纪念摩洛而点燃的圣火。由于犹太人和我们一样，都相信地狱永恒之火的真实存在，因此这种联系更容易建立。我们的主因此与他的同胞们的语言保持一致，并且像他们一样，用“地狱之火”来指代地狱。因此，在第42、44和46节中，出现了这三个词的联系。 那里的火不会熄灭, ， 有 地狱. —— 它们的虫子不会死……这些重复了三次的话语，赋予了圣马可福音独特的风格。在这段经文（42-47节）中，我们能感受到一种诗歌般的韵律，它运用了平行结构、完美的节奏、对句（耶稣提到的人体每个部位对应一句），以及令人胆寒的副歌。我们完全有理由相信，这才是我们主耶稣话语的最初形式。我们刚才所说的副歌，几乎是逐字逐句地借用了先知以赛亚书66:24。阿摩司的儿子在心中默想上帝对敌人的惩罚，看到他们如同死尸横遍野，便呼喊道：«他们出去的时候，必看见得罪我之人的尸首。他们的虫必不死，他们的火必不灭，一切血肉之躯一见，就厌恶。»此外，我们在《犹滴记》16:20-21 和《德训篇》7:19 中也发现了类似的图像，这些图像也向我们展示了 渔民们 永世被不朽的虫子吞噬，永世被不灭的烈火焚烧。这些酷刑以具体而触目惊心的方式，象征着堕落者永无止境、永无休止的痛苦。前者必须从字面意义上理解，因为地狱中确实存在着永不熄灭的烈火；后者则象征着折磨他们的悔恨。 渔民们. «他称那些言语伤人的灵魂为充满蛆虫的良心，因为它不行善。»[圣约翰·克里索斯托姆，《卡滕》。参见胡安·马尔多纳特，《h. l.》。另见另一种观点。 圣奥古斯丁 希波的，出自《上帝之城》（Civitate Dei）第21卷第9章。这些比喻对我们来说有些晦涩，但对犹太人来说却非常清晰；因为欣嫩谷（或称欣嫩谷）中尸体被虫子慢慢吞噬或在柴堆上焚烧，正是地狱的生动象征。——代词 他们的, 这个词虽然没有直接呼应前面的任何词语，但根据上下文，显然是指受诅咒的人。——«谁能不被这种重复和神口中说出的如此可怕的惩罚的威胁所震慑呢？”圣奥古斯丁 d'Hippone，同上，第 8 章。
Mc9。.49 因为每个人都要被火腌制，所有的供物也要被盐腌制。. ——每个受诅咒的人都将在自己的烈火中被盐腌，直至不朽。但真正为上帝献身的人，将以恩典之盐调味，从而获得荣耀的不朽。这节经文及其后一节，均出自圣马可福音，是其中最难理解的经文之一。«这段经文的晦涩难懂导致了多种多样的解释……这种晦涩难懂体现在两个方面：基督是在何种情况下、以何种含义说出这些话的，»马尔多纳特（Maldonat）如是说。让我们依次探讨这两点。——1. 思想的关联。这两节经文与前文之间是否存在真正的联系，有时有人否认。传统忽略了耶稣这番话所指的具体情境，随意地将其置于任何想到的地方；或者至少，这种过渡仅仅存在于作者的想象之中[参见爱德华·鲁斯，《福音书史》，第429页]。我们拒绝这些理性主义方法，并断言无论是传统还是作者，在这一点上都没有错误。这些思想之间存在联系，因为存在…… 因为 在第49节开头，耶稣想要重申他在43-48节所传讲的重要却又难以遵守的教义。他意在解释为什么基督徒必须勇敢地远离一切可能引诱他作恶的事物，而不是让自己遭受地狱的折磨。——2. 含义。每个词都需要单独解释。. 全部 这是一个相当模糊的表达。为了定义它，其应用有时仅限于“该死的”[詹森尼乌斯]。而另一些人则认为它至少可以指代所有 基督徒. 大多数经注学家保留了«所有»一词最普遍、最绝对的含义：即所有人，无一例外，所有男人。我们更倾向于第一种解释。 火. 这究竟是哪种火？是耶稣不久前提到的地狱之火吗？还是象征苦修、灵性退隐的隐喻之火？我们认为是地狱之火，因为在前文中，«火»一词一直指的就是地狱之火，而且没有任何理由改变这一点。 咸. 盐和火的共同特性常被强调。«盐是保存身体最有效的物质。几个世纪以来，它使身体免于腐烂，»老普林尼曾这样说过[《自然史》，31]。盐像一团微妙的火焰渗透身体；火则像盐一样腐蚀。然而，这两种物质产生的效果却截然不同，因为火吞噬和毁灭，而盐则固定和保存。但救世主在此想要着重阐述的正是这第二个概念。他刚刚提到地狱中将折磨受诅咒者的永恒之火；他顺便解释了这些不幸的灵魂将如何永远燃烧，却不会被烧尽。地狱之火对他们而言如同盐一般，使他们永不腐朽。«他将被火所盐化，也就是说，他将被火焚烧和折磨，但同时又能不被腐朽地保存下来»[布鲁日的路加福音。詹森尼乌斯、科内耶·德·拉·皮埃尔也有类似的说法]。我们不认为动词«saler»在这个语境中具有«净化»的含义，正如一些经注学家所赋予它的含义一样。 以及每一份奉献…手稿 B、L、Δ、Sinaït 和一些小写字母手稿中省略了这整整第二半句；但它的真实性毋庸置疑，因为它有无数的见证人作为担保。. 和 这对应的是比喻还是简单的连词？如果是前者，那么这节经文的后半部分和前半部分之间就存在一种依存关系，即比喻；如果是后者，那么这两句经文只是彼此呼应，耶稣通过对比表达了一个新的思想。虽然一些著名的释经学家（例如马尔多纳图斯）采纳了第一种观点，但我们很难理解。准确地说，比喻需要动词使用现在时。至少可以确定的是，在第49节的最后几句话中，耶稣基督提到了关于利未人献祭的古老律例。“你们一切的祭物都要用盐调和。不可从你们的祭物中除去你们神立约的盐。凡素祭都要用盐献上。”（利未记2:13；参以西结书43:24）如果没有那几撮盐作为调味，无论是什么祭品，对上帝来说都是难以忍受的；正因为有了盐，这些祭品才蒙上帝悦纳。因此，“要用盐腌制”这句话有了“蒙上帝恩宠”的比喻意义。至于耶稣在这里所指的那些受苦之人，他所说的“要用盐腌制”与那些将在火中受苦的罪人形成对比，根据上下文，他们是…… 基督徒 慷慨的灵魂毫不犹豫地做出上述第42、44和46节所建议的严厉牺牲。救主那令人费解的宣告因此可以概括为以下两句话：«每个被诅咒的人都将在自己的烈火中被盐腌，直至不朽。但真正为神献身的人，将以恩典的盐来调味，从而获得荣耀的不朽。»（莱特富特）。另一种被广泛接受的解释是，这节经文的总体含义如下：对于有罪堕落的人类，有一条律法，每个人都必须遵守：他们都必须经历烈火。但经历自愿牺牲的烈火，总比经历地狱永恒的烈焰要好。.
Mc9。.50 盐是好的，但如果失去了咸味，如何才能让它重新变得咸呢？保持你心中的咸味，与他人和睦相处。» — 盐是好的. 这种神秘的盐，救主刚才已经指出它的益处，无疑是极好的，与天然盐一样好。但是，如果它变得寡淡无味，也就是«没有盐»，那么它的功效就完全消失了，没有任何调味品可以恢复它。参见马太福音 5:13；路加福音 14:34，那里也以略微不同的方式表达了相同的意思。因此，我们的主耶稣基督在对他的使徒们讲话时补充道：, 你体内有盐分, 要时刻在你们心中充满爱；让爱的力量在你们里面运行，永不让它衰弱。——然后，神圣的导师回到谈话的起点（第32-33节），以这句恳切的劝勉作结：要彼此和睦相处。这最后一句格外意味深长，因为在古代和现代的东方，盐——谈话的后半部分一直围绕着它展开——始终被视为和平与盟约的象征[参民数记18:19；历代志下13:5]。福音书作者以这番庄严的讲话结束了耶稣在加利利的旅程。他没有提及一些细节。 寓言 圣马太福音 18:10-35 中记载了一些有趣的格言。.
