第一章
耶稣的家谱。1, 1-17。平行经文：路加福音。3, 23-38。.
旧约中记载了许多家谱，而新约中却只有一份，即我们主耶稣基督的家谱。然而，时代和环境已发生了深刻的变化。古代家谱的目的是什么呢？是为了标明各支派和家族的界限，为了延续土地所有权，为了指明利未人的真正后裔；最重要的是，为了在弥赛亚面前区分王室血统的成员，因为根据先知的预言，他将出身于这个高贵的民族。但是，当以色列不再是上帝的专属子民，当犹太土地落入外邦人的统治之下，当利未祭司制度被废除时，除了基督的家谱之外，所有的家谱都失去了意义。唯有基督的家谱对教会具有意义；这就是为什么新约中没有其他家谱的原因。.
Mt1。.1 耶稣基督的家谱，他是大卫的后裔，亚伯拉罕的后裔。. – 家谱. 第一节经文包含一个标题，这一点很明确；但这个标题涵盖了整部《马太福音》，还是仅限于前两章，甚至仅仅指救主的家谱？答案取决于我们赋予“家谱”一词的含义。事实上，它可以有三种不同的翻译：“生命史”、“出生史”和“家谱图”。我们和大多数释经学家一样，认为最后一种含义才是正确的。一个简单的比较就足以证明这一点。马太用希伯来语写作，他赋予“家谱”一词的含义与希伯来语中的含义完全一致；希伯来圣经中经常出现的公式（参见创世记5:1；6:9；11、10）与“家谱书”非常吻合，它总是代表目录，即一系列若干代人的序列。这也与“家谱”一词的原始含义相符。 塞弗 其根是 萨法尔, 为了计数。圣马太福音以耶稣的家谱来对抗摩西在创世记5:1中记载的第一位亚当的家谱，因为耶稣的出现开启了新的创造，一个新的未来（圣雷米吉乌斯思想）。这位弥赛亚的史学家不可能采取其他做法。——人们有时会想，救世主的家谱是圣马太亲自撰写的，还是他找到了现成的家谱，并直接将其插入福音书的开头。我们认为后一种假设更为合理。正如莱特富特（《希伯来时序》）所说：«对于这样一个对犹太人来说至关重要的基本问题，有必要确立弥赛亚的家谱，这样不仅能使福音书作者所呈现的真理不被反驳，还能使其得到权威官方记录的证实和佐证。»因此，圣马太无疑参考了真实的文献。这些文献数量众多，既存在于各个家族的藏书中，也保存在圣殿的档案中，《塔木德》多次引用了这些档案。理性主义者认为，圣经作者捏造了一套虚构的家谱，以使读者相信耶稣确实是弥赛亚，这种观点几乎不值一提。圣马太在标题中用两个词概括了我们主耶稣基督的全部家谱。那么，第2-16节中提到的两个关键名字究竟是什么呢？毫无疑问，是大卫和亚伯拉罕的名字。亚伯拉罕是犹太民族的先祖，大卫是犹太民族最伟大的君王，他们实际上是弥赛亚应许的主要继承人（参见22:18；撒母耳记下7:12等）。除非能够拿出证据证明自己是亚伯拉罕和大卫的后裔，否则任何人都不能自称弥赛亚。 “大卫的后裔”指代大卫家族，“亚伯拉罕的后裔”指代基督所属的血统：这两个同心圆，一个较窄，一个较宽，耶稣基督位于中心，但较窄的那个圆也更为重要，福音书几乎处处都向我们展示了这一点。当时，“大卫的后裔”这个名字，无论是在民众口中还是在学者的著作中，都等同于基督或弥赛亚；因此，希腊教父们才赋予大卫如此荣耀的称号。成为亚伯拉罕的后裔，就意味着成为以色列人。因此，耶稣既改变了亚伯拉罕简陋的帐篷，也改变了大卫荣耀的宝座。从这第一节经文开始，整个旧约就与新约联系起来了。圣马太用这几句话证明，以色列的历史如今已在弥赛亚身上达到终点，达到顶峰。接下来的经文将进一步阐述这一深刻的思想。.
家谱, 第 2-16 节。.
Mt1。.2 亚伯拉罕生以撒，以撒生雅各，雅各生犹大和他的兄弟们。, ‑ 犹大. 犹大之所以被列在雅各众子之上，是因为弥赛亚的应许是通过他和他的后裔传达的，而且是以永垂不朽的经文形式传达的（创世记 49:10，参希伯来书 7:14）。然而，他的兄弟们被更广泛地提及，是因为他们与犹大一同成为上帝子民的领袖，是那十二支派的奠基人，这十二支派后来构成了基督国度的最初部分。犹大并非家中长子，他的父亲也不是，我们名单上的其他人也不是：因此，成为弥赛亚祖先的特权并非总是与长子继承权挂钩；但上帝通过特殊的启示显明了他的旨意。.
Mt1。.3 他玛的犹大生法勒斯和谢拉，法勒斯生希斯仑，希斯仑生亚兰。,‑ 法雷斯和扎拉： 他们是双胞胎，就像雅各和以扫一样。有人质疑，既然谢拉并非基督的祖先，为何福音书中会提到他。马尔多纳特和其他几位释经学家根据两兄弟出生时的情形（参见创世记38:29）提出了一种解释：«这对双胞胎似乎在母腹中争斗，想要决定谁是长子，谁是基督的祖先，因此，谁会先出生就成了个谜。[谢拉先伸出手，尽管法勒斯先出生]。这就是为什么福音书作者想要给予他们同等的尊荣。» 德塔玛塔玛的出现令读者感到双重惊讶，首先是因为犹太人并不习惯提及…… 女性 其次，在他们的族谱中，如果弥赛亚的祖先中有人被遗忘，那无疑是塔玛（参见创世记38章）。此外，人们早已注意到，在圣马太福音族谱中提到的五位女性的名字中，只有一位是纯洁无瑕的：那就是圣母玛利亚的名字。 已婚 其他所有人都以某种方式沾染了污秽。在犯了乱伦罪的塔玛之后，还有喇合（第5节），圣经称她为“淫乱的喇合”（约书亚记2:1；希伯来书11:31）；还有…… 露丝因此，第5节提到的摩押女子是异教女子；第6节提到的乌利亚的妻子，即拔示巴，也是如此。为什么不提及撒拉、利百加或利亚呢？一些教父认为，这是天意安排，旨在救赎耶稣基督道成肉身所受的屈辱。“值得注意的是，在主的家谱中，福音书作者没有提及旧约律法中任何一位圣洁的女性，而只提到了那些在圣经中受到谴责的女性。他选择由罪人所生，这本身就是一种救赎。” 渔民们 他想教导我们，他来是为了洗净世人的罪孽；这就是为什么我们在以下经文中看到： 露丝 圣杰罗姆在《希伯来书》中写道：“摩押女子”。人们普遍认为，这些女性之所以被特别提及，是因为她们通过非凡且引人注目的方式成为了弥赛亚的亲属。一些作者认为，圣马太之所以将她们的名字列入家谱，是因为他已经在作为福音书这段经文来源的文献中找到了她们的名字。此外，不应夸大这些女性的罪过，至少我们应该记住圣经和教父们对她们的赞扬。犹大认为他玛比自己更义（创世记38:26），教父们也肯定，她对公公的奇怪且有罪的行为是出于一种狂热的信仰：他们说，她不惜一切代价想要成为上帝拣选的家庭的母亲。喇合在新约中两次受到赞扬，分别来自两位使徒，希伯来书11章31节和雅各书2章25节。 露丝 她被描绘成孝道的典范，圣经中最美的书卷之一也以她的名字命名；最后，拔示巴与大卫一同忏悔，并像他一样，理应完全回归上帝的恩典。
蒙特1 4 亚兰生亚米拿达，亚米拿达生拿顺，拿顺生撒门，, – 来自亚兰，来自阿米拿达，, 的 三文鱼 我们只知道名字。——根据《民数记》1:7，拿顺是犹大支派在出埃及时的首领：如果这确实是同一个人（一切迹象都表明如此），那么显然族谱学家省略了一些中间的世代，因为在埃及的寄居持续了430年（参见《出埃及记》12:40；《加拉太书》3:17），如此漫长的时间里，四代人实在太少了。事实上，我们在类似的族谱表中只找到了这四个名字。 《编年史》第一卷 创世记2:9-11记载，在同一时期，利未家族中只有四位这样的人物（利未、哥辖、暗兰和亚伦）。但这种遗漏很容易解释。上帝在创世记15:13-16中预言，亚伯拉罕的后裔将被掳到异乡，甚至沦为奴隶长达400年，之后“第四代”才会返回巴勒斯坦。犹太人将上帝的话理解为字面意思，认为埃及奴役期间不能超过四代。然而，上帝的意思仅仅是大致地预言。.
蒙特1 5 喇合的儿子撒门生了波阿斯，波阿斯是 露丝, 生了俄备得，俄备得生了耶西，耶西生了大卫王。. – 喇合有人声称（但缺乏充分理由），这段经文指的是一位不知名的喇合，与我们之前提到的喇合不同。根据《米吉拉》第14卷第2节的记载，喇合已婚。 约书亚 他本人；然而，这显然是一个传说，在福音书作者的明确陈述面前，它失去了所有权威性。或许撒门是耶利哥城里喇合救下的两位探子之一；那么他与喇合的婚姻便是出于感恩之心。 奥贝德. 在《马太福音》的族谱中，俄备得和耶西这两个名字之间很可能存在一个空白。事实上，撒门和耶西之间大约相隔三百六十年，这对于仅仅三代人来说，时间跨度相当长。犹太教经典《伊赫林》明确指出，耶西只是俄备得的中间后裔，而非他的儿子。耶西这个名字让我们想起以赛亚书11章1节中那段优美的经文：«从耶西的残根必长出嫩芽，从他根生的枝子必结果子。» 大卫王耶稣的血脉是从大卫那里传承下来的，并由此成为王室血脉。 路得记在第 4、18-22 节中，我们发现，同样地，大卫的祖先来自法勒斯；在那里，从撒门到这位伟大的国王，世代数也减少到三代。
Mt1。.6 大卫与乌利亚的妻子生下了所罗门。, 就是乌利亚的妻子 尽管我们之前说过那样的话，但令人惊讶的是，他们没有用她的真名称呼她，而是选择了一个更能让人想起她过错的称谓。.
Mt1。.7 所罗门生罗波安，罗波安生亚比亚，亚比亚生亚撒，, 所罗门的意思是“和平的”。 和平 良心源于善行。 诗篇118篇165：愿你律法所赐予的人得享深沉的平安。罗波安以热忱的传道使百姓归信。ABIA意为“父神”，因为一个人致力于他人的属灵或物质成长。ASA意为“兴起”。
Mt1。.8 亚撒生约沙法，约沙法生约兰，约兰生乌西雅 – 约兰 – 奥齐亚姆. 这两位王子之间，还隔着三代人。这一次，我们并非凭空猜测，而是确凿无疑；因为根据犹太历史记载（参列王纪下 8:24；11:2；12:1；历代志下 26:4），准确的家谱应为：«约兰生亚哈谢，亚哈谢生约阿施，约阿施生亚玛谢，亚玛谢生乌西雅。»由此可见，在这样的列举中，“生”一词的含义相当宽泛；它并非总是指直系血缘关系。东方传统在血统确凿的情况下，往往会对此有所灵活处理，甚至相当自由；他们在这种情况下遵循的原则是“孙子如同儿子”（拉比谚语）。对于我们刚才在第8节中遇到的这个特殊遗漏，有几种解释。1. 这可能是抄写错误，据说是由于亚哈谢和乌西雅这两个名字相似造成的。2. 圣马太出于我们稍后会探讨的原因，希望在救主的家谱中列出三组十四代；为了达到这个确切的数字，他可能省略了亚哈谢、约阿施和亚玛谢这三个名字。圣杰罗姆当时就持这种观点，许多经注学家后来也采纳了这一观点。3. 这种省略可能纯粹出于神秘主义的考量。众所周知，约兰娶了亚哈和耶洗别的恶女亚他利雅为妻。耶和华因亚哈的可耻行为而愤怒，曾通过他的先知起誓（参见列王纪上21:21-22），要灭绝亚哈的整个家族。根据圣经的记载，在这种情况下，世系可以追溯到第四代（参见马尔多纳图斯）。因此，亚他利雅的儿子、孙子和曾孙在上帝面前如同从未存在过一般，这就是为什么他们的名字会被从我们的文献中省略的原因。至少可以肯定的是，从神权政治的角度来看，这三位君王在某种程度上缺乏合法性。亚哈谢只是名义上的君王，受其母亚他利雅的庇护；约阿施在祭司耶何耶大辅佐下是一位优秀的君主，但很快就沦为堕落朝臣的玩物；亚马西亚斯最终因其恶行而招致上帝的特别诅咒。.
Mt1。.11 约西亚在被掳到巴比伦期间生下了耶哥尼雅和他的兄弟们。. – 耶哥尼雅. 耶哥尼雅这个名字本身就存在解释上的困难。事实上，约西亚并非这位王子的父亲，而是他的祖父（参历代志上3:15-16）；在他们之间，我们应该找到约敬。此外，圣马太福音在这里将耶哥尼雅列为几个兄弟，而根据历代志上3:16，他只有一个兄弟：«约敬生耶哥尼雅和西底家»；在他们之间，我们应该找到约敬。最后，家谱的作者将约西亚王的生卒年代定在巴比伦之囚时期，而巴比伦之囚开始时，约西亚王已经去世约二十年了。因此，有三点需要澄清。诚然，要澄清第一点，只需对相关表达进行语法解释即可。 在巴比伦之囚时期. 我们只想重申，在巴比伦之囚前后，约西亚生下了耶哥尼雅，这是一个完全准确的事实，尤其考虑到“转世”并非一次性完成，而是经历了三个主要阶段，并且持续了相当长的时间（公元前606-586年）（参见耶利米书52:28及以下；列王纪下22:12及以下）。——关于另外两点，我们再次遇到了不同的解释。1. 这里可能再次出现了一个被故意从族谱中省略的环节。一些手稿或译本恢复了被省略的名字，支持了这一假设：“约西亚生了约雅敬，约雅敬生了耶哥尼雅和他的兄弟们。”但是，即使这种读法是正确的，关于耶哥尼雅的兄弟们的问题仍然存在。 2. 为了规避这个问题，一些作者采用了“抄写员代笔”的方式，擅自将所谓的原文重构如下：«约西亚生了约雅敬和他的兄弟，约雅敬在巴比伦之囚期间生了约雅斤。»我们乐于接受埃瓦尔德的巧妙推测，因为它立即解决了所有问题；可惜的是，这是一种武断的论证，没有任何依据可以证明其合理性。3. 另一些作者则试图更加耐心地解开这个谜团。他们认为，第11节中的约雅斤并非指约雅斤本人，而是指我们遗憾遗漏的这位约雅敬；他们认为，这两个名字在希伯来人中是相同的，或者可能是抄写员的错误将其中一个替换成了另一个。即便如此，家谱到此为止就完整了。此外，这完全正确，因为约阿金有三个兄弟：约哈南、西底家和示伦。然而，他们补充说，由于约阿金被巴比伦王处死，从未被掳，因此第12节中的耶哥尼雅必定不是第11节中的耶哥尼雅；因此，这里指的是真正的耶哥尼雅，约阿金的儿子，约西亚的孙子。我们反问，既然家谱中明明有截然不同的名字可以用来指代他们，又有什么理由认为，在几乎不可能的情况下，家谱会把两个人的名字写成同一个人呢？这就是这个体系的缺陷所在。4. 我们只需接受第11节的记载，不做任何改动。约阿金的名字将被忽略，就像基督的其他几位祖先的名字一样。至于耶哥尼雅，既然圣经中只提到他一人，那么圣经确实只提到他有一个兄弟。但我们稍后会证明，希伯来语中“兄弟”一词的含义比我们今天所说的要广泛得多，它也可以用来指堂兄弟或近亲。[亚兰语中没有“堂兄弟”这个词。] 在遣返期间 福音书作者特意提及这件痛苦的事，是因为它对大卫和基督的家族来说意义非凡；他们从流亡中归来后，将不再享有王室的尊严。.
Mt1。.12 被掳到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁，撒拉铁生所罗巴伯。, – 驱逐出境之后 ; 也就是说，不是在流放结束后，而是在流放结束后，所有俘虏都被带到迦勒底之后。用法语来说，我们会更清楚地表达：在流放期间。 索罗巴贝尔. 虽然以斯拉记 2 节和与他同时代的哈该书 1、1、12、14:2、3 都称他为撒拉铁的儿子，就像圣马太福音一样，但历代志的家谱表显示他是斐代亚所生，参见历代志上 3、17；因此，撒拉铁只能是他的祖父。.
Mt1。.13 所罗巴伯生亚比玉，亚比玉生以利亚敬，以利亚敬生亚所，, 14 亚所生撒督，撒督生亚希姆，亚希姆生埃鲁德，, 15 以律生以利亚撒，以利亚撒生马坦，马坦生雅各，, – 从’阿比乌德 在圣约瑟之前，旧约圣经中完全没有与圣马太福音平行的记载；这十个人都没有被提及。因此，我们完全无法在此验证福音书作者的名单。至于亚比玉本人，不知何故，在历代志上3:17-18中并没有被列入所罗巴伯的儿子之列。但是，每个家族，尤其是王室家族，都仔细保存着自己的族谱，因此很容易查阅这些族谱来获取所需的信息。.
Mt1。.16 雅各生了约瑟，约瑟就是雅各的丈夫。 已婚, 耶稣，也就是基督，就是从他那里诞生的。. 在雅各和约瑟之间，“生育”这个动词最后一次出现：自然的生育秩序随着圣约瑟的降生而终结，超自然和神圣的秩序由此开始。唯有作为雅各的童贞配偶，他才能真正创造生命。 已婚 约瑟因此被列入基督的家谱；因此，“配偶”这一表述发生了显著变化。 已婚“由此诞生了……”。虽然他很快会更详细地描述这杰出的一代，但圣马太不想对此有任何疑问；因此他事先声明：约瑟只是耶稣的名义父亲。 的 已婚这个蒙福的名字，其希伯来语形式为“米利暗”，在犹太人中由来已久，因为摩西和亚伦的姐姐当时就叫这个名字。 已婚在主耶稣时代，这种服饰经常被佩戴，这可以从相对较多的……数量看出。 已婚 这个名字出现在福音书中。它的词源尚存争议：有人认为它源于一个意为“强大、支配”的词根；也有人认为它源于一个意为“叛逆”的类似词根。教父们对这个美好名字的解释，虽然在含义上充满恩典，但在语言学上却普遍存在缺陷。 谁被称为, 虽然这句话没有«他将被呼召»（参见路加福音 1:32, 35）那么有力，但它不仅仅是对历史记忆的回忆；它不仅表示耶稣的绰号，还表示救世主合法履行的职能。 基督 我们知道，它直接来源于希腊语。, 涂油, ，反过来又是从希伯来语直译而来，, 弥赛亚 因此，“基督”和“弥赛亚”是完全相同的称谓。最初，这个称谓有时用于受圣膏的祭司和君王，有时用于象征性地接受膏抹的先知；后来，这个称谓专指应许的救赎者，他因此通过换称法成为弥赛亚。因此，“基督”是一个功能和用途的指称；但对于耶稣而言，它被单独使用，如同一个真正的专有名词（参见西门·彼得、约翰·马可、图利乌斯·西塞罗等）。 使徒行传 圣保罗已经直接写出了“基督”。
蒙特1 17 所以从亚伯拉罕到大卫共有十四代，从大卫到巴比伦之囚共有十四代，从巴比伦之囚到基督共有十四代。.. – 所以，总共圣马太在绘制家谱图的结尾，将其分为三组，每组包含十四代。然而，如果我们尝试验证他的计算，会发现总共只有四十一代，而不是四十二代；第三组也只有十三代，而不是十四代。这该如何解释呢？之前有人提出，我们可能是在计算…… 已婚 在基督的祖先中，有时约阿希姆会按照我们指出的变体，在第11节中插入约西亚之后；有时耶哥尼雅的名字会重复出现两次，从而结束第二组，开启第三组。我们最终选择了后一种解释，因为根据福音书在第11、12和17节中使用的措辞，我们认为这种解释最为自然。“从大卫到被掳到巴比伦，共十四代”，因此根据第11节，耶哥尼雅包含在这一代之中；“从被掳到基督，共十四代”，因此根据第12节，第三组必须从耶哥尼雅开始。这位君王在犹太人被掳到迦勒底之前和之后两次被提及，因此在马太福音的计算中必须出现两次。大卫无疑也在第17节中被提及两次，但他只属于一组。但必须明确指出，先知君王与耶哥尼雅在这方面并无对等之处。前者仅以其自身的名字命名，而后者则与一件极其重大的历史事件相关，正因如此，他被重复计算。基于此原则，我们得出以下三组人物：
1. – 1. 亚伯拉罕
2. 以撒 – 3. 雅各 – 4. 犹大 – 5. 法勒斯 – 6. 以斯罗姆 – 7. 亚兰 – 8. 亚米拿达 – 9. 拿顺 – 10. 撒门 – 11. 波阿斯 – 12. 俄备得 – 13. 耶西 – 14. 大卫。.
2. ——1. 所罗门
2. 罗波安 – 3. 亚比亚 – 4. 亚撒 – 5. 约沙法 – 6. 约兰 – 7. 乌西雅 – 8. 约坦 – 9. 亚哈斯 – 10. 希西家 – 11. 玛拿西 – 12. 亚们 – 13. 耶哥尼雅（被掳时）。.
3. 1. 耶哥尼雅（被掳之后）。.
2. 撒拉铁 – 3. 所罗巴伯 – 4. 亚比玉 – 5. 以利亚信 – 6. 亚所 – 7. 撒督 – 8. 亚希姆 – 9. 以律 – 10. 以利亚撒 – 11. 玛窦 – 12. 雅各 – 13 – 约瑟 – 14. 耶稣基督。.
将基督的祖先分为三组是十分自然的；这完全是由犹太历史决定的，而犹太历史本身，从亚伯拉罕到耶稣基督，又分为三个主要时期：亚伯拉罕到大卫之间的神权政治时期；从大卫到被掳时期的君王统治时期；以及从被掳到弥赛亚时期的等级制度或祭司统治时期。这三个时期也可以分别称为先祖时期、君王时期和普通王室后裔时期。在第一个时期，上帝拣选的家族沿着一条上升的道路，荣耀地走向王位。第二个时期只有君王，但这些君王的功绩和地位却参差不齐；到了后期，家族已经彻底衰落。在第三个时期，衰落的速度越来越快，至少就人类而言是如此，名单上的最后一个名字是一位卑微的木匠。然而，亚伯拉罕和大卫的血脉突然随着弥赛亚的到来再次升入天堂。因此，在耶稣的家族中，我们得以窥见其他人类家庭的种种变迁：我们遇见形形色色的人，牧羊人、英雄、君王、诗人、圣徒、罪大恶极之人，以及贫苦的工匠。最终，这正如以赛亚在《以赛亚书》53:2中预言的基督所受的屈辱。然而，圣灵特别眷顾着这一切，总而言之，这代表着世上存在过的最高贵。——将每个系列分为十四代的做法，比将整个家谱分为三组的做法更难解释。圣马太，或者他所依据的家谱学家，是否像米凯利斯、艾希霍恩等人所认为的那样，仅仅是为了帮助读者记忆？不，他心中另有所图，远不止于记忆技巧。他是否有可能像卡巴拉学者那样，将希伯来名字大卫的三个字母对应的数字相加，从而得出数字十四呢？完全不是：这种计算或许在以大卫为终点的家谱中还有意义；但在基督的家谱中则毫无意义。有人指出，3乘以14等于42；而42正是希伯来人在旷野中被打断的驿站数量，这其中存在着一种非同寻常的联系，值得人们保留：在应许之地前，他们两侧各有42个驿站。接下来的想法更加巧妙；它基于古代人对数字7的崇敬。据说，14等于7乘以2；3乘以14，即42，等于6乘以7，也就是6倍的神圣数字7。因此，7是救主家谱的基础。但这还不是全部：根据新约的教义，基督的到来标志着时机的圆满；如今，在圣马太福音的族谱中，耶稣基督恰好结束了第六个七重世代循环，并由此开启了第七个七重世代循环，即世界末日的最后一周，之后便是永恒的安息日。——福音书作者真的有这样的想法吗？可以肯定的是，犹太人喜欢根据预先设定的神秘数字，将他们的族谱划分成不同的、人为的群体；为了将世代数量缩减到这个数字，他们毫不犹豫地重复或省略某些名字，正如我们所见。例如，斐洛将亚当到摩西之间的世代分为二十个十年，并在此基础上增加了七个成员（10 + 10 + 7）；但这导致亚伯拉罕被重复计算了两次。相比之下，一位撒玛利亚诗人将同样的世代系列只划分成二十个十年，但他舍弃了六个最不重要的名字。 ——在详细研读了马太福音中记载的耶稣家谱之后，我们仍需考察两个至关重要的要点，不容我们忽略。第一个要点关乎家谱本身；第二个要点关乎它与路加福音3:23-38中记载的家谱的关系。1. 马太福音中记载的耶稣基督家谱本身。毫无疑问，第一位福音书作者传给我们的是圣约瑟的家谱。从亚伯拉罕到圣约瑟，他指出了一系列世代，有些世代更为直接，有些则较为间接，但所有世代都是真实的，这一点可以从动词的使用中看出。 产生, 我们没有理由赋予其任何隐喻意义。然而，圣马太在撰写耶稣基督的家谱时，并没有写圣母玛利亚的家谱——因为只有通过她，我们的主才与人类大家庭相连——而是写了圣若瑟的家谱，这难道不令人惊讶吗？圣若瑟只是耶稣基督的名义上的父亲。为了解释这一非同寻常的事实，人们提出了三个主要原因。. 有在犹太人中，如同在其他一些古代民族中一样，存在着这样一种原则： 女性 他们不计入世代。圣马太福音主要是写给犹太人的，他必须遵守他们的律法。母亲的家谱对他们来说毫无意义，所以写进去也无济于事。 b严格来说，耶稣基督并非圣约瑟的亲生儿子，但他却是约瑟的养子，因此也是约瑟的合法儿子，因为约瑟是耶稣母亲的丈夫。既然这一点已确立，耶稣自然继承了养父的一切权利；在犹太律法颁布之前，他已从养父那里获得了大卫之子的身份。 已婚 她确实将王室血统传给了救世主，但她并没有将继承权传给他，因为在以色列人中，正如在我们中间一样，王冠并非从持矛的男人传到使用纺锤的女人手中。圣约瑟必须在场，才能使他成为大卫王位的合法继承人；因为耶稣在世上没有父亲，所以没有其他办法证明他是这位伟大君王的后裔。. c. 已婚 如同约瑟一样，他是大卫家族的一员；这一点从圣路加和圣保罗的隐含教导以及传统的明确记载中都显而易见。关于圣路加的记载，请参见1.32。圣保罗的记载则更为正式，例如罗马书1:3，以及其他一些经文。 致希伯来人书 7、14 参见加拉太书 3:16。至于教父和其他教会作家，他们对此事毫不怀疑。——2. 马太福音的家谱与路加福音的家谱的关系。我们认为，为了彻底考察与这个微妙问题相关的事实，参考第三部福音书的解释更为自然。我们在此的目的仅仅是指出问题的症结所在，并概述主要的解决方法。根据路加福音，我主的家谱在形式和实质上都与我们刚才在马太福音中读到的有所不同。形式上的差异较小，容易解释；实质上的差异则更为严重，长期以来一直困扰着注释家们。所有这些差异都归结为以下事实：从大卫到耶稣基督，两份家谱除了撒拉铁、所罗巴伯和圣约瑟这三个名字之外，没有任何共同之处；在这一漫长时期内，圣路加福音中记载的耶稣的其他祖先与圣马太福音中的记载有所不同。第一位福音书作者通过所罗门将耶稣基督与大卫联系起来，而第二位福音书作者则通过拿单追溯到这位伟大的君王。为什么会有这些不同的谱系？最终，为什么圣约瑟一方面被称为雅各的儿子，另一方面又被称为以利的儿子？关于这一点，存在许多理论，但没有确切的答案，而且可能永远也无法找到确切的答案。至少，以下是两种最被普遍接受的假设；它们足以回应理性主义的质疑。1. 两种家谱都是圣约瑟的家谱。如果它们都记载了两个不同的父亲，那是因为根据犹太律法（参见申命记25:5-10），他的母亲受制于所谓的利未婚。因此，雅各是他的生父，以利只是他的法理父亲。类似的情况也发生在撒拉铁身上（参见马太福音 1:12；路加福音 3:27）。——2. 第一份家谱是圣若瑟的家谱，第二份是圣母玛利亚的家谱。这两位圣洁的夫妇都出身于王室，区别在于：圣若瑟是所罗门王的直系后裔。 已婚 从旁支经由拿单而来。这种巧妙的家谱体系在现代得到了许多支持者，甚至在基督教新教徒中也颇受欢迎。——我们相信，通过指出旧约中可以作为福音书文本佐证或注释的主要经文，我们可以有效地结束对圣马太福音所记载的耶稣基督家谱的研究。——耶稣，大卫的子孙：诗篇 131:11-12； ; 以赛亚书 11, ，1；耶利米书 23.5；撒母耳记下 7, 12； ; 使徒行传 13:23；罗马书 1:3。——耶稣，亚伯拉罕的儿子： 创世记12章，3；22，18；加拉太书 3，16。——以撒：创世记 21，2 和 3； 罗马书9章7-9. – 雅各：创世记 25:25。 – 犹大：创世记 29:35；49:10；希伯来书 7:14。 – 法勒斯和谢拉：创世记 38:16。 – 希斯仑：历代志上 2:5。 – 亚米拿达：历代志上 2:10。 – 拿顺：出埃及记 6:23；历代志上 2:10。 – 撒门：历代志上 2:11； 露丝4、20. – 喇合： 约书亚 2:1；6:24-25。——波阿斯和俄备得： 露丝4、21、22；历代志上 2、11、12。——耶西和大卫。同上；撒母耳记上 16、11；列王纪上 12、16 等。——所罗门：撒母耳记下 12、24。——罗波安：列王纪上 11、43。——亚比亚：列王纪上 14、31。——亚撒：列王纪上 15、8。——约沙法：历代志上 3、10。——约兰：历代志下 21、1；列王纪下 8、16。——乌西雅（或亚撒利雅）：列王纪下 14、21；历代志下 26、1。——约坦：列王纪下 15、7；历代志下。 26、23. – 亚哈斯：列王纪下 15:38；历代志下 27:9。 – 希西家：历代志下 28:27；列王纪下 16:20。 – 玛拿西：列王纪下 20:21；历代志下 32:33。 – 亚们：列王纪下 21:18。 – 约西亚：列王纪下 21:24。 – 耶哥尼雅：历代志上 3:16。 – 巴比伦之囚：列王纪下 24 和 25，历代志下 36。 – 撒拉铁和所罗巴伯：历代志上 3:17-19。 – 亚比玉和其他人：犹太传统和著作。
Mt1。.18 于是，耶稣基督诞生了。. 已婚, 他的母亲与约瑟订婚，但在他们同居之前，发现她因圣灵感孕。. 伊拉斯谟在其《马太福音》中写道：«他即将讲述一件闻所未闻、惊天动地的大事，便以优雅和专业的笔触激发听众的思考。»随后，他引导读者阅读第16节，并希望通过对事实的简要概述，阐明耶稣基督与约瑟之间关系的本质，从而澄清和完善这一节的含义。尽管这段概述包含了任何历史学家都难以叙述的最奇妙、最崇高的事件，但其惊人的简洁性却令人赞叹。异教作家在叙述佛陀、琐罗亚斯德、柏拉图以及其他被理性主义轻易地与耶稣对立起来的人物的所谓童贞女起源时，绝不会采用如此朴实的文风。 出生。. 所以 起源我们将了解基督的起源，也就是他的受孕和诞生。 未婚妻如何翻译这句话？应该用“已婚”还是“订婚”？神学家们一直争论不休，这场争论可以追溯到圣经诠释的早期。正如前文所述，问题归根结底在于圣母玛利亚和圣若瑟的婚姻是在道成肉身之前，还是在几个月后，按照圣马太福音的描述发生。教父们给出了相互矛盾的答案；中世纪和现代的注释家普遍倾向于第一种假设；而当代学者则相当普遍地接受第二种假设。后者的立场基于福音书叙述给人的总体印象、古代犹太人的婚姻习俗以及语文学。可以肯定的是，在不带任何先入为主观念的情况下仔细阅读第18-25节之后，人们倾向于将这段经文视为对若瑟和圣母玛利亚婚姻的描述。 已婚让我们先简要阐述一下这个评估；至于考古学和语言学证据，我们将根据《马太福音》的文本提供的机会进行探讨。首先，让我们回到作为本次问题阐述起点的那个表达。它的意思不是“结婚”，而是“订婚”；这一点很容易通过查阅希腊语词典来验证。圣路加在《路加福音》1:27中，就圣母玛利亚而言，甚至正式排除了其引申义；因为他将名词“处女”与“订婚”联系起来；的确，人们会说“订婚的处女”，但绝不会说“已婚的处女”。 在他们同居之前. 我们再次面临两种截然相反的译法：一些译法说“在婚姻圆房之前”（如圣约翰·克里索斯托、狄奥菲拉克等人所译）；另一些译法，如圣希拉里所译，则说“在……之前”。 已婚 “尚未被迎入夫家”，或者更确切地说，是在他们开始同居之前；我们相信，这才是真正的含义。事实上，在犹太人中，庄严的订婚仪式严格先于婚礼举行，婚礼通常在一年后才举行；如今，主要的婚礼仪式正是以盛大的仪式护送新娘前往夫家。这里直接引用了《申命记》20:7的经文：“凡许配妻子，尚未迎入夫家的。”难道我们看不出这里使用的措辞与圣马太福音中的措辞完全一致吗？在福音书作者带我们回到的那个时代， 已婚 因此，她当时还没有住在圣约瑟的房子里，这证明他们还没有结婚。 他发现自己也就是说，“他显现了”；人们看到她已成为母亲。这一观察结果，按时间顺序，将我们引向救主受孕后约三个月，也就是救主复临后的日子。 已婚 在拿撒勒，在他探望表兄之后（参见路加福音 1:56）。 藉着圣灵的能力福音书作者现在写下这些话是预示着什么；它们真正出自第20节，我们很快就会在那里再次看到它们；但圣马太福音的作者绝不希望读者有丝毫误以为耶稣像其他人一样出生。我们已经在第16节中注意到，他竭力维护耶稣基督的童贞尊严。 已婚普通人是“出于肉体的意志，出于人的意志”而生的。 约翰福音 113；基督，第二个亚当，堕落世界的救主和救赎者，只能由上帝所生。他必须与人类紧密相连，成为人类的骨中之骨，因此他从夏娃的儿女中选了一位母亲；但他同时也必须是纯洁圣洁的。 与罪人分离 （希伯来书 7:26），并且是神圣的血统，所以他在地上没有父亲。最基本的道理也要求如此。——希腊原文中的介词比……更有力。 的 这与《武加大译本》相符，因为它进一步排除了任何人为的父权；但拉丁语短语也很好地翻译了圣经作者的思想。它甚至最终被纳入西方教会的神学语言：“由圣灵感孕，由童贞女玛利亚所生”。道成肉身，如同上帝所有“超越”的作为一样，是由三位一体的神圣位格共同完成的；然而，它更具体地归于…… 圣灵 凭借这种赋予性，因为祂是创造万物的作品，而圣三位一体中的第三位被视为创造和赋予生命的原则。我们看到祂从世界之初就履行着这一美好的角色。 创世记1章2. 关于这个问题，请参阅 S. Thom. Summa Philos. lib. 4, cap. 46 和神学家们的论述。
Mt1。.19 她的丈夫约瑟是个正直的人，不愿让她蒙羞，决定暗中将她遣走。. – 她的丈夫我们之前已经看到（参见第16节），这个表达应该翻译为“丈夫”，而我们的反对者也正是以此为主要论点之一。他们认为，圣若瑟现在的名字无可辩驳地证明，婚姻的纽带已经将这位圣祖与……结合在一起。 已婚我们会回答说，希伯来人以及古代民族普遍实行的订婚制度，比今天建立的关系要严格得多；因此，订立婚约的人常常被称为丈夫和妻子。《圣经》中有很多引人注目的例子可以佐证这一点。 申命记在创世记 22:24 中，新娘被简单地称为“妻子”；同样地，在创世记 29:20, 21 中，雅各对拉班说，谈到拉结时说：“把我的妻子给我”，尽管他还没有娶她。 只是 这主要指的是旧约中的神权司法（参见路加福音 1:6；2:25）。因此，福音书作者在此并不打算讨论这个问题。 仁慈, 温柔 并非如几位古代经学家（如圣杰罗姆）所认为的那样，圣约瑟的婚姻源于他的信仰，而是源于他对律法的忠诚。身为义人，他无法娶一个显然罪孽深重的人。这正是圣马太福音所暗示而非描述的悲剧的关键所在。在如此棘手的境地中，义人约瑟不得不彻底决裂。 已婚 但他有两种方法，一种严厉，另一种尽可能温和。严厉的方法是公开他的处境，公开谴责，公开诋毁；温和的方法是秘密解雇他。无论哪种方法，都意味着圣约瑟可以自由引用 已婚 在犹太法庭上，她可以为自己的行为负责；但他也可以悄悄地、不张扬地与她离婚。然而，根据摩西律法，绝对的秘密是不可能的，因为订婚和婚姻一样，只能通过离婚文书解除。“一旦订婚，即使未婚夫尚未见过她，她也是未婚夫的妻子。如果未婚夫想要离婚，他需要一份离婚证书。”——迈蒙，《伊肖特篇》。为了使离婚生效，必须有两名证人。的确，离婚的理由可以从正式文件中省略，而这正是圣约瑟的本意。 已婚这样，他便找到了一种折衷方案，既不拘泥于严苛的法律，也不甘于如今已不可能的温柔情怀。——因此，约瑟“下定决心”绝不放弃。 已婚 此事已诉诸法庭，他“倾向于”直接与她解除婚约；但他尚未就此事做出最终决定。——由此可见，圣母玛利亚并未向未婚夫透露她怀孕的秘密。这种沉默乍看之下令人惊讶。简而言之，对她而言，似乎很容易就能避免圣若瑟和她自己遭受残酷的折磨。但她坚信自己必须保守上帝的秘密；她认为，只有上帝才有权直接揭示此事，而且她的信仰让她确信，若瑟终有一天会像施洗约翰的母亲一样，蒙受天意的启示得知此事。此外，她又能提供什么证据来证明此事的真实性呢？
Mt1。.20 他正想着这些事的时候，主的使者在梦中向他显现，说：«大卫的子孙约瑟，不要怕带你去。” 已婚 你的妻子，因为她里面所形成的，是圣灵所造的。. – 他正在思考这成了他挥之不去的念头，如同利剑在他灵魂深处不停旋转，随着一个难以解决的实际问题使情况变得复杂，这种折磨也愈发强烈。寥寥数语，竟蕴含了如此深意！的确，对于一个正直公正的人来说，再也没有比这更痛苦的处境了。然而，天意之手终将温柔地解开它所打下的结； 已婚 她将自己的事业托付给上帝，这个决定并没有错。 – 这里是. 希伯来人经常使用这个词来表示事件的意外性、突发性；圣马太经常在他的叙述中插入这个词。. 主的使者 这是对旧约圣经中反复出现、并被广泛讨论的著名表达的直译。上帝的天使曾将弥赛亚的伟大应许带给先祖亚伯拉罕；如今，他又来告诉圣约瑟，这喜讯即将实现。 在梦里. 如同旧约中与他同名的雅各伯一样，圣若瑟也因其梦境而闻名。（参见《罗马日课经》圣若瑟瞻礼日读经二夜祷，其中圣伯纳德对这两位杰出人物做了精妙的对比。）令人惊讶的是，我们从福音书中了解到的他的一生，仅仅由四个超自然的梦境和四个相应的顺服行为构成。以梦境形式传达的神圣警告在圣经中并不罕见。有人声称，梦境是一种非常低级的启示方式；但如果我们考虑到上帝以这种方式向其启示自身的人的显赫地位，以及上帝在他们睡梦中赐予的诫命的重要性，我们就会驳斥这种令人憎恶的说法。圣灵不仅随己意行事，而且也按祂的旨意行事。 大卫之子. 天使提醒他这个荣耀的称号，因为他即将传达的消息关乎弥赛亚的使命，而且与他作为王室后裔的身份息息相关；他即将肩负起家族最重要的使命。接下来的话是：, 不要害怕这完美地反映了圣若瑟的心境：他“害怕”伤害正义，害怕因与……结合而冒犯天主。 已婚 通过婚姻的纽带，天上的使者为他解除了这种忧虑。 带上你, 也就是说，将她带回家，并因此与她结婚（参见第 18 节的解释）。这种表达方式用来指代犹太婚姻，因为在婚礼当天，新郎从新娘的父亲手中接过新娘。. 拿 （接收）从来就不是指保留或留在家里，正如有些人所声称的那样；一个人不会接收他已经拥有的东西。 你的妻子 相当于“作为妻子”。这两个词也可以看作是与“Mariam”构成同位语；在这种情况下， 已婚 按照我们之前提到的习俗，妻子会预先冠以妻子的姓氏，就像约瑟会预先冠以丈夫的姓氏一样。——而不是 出生 根据希腊原文，应该是“受孕”；之所以用中性，是因为天使尚未指明孩子的性情。——所有疑虑在天使的名字出现之前都烟消云散了。 圣灵 但天使的话不仅是为了消除约瑟的疑虑，也暗含着对他作为大卫之子，必须承担的保护耶稣的责任…… 已婚.
Mt1。.21 她将生一个儿子，你要给他起名叫耶稣，因为他要将自己的百姓从罪恶里救出来。» ——在这节经文中，神的使者首先确定了童贞女腹中“所孕育之物的本质”。然后，他向约瑟揭示了他必须赐予这位奇迹之子（拉比们赋予弥赛亚的称号）的预定名字，以及这个名字与这位神圣之子将要扮演的角色之间存在的完美关系。. 你会给他取这个名字。旧约圣经每一页都强调了名称对人和事物的重要性。最初，参见…… 创世记219. 名字并非随意而取，它们体现了拥有它们的个体的本质。然而，罪恶蒙蔽了人的心智，使人无法像以往那样发现生命的内在本质，因此，名字大多任其随意而来，缺乏内在的和谐，尽管词源学仍然常常揭示出惊人的巧合。至少，当上帝直接赐予名字时，尤其当他赐予他的儿子名字时，他所选择的名字与生命的内在本质完美契合。 耶稣当天使长加百列将它从天上带到犹太人面前时，这个名字在犹太人中已经相当古老了。 已婚 为了他的孩子，当主的使者向圣约瑟揭示这个奥秘时。在流放之前，它的常用形式是希伯来语的：“约书亚“根据《武加大译本》，也就是说……” 上帝是救世主 被掳之后，它稍作简化，成为“耶书亚”（Yeshua），意为救主（参尼希米记7:17）。这是所有名字中最甜美、最柔和的：它以简洁的语言，如此优美而完整地表达了我们主所成就的全部救赎大工（参传道书46:12）。天使念诵完这个神圣的名字后，向新郎解释了它的含义。 已婚这也揭示了上帝为何拣选他成为道成肉身的原因。因此，我们应当像古人一样重申，这个名字本身就是一个预兆。 他会拯救, 因此，救世主这个著名的称号首先在希腊人中，然后在整个教会中被用来称呼耶稣基督：而且，它正是他名字的翻译。 他的子民 耶稣直接代表犹太人。从他的出身，从他首要且直接的使命来看，他属于以色列民族，并且首先是为了以色列而来，正如先知们早已预言的那样（参见罗马书1:16；9:5）。但外邦人也绝非被排除在外：耶稣真正的子民都是属灵和奥秘意义上的以色列人。“我还有别的羊，”他自己会说，“不是这圈里的；我必须把它们也领来，并且要合成一个羊圈，归一个牧人了。”（约翰福音9:16） 他的罪孽. 拯救世人脱离罪恶是耶稣事工最核心、最本质的方面，可以说是其灵魂所在；他不仅将我们从罪恶中拯救出来，也使我们脱离罪恶带来的灾难性后果。因此，弥赛亚的救赎本质上是道德和宗教层面的：那位应许的救赎者并非为了某种人间的政治目的而来到世上，正如当时人们常常认为的那样。 他的 之所以用复数形式，是因为“people”是一个集合名词：它是一个集合。.
Mt1。.22 这一切的发生，是为了应验主藉先知所说的话： 23 «看哪，童女将怀孕生子，人要称他的名为以马内利，»就是“神与我们同在”。. 天使的信息已经完整；接下来我们要在这两节经文中听到的，仅仅是福音书作者的转述，这已是普遍接受的观点。我们会看到，圣马太不止一次地打断对事件或论述的叙述，插入个人的想法，尤其是为了阐明他所叙述的事件与旧约预言之间的联系；这是他表达耶稣故事哲学的方式。然而，尽管其蕴含深刻的哲理，这种哲学却极其简单；它通常由以下短语构成：发生了某某事。 因为这一切都在预料之中。. 在福音书中，我们会频繁遇到这些词语，它们的含义已被彻底曲解，其教义上的重要性又如此之大，因此我们不妨在此略作说明。首先，有人声称连词« 因此»和动词«完成» 这仅仅是对两件相似事件的简单罗列，二者之间的联系在福音书作者之外并不存在。这位神圣的历史学家如此引用先知，就像我们凭记忆引用自己喜爱的诗人的诗句一样。然而，事实远非如此。“如此”确立了福音书作者所叙述的事件与他所引用的旧约预言之间的真正最终因果关系。同样，“成就”这个动词也必须按照其严格而原始的含义来理解；它指的是真正的成就，正确的实现，而非偶然的相遇：所指明的结果早已被预见，是上帝预先所定的。如此一来，“如此成就”这一表述便揭示了一个事实，它本身就具有重要的意义，并且蕴含着丰富的教义内涵。在旧约中，一切都指向弥赛亚及其工作，正如《希伯来书》10:8和圣奥古斯丁的著作等著名经文所证明的那样；一切都指向未来，预示着未来。这一点在先知的宣告中尤为明显，每一条都注定会在某一天得到无误的应验。然而，为了更准确地探讨这些微妙的问题，必须补充一点：口头预言并非总是直接、立即指向弥赛亚。事实上，它们常常具有一个最初的含义，这个含义将在弥赛亚降临之前应验；但在这最初的含义之下，还隐藏着另一个更高层次的含义，它与基督的生平或事工相关，而这个含义也将同样忠实地应验。在这种情况下，前者是后者的预表。因此，存在直接指向弥赛亚的预言，以及间接指向弥赛亚或具有原型意义的预言。我们稍后将有机会将这种区分应用于先知书中的一段经文。 主通过先知所说的话上帝是超自然预言的根源，是其根本来源；先知不过是祂的工具，祂的器官。新约中引用了旧约，有时直接引自希伯来原文，有时则引自七十士译本的译本（七十士译本的七十或七十二位译者）；但这些引用很少是字面意义上的，有时甚至偏离希伯来原文和希腊原文。以赛亚书7:14的著名预言便是如此，圣马太福音将其与天使向圣约瑟的启示相提并论。以下是希伯来原文：“必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利。”我们建议读者参阅先知的注释，以了解这段经文的详细解释。在此，我们仅指出一些虔诚的释经家对这段经文原意的两种观点：它是直接的弥赛亚预言吗？还是仅仅是间接的？在第一种情况下，上帝向以赛亚启示这伟大的预言，而以赛亚宣读这预言时，祂心中想的仅仅是那位至高无上的童贞女，她将在不失贞洁的前提下诞下真正的以马内利，即弥赛亚。在第二种情况下，这预言的直接对象是一位宫廷中的年轻女子，甚至是先知的妻子，预言不久的将来她将诞下一位名叫以马内利的儿子。这位年轻女子是圣母玛利亚的预表，因为预言曾向她发出，正如后来发生的那样。 已婚她婚前，或者至少在怀孕前，就已经是母亲了；以马内利会被视为基督的预表，要么是因为他的名字（救世主将要实现这个名字的含义），要么是因为在苦难和危难之际，他被赐予作为救赎的标志。支持这种预表性解释的人列举了以下两个理由来支持他们的观点。1. 尚未证明名词 阿尔玛, 必然仅指真正的童贞女；这个名字也可以用来指年轻女子，甚至是已婚女子。2° 在预言发出的语境下，直接的弥赛亚含义并不自然。当时的直接主题是什么？是应许帮助身处险境的犹太人，帮助受到两位强权君王威胁的耶路撒冷；先知为了安慰他们，宣布弥赛亚将在七百年后由童贞女所生。相反，其象征意义则非常自然：“几个月后，这样的人将生下一个儿子，在这个孩子懂事之前，你所惧怕的敌人将被消灭。”神的回应与当时的外部情况完美契合。诚然，主的目光远不止于此；在他心中，他的话语还有更伟大的应验，而这正是圣马太福音在此所记载的，随着时间的推移，人们逐渐理解或领悟到的应验。支持第一种观点的人则认为，第一位福音书作者在其叙述中对“童贞女”一词的用法已明确界定了其含义；他确信自己指的是一位真正的童贞女，因此，他认为耶稣基督完全由神圣的受孕所造，正是以赛亚预言的直接应验。这两种观点并非易于抉择：阅读以赛亚书第七章时，象征性的含义似乎更为自然；但另一方面，读过马太福音后，人们又倾向于直接指向弥赛亚的解释。从教义角度来看，两种观点都完全合理；然而，更符合圣父和天主教释经学家的解释，应将此经文视为严格的弥赛亚预言。无论如何，人们已经正确地指出，这一预言是开启所有其他预言的金钥匙；事实上，它与所有关于弥赛亚的事物都具有普遍的联系。若非如此，其他有关基督位格的预言往往难以理解，因为它们赋予基督的特质与人性完全不符。而以赛亚在此正是教导我们，他…… 伊曼纽尔, 以马内利，神与我们同在。 伊曼纽尔. 然而，耶稣从未拥有过那个美好的名字。但他所做的远不止于此；他验证了名字的含义，这足以应验预言。 这意味着。. 这条注释很可能是第一部福音书的希腊语译者添加的；收信人是犹太人，不需要为他们翻译希伯来语名字。.
Mt1。.24 约瑟从睡梦中醒来，就遵照主的使者所吩咐他的，带着他 已婚 他的妻子。. 25 但他直到她生下他的长子后才认识她，他给孩子取名为耶稣。. 觉醒. 圣若瑟的服从令人钦佩且迅速。他接受了最艰难的命令，并毫不犹豫地准时执行。 他拿走了……参见第20节。因此，婚礼是按照犹太人的惯例举行的，我们稍后会详细描述。众所周知，这一场景激发了拉斐尔、普桑、凡卢、佩鲁吉诺等人的创作灵感，催生了许多杰作。 他之前并不认识她。. 圣灵 他总是不厌其烦地重复这一点。 已婚 她虽然已经为人母，却仍然保持着童贞；这是自第16节以来，他第五次提到这件事。但耶稣出生之后发生了什么呢？ 直到她生下第一个儿子 她难道不认为…… 已婚 她是否依然是一位母亲，只是这次失去了她那光荣的特权？我们知道，异端分子赫尔维迪乌斯曾就此引发激烈的辩论，圣杰罗姆也曾有力地驳斥了他那些阴险的暗示。如今，这个问题已彻底解决。 直到, 如同希腊语和希伯来语一样，它表达的是特定时间点之前发生的事情，丝毫不质疑未来。旧约和新约中有大量引文支持这一论断。创世记 8:7：«于是他放出一只乌鸦，乌鸦飞来飞去，直到水退去，地干了。»这是否意味着乌鸦之后就回来了呢？诗篇 109:1：«你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。»一旦仇敌被征服，圣言就会离开它尊贵的位置吗？参见以赛亚书 22:14 等。就其本身而言，这种表达方式既不能证明圣言之后保持童贞，也不能证明它不保持童贞。 已婚福音传道者无需为此操心。同样的道理也适用于“长子事实上，圣马太福音此处遵循犹太习俗，根据该习俗，凡“初生”的婴儿，如圣经所言，都被称为长子，而无需考虑其后是否还有其他孩子。参见出埃及记13:2；民数记3:13。“长子”一词因此无需考虑童贞的问题。 已婚 产后，圣经中没有直接论述这一点。但众所周知，第二次君士坦丁堡公会议和第二次……公会议以传统为基础，讨论了…… 拉特兰 庄严宣告，耶稣的母亲在分娩前、分娩时和分娩后都保持着完美的童贞。“童贞女怀孕、分娩并保持童贞——从人的角度来看，这很不寻常，很不寻常，但这却是神圣力量的体现。”——圣良一世，《圣诞颂歌》。在作为新娘之后…… 圣灵 对于第二代，即天上的亚当，如何 已婚 那么，她是否有可能参与繁衍第一位亚当的后裔呢？这与基督教的理解如此契合，以至于我们看到新教作家们以令人钦佩的热情捍卫圣母玛利亚的贞洁荣耀。因此，大卫的直系后裔，王位和应许的继承人，并没有超越弥赛亚；他们在耶稣身上找到了他们辉煌的巅峰。——正如我们稍后将要论证的，“耶稣的兄弟们”与……的子女截然不同。 已婚 还有约瑟。 他给出了名字, 不是在出生后立即命名，而是在八天后，在割礼的时候命名（参见路加福音 2:21）。命名是由圣约瑟完成的，因为当时的习俗将命名权保留给了父亲。.
