第十章
10, 1-4。平行经文：马可福音 6, 7；路加福音 9, 1 和 2。.
Mt10。.1 然后，他召集了十二个门徒，赐给他们权柄，能赶出污鬼，并医治各种疾病和各种软弱。. 因此，耶稣召集了他的十二位主要门徒，也就是下文所称的使徒，举行了一次庄严的集会。由此可见，«门徒»一词在福音书中具有三种不同的含义。广义上，它指所有信奉耶稣基督并顺服地接受福音教义的人；狭义上，它指的是那些被神圣的导师拣选并跟随他四处旅行和传教的慷慨之人（参见马太福音8:21等）；狭义上，它指的是第二类门徒中的精英，即十二位杰出的门徒，正如圣马可福音6:7中所描述的那样。就这样，围绕基督逐渐形成了一个由三位一体的朋友和追随者组成的圈子。圣马太福音在此首次提及使徒，但这并不意味着他们的选拔没有追溯到更早的时期。相反，他用来将十二使徒引入福音书场景的“蒙召”这一概括性表达，预设了十二使徒已经构成一个独立的群体，一个与二等门徒截然不同的阶层；事实上，根据另外两部对观福音书（它们一贯对此论述得十分精确）的记载，使徒团契的形成可以追溯到更早的时期：它们告诉我们，这发生在耶稣向加利利人发出第一个使命之后不久，就在登山宝训之前（路加福音 6:12-20；马可福音 3:13-19）。此外，在我们现在所考察的事件背景下，它们非常明确地记载了耶稣召集十二使徒，是为了将他的能力传授给他们，并让他们参与他的事工（马可福音 6:7；路加福音 9:1-2）。因此，第一位福音书作者按照他惯常的方法浓缩了这些事件，而圣马可和圣路加则在他们的叙述中将事件按照时间顺序分开。如今，这种观点已被广泛接受。 他赋予了他们力量. 他当时召集他们，是为了赋予他们与他相似的超自然能力，以佐证他们的宣讲；可以说，他即将为他们举行使徒圣职授任仪式，而圣职授任仪式则将在圣周四晚上举行。他究竟是如何将福音书作者即将提及的非凡能力传授给他们的呢？是像一些作者所暗示的那样，通过某种外在的迹象吗？还是仅仅通过简单的口头宣告？这并不重要；而且，这三份记载对此都只字未提。——这些能力有两种：第一种是将附身于人的恶魔驱逐出去，, 污鬼……之所以称魔鬼为污秽之灵，是因为它们持续且明显地反对一切圣洁的事物，强烈倾向于一切邪恶的事物，并且热衷于引诱人陷入各种罪恶，陷入各种污秽之中——无论从广义还是狭义的角度来看都是如此。——2° 为了治愈。耶稣传授给使徒们的能力仍然包括无差别地治愈人类一切疾病或残疾。目前，他赋予他们的这种能力完全是外在的；只有将来他才会赋予他们更高尚、更属灵的权柄，使他们能够施行医治。 圣礼 并将恩典直接带入人们的灵魂。此外，他们最迫切需要的是行神迹的恩赐，以证明他们所宣讲的真理。“这些神迹，”圣额我略一世写道，“在教会初期是必不可少的。为了让众多信徒的信仰成长，必须用神迹来滋养他们。这对我们来说也是如此。当我们栽种灌木时，我们会浇水，直到它们长势良好。一旦它们扎根，我们就停止浇水。”
使徒名单，第 2-4 节。平行经文：马可福音 3:16-19；路加福音 6:13-16。.
Mt10。.2 以下是十二使徒的名字：第一个是西门，又名彼得；第二个是他的兄弟安德烈；第三个是西庇太的儿子雅各；第三个是他的兄弟约翰。, 3 腓力和巴多罗买，托马斯和税吏马太，亚勒腓和达太的儿子雅各，, 4 奋锐党的西蒙和出卖他的加略人犹大。. – 十二使徒为什么是十二这个数字？它当然具有象征意义，正如所有古代注释家和大多数现代注释家所承认的那样；因此，它预设了我们主耶稣基督灵魂中某种神秘的意图。如果它不具有神秘的性质，圣彼得就不会在五旬节之后断言它是必要的（“它是必要的”）。 使徒行传 1, 21) 是为了填补叛徒犹大之死在使徒团体中留下的空缺。然而，尽管这一符号的存在毋庸置疑，但对于为探寻其奥秘而进行的或复杂或微妙的研究，却并非如此。据说，数字十二是由数字三和四组合而成的。三是上帝和神圣的象征，四是受造物的象征。如果简单地将这两个数字相加，就会得到第三个数字七，七是宗教的象征，即受造物与上帝的结合。十二是三乘以四的乘积，象征着上帝与人之间更加紧密的结合；这就是为什么十二是上帝与以色列，以及后来与教会所立之约的数字。参见贝赫尔，《符号学》，1，201页及以下；阿诺尔迪，《注释》，第11页；比斯平，同上。我们坦承，我们对这些复杂的组合知之甚少；因此，我们更倾向于回归古代作者们更为简明、在我们看来也更为合理的解释，马尔多纳特将其概括如下：“耶稣希望有十二位使徒，以对应十二位族长。正如整个犹太民族从十二位族长中繁衍而来，整个基督教民族也将从十二位使徒中繁衍而来。” 因此，十二位使徒的设立是为了纪念十二位族长和十二支派，上帝希望在新旧约之间建立某种起源上的相似性。如果愿意，我们也可以承认第二个动机，拉班·莫尔对此提出了如下解释：“十二这个数字源于三元数和四元数，象征着他们将在世界各地宣扬三位一体的信仰。” 《普通注释》也表达了类似的观点：“他们是奉命前往世界各地，召唤人们信奉三位一体的工人。”——圣额我略一世曾说，天使的名字“是职分之名，而非本性之名”，这句话同样适用于使徒的称号，因为使徒本质上也是一种职分和职能的名称。使徒一词源于希腊语，拉丁语中的“apostolus”即由此而来，我们今天称之为“Apostle”（使徒），经由“Apostre”（字母L变为R）演变而来，意为特使、使节、大使；它在希伯来语中也有对应的词，意为“派遣”。耶稣基督，祂…… 致希伯来人书3:1 正确地赋予了耶稣这个称号，耶稣本人也选择将此称号授予他最喜爱的十二位门徒（参见路加福音 6:13），在基督教语言中，这个称号更明确地保留给他们。圣马太福音正确地推迟提及这个称号，直到那些接受此称号的人第一次被他们的主“差遣”去向他们的同胞传福音。圣彼得在使徒行传 1:21-22 中告诉我们，要获得严格意义上的“使徒”称号，必须满足哪些具体条件。 这是名字. 这十二位蒙恩之人，弥赛亚王国的尊贵人物，他们的名字理应被记载于福音书中，并永远传给基督教世界；教会早期几个世纪的历史证明了这一点，而后一种动机并非空穴来风。圣马可福音3:16-19中也提到了这十二位使徒，圣路加福音6:13-16中不仅引用了他们的名字，圣路加福音1:13中也记载了他们。因此，在新约圣经的受圣灵感动的篇章中，存在着四份使徒团成员的名单，比较这些名单可以得出一些有趣的结论。在所有名单中，圣彼得都位列首位，而犹大则始终排在最后。每份名单都将使徒分为三组，每组四人，相同的名字总是出现在同一组中，尽管他们的位置并不总是相同。第一组包括圣彼得、圣安德烈、大雅各和圣约翰：圣安德烈在第一和第三福音书中排名第二，但在其他两份名单中仅排名第四，排在他前面的是西庇太的两个儿子。第二组包括圣腓力、圣巴多罗买、圣托马斯和圣马太。圣腓力总是排在第一位；圣巴多罗买有时排在第二，有时排在第三；圣托马斯·阿奎那依次排在第二、第三或第四；圣马太在第三福音书中出现两次，在第四福音书中也出现两次。最后一组包括在所有四份名单中都排在第一位的小雅各，交替排在第二和第三位的圣西门和圣达太，以及在所有名单中都排在最后一位的犹大。这样的排名如此规律，显然不可能是纯粹偶然的。我们已经注意到圣彼得和犹大的具体排名；值得注意的是，在其他十位使徒中，最著名、在福音书或历史记载中最为突出的几位被首先提及，而其他使徒则排在后面。由于圣马太福音和圣路加福音都是将使徒两个两个地列出，而圣马可福音则在第6节和第7节中提到，耶稣最初差遣他们出去传道时，«就两个两个地差遣他们出去»，因此，这四份名单很可能至少大致反映了救主亲自为十二门徒设立的顺序。 第一个，西蒙, 在希伯来语中，«回答»一词意为“回应的行为”；这个名字在犹太人中很常见，也是使徒之首在受割礼时所得的名字。但是，从他与耶稣的第一次相遇起，这位神圣的导师就亲自赐予了他一个新的称号，这个称号蕴含着深刻的神秘意义，几乎完全掩盖了第一个称号： 名叫皮埃尔参见。 约翰福音 143. 圣马太福音在此提及此事，仅仅是为了将西门·彼得与……区分开来。 狂热者西蒙 后来，在15:18中，他将叙述这一庄严的确认。使徒名单开头醒目的“第一”这个称谓，一直令新教徒颇为困扰。长期以来，他们试图摆脱它，要么假装将其视为一种顺序排列，要么坚持认为它仅仅是指矶法是使徒中第一个蒙召的，或是耶稣最喜爱的门徒。然而，这些尝试都徒劳无功。事实上，众所周知，救主最喜爱的是圣约翰；众所周知，西门·彼得并非蒙召的第一位使徒，他的兄弟安德烈以及我们稍后会提到的另一位使徒，都比他更早跟随了主（参见）。 约翰福音 135-39；众所周知，编号顺序预设了同类编号，而且一旦开始使用这种命名法，就不会在1之后戛然而止。因此，我们应该这样写：“第二位是安德烈，第三位是雅各”，以此类推，直到“第十二位是犹大”。经过更深入的思考，即便不是由于偏见的减少，路德和加尔文的追随者们现在大多同意，根据圣约翰·克里索斯托姆的思想，形容词“第一”表明圣彼得在其他使徒之上确实具有优先地位。我们不妨特别引用迈耶、J.P.兰格、奥尔斯豪森、阿尔福德和德·韦特的观点。后者毫不犹豫地坦率地承认，这个“第一”极大地支持了圣彼得首要地位的教义。此外，睿智的格劳秀斯早已认识到这一点：“毫无疑问，他是教会的领袖，受基督委任，以维护教会的合一。” 因此，我们惊讶地发现，通常更为公正冷静的弗里茨舍，竟对天主教徒发表了如下温和的评论：“这些天主教徒真是荒谬，他们竟然以‘彼得的首席主教’，或者用西奥多·贝扎的话来说，‘敌基督的暴政’来证明自己的观点。” 为什么不效仿之前的作者，指责他们自己篡改圣经文本，将这个引发如此强烈愤怒的形容词强加于其中呢？然而，它的真实性早已得到充分证实。我们在此公开声明，它的含义同样毋庸置疑。任何不带任何先入为主观念的人，只要将“第一位西门”这几个字与新约圣经及其相关传统进行比较，都会轻易地发现，这些经文赋予西门·彼得的不仅仅是凌驾于其他使徒之上的普通地位，而是真正的尊荣和管辖权的首要地位。不仅在这一点上，他在使徒团契中占据首位；福音书的叙述在每一页都赋予他重要的角色。在这里，他代表所有其他门徒发言（马太福音 19:27；路加福音 12:41）；在那里，当耶稣集体称呼使徒时，他作出回应（马太福音 16:16 及平行经文）；有时，耶稣甚至将他视为三位特权门徒中的主要人物（马太福音 26:40；路加福音 12:41）。22, 31. 耶稣升天后，在我们看来，他成为了使徒团契的机关。 使徒行传 1:15；2:14；4:8；5:29。我们特意省略了其中几段最为重要的经文，待时机成熟，我们将予以详述。这些不同的特征，无论是单独来看，还是尤其综合来看，都构成了教会关于圣伯多禄及其继承人首要地位教义的不可动摇的基础。 还有他的兄弟安德烈. 在圣马太福音的名单中，紧随西蒙之后的是他的兄弟安德烈，尽管奥尔斯豪森努力将其归因于希伯来语，但安德烈的名字显然是希腊语（阳性）。, 纳达尔, «以誓言所许诺的»。安德烈在使徒生涯中，直至临终之际，都未曾否认这一荣耀的称号。尽管他的事迹必然逊于他的兄弟，但他仍然享有第一个奔向耶稣的荣耀（参见约翰福音1:35及以下经文）。——第一位福音书作者已在上文（4:18及以下经文）向我们揭示了救主最终将约拿的两个儿子与他联系起来的确切时刻。耶稣同时呼召了西庇太的儿子们，或者如他自己所称的«雷子»（“Boanerges”，马可福音3:17）。, 西庇太的儿子雅克和他的兄弟约翰长子圣雅各将荣膺第一位使徒殉道者的殊荣，参见[参考文献]。 使徒行传 12、2；第二位是圣约翰，他是救主所爱的门徒，并撰写了第四部福音书。第一位的名字后面带有属格“西庇太的”，意在将他与他的同名者——亚勒腓的儿子——区分开来，或者按照教会长期以来使用的说法，区分大雅各和小雅各。这个属格源于“儿子”，其含义按照希伯来习俗理解。——腓力；另一个在巴勒斯坦非常常见的希腊名字，参见约瑟，《犹太战争》，3、7、12。拉比们经常提到他，但他们用两种不同的方式称呼他。圣腓力从一开始就是门徒，正如约翰福音1:43所记载的；他来自伯赛大，因此是圣彼得和圣安德烈的同胞。 巴塞洛缪希伯来语意为“托尔迈之子”。传统一致认为，圣巴多罗买和拿但业是同一个人，就是圣腓力在约旦河岸边介绍给耶稣的这位“真正的以色列人”。 约翰福音 145及以下。这种认定完全符合福音书的叙述精神，因为：1）圣约翰在第一章结尾处明确表示，他想告诉读者耶稣与他未来的门徒之间最早的关系是如何建立的：在他提到的五个人中，为什么只有拿但业一人被呼召为使徒？2）耶稣在约翰福音1:50中正式向拿但业宣告，他为拿但业预备了更高的角色：这个角色只能是使徒。3）在十二使徒的名单中，圣巴多罗买与圣腓力并列，正如拿但业在第四福音书开头所处的位置一样。4）约翰福音21:2提到拿但业与几位使徒在一起，这清楚地表明他也是使徒团的一员。巴多罗买似乎是东方一直使用的父名之一；拿但业（Nathanael），意为“上帝所赐予的”，是受割礼时所取的个人名字。 托马斯, 用希伯来语来说，, 西奥姆, 用迦勒底语来说，, 托马, 也就是说，就是«双胞胎»，或者如约翰福音 11:16, 20；21:2 中所译的«迪迪莫斯»。从品格的角度来看，这位使徒与圣彼得并非没有相似之处：在他们两人身上，我们都能看到对耶稣基督的慷慨的爱，有时是英勇的勇气，但也存在着巨大而迅速的失败。 税吏马太在前一章（第9、9节及之后）中，他亲自讲述了他非凡的职业生涯。多么令人钦佩的…… 谦逊 他在这里岂不是给自己贴上了“酒馆老板”这个不光彩的标签吗？ 雅克，阿尔菲之子或者，正如圣马可福音15:40所称的“小雅各”，无疑是因为他比西庇太的儿子雅各年轻。很可能，他的父亲亚勒腓与革流巴并无二致，革流巴娶了…… 已婚作为圣母玛利亚的妹妹，或至少是近亲，圣雅各伯二世因此拥有无与伦比的荣耀，成为耶稣家族的一员。因此，圣保禄在《加拉太书》1:19中提到的正是他，他说，在他第一次前往耶路撒冷时，只遇到了两位使徒，伯多禄和雅各伯，“主的兄弟”；因此，在《马太福音》13:55及其平行经文中，他也被提及为天主的堂兄弟之一。我们知道，他曾多年担任犹太首都的主教，并且撰写了第一封天主教书信。 还有萨迪厄斯希腊文手稿中关于这位使徒的记载存在诸多版本。但比这些混乱更令人惊讶的是，在圣路加福音（《福音书》和《圣路加福音》）的两份名单中，既没有出现达太（Thaddeus）的名字，也没有出现勒拜（Lebbaeus）的名字。 使徒行传 看。. 约翰福音 14（22）引用了一个完全不同的名字，即“犹大·雅各比”。这种差异该如何解释呢？人们普遍认为，除非要彻底颠覆和重组使徒团体的组成，否则就必须严格遵守十二这个平方数。福音书作者们总是抓住一切机会强调这个数字，他们当然不可能是第一个偏离这个数字的人。因此，如果他们恰好提到了超过十二个名字，那么其中几个名字必定是用来指代同一位使徒的。事实正是如此。达太与勒拜并无二致，勒拜又与犹大并无二致，因此我们看到的是同一个人用三个不同的名字来指代。因此，古代人——我们正是依据他们的证词来解释这一难题——喜欢称这位使徒为达太。这三个名字之间究竟有何关联呢？人们普遍认为，犹大（或如我们为了将这位门徒与叛徒区分开来而称之为犹大）才是他的原名。达太和勒拜被认为是两个含义大致相同的昵称，因为前者源自亚兰语“mamma, pectus”，可以翻译为“挚爱”，而后者意为“心”，表达了温柔的爱抚，即“我的心”。莱特富特和希厄斯纳对后一个名字的词源提出了错误的解释，他们认为它分别源自普林尼（《自然史》5.17）提到的加利利沿海城市勒巴（Lebba，据称是圣犹大的故乡）和一头小狮子。我们将在对路加福音6:16的注释中解释“犹大·雅各比”（Judam Jacobi）一词的含义。在此只需指出，许多作者依据一项非常严谨的传统，将此处的“儿子”理解为“兄弟”，而非“儿子”，从而将圣犹达或达太理解为圣雅各伯的兄弟，进而理解为我主耶稣基督的亲属。在《约翰福音》第十二章第五十五节所提到的“耶稣的兄弟”中，我们确实能找到犹大或犹德与雅各伯并列。 热心的西蒙根据一些经注学家的说法，这位西门也是救世主的表兄，同时也是圣雅各和圣犹大的兄弟；但关于他的传统不如关于其他两位使徒的传统那样确凿，因此这一点仍然非常值得怀疑。圣路加福音6:15和19:16中，圣路加福音2:17都提到了这一点。 使徒行传约瑟夫斯在《犹太战争史》1.13中称圣西蒙为“狂热者”，这表明他的姓氏源于亚兰语动词“热爱者，热忱者”。西蒙究竟是在什么情况下获得“狂热者”这一称号的呢？我们无法确定。狂热者后来成为一个臭名昭著的派别，他们的暴行导致了耶路撒冷的毁灭（参见约瑟夫斯《犹太战争史》4.1.9；7.8.1）。最初，他们组成了一种宗教警察部队，确保严格遵守律法，并声称有权惩罚违法者。或许在救世主时代，狂热者就已经以雏形存在；如果是这样，圣西蒙很可能是其中最热忱的成员之一，而这个称号也一直伴随着他。 犹大 伊斯卡里奥特一个不祥的名字，被排在了名单的最末尾。 约书亚记 他在15:25中已经提到了位于犹大支派的加略城：毫无疑问，叛徒就来自那里，因此在他的名字前加上了“加略人”的称号，以便将他与希伯来语中同名的圣犹大区分开来。“加略人”一词由此可见是仿照希伯来语而来的。 伊施-凯里奥斯, 这个人，也就是卡里奥特的居民，根据几份手稿，在《圣经》第四福音书6:71中，对应的希伯来语是«Cariothensis»。我们在历史学家约瑟夫斯的《犹太古史》7.6.1中也发现了类似的记载，证实了我们刚才所说的。这位犹太作家指的是他所指的那个人是托比亚斯村的村民。在希伯来语中，他会这样表达这个意思： 伊施-托布 ; 他照搬了这个公式，只是简单地加上了一个希腊语词尾。然而，一些评论家并不认同这种词源解释，而是将其归因于伊斯卡里奥特人，还有一些人则认为它源自…… 谢克尔, 谎言，«好让犹大被宣布为说谎者»，其他人 萨卡尔, 薪水，«用来指代因金钱腐蚀而受苦的人»；还有一些是塔木德经文中的表达方式。 伊斯卡拉, «勒死»或 伊斯科雷蒂, «皮带»及其引申义«钱包、小包»，既暗示了可耻的结局，也暗示了叛徒的贪婪。但是，除了这些词根过于牵强之外，它们还有一个缺点，那就是假定“加略人”这个绰号是犹大死后才得来的，这与福音书的记载相矛盾，福音书显示，这位叛徒生前就被称为“加略人”。 谁背叛了他？在前三份名单和其他段落中，都以那位背信弃义的使徒的名义添加了一条臭名昭著的注释：他罪恶的背叛理应如此被凸显，并被世世代代所唾弃。“谁”在拉丁文本中是一个希腊语词汇，更准确的翻译应该是“那个人”。这种连词的使用旨在更好地强调犹大的恶意之深重。——但是，为什么我们会在耶稣最亲密的朋友圈中发现这个令人憎恶的人物呢？这是一个经学家们经常思考的有趣问题。唉。犹大在使徒之中，正如蛇在伊甸园中，该隐在人类的始祖家族中，含在方舟中——邪恶总是与善并存，无处不在。他仍然是使徒团的一员，作为执行有关弥赛亚的天意旨意的工具。我们不妨补充一点，这个工具将完全自由地行事；的确，它将不断充满非凡的恩典，以此逃避其耻辱的角色。我们将看到神圣的导师一次又一次地努力感化犹大；我们将看到祂叩响那颗刚硬的心。但徒劳无功，叛徒滥用一切：错在他自己。正如理性主义者胆敢断言的那样，耶稣基督洞悉未来所有秘密，难道不应该通过将犹大排除在使徒之外，为他犯罪提供机会吗？这样的想法是亵渎神明的。那么，上帝难道不应该创造那些祂预见即将叛乱并遭受永恒诅咒的邪恶天使吗？难道仅仅因为上帝没有将那些祂明知注定永远沉沦的人弃于遗忘之中，祂就是不公正的吗？因此，犹大的蒙召与预定论这一重大问题紧密相连，预定论尽管充满奥秘，却如此完整地宣告了神圣旨意的公正。 “主啊，你是公义的，你的审判也是公义的。” 在对十二使徒逐一介绍之后，补充一些总体观察将有助于我们更好地理解他们作为一个使徒团体的意义。耶稣对门徒的任命条件既有不利的一面，也有有利的一面。不利的一面是，这些人出身贫寒、未受过教育，是平凡人，这反而是件好事，因为否则，世俗的偏见、法利赛主义或利未祭司制度的思想和观念，或多或少都会腐蚀他们的心灵。 “耶稣并没有从教会高层或当时的宗教学者中挑选他的使徒；他从普通百姓中挑选，他们粗犷、愚昧，更习惯于用双手劳作而非运用智慧；然而，他们也保留了纯朴灵魂的正直和孩童般的纯真……他们的道德没有被人为的文化所扭曲和压抑；他们的良知没有被法利赛传统的沉重盔甲所束缚；这些坦诚的灵魂很容易接受耶稣的教导和人格。耶稣想要为这座注定要容纳无数世代的伟大殿堂奠定基础，他仿佛在普通民众中寻找一张空白的画布，以便随心所欲地塑造它。”（摘自德·普雷森塞，《耶稣基督：他的生平、他的时代》等，第432页及以下）。但使徒们并非只有负面的一面；他们也必须以积极和真实的品质来展现他们的主。从这个角度来看，他们必须属于以色列民族，拥有坚定的虔诚，与救主紧密相连，并且具备接受智力和灵性塑造的能力。这四个条件的必要性无需赘述，它们不言而喻；众所周知，使徒们被赋予了非凡的恩赐，他们也完美地胜任了天主赋予他们的使命。我们在福音书中零星地看到的他们个人性格特征，揭示了他们性格的多样性，这些特性彼此互补，并通过他们的结合，形成了一个真正令人钦佩的整体。作为神秘以色列的代表，作为未来向所有人敞开大门的教会的奠基人，他们本身就构成了一个完整的小世界。然而，我们切不可误解他们在被基督拣选时的道德状态。他们当时仍然非常软弱，非常无知，完全无法达到他们神圣导师的崇高思想境界。但耶稣的教诲会逐渐深入他们的内心；在他的温柔影响下，他们世俗的观念会消失，恩典会降临。 圣灵 他会完成它们的塑造，严苛地淬炼它们，使它们在我们眼中如同纯金一般，毫无杂质。——值得注意的是，耶稣在拣选使徒时，血缘和友谊的重要性。尽管使徒人数不多，我们却发现其中有三对兄弟：彼得和安德烈，大雅各和约翰，小雅各和达太，后两位都来自救主的家族。腓力和拔示米（拿但业），安德烈和约翰是挚友。——我们也看到，大多数使徒都有两个名字：西门·彼得、雅各和约翰（博阿尼格斯）；拿但业-拔示米，多马-迪迪马；利未-马太，迦南人西门或奋锐党人，加略人犹大；犹大甚至有三个名字。——他们当中有些人同名：因此，他们当中有两个西门，两个雅各，两个犹大。关于使徒的艺术表现以及历史或象征意义给他们的肖像添加的各种属性，我们请参阅 Viollet-le-Duc 的《考古学词典》第 1 卷，第 25 页及后续页。
Mt10。.5 耶稣差遣这十二个人出去，吩咐他们说：«你们不要到外邦人那里去，也不要进撒玛利亚人的城；, 平行经文：马可福音 6:8-11；路加福音 9:3-5。福音书作者借此将我们带回到第一节，以及耶稣召集十二使徒举行特别集会或赋予他们极其广泛的超自然能力的原因。«奉差遣»，他们刚领受使徒的名号不久，就去履行使徒的职责。神圣的主差遣他们去帮助他先前所说的那些不幸的羊；他差遣他们如同热心的工人到田里收割庄稼一样（9:36-37）。 不要去异教徒那里。. 门徒在当前传教任务中行使职权的界限，最初是以否定的方式指出的：耶稣首先告诉他们哪些地方不可去。他们现在还不能去向外邦人传福音；时机未到。——他们也不能去传福音 撒玛利亚人的城市……耶稣与撒玛利亚妇人的对话（约翰福音4:1及以下）将使我们有机会详细描述这个小民族的起源、习俗和宗教。现在只需指出，撒玛利亚人呈现出犹太教和异教的独特混合体，这使他们介于神权国家和外邦人之间。因此，在这段经文以及使徒行传1:8中，耶稣都将他们视为中间群体，将他们置于以色列人和外邦人之间。正如福音书反复记载的那样，犹太人长期以来对他们怀有强烈的仇恨。为了避免冒犯他的同胞，救主禁止十二使徒立即去向外邦人和撒玛利亚人传福音：在他公开传道期间，他自己也只与撒玛利亚人和外邦世界的人有过非常罕见且谨慎的接触（参见约翰福音4章；马太福音8:5及以下；15:21及以下）。只要犹太人在传福音方面保持优先地位，耶稣就能避免因轻率鲁莽的举动而失去他们的信任。只有在他升天之后，这些障碍才会被打破，使徒们才能自由地向所有民族传福音，不加区分。值得注意的是，耶稣并没有禁止门徒穿越撒玛利亚的领土，而只是禁止他们进入撒玛利亚的城邑。由于撒玛利亚位于加利利和犹太之间，因此，除非绕道比利亚，否则从巴勒斯坦北部前往南部，或者反之亦然，都无法避开撒玛利亚。.
Mt10。.6 你们倒要去寻找以色列家迷失的羊。. ——巴勒斯坦暂时将成为他们唯一的活动场所；他们不会离开这个受限的区域。耶稣为了告诉他们这一点，再次使用了他在上一章末尾（9:36）已经用过的比喻： 致迷途的羔羊. 此外，先知们经常将上帝的子民比作一群羊（参见耶利米书 50:6；以西结书 34:3 及以下）；而且，以赛亚书 53:6 描述了犹太人自己宣称他们是可怜的、迷失的羊：«我们都如羊走迷，各人偏离了正路。» 以色列之家犹太人被称为以色列家，参见利未记 10:6； 使徒行传 2、36，为了纪念那位伟大的先祖，他们建立了家族和后裔：摩西以同样的意义称他们为“雅各家”。 出埃及记19, 3. 因此，使徒们首先要向他们的教友宣讲福音：“我必须先把上帝的道传给你们，”圣保罗对彼西底安提阿的以色列人说。 使徒行传 13、46. 神权政治将成为基督教民族的基础，异教徒可以说是被神圣地嫁接到其上的原始树干。 罗马书 1116. 因此，建造大厦的第一步是打好地基，为它奠定基础，这是正确的。然而，基督对门徒活动的限制只会持续很短的时间；不久之后，他就会亲自解除这些限制，我们将听到他向使徒们颁布一条新的命令，这条命令将废除之前的命令：“你们要在耶路撒冷、犹太全地和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。” 使徒行传 1, 8.
Mt10。.7 无论你们走到哪里，都要宣扬天国近了。. – 广告这将是他们的主要职责。在升天之前，耶稣不仅会差遣他们去向犹太人传道，还会差遣他们去向全世界传道。耶稣会再次告诉他们：“去传道”（马可福音 16:15），他们将忠实地传道，必要时放弃其他次要的职责，以便更自由地履行他们最重要的事工。 使徒行传 6:2及以下经文。他们走遍各城各乡，要把好消息传遍各地： 天国近了……他们会对他们的犹太同胞说：欢喜吧，但也要悔改（马可福音 6:12），因为你们所盼望的已经到了。当然，这里（参 3:2；4:17）只是使徒们宣讲福音的一个简要概述；然而，这些话足以表明，他们当时的使命只是预备性的。他们尚未被赋予宣讲福音全部内容的使命；如同施洗约翰，如同耶稣早年一样，他们只是唤起犹太人的注意，满足于开启他们的心扉，接受弥赛亚带来的恩典和救恩。.
Mt10。.8 愈合 病人, 叫死人复活，洁净麻风病人，赶出恶魔；你们白白地得来，也要白白地舍去。. – 愈合……这将是他们事工的第二部分。人们敏锐地指出，使徒们奉基督之名所能行的各种神迹，在列举中蕴含着某种生动而紧迫的意义。“他教导他们要慷慨地、充分地运用保罗赐予他们的行神迹的能力……仿佛他是在说：不要有所保留。” 奇迹“只要你认为有必要或有助于说服他人，就施行这些神迹，”马尔多纳特说道。所有这些神迹的确是为了印证他们的教义，正如它们印证耶稣的教义一样：它们是他们的凭证。否则，谁会相信这些无名之辈的布道呢？——这些话 复活死者 许多手稿和古代译本都省略了这些内容；然而，由于有许多权威著作支持它们，例如《意大利文译本》、《武加大译本》、《科普特文译本》和《埃塞俄比亚文译本》，以及几位教父的著作等等，我们毫不犹豫地承认它们的真实性。或许它们最初的位置在«驱逐恶魔»之后，或者至少在«洁净麻风病人»之后：古代手稿对它们的位置有不同的描述。 您免费获得了它 隐含的补充语很容易替换。你们已经领受了行这一切奇事的能力，可以自由地行；要自由地运用它，但要谨慎，不可将属天的事当作低贱的商品。这是一条非常重要的忠告，因为使徒群体中就有一个犹大，而且，在这方面，滥用权力是如此迅速和容易，一旦发生，就会给牧师和宗教事务带来极大的耻辱。从一开始，耶稣就决心让他的使徒及其继承人远离后来被称为“买卖圣职”的罪行。 免费赠送 既然神的恩赐是白白赐予的，使徒的恩赐也必然如此。正如特土良所说：«神的恩赐不应成为讨价还价的筹码。»有些释经学家将救主的这条诫命与第7节提到的使徒传道联系起来；因此，他们将«你们已经领受»解释为«你们已经学习»，将«给予»解释为«教导»。但经文的字面意思否定了这种解释。此外，如果«你们已经白白领受……»这句话并非直接指行神迹的能力，而是特指教导和教义，那么它放在前一节的末尾就更合适了。.
Mt10。.9 腰带里不要携带金、银或其他任何货币。, 10 既不带行囊，也不带两件束腰外衣，也不带凉鞋，更不带拐杖，因为工人理应得到食物。. 使徒们为他们的第一个使命所做的准备既不需要花费太多时间，也不需要花费太多金钱。他们的夫子对此的论述相当于说：你们照常去吧；你们什么都不需要，因为天意会照顾你们。注释家们通常会在这里提出两个问题：1）第9节和第10节中的诫命对使徒们来说是暂时的，还是永久的准则？换句话说，它们是否仅适用于当时托付给犹太人在犹太土地上的使命，还是适用于所有后续的使命？2）我们应该按字面意思理解这些诫命吗？由于这段论述的不同部分事先没有被清晰地划分开来，这两个问题的答案往往含糊不清、不完整，甚至自相矛盾。相反，由于我们已经指出了这些划分，因此我们认为很容易给出清晰而令人满意的答案。因此，我们首先认为，第9节和第10节中的诫命本质上是暂时的，正如第5节和第6节中的诫命一样。由于它们只涉及使徒们在本国的临时使命，因此很容易执行。在国外，在异教国家，履行这些诫命在道德上是不可能的。同样的原因，其次，我们认为必须严格按照字面意思来理解这些诫命，但这并不意味着要过分强调它们的意义。我们的主耶稣基督确实希望他的使徒们在他为他们设立的这段短暂的见习期中，不携带任何补给，依靠……热情好客 在东方，这种恩赐一直广为流传，尤其给予信徒同胞。耶稣在受难前不久对十二门徒说的话，印证了我们双重的回应。他这番话既指他们最初的使命，也指即将把他们分散到世界各地的使命：“我差遣你们出去的时候，没有带钱囊、口袋和鞋子，你们缺少什么吗？……嗯。” 现在, »凡有钱囊的，就带着；有口袋的，也当带着。”（路加福音 22:35-36）如果说这些教规还有什么遗存的话，那就是它们向历代传教士所倡导的超脱世俗、无私奉献的精神。现在让我们来看细节。 不要拿。. 这更多的是一个不去追求自己没有的东西的问题，而不是一个舍弃自己已经拥有的东西的问题。格罗提乌斯非常巧妙地指出了从第8节到第9节的过渡：“当耶稣禁止接受医治的礼物时，他很清楚他的使徒们会想到：我们不能在不完全了解一切代价的情况下踏上这条道路。”如果使徒们拥有巨大的属灵财富（第7节和第8节），他们就必须展现出这一点。 贫困 最充分的物质准备。——人们在出行前通常会做三方面的准备，以使旅途尽可能舒适：金钱、食物和衣物。耶稣曾谈到这三方面的准备。 没钱……这种表达方式有些含糊；用名词«铜»会更好，因为它更能直译希腊原文。因此，我们有了所有文明民族都曾用于制造通用货币的三种金属：黄金、白银和铜。这三种金属按价值降序排列，却在某种意义上构成了一种升序：不要为了支付传道之旅的费用而积攒黄金，甚至不要积攒白银，哪怕是一枚微不足道的铜币。 在你的腰带上. 古代的«腰带»最初是为了束紧当时流行的宽松服装，使其贴合腰部，同时也兼作携带钱袋。«我去罗马时，腰间系满了银子，回来时却空空如也。»——亚历山大·盖利乌斯，《夜行记》15, 12, 4；«他腰间系满了金币。»——苏埃托尼乌斯，《维特里乌斯传》16。这些宽腰带，东方民族至今仍沿用，由皮革、亚麻或棉布制成。 没有旅行包. 所以它是一个旅行包，用来装食物。 两件束腰外衣 希腊式、拉丁式或犹太式的束腰外衣是一种长袍，是主要的服装。外面还会套上托加长袍或斗篷（参见马太福音 5:40）。耶稣不希望他的使徒们为这次传教之旅准备备用的束腰外衣；他们出发时必须穿着身上的那件。 既不是凉鞋也不是凉鞋. 有些作者认为救世主因此禁止第一批传教士穿任何鞋子；这种说法有些夸张，正如《马可福音》6:9所证明的：«穿上凉鞋»。因此，其含义是使徒们只能拥有一双凉鞋和一件长袍。 两者都不粘. 这暗示着«不要带备用杖»，正如耶稣只要求他们带一件长袍和一双凉鞋，也就是他们身上已经穿的那件。根据圣马可福音的记载，耶稣基督«吩咐他们路上除了一根杖以外，什么也不要带»。一方面，不要带杖；另一方面，只带一根杖。在一些希腊文手稿中，我们看到的是复数形式的«不要带杖»，这证实了耶稣只是禁止带备用杖。根据圣马可福音的记载，耶稣允许使用一根杖，但根据圣马太福音的记载，他禁止门徒携带多根杖。我们还可以注意到，在圣马太福音中，主耶稣禁止使徒们在没有杖的情况下再去购买：因此，他不允许他们手中有任何多余的东西；他希望他们真正地舍弃一切，完全依靠上帝。根据圣马可福音的记载，意思相同，只是表达方式略有不同：耶稣允许他的传教士使用他们已有的杖。他们可以拥有权杖，但即使丢失或损坏也不必担心。«他们宣扬天国，步伐轻快，如同从天而降的天使，摆脱一切世俗的牵绊，时刻专注于托付给他们的使命。»（《尤西姆·齐加布》第一章）救主试图通过这些生动具体的例子，将这一理念深深铭刻在使徒们的心中。这些例子赋予了他的教导以鲜活的生命力和强大的力量。 因为工人是有价值的……如果耶稣对派遣的传教士提出这样的要求，他们必然能够获得可靠的支持。事实上，一句谚语提醒他们，不必为生计担忧。他们所传福音的人们会为他们提供正当的生活所需；他们是上帝的仆人，上帝会像父亲对待自己的仆人一样对待他们。因此，正如圣约翰·克里索斯托姆所言，他们将“获得人们的供养，获得上帝的赏赐”。我们将看到圣保罗将这一原则——其价值在世俗领域广为人知——同样应用于福音的传播者身上。 罗马书15章25；哥林多前书 9:2。耶稣向门徒作出这样的承诺，并非欺骗他们：在他生命的最后阶段，他回到他们最初交给同胞的使命，提醒他们当时他们什么都不缺，他们自己也很容易认识到他话语的真实性，路加福音 22:25 及后续经文。
Mt10。.11 无论你进入哪个城镇或村庄，都要找到那里值得信任的人，并和他待在一起直到你离开。. 这里记载了一系列新的细节，旨在指导使徒们在第一次传教期间的实际行动。他们是初出茅庐的门徒，需要学习一切：耶稣慈爱地给了他们所有可能需要的指示。他首先告诉他们，在他们必须停留的城镇和乡村中，要选择住处。他们不可随意去询问……热情好客 对第一个来询问的人：只有在获得可靠的信息后，他们才会就这个重要问题做出决定： 德玛圣杰罗姆恰当地指出：«使徒们进入一座城市时，无法分辨谁是谁。因此，他们只能根据公众的传闻和邻居们的判断来选择接待他们的人，以免因接待人的名声而损害布道的尊严。» 谁配得上它？. 耶稣并没有说：最富有的，最有权势的，而是说：最值得的人。在建立弥赛亚国度这件事上，不能听从自然规律的指引。“最值得的人”是什么意思呢？根据上下文，指的是那些凭借其所有品质和美德，最值得你们与他同住的人；最配得上你们和福音的人。正如圣杰罗姆先前所指出的，如果没有这种审慎的选择，使徒们就有可能损害他们的名誉和神圣圣言的尊严。这位圣师还观察到，那些有幸接待耶稣门徒的人，实际上得到的远比他们付出的要多得多。 住在他家……他们不应像犹太狂热分子那样，今天住在这所房子里，明天又住在另一所房子里，因为这会被视为轻浮或拘谨的表现，有损使徒的使命；这无疑会造成丑闻，损害他们的事工。因此，进入住所不应匆忙，离开住所也不应匆忙。即使在他们最重要的传教任务中，使徒们，特别是圣保罗，也忠实地遵从了他们主的这一教导。.
Mt10。.12 进屋后，向她问好。. 耶稣现在告诉新来的传教士们，当他们入住他们选择定居的房子后，他们必须做什么。 向她问好 根据叙利亚语译本：“为他祈求平安。”众所周知，东方民族的常用问候语一直是“愿你平安”。然而，这句在其他人口中不过是空洞的礼貌用语，在使徒口中却成了至真真理的表达。对他们而言，问候即是祝福，祝愿即是祝福。 和平我们必须聆听来自上天的最宝贵的恩典，特别是弥赛亚的救赎和对福音的信仰。
Mt10。.13 如果这房子配得上平安，愿你的平安临到它；如果这房子不配，愿你的平安归还给你。. 基督的使徒们进入房屋时所表达的和平愿望，要么降临在配得和平的灵魂身上，要么降临在不配得和平的灵魂身上。——在前一种情况下，和平将立即完全实现： 你的平安终将到来……希腊原文更富表现力：“愿你的平安降临”：耶稣在某种程度上是在预先发出命令。 和平 加快速度。——但如果这所房子里的居民（因为“房子”显然与“家庭”同义）不配接受使徒们所赐予的恩惠，那么 你的平静终将回归。. 和平 人格化的誓言本应返回到许愿者身上。一些经注学家将“将返回”一词作字面理解，仿佛是指使徒们自身会受益于他们不配的客人所未获得的恩典，“其果效将临到你们身上”（圣托马斯·阿奎那，参见科尔内利乌斯·拉皮亚努斯、本格尔、赖施尔、阿诺多等）。但更符合圣经语言和经注学家普遍观点的做法是，将其视为希伯来语中“将无效”的等价表达。罗森米勒在《希伯来圣经》中写道：“据说，如果誓言没有产生预期的效果，它就会返回到许愿者身上。基督用这句话指的不是使徒们会给求愿者带来什么，而是不会发生的事情。”马尔多纳特也说：“希伯来人就是这样说话的。”
Mt10。.14 如果他们拒绝接待你，拒绝听你的话，那就离开那所房子或那座城镇，抖掉脚上的尘土。. 救主也向第一批传教士指明了他们应该如何对待那些可能拒绝接待他们的顽固不化的人。, 如果有人不接待你或者说，谁又会被他们的说教所打动呢？, 别听. 他们离开不信的家庭或城镇后，会以比言语更形象的象征性记号，表明他们所代表的主的愤怒。 抖掉脚上的灰尘在主耶稣时代，犹太人普遍认为，人若触碰异教土地，便是亵渎神灵；因此，有时即使是他们中最虔诚的人，在即将越过圣地边界时，例如从腓尼基或其他地方返回时，也会感到羞愧。 叙利亚他们停下脚步，脱下凉鞋，互相击打，以免鞋上的尘土玷污圣地。使徒们效法耶稣的榜样，在同样的境况下，向那些他们无意中接触到的不配之人表明，他们不愿与他们有任何瓜葛，甚至连鞋上沾着的几粒尘土也不例外。正如马可福音6:11和路加福音9:5所明确记载的，这尘土将在审判日指证罪人：“因他们脚上的尘土，他们已受永远的咒诅。”圣保罗和圣巴拿巴在彼西底的安提阿遭到犹太人的排斥，他们严格遵照这一指示：“犹太人……将他们赶出了他们的地界。”但使徒们在踢掉脚上的尘土后，前往了以哥念。 使徒行传 13、50、51 参见 18、6。
Mt10。.15 我实在告诉你们，当审判的日子，所多玛和蛾摩拉所受的，比这座城所受的还容易受呢。. 耶稣以至高无上的审判者的身份，用严肃庄严的语气预言，胆敢反抗福音传播的以色列人将面临可怕的命运。 所多玛和蛾摩拉. 《圣经》和《塔木德》中反复提及所多玛和蛾摩拉两座城市，象征着滔天罪恶和神圣的严厉惩罚。然而，耶稣基督也毫不犹豫地断言，这两座城市居民的永恒命运将不会那么残酷。, 严格程度会降低。比那些拒绝接受使徒及其教导的人更甚。没有什么比这更公正的判决了；拒绝福音难道不是最严重的罪行吗？尤其当福音有充分可信的理由支持，以至于完全不可能出错时，例如…… 奇迹 使徒们犯下的罪行？参见第8节。所多玛和蛾摩拉都没有犯过这种罪行，参见第9、23、24节。 判决之日 圣杰罗姆从这段经文中正确地推断出，在终结现世的最终审判日，地狱里将根据罪孽深重的程度，对罪人施以或轻或重的酷刑。在这段讲道的第一部分，耶稣对使徒们说话时所展现出的坚定信心令人钦佩，他试图在使徒们心中灌输这种信心。尽管他们是初出茅庐的传道人，却要无所畏惧地出现在各处（第11节）；他们要凭着耶稣所赐的权柄，以权威的口吻说话（第12节）；他们要作为至高无上的领袖，有权施行奖惩（第14节）。.
Mt10。.16 看哪，我差你们出去，如同羊进入狼群。所以，你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。. ——我这就发给你。..……于是，一项新的使命在此地开启，这项伟大的使命在五旬节之后立即展开，并持续到使徒们生命的尽头。福音的传道者们不仅在犹太人的领地中传道，我们还发现他们深入异教之地。他们所遭遇的并非先前预言的些许不便，而是极其残酷的迫害。他们的行事方式也发生了显著的改变。因此，经学家们承认我们正步入一个新时代，这是正确的。 如同羊群误入狼群要描绘使徒工作中的诸多危险，没有比这更鲜明的画面了。还有什么比毫无防备的绵羊身处狼群之中更危险的呢？这正是纯真和……的完美象征。 温柔 被抛弃于残酷而强大的愤怒之中。信使们 和平 因此，他们唯有依靠奇迹才能逃脱残暴敌人的魔爪（参阅《传道书》13:21）。但正如圣约翰·克里索斯托姆所精辟指出的：“只要我们还是羔羊，即使被千狼包围，我们也能得胜。如果我们变成了狼，我们就必败无疑。因为那时牧羊人的帮助就无从谈起。”救世主的这一预言想必令使徒们既惊讶又悲伤。然而，耶稣如此提前地向他们揭示此事，自有其正当的目的：正如这位圣师所说，他担心“如果这些苦难来得猝不及防、毫无预兆，那些将要遭受苦难的人可能会因此而意志消沉”。他以此逐步使他们熟悉迫害的概念；此外，他还为他们提供了一条出路，使他们免于未来的危险。 所以要如此。……为了避免落入狼群之手，绵羊必须兼具鸽子和蛇的特质。造物主亲自为我们展现了如此美妙的自然象征！这个结论包含两部分：谨慎行事，保持简单。 像蛇一样谨慎. 在古代，蛇被认为是所有动物中最谨慎狡猾的；我们在《圣经》创世记3:1中就能看到它以这种形象出现，从世界历史之初就有所记载。没有人能千百次地识破敌人的陷阱。因此，传教士们应当以此为象征。身处充满邪恶的世界，他们必须极其谨慎；否则，他们不仅会让自己身陷险境，也会使福音的传播遭受毁灭。 像鸽子一样简单 在希腊语中，«鸽子»意为坦诚、纯洁、无辜。世俗和宗教的古代都一直将鸽子视为坦诚和纯朴的象征；因此，人们将救世主比作鸽子。«真是绝妙的组合！»布朗先生在11世纪的《便携式注释》中赞叹道。«蛇的智慧单凭其本身不过是狡诈和恶意，而鸽子的纯真也几乎等同于软弱；但当这两种品质结合在一起时，蛇的智慧使人避免不必要的危险，鸽子的纯真则使人避免使用可耻的手段来逃避危险。»耶稣将谨慎和纯朴联系在一起，因为它们合在一起便构成了一种美德。«愿蛇的狡诈增进鸽子的纯朴，愿鸽子的纯朴引导蛇的狡诈。»——圣格雷戈里·马格努斯，《马格努斯传》1.4,34或者，正如一位古代作家所说，“愿鸽子心中藏着蛇的眼睛。”此外，这句谚语对犹太人来说并不陌生。事实上，我们在《雅歌拉巴》第15页第3节中读到：“上帝论到以色列人说：‘他们待我如鸽子般忠诚，待外邦人却如蛇般狡诈。’”.
Mt10。.17 你们要提防人，因为他们会把你们交给他们的法庭，也会在他们的会堂里鞭打你们。.耶稣再次提及这两条严肃的建议，向使徒们展示他们应该如何实践这些建议。 要提防男人. 这一次，危险的根源被清晰地表达出来，无需任何比喻：人如同豺狼，他们的怒火将倾泻在使徒传教士身上；因此，人们必须警惕他们。救主在描述他们不义的行为时，将敌视福音的人分为两类：使徒们将先后遭受犹太人和外邦人的迫害。——1. 犹太人。. 因为他们会把你送到你那里。……“法庭”（更确切地说是希腊原文中的“公会”）和“会堂”这两个词表明，第17节后半部分特指犹太人。福音的主要受众是犹太人，但他们中的大多数人并不相信，因此他们会将前来传福音的人视为罪犯。他们会将传福音者押上法庭，要么送上设在耶路撒冷的大公会，要么送上有时也被称为公会的次级法庭（参见5:22及相关注释）；或者，在进行初步审判后，他们会在会堂里鞭打传福音者。新约圣经的多处经文清楚地表明，犹太会堂的官员在某些情况下行使司法权（参见路加福音12:11；21:12；马可福音13:9）。 使徒行传 22, 19；26, 11；哥林多后书 11, 24，由此形成了一个下级法庭，主要处理宗教罪行：但这个法庭的性质及其管辖权的严格限制，完全是未知的。
Mt10。.18 你们要为我的缘故被带到总督和君王面前，在他们和外邦人面前为我作见证。. – 2° 门徒们从异教徒那里所受的苦难，不会少于从犹太人那里所受的苦难： 在总督和国王面前迫害愈演愈烈：在犹太人的普通法庭审判之后，在犹太会堂鞭笞之后，帝国最高层官员颁布了庄严而恐怖的判决。“总督”这一头衔通常指所有以皇帝名义治理行省的罗马高级官员，例如费利克斯和费斯图斯等行省总督。 使徒行传 24、1、27，总督，如同彼拉多一般的代理人。“君王”应按字面意思理解。“他的信仰就建立在这神谕之上，彼得曾在尼禄面前作证，约翰曾在多米提乌斯面前作证，其他人也曾在帕提亚、斯基泰和印度的君王面前作证，”罗森米勒说。——A 因为我 ; 使徒们遭受迫害和虐待，并非因为个人的罪过，而是因为耶稣基督，因为他们信奉他并宣扬他的教义。 向他们和各国作见证这些话表达了上帝允许传教士们遭受羞辱，辗转于各个法庭之间的目的，同时也揭示了迫害带来的安慰意义。使徒们殉道，成为见证人：他们所遭受的虐待将服务于真理的事业，使真理之光传遍四方。 基督教 并将所有人的目光都集中在她身上。正是在这个意义上，他们将在犹太人和外邦人面前为耶稣作见证。弗里茨舍认为迫害仅仅证明了使徒们的勇气，这显然是错误的。“对使徒们自由和无畏精神的见证。”
Mt10。.19 当你被交出时，不要想该怎么说，该说什么；该说什么，在那一刻自然会赐给你。. – 在第 16 节中评论了他建议的第一部分之后，耶稣基督以同样的方式解释了第二部分，表明蛇的谨慎必须与鸽子的单纯结合起来。 他们送货时 ; 当他们被交给犹太人或外邦人时，正如前两节经文所说。 不用担心……囚犯独自待在牢房里，自然而然地会思考，当他不得不出庭受审时，该如何运用修辞手法为自己辩护。他会提出哪些论点？又会以何种形式呈现？ 你将如何说话, 这的确是他最主要的两点担忧。普通人被召到世间权贵面前，想必比任何人都更受这种思绪（希腊语：焦虑的沉思，充满忧虑）的困扰。耶稣告诫他的使徒们要远离这些世俗的忧虑。然而，正如马尔多纳特所观察到的，«他并非教导我们懈怠，而是禁止我们忧虑焦虑。» 我们会告诉你你需要说什么。. 他们必须在这些艰难时刻保持深沉的平静和完全的纯朴，原因在于：他们的事业是基督的事业，而基督的事业就是上帝的事业；因此，上帝将亲自为他们辩护，并赐予他们比他们在这痛苦时刻所能想出的任何论据都更加雄辩有力、更加有效的论证。没有什么比那简单而有力的信心之言更有价值，这信心之言乃是圣灵从上头启示而来。.
Mt10。.20 因为不是你们自己说话，而是你们父的灵借着你们说话。.– 不是你的错…… ; 我们之前已经遇到过这种东方表达方式，其含义不应草率解读（参阅9:13）。它并非如表面看起来那样绝对，在大多数情况下，它仅仅表示一件事物从属于另一件事物。在这里，它相当于«不仅……而且»。因此，圣灵将是主要推动者；使徒们将成为他的工具，但他们的角色并非完全被动（参阅路加福音12:12）。圣斯德望和圣保罗在《使徒行传》中的讲道，可以作为对这位神圣导师这一应许的生动诠释（参阅路加福音21:15）。.
Mt10。.21 兄弟要出卖兄弟致死，父亲要出卖儿女致死；儿女要起来反抗父母，将他们处死。. 耶稣继续向门徒们揭示他们将要面临的未来，甚至详细描述了更加可怕的事情。 兄弟会背叛兄弟……他展现了同一个家庭内部的种种景象：兄弟之间互相仇恨，父亲将亲生儿子告上法庭，恳切地要求判处死刑；子女们武装起来，对父母残忍屠杀。这些行为为何违背自然？救世主并未明确指出，但答案不难猜到。福音无处不在，甚至将利剑带入了家庭的圣殿：在那里，福音确实遇到了形形色色的灵魂；有些人顺从恩典，立即皈依；有些人则依然不信。正是后者，被狂热的怒火所驱使，毫不犹豫地斩断最温柔、最神圣的纽带，以摧毁新的信仰。正如圣杰罗姆所说：«在那些信仰不同的人中间，没有忠诚可言。»根据上下文，三个主格代词«兄弟、父亲、儿子»指的是那些执迷不悟的家庭成员，而宾格代词«兄弟、儿子、父母»则指那些皈依基督教的人。教会早期几个世纪的历史充分印证了这一预言。«嫉妒的丈夫会赶走因信基督而变得谦逊的妻子；父亲会抛弃在基督的教导下学会孝顺的儿子；主人会不再善待因信而臻于完美的仆人。一切美德一旦与»基督徒’的称号联系在一起，便会变得令人憎恶。”——特土良.
Mt10。.22 你们都会因为我的名字而被憎恨。, 但坚持到底的人必然得救。.–你将被所有人憎恨。 所有那些拒绝的人 基督教而且这几乎是所有男性的共识。 因为我的名字 ; 这些话，如同第18节中的«因我»，揭示了使徒们在各地遭受致命仇恨的根源：他们因作耶稣基督的朋友和使者而遭人憎恨。让我们也引用特土良《护教篇》第二卷中一段优美而有力的论述：«我们宣扬信仰时遭受酷刑，坚持信仰时被处死，背弃信仰时却立刻得到赦免，因为争战是为了捍卫基督的名。» 坚持不懈者……在如此汹涌的仇恨和迫害中，人性的软弱可能会诱使福音派传道者放弃难以承受的重担。他们应当警惕这一点；否则，他们的一切都将付诸东流，因为救赎与在信仰中持守不渝密不可分。 直到结束, 也就是说，有人认为是«直到他生命的尽头»；也有人认为是«直到这些灾难结束»，或者直到世界末日。其实这并不重要，因为本质上是同一个意思。无论关乎个人还是整体，圣杰罗姆的话语始终适用：«美德不在于开始，而在于完成。»——威尔 已保存, 永远在天堂，因为那才是真正的弥赛亚救赎。.
Mt10。.23 有人在这城里逼迫你们，就逃到那城里去。我实在告诉你们，人子来临之前，你们还没有走遍以色列所有的城邑。. 鸽子的纯朴将帮助使徒们坚持到底；蛇的机敏将为他们提供摆脱敌人的绝佳方法，而不会损害他们所肩负的事业。 当他们迫害你的时候……他们的生命是宝贵的；他们不可轻率地挥霍；他们必须为福音的缘故而活。因此，当他们在一个城市遭受迫害时，他们应立即迁往另一个城市。这样，他们的传道工作不仅能够不间断地继续进行，福音的传播也将更加全面迅速。众所周知，使徒和早期基督徒严格遵循了这一建议，而且，这一建议也得到了我们主耶稣基督的榜样的印证：只有蒙坦主义的严苛规定禁止在遭受迫害时逃跑，并且拒绝承认任何例外情况。参见特土良《论迫害期间的逃亡》；另见圣亚他那修《为我们的逃亡辩护》和圣奥古斯丁《致奥诺拉图斯书信》第218封，其含义与此相反。 我实在告诉你们 ; 这一庄严的断言在这里第二次出现，与第 15 节和第 42 节一样，引出了与最终报应和神圣审判有关的想法。 你还没完成……根据圣希拉里和马尔多纳图斯的说法，这个动词的意思是«使信仰和福音美德臻于完美”。根据圣约翰·克里索斯托和大多数经注学家的说法，它的意思是“四处传道»。因此，耶稣想告诉他的使徒们，在第一个基督教五旬节（他们的普世使命将由此开始）到他亲自降临之间，, 在人子来临之前他们没有足够的时间向巴勒斯坦的所有城市宣讲福音。若不首先确定救主所指的“降临”究竟是什么，就无法完全理解救主的思想。遗憾的是，注释家们对此意见不一。一些人认为，耶稣只是在暗示门徒们完成初步使命后将回归他的神圣位格，或是死后升入天堂（J.P. Lange）；另一些人则将救主赐予受迫害的使徒们的任何帮助都称为“人子的降临”（奥利金、圣约翰·克里索斯托、狄奥菲拉克特等）。但是，这位神圣导师所使用的庄严措辞，必定指的是比上述任何一种“降临”都更加真实、更加荣耀的“降临”。难道是指…… 复活是五旬节（格罗提乌斯）？是末日审判？还是耶路撒冷的毁灭？我们认为，最后一种观点理应获得最多的拥护者。它最为字面化，也比其他观点更能契合论述中的分歧、思路脉络以及历史事实。耶稣由此向第一批传教士宣告，在他们完成圣地的福音传播之前，他将降临耶路撒冷，严厉惩罚它拒绝承认耶稣基督。将基督的降临称为他至高无上的公义的特殊彰显，这完全符合圣经的语言，而自救主死后，再也没有比毁灭耶路撒冷、建立新秩序更引人注目的彰显了。 基督教 在犹太教的废墟之上。然而，我们欣然同意几位作者（布朗、斯蒂尔、阿尔福德、比斯平、德豪特等）的观点，即这种解释并不能完全涵盖我们主的思想。这里我们看到的是一个多层次的预言，它在不同的时期以不同的方式应验。耶路撒冷的毁灭可以被视为神圣审判的第一幕，也是末日审判的预兆。这一点在《马太福音》第24章中体现得非常清楚，耶稣基督在其中刻意将犹太国家的毁灭与世界末日的灾难混为一谈，仿佛它们是同一件事。这种并置引导我们得出一个新的含义，虽然不如第一个含义那样直接，但同样真实。救主之所以对使徒们说这些话，是因为他们代表了教会未来所有的传道者；因此，祂也是对整个天主教会的使徒们说这些话。从这个普遍的角度来看，人子的到来象征着基督为末日审判而降临，而动词“完成”则指宗教上的完美，也就是全以色列人的皈依。犹太人的普遍皈依…… 基督教 事实上，根据圣保罗的教义，这不会发生。 罗马书 1125 节及之后，耶稣预言，在末日，甚至在那时，他们中的许多人仍会拒绝救恩。”比斯平说，十二使徒当时对耶稣的预言理解起来比我们现在理解的要模糊得多，他们不得不将其应用于弥赛亚王国荣耀、最终和即将到来的建立，因此他们安慰自己，认为他们将要遭受的迫害不会持续太久。
太10:24-42。——平行经文：路加福音12:2-12；51-53。.
Mt10。.24 弟子不能凌驾于师傅之上，仆人也不能凌驾于主人之上。. 这一真理在第24节中以否定的方式呈现，在第25节中则以肯定的方式表达：耶稣基督随后应用了这一真理。否定的呈现方式采用了两句流行的谚语。我们的主似乎很喜欢这些格言，因为他在不同的场合多次重复了它们（参见第25节）。 路加福音 640；约翰福音 13:16；15:20。这些经文的意思是，总的来说，门徒不应期望比他们的主人得到更好的待遇，仆人也不应期望得到比他所服侍的人更好的待遇。耶稣提到这条原则，而当它适用于他和他的门徒时，这条原则就变得绝对了。
Mt10。.25 门徒要像老师，仆人要像主人，这就够了。他们既称一家之主为别西卜，何况他的家人呢！ – 他 s对门徒来说就足够了。……这句谚语其实是同样的道理，只是稍作修改，并以肯定的形式呈现出来。哪个门徒、哪个仆人会不满足于得到与主人同等的尊重和礼遇呢？只要他还是门徒或仆人，他的抱负就无法更高。 这家人的父亲……耶稣基督在他与追随者之间刚刚建立的两种关系之外，又增添了第三种关系，这种关系以更温柔、更真实的方式确定了他与我们之间的关系：他曾把自己塑造成我们是门徒的老师，我们是我们的仆人的主人；现在，他以一个我们所属家庭的父亲的美好形象出现在我们面前。 别西卜关于这一侮辱，我们必须调查：1）别西卜（Beelzebub）这个名字的正确发音及其词源；2）犹太人为何允许自己用这个名字称呼我们的主。1）虽然武加大译本、意大利译本、叙利亚译本和拉丁教父的著作都读作别西卜（Beelzebub），但其他译本以及除一份以外的所有希腊文手稿都写成别西卜（Belzebuth），这才是希腊文本的真正读法。然而，在……中提到过 列王纪下 1、2、3、16节提到了阿克城非利士人所崇拜的神祇巴力西卜（Baal-Zebub），意为“主人”，即“苍蝇之神”。既然大多数注释家都承认阿克城的别西卜（Beelzebub）与救世主在那里提到的别西卜（Beelzebul）并无二致，那么我们该如何解释旧拼写的变化，即用字母L代替原先的B呢？对此，人们提出了几种假设。希齐格（Hitzig）、德利奇（Delitzsch）和谢格（Schegg）认为别西卜（Beelzebul）是希腊人使用的弱化发音。他们引用了《七十士译本》译者出于相同目的对几个名字进行相同修改的例子来证明这一点。他们还补充说，《塔木德》中经常提到巴力西卜（Baal-Zebub），而从未提到巴力西卜（Baal-Zebul）。我们认为这两个理由是决定性的，我们也倾向于这种观点。另一些作者则认为，犹太人故意改变了原有的发音，赋予非利士偶像的名字某种或多或少的精神含义，以此来嘲讽异教。正如他们曾戏谑地将示剑（Shechem）改为西加（Sichar）（参见约翰福音4:5），他们也可能将别西卜（Beelzebub）改为别西卜（Beelzebub），这种简单的音变将“苍蝇之神”变成了“污秽之神”或“粪便之神”。可以肯定的是，以色列人一直非常重视专有名词的含义。拉比的著作表明，他们曾以玩笑的方式（尽管品味值得商榷）戏谑异教神祇的名字，例如将“fons calicis”（圣杯之泉）改为“fons toedii”（感染之泉），将“福尔图娜”（Fortuna，命运女神）改为“Fœtor”（感染），等等。 “除偶像崇拜外，禁止一切嘲弄，”这是巴比伦公会第93页第2段给出的理由。然而，我们认为这种常见的用法并不适用于此。事实上，希伯来语中与“污秽”一词对应的词是 泽贝尔, 而不是 西布尔 ; 因此，根据我们刚才提出的假设，别西卜的讽刺名字应该是别西卜（Beelzebel）。面对这一语言学难题，有人提出了第三种解决方案，即简单地将别西卜与希伯来语名词联系起来。 西布尔, «居所，家»，因此犹太人给撒旦起的侮辱性绰号意味着：«居所之主»，也就是地下居所或地狱之主。这样，在第25节中，救主将这两个名字组合在一起，形成了一种奇妙的文字游戏。——2° 无论这些推测是否属实，可以肯定的是，别西卜（Beelzebub）或别西卜布勒（Beelzebul）是魔鬼之王的合适名字；我们很快就会从法利赛人自己那里得知这一点：«别西卜，魔鬼之王»，马太福音12章24节。拉比的法令禁止以色列人念撒旦的名字：«任何人都不可向撒旦开口。”（《贝拉赫》第60页，第1条）。因此，虔诚之人常用的各种绰号，例如阿斯莫德（Asmodeus）、亚巴顿（Abaddon）等，被用来指代邪灵的首领。古老的民族仇恨促成了别西卜这个名字的流行，它满足了人们双重的复仇欲望：既攻击非利士人，又攻击魔鬼。因此，当耶稣的敌人想要诋毁他的行为和教导时，他们找不到比别西卜更具杀伤力的绰号了。对于救世主而言，这无疑是最恶劣的侮辱：他，道成肉身，竟被与魔鬼之王、与一个偶像混淆。这个偶像的专长，如同希腊神话中的宙斯（Pausan. 8, 26, 4）和罗马神话中的朱庇特（Miyagrus）一样，都在于保护信徒免受苍蝇蚊虫的侵扰。——福音书中并没有记载犹太人直接用别西卜的名字来称呼这位神圣的导师；但主的这番话表明，他们肯定不止一次这样做过。从指控他借助别西卜的力量行神迹，到直接使用这个骇人听闻的姓氏，对于充满激情的人来说，只需一步就能轻易做到。 他家还有多少这样的人？如果人们连一家之主都敢如此侮辱，那么他们对待仆人就更会肆无忌惮了。因此，那些与基督亲近的使徒传教士们，就应该预料到会遭受千百次的侮辱。 基督教 这表明他们也未能幸免。
不要害怕，第 26-31 节。.
Mt10。.26 不要害怕他们。因为没有什么隐藏的事不会被揭露，没有什么秘密最终不会被公之于众。. – 所以不要害怕他们。. 这是我们在这几节经文中将要听到的主旋律。参见第28节和第31节。«因此»一词表明了结论；的确，为了激励耶稣基督的门徒在迫害中拥有无畏的勇气，没有什么比这更贴切的了：我的主也曾像我一样遭受迫害。当他们心中始终铭记着这段历史时，即使遭受不公对待，他们也不会感到惊讶或恐惧。 没有什么秘密可言。……这句新的谚语在世俗作家中也屡见不鲜，正如特土良对罗马人所说：«让时间揭示一切；我以你们的谚语和格言来见证。»（《护教论》第7章）；另见贺拉斯《书信集》第一卷第六章第二十四节：«所有埋藏于地下的事物，时间终将使其重见天日。»学者们对于如何将其与上下文联系起来存在分歧，但他们一致认为，这句谚语蕴含着对福音传道者极大的鼓励。一些学者，如巴拉迪乌斯和弗朗西斯·卢克，通过第27节来解释第26节，并认为耶稣基督激励历代使徒勇敢地宣扬基督教真理，正是因为真理的本意就是要广为传播。无论发生什么，无论你们在各处遭遇何种阻碍，都要以圣洁的勇气宣扬福音：若不将福音传遍四方，你们就是在违背福音的本质和目的。但古代的注释家们对救主的思想理解得更透彻。他们说，即便在尘世间，也没有什么秘密能长久隐藏；最终，即使是最隐秘的事物也会被光照耀。无论如何，基督在末日的显现将揭示人心中善恶的奥秘，使一切都变得明朗。对于那些遭受不公正迫害的人来说，这的确是莫大的安慰。那时，他们事业的圣洁和动机的正直将彰显无遗；相反，他们敌人的恶意也将暴露无遗，并被彻底粉碎。耶稣也希望他的门徒们拥有类似的盼望，以此激励他们在传道事工中勇敢前行。.
Mt10。.27 我在黑暗中告诉你的，要在白昼里说出来；在你耳边低语的，要在屋顶上大声宣扬出来。. 值得注意的是，这篇讲道第三部分中的许多建议都以通俗格言的形式表达出来：这种生动的意象使它们格外引人注目。第27节的格言包含了从刚才提到的经验中得出的推论：既然你确信有一天会从你的角色中获得如此纯粹的荣耀和如此美好的奖赏，那么即使现在感到痛苦，也不要害怕公开宣扬我的教义。 在黑暗中……在光明中，在你耳边低语……在屋顶上 这些都是很容易理解的对立概念。在黑暗中说话，可以避开窥探的目光；在邻人耳边低语，只有他自己能听见。然而，在正午时分，在屋顶上布道，人人都能看见、听见；基督的使徒们也必须在正午时分，在屋顶上宣讲福音。我们的主在这里暗示了他亲自布道的性质：虽然他的布道从未秘密进行，但种种境况必然限制了能够亲耳聆听他教诲的人数。对于以耶稣基督之名散布在全球各地的传教士来说，不应存在所谓的«核心圈子»：福音的真理将向所有人公开宣扬，因为他们无惧光明；他们与潜伏在阴影中的谬误毫无瓜葛。«在屋顶上»一词让人想起古老的东方习俗，这种习俗在旧约圣经的早期篇章中就有记载。由于东方房屋的屋顶是平的，有时可以将其用作讲台，演讲者只需稍稍提高音量，就能让远近的人都听到。重要的公告通常就是从这些讲台上发布的，特别是关于宗教仪式的公告：«会堂的牧师在安息日晚上，在一座高大房屋的屋顶上吹响六次号角，好让所有人都知道安息日开始了。»在穆斯林中，宣礼员会登上清真寺的宣礼塔来宣布礼拜时间；巴勒斯坦各地区的当地统治者的命令则由城镇公告员从屋顶上传达给居民。«在屋顶上布道»这一表达因此成为“当众大声宣告”的同义词（参见《阿摩司书》3:9）。.
Mt10。.28 不要惧怕那些只能杀死肉体却不能杀死灵魂的人；而要惧怕那些能将灵魂和肉体都投入地狱的人。.– 不要害怕耶稣曾赐予他的属灵使者力量，使他们能抵御侮辱和凌辱；如今，他又赐予他们力量，使他们能抵御死亡的恐惧。因为他们不仅会遭受侮辱，他们的生命也会受到威胁；但这又有什么关系呢？在这方面，他们敌人的力量是有限的。 那些杀害尸体的人 ; 诚然，他们可以夺走物质生活；然而，他们又能对我们更高层次、不朽的生命部分施加何种影响呢？完全没有。事实上，他们剥夺受害者一种次要的、本质上短暂的福祉，却为他们换取了另一种无限价值的福祉，并将其置于安全的庇护所。参见第39节。 但更应该感到害怕。……耶稣基督不希望他的使徒们怀着一种近乎懦弱的虚妄恐惧，而是希望他们拥有另一种既实用又合情合理的恐惧。那么，我们应该敬畏谁呢？上帝。为什么？因为人只能夺走人的生命，而上帝却能永远地诅咒人的身和灵魂。——《圣经》 灵魂 有时它指肉体的生命，参见第29节、第6节、第25节等，在这里指的是灵魂，与肉体相对。——格罗蒂乌斯在谈到动词“失去”时指出：“基督似乎有意没有重复使用‘杀死’这个词，而是使用了‘失去’这个词，这个词表达的是痛苦。”神学家们正确地认为，我们主耶稣基督的这番话有力地证明了…… 复活 肉体，以及它们参与到与它们在世时所关联的灵魂的幸福或惩罚之中。十三世纪著名的拉比耶希尔在巴黎的一次公开演讲中，在穷尽所有其他论证之后，惊呼道：“我们的肉体在你们的掌控之中，但我们的灵魂却不在。”（韦特斯坦）——一些释经学家，包括斯蒂尔和J.P.朗格，并没有像我们对待大多数古代和现代作家那样，将我们这节经文的后半部分应用于上帝，而是应用于撒旦。他们认为，经文中“能毁灭……”所指的正是撒旦，因此，基督的代表们最应该敬畏的就是他。为了驳斥这种奇特的观点，只需提及路加福音12:5的平行经文：“那杀了以后又有权柄把人送入地狱的，你们要怕他。”唯有上帝拥有这种双重权力，而撒旦却无能为力。
Mt10。.29 两只麻雀岂不是为了换取一张王牌而互相出卖吗？若是你们的父不许，一只麻雀也不能掉在地上。. 耶稣不仅通过揭示人类恐惧的虚妄来安抚他的传教士，还描述了他们可以期待从神圣天意中获得的保护，以此鼓励他们。 两只麻雀 在希腊语中，泛指鸟类，特指最常见的雀形目鸟类。小事往往能成就大事。 一位王牌. 阿斯币最初是罗马银币（第纳尔）的十分之一，是最小的罗马硬币之一：它由铜和锡的混合物制成。塔木德学者称之为 阿萨尔 或者 伊萨尔. 据《路加福音》12:6记载，在主耶稣的时代，巴勒斯坦的市场上两只麻雀只需一便士；五只麻雀只需两便士。这些鸟在犹太地区数量众多。它们体型小，易于捕捉，而且作为食物并不值钱，所以人们通常把它们送人而不是卖掉。因此，耶稣基督完全有可能选择它们来象征世人眼中微不足道的生命。 他们中没有一个人倒下… 然而 具有以下含义： 然而。. 整首诗也可以简化成一个疑问句：两只麻雀卖一分钱，难道不是真的吗？而且一只也不会掉下来……等等？——之后 不要摔倒, 奥利金、圣爱任纽、圣约翰·克里索斯托和欧提米乌斯都暗示 在网络上 ; 但这样做有什么意义呢？坠落的地点难道还不足以从字里行间看出吗？ 陆地 此外，这里的«坠落»意味着死亡。耶稣所表达的意味极其微妙。如果一个捕鸟人辛勤劳作一天，却对鸟儿如此轻视，两只鸟只卖一分钱，那么，主又会如何看待一只麻雀呢？根据他自己在诗篇49:11中所说，«山上所有的飞鸟»都属于他。然而，一只鸟儿坠落地面死亡却需要他的允许。我们可以推测，耶稣很快就会由此得出更确凿的结论。参见第31节。.
Mt10。.30 就连你头上的头发都要被数一遍。. 论及人，上帝不仅知道他们的人数，甚至连他们头上的头发都了如指掌。造物主如此慈爱地关注我们生命中如此微不足道的细节，祂连我们最微不足道的方面都悉心照料，那么，祂又会以何等慈母般的关怀，眷顾那些为祂荣耀而工作的人呢！祂的眼中绝不会有任何丝毫的伤害。（参阅列王纪上 1:52）这段经文生动地展现了主«特别的眷顾»。«因此，如果祂完全了解正在发生的一切，如果祂爱你胜过父爱，如果祂爱你甚至连你的头发都数得清，那么就绝对没有什么可惧怕的了。»——圣约翰·克里索斯托，《讲道集》34。.
Mt10。.31 所以不要害怕：你比许多麻雀更宝贵。. – 所以不要害怕. 这是自第26节以来我们第三次听到这句令人安心的话；但在这里，它具有一种特别的力量，因为它与耶稣循序渐进的论证相呼应。——最后一句话，, 你的价值远不止于此……, 这使我们回到第29节。多么简洁明了的语言，竟能如此表达福音工作者在上帝面前的崇高价值！«鸟儿若没有上帝的允许就不会死亡，更何况人呢？»这是《塔木德·希罗斯·谢比斯》第38页第4节中的一句谚语。早在登山宝训中，耶稣基督就曾将人与鸟作类比，表明上帝既然如此眷顾最小的生灵，又怎会忽略自然界的王者呢？（6, 26）.
Mt10。.32 所以，凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他。, 使徒们将永远生活在敌对势力的冲突之中，这要求他们绝对忠诚。救主鼓励他们献身于祂的事业，祂为所有忠心侍奉祂直到最后的人预备了奖赏。 凡自称归我的人……这里的«无论何人»是主格独立格，如同第14节中的«某人»一样，而且这句话在经文中间戛然而止，之后又以新的形式重新开始。«因此»并非对前面的陈述进行严谨的推论；相反，它过渡到另一系列与前面建议只有大致关联的思考：要小心，免得逼迫使你与我分离。——承认耶稣基督就是用言行表明自己相信他和他的工作，就是公开地、外在地彰显自己对他的神圣位格坚定不移的信仰。正如经文所表明的，这显然是对耶稣基督的公开信仰宣告。 在男人们面前, 从上下文可以明显看出，这是一个可能使从业者面临真正危险的职业。«凡为我作见证的……我也必为他作见证。»特土良，《天主经》第9章。圣约翰·克里索斯托姆在《讲道集》第34篇中犯了一个语文学错误，他说：«他没有说»我’，而是说‘在我里面’，这表明为他作见证的人并非凭着自己的德行，而是凭借着天上的恩典。” 我也会公开表示对他的支持。. «他必报答你们»，但对于那些慷慨地公开承认自己对耶稣基督信仰的传道者来说，这将带来何等巨大的益处！他们将在世人面前承认救主；作为回报，救主将在父面前，以及在天父面前承认他们。这意味着他将永远在天堂接纳他们，以此奖赏他们在世上为忠于他而承受的苦难。.
Mt10。.33 凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前也必不认他。. 但并非所有人都会对他忠心耿耿；总会有叛教者，背弃信仰的人。为了减少叛教者的数量，耶稣基督预先指明了这些不幸灵魂在来世的命运。或许，恐惧会给他们留下深刻的印象，促使他们悔改。 凡否认我的人……无论从表达方式还是思想上，这里都与第 32 节完全相反。人们非但没有在人面前认出耶稣，反而羞愧地否认他；人们非但没有在天父面前被他认出，反而被拒绝，说«我不认识你»；顽固不化的叛教者自然无法进入天堂。 我也会和他断绝关系。 ：制裁与第一次制裁一样合法。.
Mt10。.34 别以为我是来带来什么的。 和平 我来到世上，是为了带来，而不是 和平, 但那把剑。.——总是外部迫害和内部弃绝，也就是个人迫害的观念，以新的形式再次出现：基督徒，更遑论使徒，不会在此世找到 和平 以及宁静。 别想…接下来的内容，直到第 39 节，构成了«耶稣之前凡人从未想过的一系列思想»，维岑曼说道。 我来带来 和平 耶稣基督来到世上，并非是为了向世人抛下橄榄枝，以示永恒的平安和幸福。, 但是剑可怕的工具 战争然而，弥赛亚的预言中却是一位爱好和平的王子，参见。 以赛亚书 96；在他出生时， 天使们 他曾唱过«愿平安临到地上所有心存善意的人»。但这两者绝非矛盾。我们的主耶稣在离世前几个小时，亲口说道：«我留下你们……”，这番话完美地诠释了这两句话之间的和谐。 和平“我将我的平安赐给你们；我所赐的，不像世人所赐的。” 因此，平安有好几种， 和平 世界和 和平 耶稣的形象有两种：一种是虚假邪恶的，源于放纵情欲；另一种是真实神圣的，唯有在情欲被征服、根除之后才能存在。对于腐败的旧世界，耶稣只有在用利剑斩断其罪恶之后，才能赐予和平之吻。因此，“发动战争，若能摧毁邪恶的和平，便是好事”（圣杰罗姆）。此外，如果救世主宣称他来是为了带来…… 战争 而不是 和平他的成年并不是世界纷争和不和的直接原因，远非如此；但是，纷争和不和是他建立王国的必然结果。
Mt10。.35 我来是要叫儿子与父亲生疏，女儿与母亲生疏，媳妇与婆婆生疏。. 36 我们的敌人将是我们自己家中的人。.在这两节经文中，耶稣基督通过几个具体的例子，阐述了我们刚才听到的严肃预言。 和平 家庭的平安是最甜蜜、最必要的平安：福音最先扰乱的就是这平安。参看第21节。基督所掷出的利剑，落在家庭之中，会带来可怕的分离。“因为神的话是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更锋利，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开，连心中的思念和主意都能辨明。”（希伯来书4:12） 将男人与他父亲分开……链接 爱 血缘关系已不复存在。就连刚与夫家同住几天的年轻妻子，也已与婆婆公开交恶。——主耶稣用一句出自《弥迦书》7:6的格言概括了这令人悲哀的景象，这句话与前文一样，都出自先知弥迦书：“儿子辱骂父亲，女儿与母亲作对，媳妇与婆婆作对；人的仇敌就是自己家中的人。”最亲近、最熟悉的人，反而成了最痛苦的敌人。每天，新教徒、犹太教徒、穆斯林，甚至皈依天主教的无神论者，都常常经历着这种残酷的现实。
Mt10。.37 凡爱父母胜过爱我的，都不配做我的门徒；凡爱儿女胜过爱我的，都不配做我的门徒。.在指出这场战斗的必要性之后，耶稣基督提出了三项主要原则，旨在作为基督徒运动员的行为准则。——第一项原则： 那个爱父亲胜过爱我的人. 既然分享是不可能的（正如圣经其他地方以另一种方式阐述的，6:24），那么，如果我们对上帝的责任和对亲人的责任让我们走向相反的方向，我们的选择就毋庸置疑。基督的门徒必须效法利未子孙的热忱：«他对父母说：»我不认识你们’，对他的兄弟说：‘我不认识你们’。他们也不认识他的儿子们。但他们遵守他的话，谨守他的约”（申命记 33:9；出埃及记 32:26-27）。然而，神圣的主并非要破坏家庭的纽带；相反，他想要进一步加强这种纽带：但他高尚地要求自己拥有至高无上的爱。 比我更甚, 甚至到了为了他们而放弃自己的地步。 不配拥有我 ; 也就是说，他不配做我的门徒（参见路加福音 14:26），因为他实际上否认了我。 疼爱儿子的人……这不是对同一想法的简单重复，而是一个递进的过程；因为父母通常比子女更爱他们。.
Mt10。.38 凡不背起自己的十字架跟从我的，不配作我的门徒。.第二原则： 不背起自己十字架的人。.我们不仅要视上帝比我们所爱的人更亲近，更要视他比我们自己更亲近。——正是在这里，我们第一次遇见了十字架这个神圣的名字。“背起自己的十字架”这个表达方式我们从孩提时代就耳熟能详；我们知道，在这个比喻下，我们必须看到人类生活中所有苦难和牺牲的总和，无论自愿与否，而我们必须慷慨地接受这一切，才能…… 爱 耶稣基督的话语。对使徒们来说，这无疑比我们今天所理解的更加残酷、更加可怕。它让他们清晰地想起当时罗马帝国普遍实行的钉十字架的酷刑：他们是否有一天真的会被判处这种耻辱的刑罚？他们是否也会按照当时的习俗（约翰福音 19:17），肩扛着刑具前往刑场，最终被钉死在十字架上？但耶稣是在用比喻的说法。然而，当他补充说…… 而且不关注我, 他不再仅仅表达一个形象，而是表达最完整的现实，因为他预言了他自己的死亡。我们将多次听到他重申这一极具基督教意义的陈述（参见 16:24；路加福音 9:23；14:27）。.
Mt10。.39 凡救自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必救了生命。. 第三原则。忠实的门徒既然宁愿选择耶稣基督而不是他的家人（第 37 节）和他个人的福祉（第 38 节），那么他甚至会选择耶稣基督而不是他自己的生命。 保全性命的人。..这里的灵魂代表肉体的生命，它是肉体生命的根本。对基督徒而言，保全生命即是失去生命；失去生命即是保全生命。这个富有启发性的思想，如同前文所述，在救主的口中反复出现（参阅约翰福音16:25；路加福音17:33；约翰福音12:25），然而，它本身却是一个悖论，因为失去与获得，本质上难道不是截然不同的吗？耶稣基督巧妙地运用了«生命»一词的双重含义：生命的确存在着更高的层次和更低层次的层次，属灵的生命和属世的生命，永恒的生命和暂时的生命。如果过于执着于后一种生命，想要不惜一切代价去保全它，而为了忠于耶稣，我们不得不做出牺牲，那么我们就有可能永远失去前一种生命为我们预备的无限祝福。福音的宣讲者有时会陷入这样的两难境地：是舍弃今世的生命，换取永生；还是为了今世短暂的生命，甘愿背弃信仰，却同时失去来世的永恒幸福？凡是不能在必要时牺牲今世的生命去追求永生的人，最终都将失去两者。圣额我略一世在这段话中做了一个精辟的比喻：«对信徒说的话，就像对农夫说的话一样：如果你保留麦子，就会失去它；如果你播种，就会重新长出。因为谁不知道，麦子一旦播下，便会消失在人们的视线中，最终腐烂在泥土里。但当它化为尘土时，它又会重新发芽。»（《福音书》讲道集第37篇）我们知道这位圣师还有另一句名言：“与永生相比，今生不配称为生命。”（同上）.
Mt10。.40 凡接待你们的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的。. – 接待你的人. 在讲道的尾声，耶稣基督恢复了自第32节以来一直使用的直白语言；他再次向十二门徒讲话，他们即将被差遣去执行使命，而所有未来的使徒也都预示着这一点。他以一句充满力量的鼓励结束了他的牧灵训诫。为了让福音的传道者们明白，即使面对他所警告的严峻迫害，他们也不会孤立无援，甚至不会失去人间的支持，他告诉他们，他们现在就像他一样，并承诺会奖赏他们所受到的善待，仿佛他们是在亲自向他祈祷。如此慷慨的承诺，必将激发圣洁灵魂对他们的虔诚。 接待我在所有民族中，接待使节（无论好坏）始终被认为应由派遣使节的君主承担，派遣者和使节被视为一个法律实体（参见撒母耳记上 8:7；撒母耳记下 10）。动词“接待”不仅指……热情好客但是，任何形式的帮助，只要是给予作为耶稣基督代表的福音使者，都是允许的。 接受差遣我来的那位, 也就是说，就是永恒的父。因此，基督、他的圣言、他的使者和他的神圣父之间存在着最紧密的联系。拉比们也曾说过，如果有人接受教师的教导，就如同接受了舍金纳（Shekhinah，或Shekhinah，שכינה），即至高神性的显现，上帝与他子民同在。.
Mt10。.41 凡接待先知，就必得先知的赏赐；凡接待义人，就必得义人的赏赐。. 42 凡因我的门徒，给这小子里的一个喝一杯凉水的，我实在告诉你们，他必不失去他的赏赐。» 耶稣从另一个角度详细阐述了他的承诺，这与他的传教士与他之间的密切关系无关。 先知以先知的身份 也就是说，他之所以被称为先知，是因为他本身就是一位先知。这是一个希伯来语表达，在《塔木德》中经常出现，意思是«以……的身份»。 先知的奖赏 ; 他将获得与先知同等的奖赏。供应先知们的物质需要，竭尽全力保护他们，从某种意义上说，就是在协助他们的事工；因此，上帝将那些若没有他们就无法履行先知职责的人视为真正的先知，也是理所当然的。 一个正直的人，以正直的身份, 出于对他正直品格的同情；也就是说：出于对上帝——一切正义的创造者——的爱。 公平的回报 ; 除了上述原因之外，这种高尚无私的行为还体现了一种个人的圣洁，而主一定会给予奖赏。 一杯凉水……在耶稣的例子中，他一步一步地降卑自己；先是先知，然后是义人；再是义人，然后是“最小的弟兄”之一，而他为这位“最小的弟兄”提供的服务本身也微不足道：只是一杯清凉的水，施予者既不用付出任何努力，也不用花费任何金钱。但这一切在天国里都不会白费。（参见马可福音 9:40；15:36） 哥林多前书 3, 2. – 致这些小家伙中的一个. 用这个优美的称谓来指代基督的门徒，确实十分贴切。在别处，例如撒迦利亚书11:25（参撒迦利亚书13:7），耶稣基督会称自己的人为祂的门徒。 小孩子在世人眼中，尤其是在起源地，这的确微不足道。 基督教 但在主的眼中，他是伟大的，因为主的审判不会像人那样止步于表面。 因为他是我的门徒, 仅仅因为他是基督的仆人，而不是出于人为的原因。 不会失去他的奖励. 这段训诫以这句令人安慰的承诺作结，并以誓言印证。——十二门徒带着主的劝勉，又因这鼓励而更加坚强，他们两人一组出发，正如我们在马可福音6:7中所读到的，走遍巴勒斯坦各城，热切地传扬福音。马太福音没有记载他们的传道事工；我们从另外两部符类福音中得知，他们的传道工作卓有成效，并伴随着许多神迹（马可福音6:12-13；路加福音9:6）。就这样，他们满怀喜乐和信心地回到他们慈爱的主那里，主以智慧训练他们，在最初的旅程中，一切都考虑到他们当时的软弱，为他们将来充满危险的使命做好了准备。.
