第十一章
11, 1-30。平行经文：路加福音 7, 18-35；10, 13-16。.
Mt11。.1 耶稣给十二个门徒讲完话后，就离开那里，到他们的城镇去教导和传道。. 这节经文衔接了耶稣对使徒们的牧养教导和先驱使节出使所引发的事件。 他从那里离开了。 ; 经文并未指明具体地点。我们只知道，吾主在加利利首次委派十二使徒向同胞传福音时（参见 9:35）。 教导和宣讲. 当使徒们分成六个不同的小组，到处传播福音时，耶稣继续他的第三次加利利传教之旅，无疑被他的其他门徒围绕着，他后来才将传教士的角色委托给他们（参见路加福音 10:1 及以下）。 在他们的城市里；; 尤西米乌斯将«他的十二门徒»与耶稣的教义联系起来，由此推断耶稣前往使徒们的家乡传道。弗里茨切对此解释进行了修正，使其更加合理，他认为救世主开始追随使者的脚步，依次在他们经过的所有城镇教导众人。（参见4:23）其真正含义无疑是格罗蒂乌斯在以下表述中所指出的：«他们的，也就是犹太人。希伯来人和我们跟随他们的作者们习惯于这样理解»亲属’，即使前面没有名字，即使名字很容易理解。”（参见4:23）.
Mt11。.2 让，在他的 监狱, 他听见基督的事迹，就差遣两个门徒去告诉他：– 牛仔裤. 就在这时，施洗约翰派去见神圣导师的两位使者抵达了。 在他的 监狱. 当时，施洗约翰是希律·安提帕的囚犯，被囚禁在比利亚南部边界的马凯鲁斯城堡。圣马太福音曾顺带提及施洗约翰被捕一事（参见 4:12）：他很快就会讲述约翰被捕的原因及其残酷的结局（参见 14:1-12）。 听闻基督的作为后，我深感震惊。根据《路加福音》7:18的记载，这位高贵的囚犯是从他自己的门徒那里得知这些对他来说如此重要和引人入胜的细节的。“基督的作为”：让我们仔细留意这两个词，福音书作者写下它们绝非偶然，因为它们在当时的语境中都意义非凡。第一个词具体指代…… 耶稣的神迹 ; 第二个词仅在第一福音书的这段经文中单独使用。因此，施洗约翰从他内心深处领悟到…… 监狱, 耶稣行了«弥赛亚的事»，他通过自己的行为公开表明自己是应许的弥赛亚。 他派出了两个门徒. 根据圣路加福音 7:19 的记载，数字二保留了其历史现实。.
Mt11。.3 «是你来吗？还是我们应该等其他人？» –那位将要来的，, 或者更确切地说，就是现在的«那位将要来的»，也就是弥赛亚。事实上，在耶稣的时代，犹太人习惯用«那位将要来的»来称呼基督，这个称谓在《塔木德》中出现了上百次。旧约中所有关于弥赛亚的预言都预示着他或多或少即将到来；每个人的目光、希望和渴望都始终指向未来，因此，将这种普遍期待的对象赋予«那位将要来的»这个富有表现力的名字也就顺理成章了。 等待另一个这个问题是先驱者向耶稣基督提出的，乍一看似乎相当令人惊讶。他如此长久以来，如此明确地宣称耶稣确实是基督，参见…… 约翰福音 1, 29及以下，35；3，26及以下；在救主受洗时亲眼见证上帝亲自为他举行弥赛亚圣职仪式的人（参见太3:14及以下），今天怎能问耶稣：“你是基督吗？还是我们应该信靠别人？” 但施洗约翰提出这个问题背后的动机有时也同样令人惊讶。古代的特土良（《驳马西翁》4, 18）以及我们时代的阿蒙、尼安德、迈耶、德林格等人，都认为这是对耶稣弥赛亚身份的一种真诚的教义怀疑。这些作者告诉我们，圣经中所有伟人都曾经历过沮丧和软弱的日子；为什么这位先驱者比摩西和以利亚更能幸免于难呢？ 监狱 马凯鲁斯的伟大灵魂会逐渐衰弱；他失去了以往常享的慰藉和天国的光明，陷入了关于自身角色和耶稣角色的无数困惑之中，在痛苦的时刻，他最终会正式怀疑耶稣之子的身份。 已婚 就是弥赛亚。于是他派遣使团正式出使，就此事寻求解释。——这不过是历史虚构，仅此而已。耶稣仅用一句话就推翻了这整个所谓的心理学理论，他断言施洗约翰并非风吹动的芦苇（参5:7）。福音书中没有任何细节可以作为这种观点的依据，而且我们必须驳斥这种观点，因为它是对先驱者的侮辱。——其他一些释经学家，包括米凯利斯、莱特富特和奥尔斯豪森，虽然没有走得那么远，但他们认为，福音书作者所描述的情况表明，施洗约翰心中可能对耶稣怀有某种不满。他虽然仍然相信自己肩负着基督般的使命，却自认为履行得并不尽如人意，尤其是在建立天国方面不够积极主动：有人问他“你是那一位吗……”，意在以一位受天命之人之名，提醒他作为弥赛亚的职责。——这种观点与前一种观点同样谬误。它同样缺乏福音的依据，误解了施洗约翰的品格，赋予这位圣人一个与其身份不符的角色，并且完全违背了其深刻的教义。 谦逊 此前，他与耶稣基督的关系一直以此为动力，参见 3、11； 约翰福音3章30.——然而，教父和其他教会作家从早期几个世纪以来给出的答案，后来被大多数天主教注释家和一些新教徒所采纳，足以解决我们指出的难题，无需诉诸如此欠考虑的假设。“很明显，”圣约翰·克里索斯托姆说，“他派遣门徒并非因为他怀疑，也不是因为他不知道……剩下的就交给我们来解答了。那么，他为何要派遣门徒去求问呢？”约翰的门徒反对耶稣，并且一直被嫉妒所驱使。他们当时还不知道基督是谁，但他们怀疑耶稣不过是一个人，而认为约翰远非如此，因此难以接受耶稣受人敬仰而约翰却被冷落。在与他们相处的这段时间里，约翰不断劝诫和教导他们，但他始终无法说服他们。临终之际，他更加努力地劝说门徒，因为他害怕给他们留下坚持谬论的借口，害怕他们会继续与基督隔绝。他是怎么做的呢？他一直等到门徒们告诉他耶稣行神迹为止。他当时并没有劝勉他们，也没有派所有人去，而只派了两个他认为更倾向于相信的人，这样提问就不会有任何疑问，他们也能从中明白约翰和耶稣之间的区别。”（圣约翰·克里索斯托，《马太福音讲道集》第36讲）。圣约翰向耶稣传达这信息并非为了他自己，而是为了他那些不信的门徒，希望通过这种间接的方式引导他们归向基督（参见奥利金、圣杰罗姆、圣希拉里、狄奥菲拉克特、欧提米乌斯、马尔多纳图斯、科尔内利乌斯·阿·拉帕、格罗提乌斯等人）。此外，“并非每个问题都表达了不确定性，”谢格先生在《马太福音》中精辟地指出。很多时候，问题会以肯定或疑问的形式出现。东方人尤其偏爱这种表达方式。
Mt11。.4 耶稣回答他们说：«你们去告诉约翰你们所听见、所看见的事：在口头回应之前，行动已经表明了立场。代表们的确是在一个极其恰当的时机出现的。«就在那时，耶稣治好了他们许多人的疾病、软弱和邪灵，又使许多瞎子重见光明。»（路加福音 7:21）«圣约翰相信，他可以从这些事中得出比言语更有力的证据，一个不容置疑的证据。»（圣约翰·克里索斯托，11:1-12）去告诉珍妮. 由于请求是以约翰的名义提出的，因此主耶稣直接回复了约翰，尽管这回复实际上是给代表们和施洗约翰的其他门徒的。«耶稣把他们送回给约翰，就好像施洗约翰亲自把他们送来见他一样，尽管他并非不知道约翰的意图。他像约翰一样谨慎地隐瞒了这一点，以便约翰的门徒们更容易接受劝说和教导，»卢卡斯神父在《耶稣传》中写道。 你所听到的和所看到的 ; 这两个动词都是现在时。第一个动词指的是耶稣在接下来的两节经文中所说的话，第二个动词指的是他刚刚在使者面前所行的神迹。.
Mt11。.5 盲人能看见，瘸子能行走，麻风病人得医治，聋子能听见，死人复活。, 穷人 被传福音. – 盲人也能看见…… «行动胜于雄辩»，这句谚语如是说。耶稣基督再次借用了以赛亚的预言，向圣约翰传达了一段简短的信息。这位先知在描述弥赛亚时代时，描绘了这样一幅景象：«那时，瞎子的眼必睁开，聋子的耳必听见；瘸子必跳跃如鹿，哑巴的舌头必得着。»（以赛亚书 35:5-6）在以赛亚书 61:1-3 中，他又将基督描绘成穷人和受苦者的传道者。耶稣几乎逐字逐句地引用了这些神圣的预言，使他的回应更加引人注目。«你们看，以赛亚关于弥赛亚时代的预言，我正在逐字逐句地应验；因此，我就是那应许的弥赛亚。»这便是这节经文的真正含义。救主在第四福音书中会更直接地说：“我所行的事为我作见证，证明父差遣了我。”他还补充说，这见证比先驱的见证更有力。（约翰福音 5:36） 穷人 被传福音正如我们刚才从以赛亚书中看到的，这将成为基督传道的一个显著标志。 基督教，正如我们所熟知的那样 使徒行传圣保罗的书信和教会传统为这段经文提供了生动的诠释，而耶稣早已以如此完美的方式亲自应验了这段经文。（参哥林多前书 1:26-27）权贵和学者并非被排除在外，而是凡人，凡在其他宗教中被忽视的，才是福音首先传扬的对象。
Mt11。.6 凡我不使他跌倒的，那人有福了。»– 他很开心……在向先行者的门徒们展示了古代预言在他们眼前变成历史和现实之后，神圣的导师以一个严肃的警告结束了他的回应。 我不会成为那个人绊倒我的原因. 这些话显然是说给若昂派信徒听的。他们因过度依恋他们的主，又对耶稣抱有不公正的怀疑，而极有可能偏离弥赛亚的救赎之路。«他设计了这套说辞，是为了默默地驳斥他们，因为耶稣是他们的绊脚石；是为了医治他们的痛苦；是为了让他们完全依靠自己的良心作证，没有辩护人来反驳指控，因为只有他们自己知道真相。»——圣约翰·克里索斯托，111。这番劝告可谓委婉而仁慈。——«成为绊脚石，使人跌倒»在基督教语境中，意味着在某人的善行或恶行中找到灵性跌倒的契机。福音书中对此有诸多细微的差别，我们将一一了解。.
Mt11。.7 他们离开的时候，耶稣开始向众人谈论约翰的事： 8 «你们到旷野去，是要看什么呢？是要看风吹动的芦苇吗？你们出去，是要看什么呢？是要看身穿华服的人吗？然而，身穿华服的人，却是在君王的宫殿里。. – 他们离开时. 他们离开时，无疑心满意足，对耶稣基督的信仰也更加坚定，因为他们得到的答复意义重大。使者们刚一离去，主就对他们的主人作了隆重的赞扬。他似乎担心，施洗约翰的信息给目睹了先前场景的大批人群留下了不好的印象。这些人并不知道施洗约翰提出问题背后的真正动机，想必对这位伟大的圣徒印象不佳，认为他是个反复无常的人，在如此重要的问题上没有坚定的立场。但耶稣随后对施洗约翰所作的荣耀见证，很快就消除了他们所有的疑虑。 他开始说话. 这个动词出现在第一福音书中耶稣讲道的开头时，通常预示着一些相当重要的细节（参见11:20；16:31）；此外，这也是圣马太经常使用的生动形象的表达方式（参见24:49；26:22, 37, 74）。——在赞美耶稣时，他先说明自己不是什么（第7节和第8节），然后说明自己是什么，以此来揭示他的朋友。——1° 否定式赞美。«他安排一切，使之并非直接源于他自己的判断，而是源于他们的见证，不仅用言语，也用行动表明他们见证了他的坚定不移»（圣约翰·克里索斯托，《马太福音》讲道集第三十七篇）。 你去看了什么？……这些开篇之语充满了活力。耶稣基督直接与听众对话，不断地提出问题，有时甚至亲自回答，带领众人从沙漠来到希律王的宫殿，又从希律王的宫殿回到沙漠，以各种方式展现了施洗约翰的伟大。 在沙漠 ：在犹太沙漠，参见 3:1，我们曾在那里看到«耶路撒冷、犹太全地和约旦河一带»，3:5，急忙奔向先锋。 风吹动的芦苇 圣约翰传道施洗的河岸边长满了高高的芦苇；一些经注学家（格罗提乌斯、德·韦特、贝伦等）认为，耶稣基督问众人：«你们在约旦河边做什么？难道是来看芦苇随风摇曳吗？»时，是在讽刺地影射这一景象。但这种解释未免过于简单，有失神圣导师的尊贵。大多数经注学家认为，将«芦苇»一词理解为比喻，象征着反复无常、朝三暮四的人，更为恰当。“这些人轻浮不羁，随风飘荡，一会儿说这个，一会儿说那个，始终无法安定下来。他们就像芦苇一样。”——圣约翰·克里索斯托姆因此，从他的弥赛亚观点来看，施洗约翰并不是一根脆弱的芦苇，会被“哪怕是微风拂过水面”而四处摇曳。 你去看了什么？r？如果你不是为了看芦苇而去，那你去沙漠是为了寻找什么？他提出了第二个假设： 一个穿着华丽衣服的男人 芦苇象征着软弱的心灵，柔软轻薄的衣裳则代表着感性柔弱的灵魂。耶稣用第一幅图景否认施洗约翰的信仰动摇；用第二幅图景否认他的传道是出于私利。 那些穿着优雅服装的人……这一次，演讲者明确地指出了听众的预期反应。施洗约翰，穿着如此精致华丽！但难道大家都不记得他那著名的装束吗？«约翰身穿骆驼毛的衣服，腰束兽皮腰带»（创世记3:4）。此外，人们不会在沙漠中遇到身披丝绸和貂皮的人，而是…… 在国王的宫殿里. 这无疑是在影射希律·安提帕斯（施洗约翰的狱卒）腐败的宫廷中所展现的奢靡生活。.
Mt11。.9 但你究竟是去看什么的？先知？是的，我告诉你，他不仅仅是先知。.– 2° 正面表扬。. 所以你去看了什么？ 耶稣第三次问道，对众人展开了一场关于先知的全面盘问。“你们是要去见先知吗？”神圣的导师带领我们从芦苇走到懦弱的朝臣；又从朝臣直接带领我们走向先知。前两次的回答都是否定的；第三次的回答是肯定的，或者更确切地说，它超越了简单的肯定，而是斩钉截铁地宣告（我告诉你圣约翰不仅仅是一位先知。 他不仅仅是一位先知 ; 希腊原文可以是中性也可以是阳性。伊拉斯谟、弗里茨舍等人倾向于使用阳性，并将其译为«最杰出的»；而更为普遍接受的中性译法则更能强化这一思想。根据耶稣的断言，施洗约翰因此超越了以利亚、以赛亚、耶利米以及旧约中所有其他著名的先知。.
Mt11。.10 因为经上记着说：“看哪，我差遣我的使者在你前面，他要走在你前面，预备你的道路。”.– 因为这是他送的。……救主引用玛拉基书3:1的预言，印证了他刚才所说的话，但这次的引用比以往更加自由。事实上，以下是圣杰罗姆对希伯来原文的直译：«看哪，我差遣我的使者，在你面前预备道路。你所寻求的君王必立刻来到他的殿。»然而，其含义却是一样的。在原文中，上帝首先表明自己就是弥赛亚，并宣告他的到来将由一位使者预备；而在这里，主直接对基督说话，应许他有一位先锋。因此，这只是人称的改变，而非思想的改变。由于三位福音书作者都以相同的方式记载了玛拉基书的这段经文，耶稣基督很可能就是以这种形式引用的。当时的犹太人普遍将这则预言应用于弥赛亚；如果施洗约翰就是他所提到的使者，那么显然他远远超越了先知。 我的天使, 我的信使，我的使者。 谁来开路……古代东方的道路也十分崎岖，年久失修。只有当重要人物要途经此地时，道路才会匆匆修缮，而这往往是由一位使者提前下达的命令。施洗约翰就是耶稣的使者，他所到之处都宣扬耶稣是弥赛亚，并为他铺平了人心的道路。（参阅3:3）.
Mt11。.11 我实在告诉你们，凡妇人所生的，没有一个兴起来超过施洗约翰的；然而天国里最小的，也比他大。. ——赞美之声甚至可以更高。作为基督的先驱，圣约翰不仅超越了众先知；耶稣说，他甚至是人类的始祖。 已发布 ; 希腊语的意思是«被设立»。这个词意义重大：它指的是上帝出于重要原因而特意安排的显现。 在妇女的孩子中 是希伯来语中«在人中间»的等价词（参见约伯记 14:1；15:14；25:4）。 比施洗约翰更伟大. 我们是否应该像罗森米勒和其他注释家那样，将比较范围限定于旧约先知，仿佛耶稣基督的意思仅仅是«在他之前没有先知比约翰更伟大»？我们并不这么认为：首先，因为那样的话，第11节的前半部分就成了同义反复（参见第9节）；其次，因为主所使用的非常笼统的表达方式不允许这样的限制。«在妇女的儿女中»不可能与«在先知中»同义。然而，耶稣自己会表明，他并非要将施洗约翰置于所有人之上，并由此指出这位先驱在何种意义上是“妇女的儿女中的首领”。 王国中最小的……圣约翰·克里索斯托、圣奥古斯丁、欧提米乌斯，以及后来的科尔内利乌斯·德·拉皮埃尔、詹森尼乌斯、西尔维拉等人，都曾提出将逗号放在“较小的”之后（在目前的版本中，逗号被移回“天上的”之后），并用形容词“较小的”来指代耶稣基督本人。他们由此得出了一种奇特的解释：在世人眼中，耶稣——也就是目前地位低于施洗约翰的那位——实际上却是天国中的第一位。显而易见，这种解释完全违背了主耶稣教诲的总体精神，也违背了所有弥赛亚的传统。如果耶稣基督真的要将自己的尊严与施洗约翰相提并论，他绝不会将自己置于第二位，哪怕是微不足道的。 谦逊因此，“最小的”这个词不能用来形容救主。我们认为，解读这段经文的关键在于这个表达方式。 在天国里 因此，准确理解它的含义至关重要。圣杰罗姆认为它指天堂本身，即蒙福者的居所，这便会导致我们的主说，蒙拣选者中最卑微的人也胜过施洗约翰。圣约翰·克里索斯托姆的观点则更缺乏说服力，他认为它是«一切属灵和天上的事物»的同义词。为什么不保留它通常的含义——«弥赛亚的国度»呢？这个含义立刻就能清晰地阐明这句话的含义。然而，基督的国度有两个阶段：永恒的圆满阶段，以及从弥赛亚降临到世界末日在地上形成的阶段，而这里讨论的正是后者。也就是说，耶稣的意思仅仅是，即使是教会中最卑微的成员，换句话说，即使是他们中最微不足道的人，也包含在内。 基督徒 无论施洗约翰的伟大程度如何，他们都超越了他。这是一个很容易证明的真理。毫无疑问，施洗约翰是人类的始祖；但是 基督徒 作为基督徒，我们属于一个被转化、被神化的群体。毫无疑问，施洗约翰是国王的密友；但他却未能进入王宫，而最卑微的基督徒却蒙受了这份恩宠。毫无疑问，施洗约翰是迎娶新娘的侍女（婚礼当天引领新娘进入新房的人），但教会，其 基督徒 她是其中的一部分，她是基督的新娘。 基督教 这使我们将自身置于远高于犹太教的层面：新约的信徒超越了旧约的信徒，正如新约本身超越了旧约一样。因此，我们可以应用那句著名的格言：“最小的也大于最小的最大的。” 因此，我们看待施洗约翰并非从他个人的卓越品行和道德观出发，而是从他作为旧约律法代表的地位出发，他是旧约律法的最后一位代表。由此可见，如果说在本节经文的前半部分，施洗约翰被称为“最伟大的人”，这并非绝对意义上的伟大；这只是相对于旧约而言，因为耶稣随后将他置于弥赛亚国度的子民之下。
Mt11。.12 从施洗约翰的时代直到如今，天国已经被强暴夺去，强暴的人夺取了它。. 关于另一个词的争论再次开始，该词的含义也存在争议。最初的几个词是：, 从那时……直到现在, 他们确定了两个日期，一个作为起点，另一个作为终点。起点是«施洗约翰的日子»，也就是耶稣在约旦河畔开始公开传道之时；终点是«现在»，即耶稣向众人说出这些话的那一刻。——主要难点在于 猛烈地控制或者更确切地说，问题在于希腊原文中的动词，其形式含糊不清，既可译为主动语态，也可译为被动语态。若采用主动语态，则表明天国在耶稣基督所指定的时间强行进入人心，如同猛烈地打开了通往心灵的大门：“可以说，他对自己施加了暴力。”本杰尔采纳了这种解释；但我们与武加大译本、其他几个译本以及大多数注释家一样，更倾向于被动语态，因为它与接下来的短语“强暴者夺取了它”更为契合。如此看来，弥赛亚的国度在我们眼中如同一个遭受猛烈攻击的堡垒。然而，这种解释仍无法解决争议：攻击基督国度的动机和持续时间仍有待确定，而在这方面，释经学家们也存在分歧。根据莱特富特的说法，该动词的意思是“被征服、被攻破、被击败……”因此，耶稣可能指的是他的敌人——法利赛人和撒都该人——对他的教义和国度施加的暴力，他们竭力摧毁他的事业。但这种观点只有少数人支持，因为它与上下文无关。格劳秀斯和其他一些人正确地论证了这种暴力并非源于敌意，而是恰恰相反，源于…… 爱 “他们带着许多人攻击他”；每个人都竭尽全力想要进入基督教的国度，因为他们深知，在别处别无救赎。耶稣基督借此意在描述施洗约翰的宣讲和他自身行动所带来的益处。信服的群众紧随其后，争先恐后地涌入教会，他们如此渴望分享弥赛亚带来的恩典。福音书虽然强调了部分犹太人的不信，但每一页都展现了无数人聚集在耶稣周围，相信他神圣使命的景象。这似乎也是“天国是靠武力夺取的”这句话的字面含义；但我们想补充教父们提到的一个重要观点，即一个人必须投入怎样的道德力量才能在弥赛亚的国度中获得救赎。若不持守恒的弃绝，若不每日克己苦修，人又怎能克服各种情欲、障碍和偏见，从而过上真正基督徒的生活呢？就此而言，耶稣所说的“当下”依然存在，并将持续到世界末日。 而那些暴力分子则夺取了它。. 这是前文的必然结果。如果天国只能靠武力征服，那么，正如在主耶稣在世时一样，只有那些热忱慷慨的灵魂才能成功地攻克天国。在旧约时代，直到先驱者出现之前，人们只需相信基督，等待他的国度显现即可。然而，自从权威的声音发出救赎的呼喊«天国近了»之后，这种被动的等待就不再足够了；其结果必然是灵性上的毁灭。积极主动的战斗行动变得必不可少，所有忽视这一行动的人都将被拒之门外。.
Mt11。.13 所有的先知和律法都预言了约翰的到来。.… ——为何会有如此剧烈而突然的变化？正如粒子所示，神圣的导师在这节经文中解释了这一点。 因为 这句话连接了这两句话。从«圣约翰时代»开始，对弥赛亚帝国的全新解读势在必行，这并不令人惊讶：这位先驱开启了一个全新的时代。在他之前是旧约；自从他开始公开传道以来，便是新约。如今，在他所结束的时期和他所开启的时期之间，存在着本质的区别。在他之前，, 所有的先知和律法都预言了…… ; 那时是预言的时代。如今，恰恰相反，是应验的时刻。预言不再是无用的：它从远方预言的那一位已经从天而降，带来了无数次、以各种形式应许的现实。因此，过去可以期待的事情如今已不再可行，而是«天国是强取来的»——第13节结尾的动词«预言»充满了强调：他们预言；他们别无他事可做，因为这是他们唯一的目的，正如外邦人的使徒将要清楚阐明的那样。在施洗约翰之前，一切，甚至律法，甚至犹太历史，都带有预言的色彩。«他们所遭遇的事，是要给他们作鉴戒。»（哥林多前书10:11）圣约翰并没有预言什么，但他指向了神的羔羊，正因如此，他远不止是一位先知。耶稣基督在另一场合对法利赛人说：«律法和先知一直到施洗约翰，神的国也是从他传开的。«（路加福音 16:16）我们正是基于这段神圣的注释而形成了自己的观点。.
Mt11。.14 如果你想理解这一点，他自己就是那位将要来的以利亚。. – 如果你想了解它. 有些作者误将这句话用在圣约翰身上：“你们若想接受他，就当信他。”但施洗约翰的使命已经完成。因此，这句话的意思是：“如果你能明白我接下来要说的，你就会明白他就是以利亚。” 他就是这位以利亚。旧约中最后一则预言以这样的方式结尾：“看哪，在耶和华大而可畏的日子未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。”（玛拉基书 4:5-6）犹太人由此推断，以利亚的亲自显现将先于他们的基督（参阅 1:11）。 约翰福音 121；马可福音 6:15；9:7。他们并非完全错误，因为先知以利亚的确要在世界末日预备弥赛亚的第二次降临；但耶稣在此向他们揭示了玛拉基预言的另一个含义，也是他们尚未察觉的第一次应验。天使加百列向撒迦利亚宣告约翰的降生时，曾这样描述这位蒙福之子的角色：“他必有以利亚的心志和能力，行在主的前面”（路加福音 1:17）。耶稣基督正是以同样的意义肯定了这位先锋是以利亚。施洗约翰在弥赛亚的第一次降临中所扮演的角色，不正是真以利亚在第二次降临中所扮演的角色吗？救主这句简单的宣告——“他自己就是那以利亚”——蕴含着深远的意义。如果以利亚已经到来，基督也必将临近；如果施洗约翰是以利亚，那么耶稣就是基督：这就是这三句话所得出的严谨结论。——但是，这位先驱者不是已经明确地否认自己是以利亚吗？ 约翰福音 121. 毫无疑问，但这种矛盾仅仅存在于表面：“约翰在灵性上是以利亚，但在人格上却不是以利亚。主所肯定的灵性，以利亚却否认其人格。”——圣格列高利一世，《福音书》第七篇讲道。——圣杰罗姆在以利亚和施洗约翰之间建立了一个有趣的相似之处，并在此基础上补充了几个共同的特征：“他们生活的简朴和精神上的严谨是相似的。一个在旷野，另一个也在旷野。他们都佩戴着类似的腰带。一个因为指控亚哈王和耶洗别的不敬虔而被驱逐；另一个因为揭露希律和希罗底的私通而被斩首。” 谁会来？. 以利亚已经以某种方式出现过，但他必将再次出现。玛拉基的预言尚未完全应验；在施洗约翰之后，这位象征性的以利亚，也就是真正的以利亚，将在类似的情况下出现。.
Mt11。.15 凡有耳的，都应该听。» 在赞美完先驱之后，耶稣基督向听众说了一句意味深长的话。他经常用这句话来阐述一些重要而深刻的真理，以便引起听众的注意和思考（参见约翰福音13:9, 43；马可福音4:9；路加福音8:8）。拉比们也出于同样的原因使用类似的表达方式，例如：«听见的，就应当听；明白的，就应当明白»（《索哈尔》）。正如我们所见，之前的讲道包含了极其重要的教导；但这些教导以一种神秘的方式呈现，要完全理解它们需要认真思考。耶稣告诫在场的众人：每个人都要自己决定，是愿意接受弥赛亚的救恩，还是仅仅做一个无动于衷的见证人。.
Mt11。.16 «我该如何形容这一代人呢？他们就像坐在集市上的孩子，对着同伴们大声喧哗： 17 我们吹奏笛子，你们却不跳舞；我们唱哀歌，你们却不捶胸顿足。. 耶稣基督刚刚审判了施洗约翰；现在，他以不同的方式审判犹太人，他们中许多人既没有接受先驱者，也没有接受弥赛亚，反而滥用了赐予他们的恩典。因此，这段经文严厉斥责了救主同时代人的不信。他们的罪行首先在第16节和第17节以比喻的方式描述，然后在第18节中针对施洗约翰，在第19节中针对耶稣，以字面的方式描述。 我该与谁比较呢？……这是我们主和拉比们常用的另一种修辞手法，当时似乎经常用来引出比喻性的话语或论述。参见马可福音 4:30；路加福音 13:18。 这一代人, 也就是说，正如圣路加福音7:31所说，«这世代的人»。根据同一卷圣路加福音第30节，耶稣用这个概括性的短语来指他的敌人和先驱者的人，特别是那些拒绝睁开眼睛接受真理之光、拒绝悔改的法利赛人和律法师。 她和孩子们很像。……这种比喻令人耳目一新，它借鉴了孩子们的习惯，他们在游戏中喜欢模仿现实生活中悲伤或快乐的事件，因为他们每天都能看到这些事件发生在他们周围。 坐在公共广场上. 说«让小孩子到我这里来»的那位，用这番细致入微、生动形象的描述，展现了他如何细致入微地关注孩子们生活的点点滴滴。字里行间都蕴含着引人入胜的意味。场景发生在广场上，这片古老而又充满活力的儿童娱乐场所。代表当代儿童的主角们坐在那里，大声喧哗（没有喧闹的喊叫声，还能算是儿童游戏吗？）。 向同伴们喊叫, 或者，根据希腊文本的一个广为接受的变体，意思是«向其他人»。然后，他们向一些同伴大声喊叫，抱怨他们的行为。 我们唱歌……我们在希腊原文中读到，我们曾为你吹奏笛子。在犹太人中，笛子是婚礼和葬礼上不可或缺的伴奏乐器，正如孩子们所说…… 你没有跳舞。, 前半句显然是在描述欢快的旋律，类似于婚礼庆典中回荡的旋律。 我们发出哀叹他们尝试唱哀伤的曲调，但据说并没有取得任何成功；他们所面对的人仍然拒绝齐声歌唱。 你没哭 ; 他们没有像职业哀悼者在葬礼上那样发出长长的哀号；或者，根据希腊原文，他们也没有像在极度悲痛时那样捶胸顿足。参见以西结书20:44；马太福音24:30等。——这则比喻再简单不过了，然而释经学家们对于它究竟指耶稣和圣约翰，还是指他们的同胞，却各执己见。主耶稣用«坐着的孩子»和拒绝参与他们游戏、或者说，拒绝纵容他们任性的«同伴»分别指代了哪些人呢？许多古代作家认为前者象征着耶稣基督和圣约翰，后者则象征着那些仍然不信的犹太人。他们说，耶稣和他的先驱以几乎截然相反的方式展现自己：前者以温柔和仁慈邀请人们嬉戏玩闹，后者则相反，以严谨的生活和布道邀请人们沉闷思考；但两者都未能成功。法利赛人和文士如同任性又闷闷不乐的孩子，对他们反复的恳求充耳不闻。这种观点与圣经的教导直接相悖，这一点显而易见。当今世代如同坐在集市上的孩子，向同伴们高声喊叫：«我们在这里唱歌……等等。»«告诉他们»显然指的是«坐着的孩子»，而这些坐着的孩子只能代表救世主的同代人，即«这一代人»：因此，在比喻中，圣约翰和耶稣基督是其他孩子，也就是当今世代，用来指责的«同伴»。福音书的故事完全印证了这种解释，而这种解释如今几乎已被普遍接受。所有那些对基督及其先驱的宣讲心硬如铁的犹太人，可以说组成了一群反复无常、顽固不化的群体，他们想要将自己的任性强加于那些前来拯救他们的天选之人身上。法利赛人希望耶稣效仿他们严苛却虚伪的生活方式；而撒都该人则恰恰相反，他们对施洗约翰苦修的生活感到震惊。这些反复无常之人的示好遭到了拒绝，因此他们心怀不满，怨声载道。韦特斯坦和格劳秀斯引用了拉比·帕帕的一句类似的格言：«我哭了，你们却没注意到；我笑了，你们却毫不在意。你们这些分不清善恶的人有祸了！».
Mt11。.18 约翰来了，既不吃也不喝，他们说：“他被鬼附身了。”, – 珍来了. 耶稣基督亲自诠释了他的比喻，首先也是最重要的，是将其与施洗约翰联系起来。 既不吃也不喝 ; 这显然是一种夸张的说法，旨在突出先驱者的严苛。这位圣人的斋戒次数众多，强度极高，几乎可以比作完全断绝食物。圣路加福音7:33中简单地记载：«不吃饼，不喝酒»。 他被恶魔附身了。. 因此，约翰所受的待遇与耶稣一样（参约翰福音10:24-25）。那些本可能因先驱和弥赛亚的劝诫而感到不安的人，却找到了一种轻易否定和拒绝他们的方法。“传道的，”他们喊道，“是被鬼附的，他疯了，听他讲道有什么用呢？”（参约翰福音10:20）。若非神圣的主愿意向我们启示，我们本不会知道犹太人对待施洗约翰的这种态度；因为在福音书中，我们找不到任何记载表明先驱被他的同胞直接视为被鬼附的人。但我们从其他经文中也足以得知，圣约翰触怒了这群不知悔改的世代，他悔改的生活对他们而言是一种持续的羞辱。.
Mt11。.19 人子来了，也吃也喝，人却说：»看哪，这是个贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。”但智慧必因她的儿女们而得胜。» – 人子那些曾对先驱者的行为感到震惊的人，如果他们公正客观，就应该欣赏耶稣的行为，因为这更符合普通人的天职。然而事实并非如此。尽管我们的主过着犹太人的传统生活，, 饮食, 也就是说，他没有进行非凡的苦修，接受了邀请他的人的款待，并且让自己平易近人，以便为他们提供更大的救赎机会，因此他并没有免受侮辱和诽谤。 这是一个贪婪的男人, 敢于说，, 以及一位葡萄酒爱好者, 等等。上帝的使者不会如此欢欣鼓舞；他会远离罪人，当我们唱起哀歌时，他会与我们一同哭泣叹息。因此，先驱者和弥赛亚都无法说服这些顽固的灵魂，他们对一切都感到震惊，他们拒绝听从先驱者的话，因为他过于严厉；他们拒绝听从弥赛亚的话，又以弥赛亚不够严厉为借口。——幸运的是，耶稣可以补充一句安慰的话：—— 但她的孩子们证明了她的智慧是正确的。. «施洗约翰和我自己的智慧都得到了所有智者的认可。所有公正、开明、虔诚的人都会同意我们行事正确。事实证明，我们对待民众的方式都是正确的。施洗约翰找到了接受他洗礼并效法他悔改生活的门徒；而我则以充满仁慈和怜悯的行为，引领许多罪人脱离罪恶。我们以神所赐予的成功证明了我们的智慧。»【耶稣在此以人的身份说话：耶稣，即道成肉身的神，认可耶稣作为人的行为，并以成功为其加冕。在耶稣里，只有一个位格，却有两种性情。而神是独一的，神是独一无二的。在神里，有三个位格，但这三位一体并不分裂神的合一。】神性为一，位格为三。每个人都是神，但罗马天主教会无误训导权的官方文件教导说，神是独一的，只有一位神，而不是三位神。这个奥秘是耶稣启示的，但它超越了人类的理解；它无法被完全领悟，只能被接受，因为人们确信它是神所启示的。«智慧之子，那些平静而虔诚的人，聆听了我们，并遵循了我们的劝告。其他人背弃了他们，嘲笑了他们，但他们的不信，甚至他们的堕落，都成了我们的辩护。»奥古斯丁·卡尔梅神父在脚注中引用了以下内容：（杰罗姆、纳塔尔、阿列克谢·哈曼、格劳秀斯、瓦蒂·勒克莱尔）。«只有那些疯狂和谬误之子，那些不愿跟随我们的人，才有资格谴责我们»（参见奥古斯丁·卡尔梅神父）。, 对旧约和新约所有经卷的字面注释, 《马太福音》, （此书于1725年在巴黎奥古斯丁码头印刷，经文出自路加福音11:19和7:35）。耶稣基督以此反对不信犹太人的行为，反对那些秉持正义之心、顺服之人所持守的信仰，这些人一直追随他的教导以及施洗约翰的教诲。«骄傲的文士和愚昧的犹太人所藐视的基督和约翰的智慧，如今却得到了证实，也就是说，受到了所有真正智慧之人的尊崇和赞扬，»科内尔·德·拉·皮埃尔在《.
Mt11。.20 于是，耶稣开始责备那些他行过最多神迹的城市，因为那里的人们没有悔改。. 耶稣基督是否紧接着第一部分讲道就发表了第二部分，这一点尚不确定。圣路加福音将其与差遣七十二门徒和门徒返回联系起来，也就是说，与之后发生的两件事有关。一些注释家认为，这才是其最初的真正位置；尤其考虑到«行了许多神迹»这句话似乎暗示，救主在发出那些可怕的咒诅时，他的传道生涯已接近尾声。在这种情况下，圣马太福音的作者马太福音的记载，如同其他地方一样，遵循的是事件发生的顺序，而非事发的顺序。另一些释经家则认为，由于两部分讲道的语气相似，且思路安排自然，第一位福音书作者马太福音的记载与他记述登山宝训或耶稣基督对使徒的牧养训诫时一样，并未偏离事实真相。的确，我们可以推测耶稣在两个不同的场合重复了相同的话语。然而，由于缺乏足够的数据，我们无法得出确切的结论。我们也认为，这段话很可能是在先驱使节出使期间完整发表的，其中涉及的各个要点都完美契合。关于这个问题，请参阅圣奥古斯丁的《福音共识》2, 32。无论如何，从我们刚才听到的、源于普遍不信的普遍指责，耶稣基督转而指责一些特定的城市，这些城市是他开展活动、施行神迹、并在他公开传道之初就彰显神性的重要场所。 所以 这代表着一段或多或少较晚的时期，具体取决于人们对演讲后半部分日期的看法。——该表达 他开始 这并不一定意味着新的机遇或真正的开始；它很可能只是在短暂的停顿之后，标志着向另一系列想法的过渡。 到这些城市……在整段经文中，耶稣基督从信仰的角度出发，极其重视他的神迹，认为神迹具有不容置疑的强大力量，足以证明他的神圣使命。的确，没有什么比这更能彰显他的弥赛亚身份和神性了。 他的许多神迹. 他即将提到的那些城市就更不可饶恕了，因为它们不仅见证了一些奇事，而且见证了许多奇迹。.
Mt11。.21 «哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为如果……” 奇迹 那些在你们中间诞生的人，如果是在推罗和西顿诞生的，他们早就应该穿上苦行衣，在灰烬下忏悔了。. ——你真是太不幸了。. 前文在第6节，耶稣曾宣告那些单纯真诚地信靠他的人有福了；而现在，他却截然相反，咒诅那些不信的城市。这些«祸患»既是律法的判决，也是可怕的预言。这位神圣的主必定是在目睹如此罪恶的冷漠之后，被圣洁的愤怒所驱使，才如此有力地宣告了这些咒诅。 科罗扎因. 这座城市既未出现在旧约圣经中，也未出现在约瑟夫斯的著作中。新约圣经中只有圣马太福音和圣路加福音提及它，但描述得十分模糊，以至于如今已无法确定其确切位置。圣杰罗姆断言，它距离迦百农仅两罗马里。塔木德赞扬了当地小麦的优良品质。他们说：«如果霍拉辛离耶路撒冷更近，圣殿的粮食就会从那里运来»（参见诺伊鲍尔，《塔木德地理》，第220页）。一些现代旅行者试图将耶稣故事中提到的这个地方与位于加利利海以北、距岸边约一小时路程的比尔·克拉泽联系起来；但这并非一个合理的假设，因为科罗赞就建在湖边，正如圣杰罗姆在其《以赛亚书》9:1注释中所记载的那样。另一些人则认为它位于塔比加泉附近，我们稍后会讨论这一点。在优西比乌斯时代，它已经是一片废墟（参见《人名录》，s.v.）。 伯赛大或渔屋。这个名字来源于它众多的渔场和优质的鱼类；我们也知道，彼得和安德烈，被我们的主耶稣基督改变为得人渔夫，他们原本就来自伯赛大（参见）。 约翰福音 144. 如今人们普遍认为，在救主时代有两个伯赛大，彼此相距不远。一个位于加利利（约翰福音 12:21），也就是加利利湖的西岸；另一个位于下高兰，距离加利利湖东北方向不远。后者更为人所知的名字是尤利乌斯，这是分封王腓力在大幅扩建后不久赐予的。我们这段经文所指的正是前者。它的确切位置与哥拉汛一样，至今仍是个谜；然而，从福音书中提及它的地方以及传统中关于它的零星记载来看，它显然位于加利利海的西北部。劳默、里特、亨斯滕贝格、范德维尔德和其他一些近代地理学家将其位置定在汗米尼耶，也就是抹大拉以北约一小时路程的地方。 因为如果……在推罗和西顿……救主在此做了一个引人注目的比喻。他将湖边两座风景优美的小镇哥拉汛和伯赛大，比作曾经辉煌的推罗和西顿两座城市；将两座犹太城市比作两座异教城市；将两座充满祝福的城市比作两座在几个世纪前遭受诅咒和严厉惩罚的城市。推罗和西顿以其堕落而臭名昭著，先知们对此进行了严厉的描述（参以赛亚书23:1；以西结书26:2；27:3；28:2, 12）：正是这一特点，使得耶稣对它们而非哥拉汛和伯赛大的偏爱具有了重要的意义。哥拉汛和伯赛大虽然已经重建并再次繁荣起来，但远不及昔日的辉煌。 很久以前, 很长一段时间以来，他们都没有像那两个犹太村庄一样抗拒弥赛亚的恩典。 袋子里还有灰烬……在东方人中，苦行衣和灰烬是忏悔的非常鲜明的象征。为了表示哀悼和忏悔，这些喜爱外在表现的人们会穿上粗糙的、无袖的深色衣服（参见格塞尼乌斯《词典》），并将灰烬或尘土撒在头上（参见……）。 约翰福音3章6；以赛亚书 58:5；耶利米书 6:26 等。由此可见，如果耶稣曾向推罗和西顿这两座骄傲腐败的城市宣讲福音，并以神迹印证他的教导，它们也会如此行事。——这段经文从教义学的角度来看非常重要；神学家们正确地用它来证明上帝拥有“中间知识”（上帝完全确定地知道人类在任何特定情况下会做什么）。“上帝知道那些偶然的、自由的事物，它们永远不会存在，但如果某些条件得到满足，它们就会存在。”——阿贝利，《髓质神学论著》第二卷第三章第四节。
Mt11。.22 我告诉你们，当审判的日子，推罗和西顿所受的刑罚要比你们轻。. – 这就是我告诉你这些的原因. 耶稣因此郑重宣布，他即将对那些对他的神圣使命的辉煌表现无动于衷、忘恩负义的村庄宣判可怕的刑罚。 我们将讨论泰尔和西顿的问题。..推罗和西顿的罪孽较轻，因此他们将受到较轻的惩罚（参阅10:15）。这些话进一步印证了圣奥古斯丁所说的“罪孽较轻”的含义。 至高无上的诅咒 （大大减轻的惩罚），也就是说，惩罚的分配并不均等，而是根据罪孽深重的程度来决定。对于哥拉汛和伯赛大，没有任何赦免或减轻，他们的罪行没有任何情有可原之处；相反，一切都加重了他们的罪行，使他们的罪行完全不可饶恕。即使在今世，根据拉班·毛鲁斯（Rhaban Maurus）的优美见解，推罗和西顿的命运也比这两座犹太城市«更容易忍受»，因为推罗和西顿后来欣然接受了福音的传播，发展成为由大主教和主教管理的辉煌的基督教社群，而伯赛大和哥拉汛却耻辱地消失了。然而，神圣的主所宣告的并非暂时的惩罚，而是永恒的诅咒；他在补充道时明确地表明了这一点： 在判决之日.
Mt11。.23 迦百农啊，你这高举自己要上天的，必将坠入地狱；因为如果你高举自己要上天，你必将坠入地狱。 奇迹 你们城墙内所造的，若是在所多玛所造，它仍会屹立至今。. – 还有你，迦百农. «迦百农的这句呼告意义重大。就好像有人在劝诫一群迷失的人，在其他人都离开之后，将所有不敬虔的罪责都归咎于某个人，»卢克神父在《迦百农》一书中写道。迦百农是耶稣特别喜爱并在此定居的城市（参见 4:13），也是加利利海沿岸一座忘恩负义、罪恶滔天的城市。 你会奋起反抗吗？ 在通行本中并没有问号。圣杰罗姆早已熟悉这个异文。他写道：«我们在另一份抄本中发现：»你们被提升到天上去。«»如果他更倾向于古意大利译本的读法，那是因为他认为它更具权威性。事实上，许多重要的手稿都与武加大译本一致；这个问号使这段话的意境更加生动。 一直到天空. 格罗提乌斯说：«希腊人和拉丁人都有一句谚语，形容事业兴旺或出身高贵之人，如同飞黄腾达，或以头撞星辰。»迦百农的例子从何而来？耶稣基督所受的责备便已表明了这一点。因为弥赛亚本人并非以陌生人的身份，而是以居民的身份，在迦百农城中安家落户：从这个角度来看，迦百农是世上最受眷顾的地方。诚然，迦百农依然以其商业和财富而闻名；但我们刚才提到的这种殊荣，远胜于其他一切荣耀，以至于在如此严肃的场合，耶稣绝不会提及纯粹的物质利益。斯蒂尔将动词«éléveras»理解为字面意思，仿佛耶稣基督想要谈论迦百农的高地地位：但是，迦百农就建在湖边，即使借助夸张的修辞手法，它的海拔也达不到足以配得上这种说法的高度。 你将一路堕入地狱。. 多么鲜明的对比，多么辛辣的讽刺！人们或许会从这些话语中想起以赛亚关于巴比伦毁灭的精彩预言：«你曾对自己说：“我要升到天上，我要高举我的宝座，高过神众星……我要升到云端，我要与至高者同等。”然而你必坠落阴间，到无底坑的深处。»（以赛亚书 14:13-15）这里，«地狱»指的并非真正的地狱，即欣嫩谷，而是希伯来语中的阴间（Sheol），希腊语中的冥界（Hades），也就是人们通常想象中死者栖身的阴间，位于地下黑暗悲伤之地。这里，«地狱»一词是比喻性的，预示着不幸和毁灭。这位神圣的主曾对那座欢乐繁荣的城市发出这些预言，如今它又变成了什么样子呢？«它已化为废墟。»我们或许可以这样说。就连它的痕迹也已消失殆尽，如同哥拉汛和伯赛大一样，我们只能靠推测来确定它的确切位置。然而，学者们并未因此而懈怠。在巴勒斯坦，很少有哪个地区像加利利海西北岸那样被如此广泛地研究过，尤其是在我们这个时代，那里被认为是这三座被诅咒的城市的所在地。旅行者和地理学家们几乎考察了每一块石头、每一处泉眼，试图重现耶稣的旅程；但最终都徒劳无功。他们只是在自己如此渴望确立的关键问题上互相矛盾。简而言之，情况就是这样。沿着加利利海西岸从南向北行进，穿过美丽肥沃的革尼撒勒平原后，便会来到一座用玄武岩石建造的半毁的商队旅馆：这就是汗米尼耶。那里除了名为“艾因廷”（Ain-et-Tin，意为“无花果树之泉”，以纪念为其遮荫的古老无花果树）的美丽喷泉外，还有几座圆形土丘，无疑埋藏着遗址。如果我们继续向北行进，很快就会到达塔比加村（Tabigah），那里有丰沛的泉水滋养着村庄：在那里，我们也能看到一些遗址。最后，我们仍然沿着湖泊朝同一个方向前进，到达特尔胡姆（Tell-Hum），那里有更多的遗址，而且数量更多。这些遗址清晰地展现了昔日的辉煌。迦百农城是否曾经坐落于此？一些学者对此深信不疑，理由如下：1. “胡姆”（Hûm）似乎是古名的缩写。 那鸿书 ; 这个词无法用其他方式解释，因为它并非阿拉伯语表达。此外，还有类似的缩写示例，例如 Chunia for。 内丘尼亚. Tell，一个阿拉伯语名字，意思是山丘，特指废墟之丘，它将被取代 卡法尔, 古名的前半部分。2. 历史学家约瑟夫斯记载，在约旦河以北、约旦河以东的朱利亚斯附近与罗马人作战时，他从马上摔下来，身负重伤，随后被送往约旦河对岸的迦百农（即迦百农）。这一记载与泰勒胡姆遗址的位置非常吻合。泰勒胡姆遗址位于约旦河西岸，是约瑟夫斯能够找到医生并接受适当医疗救治的第一座城市。如果迦百农真如一些地理学家所言位于汗明耶，那么他真的会远赴那里吗？3. 在约旦河西岸，提比里亚和约旦河口之间，泰勒胡姆遗址的规模最大，似乎也是唯一与迦百农这样重要的城市相称的遗址；在其他地方发现的遗址最多只能证明当时存在一些小型聚落，例如哥拉汛和伯赛大。 4. 七世纪的主教阿库尔夫（Arculf）描述了他从附近山顶看到的迦百农：«迦百农没有城墙，占据着山与湖之间狭小的空间，沿湖岸延伸。它北临山，南临湖，呈东西走向。»这段描述与特尔胡姆（Tell-Hum）的现状和位置完全吻合，但如果将其应用于汗米尼耶（Khan Minyeh）或其他任何地方，则完全错误。5. 最后，根据一项拥有诸多真实性保证的古老传统，加利利海的整个西岸曾经属于拿弗他利支派；而根据马太福音4:13，迦百农位于拿弗他利支派和西布伦支派的交界处：因此，它必然位于加利利海的北端，即这两个支派领地的交界处。以上是支持特尔胡姆（Tell-Hum）的主要论据。罗宾逊博士对支持汗米尼耶的论点进行了详尽的阐述。无论这场似乎永无止境的有趣讨论最终结果如何，根据救世主的话语，迦百农的确已经堕入了死寂的境地。——随后，如同哥拉汛和伯赛大一样，惩罚的原因也得到了阐明： 因为如果 奇迹 等等。异端邪说的历史告诉我们，预定论者是如何滥用这一论点的。他们说，这证明上帝并非赐予所有人，而只赐予那些被预定的人得救所需的恩典；否则，既然他预见到所多玛、推罗和西顿会在目睹伟大神迹后悔改，他肯定会采取措施赐予他们这份恩典。预定论者在他们激情澎湃的论证中忘记了…… 奇迹 这些并非上帝赐予所有人的“必要恩典”，而是所谓的丰盛恩典。这种恩典是主可以自由赐予祂认为合适的人的，没有这种恩典，救恩是不可能的。我们在此只讨论这种丰盛恩典。推罗、西顿和所多玛的居民享有必要恩典，因此他们能够轻易地遵守自然律的诫命，从而得救。 它或许仍然存在 ; ;这个翻译不准确，因为希腊原文中的助词非常肯定，没有表达丝毫怀疑。.
Mt11。.24 »我告诉你们，当审判的日子，所多玛所受的，比你们所受的还容易呢。” ——你……你： 数字的变化，其含义很容易猜到。 所多玛之地. 对迦百农而言，这种比较比推罗与西顿之于哥拉汛与伯赛大之比较更为耻辱。所多玛，这污秽的化身，遭受了如此严厉的惩罚，这座宏伟的城市被天火焚毁。加利利海的女王也将如同古代死海女王一般，或者更确切地说，她将面临更加可怕的刑罚。. 那么，天庭的审判将会如何？在末日审判之时，湖边城镇的冷漠又将受到何等严厉的谴责？
Mt11。.25 那时，耶稣又说：«父啊，天地的主，我感谢你，因为你将这些事向聪明通达人隐藏起来，向婴孩显露出来。”. – 同时. 日期不确定，可能是指先驱使团抵达的当天（参见第 2-7 节和第 20 节），或者根据路加福音 10:21 及以下经文，是指七十二门徒后来回到耶稣身边的时间；参见第 20 节的注释。 耶稣说福音书作者在希腊原文中使用的动词并非总是表示直接回答（参见约伯记3:2等）。它常常表示“说话”。因此，我们不必认同弗里茨舍的观点，即圣马太福音的叙述中省略了一些中间短语。福音书中经常以相同的含义出现这个表达（参见22:1；28:5；路加福音14:3）。 约翰福音 2第18节；第5节、第17节等等。此外，虽然前面的话语通常并不意味着一个严格的答案，但它们与上下文如此契合，似乎在道德层面上回应了当前的情况。无论人们对第25-30节所指的耶稣生平时期持何种假设，情况的确如此。 说在此之前，尤其从第15节开始，他心中一直萦绕着深深的悲伤；如今，他却沉浸在欢欣雀跃之中：“耶稣因着圣灵的感动，大大地喜乐起来。” 圣灵 路加福音 10:21。我们从接下来的经文中读出他的喜乐和温柔的情感。在指出了如此多的冷漠、不信和忘恩负义之后，这位神圣的导师在灵里默想信仰和 爱 无数灵魂早已献身于他，注定要世世代代都属于他。多么精妙绝伦的语言和思想！读来仿佛置身于第四福音书的篇章，若不记得这六节经文出处，首先会去约翰福音中寻找：这证明，尽管符类福音和我们敬爱的使徒约翰的写作目的和方法有所不同，但它们确实为我们保存了同一位使徒的生命。 谢谢。这个动词的意思是：庆祝某人的赞扬，祝贺他们，完全满意地接受他们的愿望和行为。参见。 罗马书14章11；15:9。因此，耶稣基督通过赞美上帝来敬拜他。他第一次直接称呼上帝为他所爱的父；他之后又在另外两个场合这样做：约翰福音 11:41；12:28；路加福音 23:34。 天地之主 ：标题表达了 爱他随即加上了表示尊敬的那个词。上帝作为宇宙的绝对主宰，谴责骄傲之人，恩待谦卑之人；因此，这第二个名称自然而然地引出了接下来要阐述的观点。 你把这些东西藏起来了。……这就是救主以敬畏和爱慕之情赞美他们的原因。但是，耶稣真的会因为那些不忠之人的灵魂刚硬而赞美上帝吗？“绝不会，”圣约翰·克里索斯托回答说。“因此，这些如此伟大、如此神圣的奥秘，若非耶稣基督感同身受，就无法向某些人揭示。” 喜悦既不向他人隐瞒，也不使他深感悲伤……因此，耶稣基督欢喜，并非因为这些奥秘对智者隐藏，而是因为对智者隐藏的，向愚拙的人显明了。”《马太福音》讲道集第38讲；这位杰出的注释家引用了圣保罗的一句类似的话来支持他的观点，这句话也必须“按意义理解”：“感谢神，你们从前虽然作罪的奴仆，如今却一心遵守了所传给你们的教训的榜样。”参见。 罗马书 617. 因此，“已向孩童启示”这句话就完全落在动词“感恩”上。但这显然是个疑虑。如果神圣的导师可以赞美 仁慈 他为何不也赞美天父的公义呢？正是这公义将那些故意自取灭亡、不配得的人排除在弥赛亚恩典之外。我们认为，救主赞美神能力的这一双重功效并无不妥。此外，“隐藏”一词并非表达至高者直接而积极的行动。祂可以自由地按祂的旨意分配恩赐，祂让那些自以为可以不需要祂祝福的人空手而归；祂任凭那些自视高于祂神圣之光的人，仍凭他们世俗的智慧行事。 事情 »也就是说，天国的奥秘，福音教义及其真理，耶稣基督使命的证明，他神迹的证明力。 对于明智谨慎的人来说. 虽然这两个词指的都是同一类人，但它们之间却蕴含着微妙的差别。智者拥有思辨的知识；而博学之士、审慎之人则拥有行动力和经验，正如人们所说，他们技艺精湛。这当然指的是那些自以为是、凭肉体和世俗眼光看待事物的人，例如法利赛人、文士和撒都该人。 向小朋友们透露. 耶稣赐予他真正的门徒另一个名字，外表谦卑，实则荣耀（参阅10:42）。正因如此，他们谦卑顺服，乐于接受教导，因为他们像小孩子一样甘愿受教。上帝一直乐于将他的光照耀在这样的灵魂上，因为他们比任何人都更懂得如何从中受益。因此，我们看到有学问却一无所知的人，也有无知却无所不知的人。但耶稣的到来，难道不是为了«使瞎眼的能看见，能看见的反而成了瞎眼的»（约翰福音9:39）吗？.
Mt11。.26 是的，父亲，我感谢你，因为这令你如此喜悦。. ——这是救主赞美天父的崇高回响。是的，我的父，我赞美你。耶稣基督在说完第25节的话语后，似乎停顿片刻，细细品味其中的神圣真理。 所以. 按照刚才描述的方式，而不是其他方式。.
Mt11。.27 我父已将一切都交给了我；除了父以外，没有人认识子；除了子和子所愿意启示的人以外，没有人认识父。. ——«他改变了话题，但方式却表明他的脸仍然面向天父，»卢克神父，《在……中》。耶稣现在转向他与天父之间的关系，以便表明启示是如何向卑微谦卑的人作出的。 一切都已赐给我。 ; 一切，无一例外，不仅仅是教导的权利。基督对至高无上的天国拥有无限的主权，这主权涵盖范围极其广泛（参马太福音28:18；诗篇2:8；8:7-8）。«当你听到«我父已将万有交在我手里’这句话时，不要有卑劣的、属世的想法。因为免得你们相信有两个未受生的神，他特意使用了»父’这个词，并在其他地方也表明，他既是父所生的，同时也是万物的主宰«（圣约翰·克里索斯托，《马太福音颂赞》38）。但耶稣基督与父之间的关系远不止于此： 无人知晓圣子…… 圣子显然就是我们的主耶稣基督。唯有从亘古就生祂的那一位，才完全了解祂的本质、属性和使命。对其他人而言，这些仍然是深不可测的奥秘。希腊原文表达的是完全的了解，既包括所有细节，也包括整体。——反之亦然。, 谁也不知道…….如果父与子关系亲密，圣子是“神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”（希伯来书 1:3），那么圣子也同样洞悉父的一切奥秘。这种彼此了解表明了父与子之间的合一。 合法性 最令人钦佩的是，只有绝对和无限才能理解绝对和无限。因此，这段经文理所当然地成为了耶稣基督神性的经典例证。 以及圣子所拣选要启示的那一位。因此，圣子可以将他在父身上所见的奇妙之事传达给他人，而这启示正是他来到我们中间的主要目的之一。但他可以自由地将光照在他认为配得的人身上：这是一种完全出于他良善的恩典。让我们感到安慰，因为他很快就会说：“你们都到我这里来”，这表明他绝不会故意排除任何人。——当时的听众可能未能完全理解这些话语的教义意义，因为它们蕴含着深意。感谢上帝，如今这些话语已变得清晰明了。 基督徒.
Mt11。.28 凡劳苦担重担的人，可以到我这里来，我就使你们得安息。. ——本章最后三节经文，使我们得以深入了解耶稣神圣的心，事实上，这三节经文是唯一明确提及这颗可敬的心的段落，仅存在于《马太福音》中。它们无疑包含了人类语言中最甜蜜、最令人安慰的话语。 你们都到我这里来…… 这是前一节经文的结论。如果耶稣拥有无限的能力，如果只有他才能赐予我们得救所需的光明，那么我们岂不理当、理当奔向他吗？此处的希腊原文语气铿锵有力：«都到我这里来。»耶稣以此直接回答了施洗约翰的使者提出的问题（参第3节）。如果他不是真正的弥赛亚，他凭什么呼召所有人归向他呢？但他真的呼召所有人吗？谁又能怀疑这一点呢？当我们呼召所有受苦的人时，我们岂不是在呼召全人类，无一例外吗？ 谁累了, 这些话指的是人类苦难的积极方面。——接下来，, 谁负责, 这些代表了我们被动承受的苦难，如同沉重的负担，我们无法摆脱。我们所处境况下的所有困境都囊括在这短短的清单中：我们工作，我们背负重担。 我将接替你 ; 根据希腊原文，我必结束你们的苦难。这是何等美好的应许！我们知道这应许绝非空谈。.
Mt11。.29 你们当负我的轭，接受我的教导，因为我心里柔和谦卑，你们必得享安息。. “耶稣岂不是一手收回他刚刚赐予的吗？他曾应许赐予完全的安息，如今却又说要担当轭。” 你们当负我的轭. 然而，他很快就会向我们表明，这两件事并非相互矛盾。«背负某人的轭»一词在东方语言中用来表达人们自发地接受他的教义和指引。耶稣本人随即对这个美好的意象作了进一步的诠释： 并接受我的指导. 做我的门徒，接受我的教导。他刚才不是说他无所不知，能够揭示最隐秘的奥秘吗？——连词 因为 这句话通常被误译，这使得救主的思想虽然本身正确且具有绝对意义，但却远非字面意思，也与具体情况不符。诚然，这个例子来自上天，圣奥古斯丁、圣克里索斯托姆和其他教父也曾引用耶稣的话说：“你们要知道，我心里温柔谦卑”，仿佛“因为我心里温柔……”是“要知道”的直接宾语。耶稣基督的本意并非直接教导我们他温柔谦卑，而是敦促我们以他为师，“因为他心里温柔谦卑”。他由此表明了一种强大的动机，促使我们接受他的教导，而非其他任何教导。我们惧怕骄傲易怒的老师，不会不加思考地接受他教义的束缚。但如果一位老师充满温柔，谦逊谁会犹豫不决地追随他的领导呢？ 我心地善良，谦逊温和。. 根据古代预言（参以赛亚书 42:2-3 和撒迦利亚书 9:9），弥赛亚的两大美德，也是安慰受苦灵魂最必要的两种美德。耶稣的一生都体现了他的温柔和慈爱。 谦逊奥尔斯豪森正确地指出，还有其他因素。谦逊 心灵的纯洁与精神的纯洁截然不同，前者暗示着先前的缺陷或过错，仿佛是其必然结果；因此，它适合堕落的人类。后者则是自由追求的，它不预设任何道德缺陷；它是唯一能够存在于弥赛亚灵魂中的纯洁。耶稣心地温柔谦卑，却又高尚富足，因为他无法忽视自身的神圣荣光。 你将找到安息……这一应许与前一节经文结尾的应许“我必使你们得安息”相呼应，表达了接受耶稣为师傅和向导的巨大益处。救主所赐的安息主要体现在宗教和灵性层面；但也不排除摆脱物质苦难。此外，耶稣基督并没有应许完全摆脱笼罩人生的种种忧伤，而是应许赐予安息——这远胜于摆脱忧伤，也唯有如此才能符合神的计划。 和平 在苦难中。“你们当负我的轭，就必得享安息”；只有救主才能说出这样的话。——让我们总结一下这节经文。它包含四个分句，第一个分句运用修辞手法表达了主要思想：负我的轭；第二个分句则直白地陈述：接受我的教导；第三个分句表明了动机（因为我温柔等等），第四个分句则表明了完全且慷慨地依附于耶稣所带来的美好结果（你们必得享安息）。
Mt11。.30 因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。» ——对第29节经文的论证与阐释。“你们听见‘轭’的时候，不要惧怕，因为它是‘容易的’。我跟你们说‘重担’的时候，不要害怕，因为它是‘轻省的’。”——圣约翰·克里索斯托，《马太福音》讲道集第38篇。这与之前的悖论如出一辙。容易承受的轭（希腊原文意为“好的，有益的”），轻省的重担——这难道不是自相矛盾吗？然而，当谈到我们愿意为我们的耶稣基督承担的轭和重担时，这却是至理名言。“当一个人爱的时候，他不会感到痛苦；或者即使感到痛苦，他也会爱上这种痛苦。”——圣奥古斯丁。此外，这句格言用心去理解比用理智去理解更容易。拉比们喜欢反复强调，摩西律法是来自天上的轭：这轭因法利赛人的加重而变得难以承受（参马太福音23:4）。新律法也是轭，但却是充满甘甜的轭。毫无疑问，神圣的导师在别处也说过：“你们要进窄门。因为引到灭亡，那门是宽的，路是大的，进去的人也多。”（马太福音7:13）然而，这两句话之间自然而然地产生了调和。“这条路起初狭窄，但随着时间的推移，在难以言喻的喜乐中逐渐拓宽。” 慈善机构 “初学者的道路艰辛而艰难；但进步者的道路，由于……的力量 爱“令人愉悦，令人欣喜，”西尔维拉说道。在结束这段优美的文字之前，我们不妨提及阿里·谢弗的画作，这幅画作恰好诠释了第28节经文。画中，“安慰者基督”被许多向他恳求的不幸之人环绕，他以最温柔的怜悯之心接纳了他们所有人。
