圣马太福音逐节注释

第十二章

1. Mt12。.¹ 那时，耶稣在安息日经过麦田，他的门徒饿了，就摘些麦穗吃。. – 在这一节经文中，我们看到了对事实的简单陈述；在下一节经文中，我们看到了法利赛人的控告；在第 3-8 节经文中，我们看到了耶稣为门徒辩护。 当时. 日期模糊不清，表明圣马太福音并未严格按照时间顺序记载。另外两部符类福音将此事置于更早的时期，即在圣马太蒙召和十二使徒传教之间，它们的说法很可能是正确的。至于事件发生的具体时间，则可从事件本身的性质推断出来。成熟的麦穗只有在收割前不久才会出现在田野里；而巴勒斯坦的小麦通常在三月底或四月初收割。故事发生在加利利，但我们并不清楚具体地点。 麦田. 或许耶稣和他的门徒当时正要去会堂或刚从会堂回来；因为犹太人通常会把祷告的场所建在离家一段距离的地方。至少可以肯定的是，他们当时并没有外出，因为安息日人们只能在律法规定的有限范围内活动。 一个安息日 有些手稿说这是“第二个安息日”，6:1，这个表达指的是逾越节第二天之后的第一个安息日。 他的门徒们饿了。……那天他们挨饿：在他们跟随那位连枕头都没有的使徒的旅途中，这种情况肯定不止一次发生过。然而，耶稣却被称为“贪婪的人和爱喝酒的人”。 他们开始撕扯一些作者对这个词作字面解释，认为它指的是使徒们刚开始享用简单的餐食，就被法利赛人突然打断。另一些作者则认为这种解释过于繁琐，因此赋予这个词更简单的含义，即“被夺走”。 然后吃掉它们, 他们用手搓麦穗，把麦粒搓出来，正如圣路加福音 6:1 所记载的。. 

1. Mt12。.² 法利赛人看见这事，就对耶稣说：«你的门徒做安息日不可做的事。» 控告者就在不远处。或许正如一些古代经学家所说，他们一直远远地跟踪着使徒们，看看他们是否会越过既定的界限。这种窥探的角色与这些冷酷伪善者的本性十分相符。无论如何，他们找到了一个绝佳的陷害耶稣的机会，并且正急切地抓住它。 这里是, “他们发出阵阵欢呼，充满了恶意和得意。看看吧，你自己判断；我们当场抓住了他们。” 他们正在做不被允许的事情。值得注意的是，他们并没有谴责这种行为本身，仿佛门徒们犯了不义和偷窃罪；因为律法明确授权任何人路过葡萄园或麦田时，可以随意采摘葡萄或麦穗，并毫无顾忌地食用，只要他们在田地或葡萄园内用餐即可（参见申命记23:24-25）。即使在犹太人的故土，这种习俗仍然盛行。“我们穿越的这片土地，”罗宾逊博士在《巴勒斯坦》2.319中写道，“大部分地区都是麦田。麦穗已经成熟，我们亲眼目睹了圣经的生动诠释。”我们的阿拉伯同伴们很饿，当我们穿过田野时，他们开始摘麦穗，用手搓揉麦粒，然后吃掉。当我们问起此事时，他们回答说这是古老的习俗，没有人会反对……后来我们还遇到了许多类似的例子。因此，在法利赛人看来，正是事件发生的时机，使得耶稣门徒的行为变得不合法、应受谴责。摘取麦穗，在手中搓揉——这两种行为难道不是奴役，从而构成对安息日的亵渎吗？“在安息日收割庄稼，即使数量很少，也是可耻的； “摘麦穗也是一种收割。”——《塔木德》如是说。为了真正理解法利赛人在这次事件以及其他类似情况下（我们将会看到他们如此激烈地指责救世主违反安息日）所造成的丑闻，深入探究以色列人古代乃至现代习俗中的一些历史细节是有益的。遵守安息日一直被认为是十诫和摩西律法中最重要的诫命之一。但长期以来，法利赛人抓住这一点，认为可以弥补律法的不足——就像他们的主耶稣基督所斥责的那样，他们要在神圣的诫命之外，增添一些人为的传统，这些传统有时荒谬可笑，有时违背宗教道德，总是沉重的负担，最终令软弱的凡人难以承受。在安息日问题上，他们的狭隘思想体现得最为明显。毫无疑问，两者之间的界限 这项工作 在许多情况下，某些行为的禁止与允许很难界定，由于律法并未详尽规定，因此教会圣师们肩负起了启迪公众舆论的重任。然而，他们履行这一职责的方式却极其琐碎，以至于安息日变得如同清教徒的星期日一样令人厌倦，几乎与积极的生活格格不入。上帝仅仅规定停止工作本身，而法利赛人却规定停止一切活动，或者几乎如此。虽然他们不像撒玛利亚教派那样僵化——该教派的成员誓言在整个安息日都保持开始时的姿势——但他们却将极端的安息日遵守作为其宗教的标志性特征。这一点从他们列出的星期六禁止的众多工作清单中可见一斑。他们将这些工作分为39类（父系），每类又细分为许多子类（世代）， 这项工作 他们称之为附属工作或衍生工作，其禁止程度不亚于主要工作或基础工作。这就是为什么耶稣的门徒当时正在亵渎安息日，他们的行为与主要工作或基础工作性质相同。 这项工作 收割者。这就是为什么安息日禁止爬树的原因，并非因为爬树本身被禁止，而是因为这样做可能会折断一些树枝，这与……有关。 这项工作 他如同樵夫一般，因此仍被视为不法之徒。事态的发展将为我们提供机会，让我们举出其他例子：我们已讲述的例子足以表明，救世主那真正甜蜜轻盈的轭，与法利赛人和犹太教士那令人难以忍受的轭之间的区别。法利赛人的精神在以色列的某些人中仍然存在：事实上，众所周知，那些仍然信奉犹太教的犹太人像他们的父辈一样严格遵守安息日。有些人甚至不敢在安息日给手表上弦，他们会请基督徒来点燃前一天准备好的火堆，他们甚至认为写一行字都是犯了重罪。19世纪，一位德国拉比向柏林内政部提出抗议，因为选举定于星期六举行，他指出，犹太选民要么无法投票，要么被迫违背他们的宗教诫命，因为必须在选票上写下候选人的名字。

1. Mt12。.³ 但他回答他们说：«你们没有读过大卫和跟随他的人饥饿时所做的事吗？” ⁴ 他怎么能进入神的殿宇，吃那只供祭司吃、他和他身边的人都不得吃的圣饼呢？ 耶稣立即开口为他所爱的门徒辩护，并强烈反对一种夸大的解释。这种解释虽然试图遵守诫命的字面意思，却贬低了诫命的精神，破坏了它的尊严。辩护从两个不同的角度展开：旧约的角度（第3-4节）和新约的角度（第5-8节）。救主首先指出大卫生平的一个方面，与门徒的行为相比，这完全可以为他们开脱，表明“必要性没有律法”。 你没读过吗…….马可福音2:25的措辞更加有力：“你们从来没有读过吗？”耶稣让这些所谓的学者重新研读圣经。他们读过这段经文，而且不止一遍；但他们从未真正理解过。 大卫做了什么这段故事在书中有详细描述。 塞缪尔的第一本书21:1-6。大卫为了躲避扫罗的谋害而逃亡。他来到犹大北部不远的小镇挪伯，饥寒交迫，一贫如洗，便进入了会幕，会幕的名称是…… 主的殿参见出埃及记23:19，他请求大祭司亚希米勒给他些吃的。亚希米勒只有“圣饼”（第4节），或者如后文（第6节）所称的陈设饼。在希伯来语中，这指的是摆放在圣所金桌上的十二个饼，是十二支派献给神的永久祭品。参见利未记24:5-7。 他被禁止……参利未记24:8-9。这些饼每周六早晨都会更新。但是，由于它们在会幕中存放了八天，便获得了圣洁的象征意义；因此，根据律法中一条非常明确的规定，只有祭司才能食用这些饼，而且只能在圣所中食用。然而，亚希米勒毫不犹豫地将一些圣饼给了大卫，而这位圣洁的君王也毫不犹豫地吃了。拉比们一致认可的这种行为说明了什么呢？这表明，在人类生活中，有时会出现几种不同的义务之间的冲突，这时，成文法会顺应自然法。这种情况在大卫身上是合情合理的，在使徒身上也是如此。——神圣导师所引用的例子选择得非常出色。如果大卫，这位圣洁的君王，犹太人虔诚的典范，合神心意的人，都能如此行事而不犯罪，那么我们效法他的榜样又怎会误入歧途呢？此外，禁止世俗之人触碰陈设饼的律法是上帝亲自颁布的，而安息日摘几穗麦穗的行为仅仅是人为的传统所禁止的。. 

1. Mt12。.⁵ 难道你们没有读过律法书上说的，安息日祭司在圣殿里违背安息日，仍然犯罪吗？ – 或许你还没读过…….. 大卫的例子与当前的问题只有间接关系，因为它只是表明，即使是宗教规定，在紧急情况下也会失去价值；第二个例子来自祭司在安息日的职责，正如我们将在简短的评论中指出的那样，它非常适合这个问题。 法律 参见民数记 28:9；利未记 24:5。在这些经文中，上帝命令祭司们在每个星期六履行各种圣职，这些圣职需要大量的活动，因此与安息日的休息相悖。因此，从物质角度来看，可以说祭司们…… 暴力安息日 （这是专业术语。）他们所做的事情，如果换作其他人出于其他目的去做，无疑会被视为亵渎安息日。然而，, 他们无罪。神圣的秩序完全证明了他们的正当性。事实上，根据塔木德的一条公理，“在圣所中所做的奴役工作并非奴役”，《安息日》19.1。“在圣殿中根本没有安息日的遵守”，迈蒙尼德在《逾越节》1章中写道。
3. Mt12。.⁶ 但我告诉你们，这里有一位比这座圣殿更伟大的人物。. – 我告诉你. 一种庄严的宣告，通常预示着一些重要的启示。 这里还有个个子更高的人…….正是这些话语将我们带入了新约的领域。耶稣基督似乎预料到了反对者的质疑。“你们不是祭司，”他的反对者可能会这样回答。但他进一步论证道：“如果关于安息日的普通律法对于圣殿的服事和敬拜神明尚且废除，那么对于我——比圣殿更大的人，以及我的门徒——我的祭司，岂不更应废除吗？” “他藉着律法的这些话为他的门徒开脱，暗示祭司可以自由行事。大卫在上帝眼中是祭司，即便他曾受扫罗迫害，因为每一位义君都拥有祭司的职分。主的所有门徒也都是祭司，他们在世上既无田地也无房屋为家产，却始终献身于祭坛和上帝的事奉。”——圣爱任纽，《驳异端》，第一卷，第四章，第三节。犹太人说：“圣殿没有安息日。”耶稣则说：“弥赛亚和他的门徒也没有安息日。”

1. Mt12。.⁷ 如果你理解了这句话：«我想要 怜悯, »而且不是牺牲，”你永远不会谴责无辜的人。. 耶稣基督不仅证明了使徒们的清白，还必须鞭打这些冷酷无情的法利赛人，这些死板僵化的形式主义者，他们宁愿让人们饿死，也不愿允许他们轻微地、纯粹出于物质目的而违反安息日，哪怕只是为了给他们提供一点食物。难道他们忘记了自己在未被激情蒙蔽双眼时所制定的原则：“任何死亡的危险都会驱散安息日”吗？ 如果你知道…耶稣先是引用历史（第3节和第4节）和律法（第5节）来论证法利赛人；现在他又引用先知的见证来论证他们。 我想 怜悯……我们已经在9:13中看到，救主在类似的情况下，在法利赛人对第一批门徒提出另一项不公正指控时，也曾说过何西阿书6:6的这句预言。上帝更愿意…… 怜悯 献祭和各种仪式；仁慈的上帝最渴望的是人们彼此之间奉行爱的律法；难道圣师们不应该牢记圣经中如此清晰阐述的这一伟大原则吗？“如果你赞同亚希米勒救回濒临饿死的大卫的怜悯之心，为何要谴责我的门徒呢？”圣杰罗姆。 你绝不会冤枉无辜的人。. 毫无理由地、蓄意地谴责无辜的人，这无疑是一种严重的冤屈。法利赛人就犯下了这种冤屈，他们草率地指控门徒们违反了安息日。.

1. Mt12。.⁸ 因为人子也是安息日的主。» 耶稣基督以一句铿锵有力的话语结束了门徒的辩解，但不幸的是，格罗蒂乌斯和其他一些注释家通过运用以下这些词语，大大削弱了这句话的力量。 人子 对所有人，无一例外。这些作者应该意识到，他们这样引入了一个错误且危险的观念。究竟凭什么，第一个出现的人就能成为安息日的主呢？在这里，如同福音书中的其他所有地方一样，人子就是我们的主耶稣基督。这一点一旦确立，这个观念就变得既简单又正确。耶稣作为弥赛亚，尤其是作为神的儿子，的确是安息日的主；他精通安息日的解释、豁免和提升，正如神自己所做的那样。参见约翰福音5:18-19。因此，他的门徒即便没有其他借口，也是无可指摘的：他有权允许他们那样做。——法利赛人没有回答：但面对救主无可辩驳的论证，他们又能回答什么呢？——此处的“由……翻译”一词 甚至 在《武加大译本》中，它似乎并非原版。.

第 9-14 节。平行经文：马可福音 3:1-6；路加福音 6:6-11。.

1. Mt12。.⁹ 耶稣离开那里，进了他们的会堂。. 尽管三部符类福音对耶稣的这个新神迹的记载大体相同，但每部福音书的描述中都包含着有趣的细节，这些细节组合在一起，构成了一个引人入胜的整体。根据马太福音的叙述，人们可能会认为，耶稣在我们刚才研读的场景之后，立刻去了事发地点附近的会堂，并在当天治好了那位手长期萎缩的病人；但路加福音明确指出，这第二个事件发生在“另一个安息日”（6:6），或许是接下来的星期六。参见圣奥古斯丁，《福音书作者的共识》，第二卷，第三十五章。——在他们的会堂里；也就是说，从他们那里，要么是从那些不公正地攻击救世主门徒的法利赛人那里，要么更确切地说，是从当地居民那里。参见4:23； 11, 1. 有人认为，提比里亚或迦百农城是与安息日有关的双重争论的发生地，但这种说法缺乏充分的理由。

1. Mt12。.¹⁰ 当时那里有一个手枯萎的人，他们问耶稣：«安息日治病可以吗？»这是要找借口控告他。. – 一只手枯萎的男人。. 圣杰罗姆在他的注释中，为我们提供了一些关于这位病人的奇特细节：“在拿撒勒人和伊便尼派使用的福音书中（我们最近将其从希伯来语翻译成希腊语，许多人称之为马太福音的权威文本），记载着这位手枯萎的人是一位石匠，他祈求帮助时说道：‘我曾是一名石匠，靠双手谋生；我祈求你，耶稣，恢复我的健康，否则我将不得不羞愧地乞讨食物。’圣杰罗姆，《马太福音》12:13。他的疾病以通俗易懂的方式描述（参见《列王纪上》13:4）：这是一种部分萎缩，导致患肢完全丧失了活动能力，进而丧失了生命机能。这种疾病一旦持续一段时间，就被认为是完全无法治愈的。”圣路加补充说，受伤的是右手，这是一个加重伤情的情节，确实值得同情。 他们问耶稣. 根据另外两则记载，法利赛人保持沉默，仔细观察主的举动：问题出在耶稣身上（马可福音 3:2-4；路加福音 6:7-9）；但和解很容易。法利赛人在闲暇时观察一番后，率先向救主提出了圣马太福音中记载的那个问题；然后，耶稣像在其他类似情况下一样，用另一个问题回答了他们，从而使那些原本想让他难堪的人陷入了进退两难的境地。 是否允许？ 参见 19, 3；路加福音 13, 23；22, 49； 使徒行传 1、6；19、2 等。 安息日的医治. 这个问题暗藏玄机，巧妙地设置了一个陷阱，如下文所示：, 找个借口指控他。. 根据耶稣一贯的行事作风，审问者们预先认定他会怜悯那位病人，并立即同意治好他；这样他们就能立刻向犹太会堂的高层（即第三级法庭）控告这位行神迹者违反安息日。事实上，根据当时的拉比原则（这些原则忠实地记录在《塔木德》中），任何治病行为都被认为与安息日的休息相悖，除非延迟治疗会带来真正的危险；这无疑是因为当时的医学非常复杂，需要大量的操作，而拉比们认为这些操作才是真正意义上的“工作”。“健康的人在安息日不应该服用任何药物。”患有肾病的人不应该用油和醋涂抹患处。但是，他可以只用油涂抹，前提是油不是玫瑰油。牙痛的人不应该吞咽醋。相反，他应该把它吐出来。但如果吞咽，则允许食用。喉咙痛的人不应以油漱口，但吞咽油是允许的。如果能治好他的病，那就更好了！他不应咀嚼乳香，也不应以牙齿咀嚼香料作为疗方。但如果他执意如此，则允许他用香料熏香口腔。”迈蒙，《安息日》第21章：多么荒谬的规定和明显的矛盾！如果沙迈学派甚至禁止探望和安慰病人，我们也不必感到惊讶。 病人 在安息日。安息日 12:1。

1. Mt12。.¹¹ 他回答他们说：«你们中间谁只有一只羊，安息日掉进坑里，不抓住它把它拉上来呢？” 按照他的原则和一贯的行事方式，耶稣基督本可以给出肯定的回答；但他知道法利赛人的敌对态度，所以他选择巧妙地挫败他们的计划，让他们陷入混乱。 你们当中谁……？.. 他用一个道德困境反驳另一个道德困境，然后得出无可辩驳的结论，从而完全保护自己免受他们恶毒的指责。 一只羊. 一个只有一只羊的穷人，如果为了保住羊而在安息日工作，他的罪过是可以理解的；我们的主特意注意到了这种可以减轻罪责的情况。 如果她掉进坑里. 这些事故在东部地区很常见，那里的蓄水池通常隐藏在田野中央，被树枝和草覆盖着。 他不会接受的。.事实上，法利赛学派允许牲畜主人不顾安息日，采取一切必要措施将牲畜从井里拉出来；因为他们说，“必须格外照管以色列人的牲畜”；诚然，后来他们严格禁止了这种做法，无疑是为了抗议福音书中的这段经文。——救主的话语中蕴含着一种充满神圣智慧的人身攻击论证（以自己的行为反驳对手）：它们向审问者表明，当个人利益受到威胁时，他们毫不犹豫地违反了安息日的其他规定。

1. Mt12。.¹² 人比羊贵重得多！因此，在安息日行善是合法的。» 耶稣现在将他的良心用于思考这个问题。他曾在别处说过，人比野地里的百合花高贵，比在空中自由飞翔的麻雀高贵；现在，他又以同样的朴实无华，将人置于穷人唯一的一只羊之上。 所以, 这是他的三段论的结论，其小前提我们在第 11 行看到，大前提在第 12 行的第一部分看到。 行善是允许的。自然而然的结论是：“治病是允许的”；但神圣的导师故意改变了措辞，以加强他的论证。他以此为视角，揭示了慈悲之举的全新意义，使其与庸俗的、奴性的行为截然不同。行善永远都是允许的，即使在安息日也是如此；但治病是为人类所行的善事，是献给造物主的贡品；那么，它又怎能与安息日的休息相冲突呢？答案如此令人信服，以至于法利赛人再次哑口无言。

1. Mt12。.¹³ 于是他对那人说：«伸出手来。»他伸出手来，手就恢复了原状。. – 然后他对那人说在耶稣基督进行这段简短的辩论时，那位瘸腿的人就站在会众中央，挨着他曾恳求怜悯的那位。他怎能不忐忑不安地听着法利赛人的提问和救主的回答呢？但当他听到这句温柔的话语时，他的恐惧很快就被最鲜活的希望所取代：“人比羊贵重得多！” 伸出手. 安息日的真正教义阐明之后，诽谤便不再有立足之地。因为，无需任何接触，仅凭声音，他就能治愈那人。这是任何违反安息日的行为都无法做到的。治愈的行动就是这样理解的。对一个因瘫痪而手部僵硬的人说：“伸出你的手”，就是对他说：“你痊愈了。” 他把它拉长了 ; 传道者补充说，这位残疾人凭着信心服从了，他伸出手，立刻发现他的手完全痊愈了，和另一只手一样健康。.

1. Mt12。.¹⁴ 法利赛人出去商议怎样除掉他。. – 法利赛人离开后.这一结果彻底暴露了他们的恶意。他们被仇恨蒙蔽了双眼，怒火中烧，因为他们发现，自己非但没有像预期的那样搜集到指控耶稣的把柄，反而搬起石头砸了自己的脚。于是，他们出去掩藏怒火，或者更确切地说，是想在众人视线之外彻底释放出来。他们秘密会面，商议对策。 失去它的方法. 耶稣的死在原则上是已定的，但行刑方式却令他们困惑不已。我们将看到，这种情况一直持续到我主生命的最后几天。.

1. Mt12。.¹⁵ 但耶稣知道这件事后，就离开了那里。许多人跟随他，他治好了他们所有的病人。. ¹⁶ 他命令他们不要将此事告诉别人：耶稣得知此事后……救主凭借他神圣的智慧，洞悉敌人的卑劣阴谋，立即离开了我们刚才所听到的两件事的发生地。他的时刻尚未到来，他不愿因自己的出现而加剧那些发誓要杀他之人的愤怒，从而阻碍神圣计划的实施。因此，他首先遵照自己给使徒们的劝告（10:23），逃离了迫害者的阴谋。 许多人追随他. 马可福音3:7-12生动地描绘了跟随耶稣的人群；他们来自巴勒斯坦的各个省份，甚至周边的异教国家。因此，如果神圣的主离去，就好比一位胜利者带走了许多朋友和许多甘愿跟随他的俘虏。 他治好了他们所有人。也就是说，根据另外两部符类福音的记载，所有需要身体或精神医治的人——“所有”一词既突显了耶稣基督令人钦佩的屈尊俯就，也强调了病人众多。 他命令他们. 他极力坚持这一点，以免无谓地加剧法利赛人给他造成的困境。他比以往任何时候都更渴望保持冷静和克制，原因我们之前已经多次提及。在当时的情况下，群众日益高涨的热情（参见马可福音11章和路加福音6:18-19）迫使他采取这样的行动。. 

1. Mt12。.¹⁷ 好使先知以赛亚的话得以应验： 通过避免任何可能不必要地激怒他的敌人的事情，通过对他们表现出谦卑和温柔，以及对不断攻击他的众人表现出温柔和谦卑，他意识到自己正在应验先知以赛亚的著名预言（42:1-4）。 以便能够实现 参阅1:21。如同在其他几处一样，圣马太在引用经文时，既没有严格遵循希伯来原文，也没有严格遵循七十士译本的译文；而是像塔古姆（Targum）那样自由翻译，正如圣杰罗姆在致阿尔加西亚的第121封信中所精辟指出的，“更注重含义而非字面意思”。我们在此提供希伯来原文的直译，以便读者更容易看出福音书作者并没有犯任何严重的错误：“看哪，我的仆人，我所扶持的，我所拣选的，我心所喜悦的；我已将我的灵赐给他。他必为万民伸冤。他不在街上喧嚷，也不扬声。压伤的芦苇，他不折断；将残的灯火，他也不伸长。他必凭信实伸冤。”他必不软弱，也不发怒，直到他在地上设立公义；众海岛都等候他的教导。先知书第2节和第3节是唯一与圣马太想要论证的论点直接相关的经文；然而，为了更清晰地阐明观点，福音书作者引用了整段经文：第1节作为引言，第4节作为结论。——我们前面提到的圣杰罗姆写给阿尔加西亚的信，或称《阿尔加西亚问题第十一章》，对这段预言有精彩的评注。

1. Mt12。.¹⁸ «看哪，我的仆人，我所拣选的，我所亲爱的，我所喜悦的。我要将我的灵赐给他，他必将公义传给列国。”.以赛亚描述了三件事：1）弥赛亚的蒙召，2）他的行为，3）他所成就的果效。基督的蒙召在第18节中有所论述。 这是我的仆人。. 在拉丁文文本中，“Puer”可以泛指儿子或家中的仆人；希伯来文文本则非常明确地指上帝的仆人。但是，在第二部分中频繁出现的那个人的名字…… 以赛亚书第40-56章所指的正是弥赛亚，他甘愿受辱，为的是拯救我们。参见腓立比书2:7。几乎所有拉比都承认他就是弥赛亚。因此，在迦勒底语译本中，我们读到这段经文的如下译文：看哪，我的仆人弥赛亚。 我选择. 上帝，也就是应该说出这些话的人，在天地面前宣告，从亘古以来，他就拣选了他的基督作为人类的救赎者。 我将所有的爱都倾注在他身上. 耶稣受洗时（3:17）响起的声音，以及在他显圣容时（17:5）响起的声音，都表达了完全相同的思想，表达了同样绝对的奉献之爱。在希腊原文中，宾格的使用更具表现力，表明了神对基督永恒的爱慕之情。 我的想法：“ “用‘灵魂’一词来表达上帝的情感并不奇怪，因为从道德意义上讲，根据对圣经的不同解释方式，人体的所有部分也都归于它。”——圣杰罗姆，《致阿尔加西亚的信》第121封。 我放 在希伯来语中，这个动词是完成时态：“我已放置”（参见以赛亚书 12:1）。圣杰罗姆在《希伯来书注释》中指出：“圣灵并非放置在上帝的圣言上，也并非放置在从父而出的独生子上，而是放置在那位被称作‘看哪，我的仆人’的那一位身上。” 他将宣告正义。弥赛亚已被拣选、预备妥当；现在，我们将开始阐述他的角色。但基督要向外邦人，以及犹太人，宣告的审判究竟是什么？是指严格意义上的公义，即弥赛亚确实是上帝所设立的，作为善恶的最高审判官吗？还是更广义地指“公义和良善”，即真理，即唯一的真宗教？这两种解释先后被采纳，在我们看来，它们都包含在弥赛亚的角色之中；因此，我们不打算将它们分开。

1. Mt12。.¹⁹ 他不会争吵，不会喧哗，也不会在广场上发出声音。. ²⁰ 他不会折断那根受伤的芦苇，也不会熄灭那即将燃尽的灯芯，直到他为正义带来胜利。. 这些经文通过感人的寓言，出色地展现了基督的角色。我们首先是从一个负面的角度来了解他崇高的本质。 他将不会参赛。……他的行为从不受激情左右；他既不暴力也不暴躁，而是温和、平和、谦逊。他不是那种用喧嚣的言辞吸引人群的党派人士；相反，他要求人们对他的名字和他的神迹保持沉默。 在公共场所这是演说家想要成名的通常阶段。——我们继续探讨弥赛亚活动的另一个方面：它既仁慈又温柔，而且谦卑，正如我们从两个谚语中了解到的那样，这两个谚语比任何其他语言都更好地阐述了耶稣的著名格言：“人子来，为要拯救失丧的人”，马太福音 18:11。 他不会折断芦苇。……这根皱巴巴的芦苇，这根半熄的灯芯，这些如今毫无价值的物件，却很好地代表了…… 穷人 他们的灵魂道德岌岌可危，稍有不慎，便会彻底消亡。基督小心翼翼地不去摧毁这微弱的生命残余：相反，他温柔地复活了那些若非他早已彻底灭亡的人。 他不会熄灭导火索。“亚麻茎靠近树皮的部分称为麻絮；它是品质较差的亚麻，除了做灯芯外几乎不具备其他用途。”——普林尼，《自然史》19，3。如果神圣的主愿意像严厉的法官那样对待不信的犹太人，他们当中又有谁能承受他的愤怒呢？他本可以轻而易举地将他们击垮，就像折断芦苇熄灭灯火一样；然而并没有。他始终宽恕他们，竭尽全力以仁慈的方式感化他们。 直到他伸张正义为止。这就是他最终将要得到的结果。“也就是说，直到他完成他所关心的事情。然后他将对他的敌人进行永恒的报复。”——圣约翰·克里索斯托，《马太福音》第40篇讲道。因此，纯粹而简单的正义将取而代之。 仁慈正义必将取得最终胜利，任何试图抵抗正义的势力都将遭到粉碎。

1. Mt12。.²¹ 万国都将寄希望于他。» – 以他的名义“这一审判不仅会惩罚罪犯，还会将整个世界都卷入其中。” 万国必仰望他的名 »根据希伯来文，外邦人所期待的并非弥赛亚的名字，而是他的教义；然而，这两者之间的区别并不大，因为在基督的名中，人们肯定能找到他教导的原则：那些等待他律法的人，必然会对他的名字，也就是他全能的位格，充满信心。” 各国, 正如第18节所说；因为正如先知们不断重申的那样，外邦人也蒙召得着弥赛亚的救恩。——虽然以赛亚书中这段优美的经文更具体地与耶稣谦卑的逃亡和他对百姓的屈尊俯就有关，但它同样适用于他整个公开生活以及他作为弥赛亚的全部行为。.

关于医治被鬼附身者的争议，第 22-50 节。平行经文：马可福音 3:20-35；路加福音 11:24-32；8:19-21。.

1. Mt12。.²² 他们随后带了一个又瞎又哑、被鬼附身的人来见他，他治好了这个人，使他能说话、能看见。. – 我们已经在上面的 9.32 节中遇到过类似的情况；尽管理性主义者（施特劳斯、德韦特等）提出了相反的断言，但这两种疗法肯定是不同的。 盲人和哑巴 ; 被带到耶稣面前的那个不幸的人不仅被魔鬼附身，而且由于被附身，他还失去了视力和语言能力。 于是他治好了他。……救主藉着除去病因，也除去了果效。“在被治愈的附身者身上，发生了三个奇迹：哑巴开口说话，盲人重见光明，被附身者脱离了魔鬼的控制。这三个奇迹每天都在信徒的皈依中重现；首先，魔鬼被驱逐；然后，他们看见了信仰之光，开口赞美上帝。”这是圣杰罗姆的一段优美反思。

1. Mt12。.²³ 众人惊奇不已，说：«这不是大卫的儿子吗？» – 惊愕不已, 这是圣马太福音中唯一一段使用过的极具感染力的表达方式。因此，人们的敬佩之情达到了顶峰，并迅速传遍了跟随耶稣的众多人群（参见马可福音3:7-8）。 是不是就是这样？也就是说，这难道不是大卫的子孙，或是弥赛亚吗？参约翰福音4:29。这种语言表达了一种萌芽状态的信仰，一种尚未完全成熟、充满怀疑的信仰。众人徘徊在肯定与否定之间，但更倾向于肯定。如果我们在人群中看到的法利赛人中有人高声说道：“是的，这真是弥赛亚，因为他所行的神迹证明了这一点”，那么众人立刻就会相信。.

1. Mt12。.²⁴ 但法利赛人听见这话，就说：«他赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜。» ——可惜，他们却恰恰相反。圣马可福音不是告诉我们，他们千里迢迢从耶路撒冷来到这里，就是为了窥探救世主，并挑拨那些善良的加利利人与他之间的关系吗？（参见马可福音3:22） 他不会驱赶恶魔。……这就是他们胆敢对他提出的臭名昭著的指控。的确，这完全达到了他们的目的。“所有的人”，所有民众，都纷纷离他们而去，归向耶稣：如果他们能够成功地在这些无知的民众中散播这样的信念：这位人人敬仰的奇迹创造者与人类的敌人，与魔鬼之王，有着密切的联系，那么他的名誉很快就会蒙尘。因此，法利赛人正在孤注一掷地发起攻击。 只有别西卜. 这奇迹如此显而易见，他们无法否认其真实性；但他们却从另一个角度攻击它。在这种情况下，超自然的力量难道不能来自上帝或撒旦吗？当耶稣赶鬼时，这些恶徒宣称，这并非出于神圣的原则，而是撒旦的干预，是某种邪恶的手段。 恶魔王子 犹太人将地狱恶灵视为一支有组织的军队，由一位统帅统领，其他低阶恶魔都服从于他。我们曾试图解释为何撒旦当时被称为别西卜（Beelzebul）。参见《圣经》10:25及其注释。.

1. Mt12。.²⁵ 耶稣知道他们的心思，就对他们说：«凡一国自相纷争，就必荒凉；凡一城一家自相纷争，就必站立不住。”. – 耶稣知道他们的心思耶稣因此完全了解了他们恶意的程度。如果他之前在9:34中对类似的指控保持沉默，那么他绝不可能允许法利赛人利用他的沉默，变得越来越肆无忌惮，并逐渐削弱他的工作和他在民众中的权威。这一次，他开口驳斥了刚刚向他抛出的可憎侮辱。他为自己辩护，表明他绝非如他们所指控的那样是撒旦的同伙。我们之前在他演讲和回答中所赞赏的所有品质，在这里都得到了完美的体现： 温柔 以及’谦逊 任何个人冒犯，哪怕是最卑劣的侮辱，都无法反驳；冷静而崇高的性情，不会以牙还牙；法官神圣的愤怒与……和谐一致 爱 祂教导并劝导；祂拥有圆满的智慧，在任何情况下都能揭示人心的秘密，并以敏锐的力量宣告真理；最后，祂的威严在万事万物中彰显。这位神圣导师的简短论述分为两部分：首先，祂采取辩护姿态，以一系列无可辩驳的论据驳斥了法利赛人的粗暴指控（25-30节）；然后，祂反过来指责敌人的罪行，并强调如果他们继续这种不义的行为将会遭受的惩罚（31-37节）。——第一部分。反驳从归谬法开始（25-26节）。撒旦赶出撒旦——这难道不是彻头彻尾的胡说八道吗？然而，这正是法利赛人所断言的，他们声称我们的主从魔鬼那里获得了对抗魔鬼的能力。运用双重比较来展开论证，使论证过程非常生动形象，增强了论证的说服力。 每个王国都分裂了谁能否认这两条屡见不鲜的经验事实？它们悲哀而永恒的真理，也得到了与耶稣所引述的谚语如出一辙的格言的印证。“哪座房子如此坚固，”西塞罗说，“哪座城市如此稳固，以至于不会被仇恨、欺骗和嫉妒所摧毁？”萨卢斯特也说：“的确，团结能使小事发展壮大，而纷争则会导致最大的崩溃。” 家 这里用比喻的方式指代家庭，假设家庭独自居住在一栋房子里。. 

1. Mt12。.²⁶ 如果撒旦驱逐撒旦，他就会自相纷争；他的国度怎能站得住呢？ 耶稣基督将第 25 节的精辟之语应用到撒旦的国度上。 如果撒旦追逐撒旦. 弗里茨舍和德·韦特将其翻译为：如果一个撒旦驱逐另一个撒旦；但这样翻译大大削弱了救世主的思想。因此，其真正含义是：如果撒旦驱逐自己，如果他既是驱逐的主体又是客体。 它被分割. 魔鬼只有在被附身者不情愿的情况下才会离开他们的身体；如果驱使他们离开是出于自身的意志，那么这种意志本身就存在矛盾，因为它与其他所有在其管辖之下的邪灵构成了一种道德上的统一：同时，它既想离开，又不想离开。参见圣托马斯·阿奎那的《神学大全》—— 那么，该如何……？.这是一个非常合理且完全无可辩驳的结论。任何有组织的社会——无论它被称为王国、城市、家庭，甚至是地狱帝国，都无关紧要——都无法承受内战。耶稣基督所行的事显然与撒旦的国度相悖；因此，他不可能与撒旦结盟，因为那等于说撒旦与自己为敌，这显然是荒谬的。因此，“靠别西卜赶鬼”的说法不过是毫无意义的文字游戏，是纯粹的诡辩，旨在蒙蔽无知者的眼睛。“但是，魔鬼之间真的存在完美的联盟吗？相反，邪恶的本性难道不是分裂，为了自私的目的而分裂吗？毫无疑问，仇恨、嫉妒和纷争在魔鬼之间盛行；然而，当要与良善的国度作战时，它们却懂得如何团结起来，组成紧密的阵线。”比斯平在《地狱之门》中写道。谁会相信他们会同意帮助别人做好事，也就是让自己身败名裂呢？

1. Mt12。.²⁷ 我若靠别西卜赶鬼，你们的子孙又靠谁赶鬼呢？因此，他们必审判你们。. – 如果我通过别西卜进行狩猎……我们的主耶稣基督毫不犹豫地承认这种荒谬的假设，以便更好地驳斥它。他论证时何等沉着冷静！仿佛他的名字并未直接卷入此事。在这一节经文中，驳斥是通过用对方自己的话语来反驳。“我赶鬼是靠别西卜的帮助；但你们的儿子也能赶鬼，他们从哪里得来这能力呢？”——经文如此说道。 你的儿子们 这显然是指法利赛人的门徒；这是一个希伯来语词汇，类似于以前称“先知的儿子们”（列王纪上 20:35；列王纪下 2:3 等），指在撒母耳、以利亚和其他受神启示的先知学校接受训练的人。 他们被谁赶走了？ 是通过耶稣还是通过别西卜？这种推理的前提是，当时的犹太人中存在驱魔人，他们使用神圣的名字和各种咒语，有时能够成功地将恶魔从人体中驱逐出去。我们从《使徒行传》19:13 和约瑟夫斯的著作《犹太古史》8、2、5 中得知这一点； ; 犹太战争7、6、3 等，都表明事实的确如此。几位教父也指出了这一点（参见圣贾斯汀《驳特里菲乌斯》第 311 页，奥利金《驳塞尔苏斯》第一卷和第四卷，以及圣爱任纽《驳特里菲乌斯》第二卷和第七卷），他们的论述如下：“万物皆服从全能者，甚至在主降临之前，人们就通过呼求他的名，从邪灵的纠缠中解脱出来……即使在今天，犹太人仍然通过这种呼求来驱逐魔鬼。” 所以，他们自己将成为你们的评判者。你们赞扬他们，谴责我，尽管我们的行为相同：因此，你们自相矛盾。如此一来，你们的驱魔人将成为你们的审判者，他们的行为表明，你们因对我怀有仇恨而违背良心。——圣约翰·克里索斯托、狄奥菲拉克特、欧提米乌斯、圣希拉里、马尔多纳图斯等人认为耶稣基督称他的门徒为“你们的儿子”。马尔多纳图斯问道：“使徒们是你们的子民，他们凭什么驱逐他们？”但这显然是一种错误的解释，几乎完全削弱了论证的说服力：此外，我们的主又怎会称他的使徒为法利赛人的儿子呢？

1. Mt12。.²⁸ 我若靠着神的灵赶鬼，, 所以，神的国临到你们了。. 耶稣现在根据前面的论证得出了一个重要的结论。 如果我靠着神的灵赶鬼，或者更确切地说，正如路加福音11章20节生动的描述：“靠着神的指头”。这并非假设，因为耶稣基督只能在神的帮助下或通过撒旦的帮助才能赶出鬼；然而，他刚刚证明了这一困境的后半部分是错误的；因此，前半部分必然是正确的。他运用强大的灵来医治被附身的人，但这灵是神的灵，而不是像他被指控的那样是撒旦的灵。 所以，神的国临到你们了。. 他们本该明白这一点。撒旦的国度正在明显地崩溃；因此，神的国度，弥赛亚的国度，必定已经在地上建立了，如果真是如此，那么它的创立者基督必定已经出现，而基督不是别人，正是耶稣。.

1. Mt12。.²⁹ 一个人怎能进入壮汉的家中掠夺他的家具，而不先将壮汉捆绑起来呢？只有这样才能掠夺他的家。. 如果有人想要掠夺与自己结仇的权贵的家宅，就必须先将他捆绑起来。只有这样，他们才能实施复仇计划：因此，耶稣必定比撒旦更强大，因为他成功地捆绑了撒旦并夺取了他的财物。在这个比喻中，“某人”代表基督，而“强者”自然是指撒旦。魔鬼之王的家宅，象征着上帝允许他行使某种权柄的土地。 他的家具, 希伯来语中的“器皿”泛指器皿和家具；这些人，耶稣曾像对待工具一样，长时间地把他们当作工具。救主耶稣驱逐邪灵，彰显了他凌驾于邪灵之上的全能，同时也将他们从邪灵手中带走，使他们回归上帝——他们真正的主人。.

1. Mt12。.³⁰ 凡不与我相合的，就是敌我的；凡不同我收聚的，就是分散的。.– 不在我身边的人……这些话的意思很清楚。耶稣仿佛在说：“不与我为友者，即为仇敌。”当在某个问题上，两个敌对的派别针锋相对，且只有这两个派别可选时，任何人都不允许保持中立：必须要么支持，要么反对。耶稣说，情况正是如此。“我站在上帝一边。因此，不属于我阵营的，就是我的仇敌，我的对手。”——伊拉斯谟。但是，我们的主究竟想把这句话应用到谁身上呢？对此，注释家们众说纷纭。“上下文表明，他指的是魔鬼；因为主的作为与魔鬼的作为不可相提并论。”——圣杰罗姆写道。同样，圣托马斯·阿奎那也说：“不与我同在的人，魔鬼就侍奉他。”耶稣引用的这句谚语因此进一步驳斥了法利赛人（参见韦特斯坦、德·韦特、阿诺尔迪等人的著作）。本格尔和尼安德将这些话应用于上文第27节提到的犹太驱魔人时，效果更差；其他人则将其应用于法利赛人及其对耶稣的敌意。我们更倾向于像格罗提乌斯那样，将其视为适用于救世主所有听众的普遍陈述。当时在场有许多犹豫不决的人，他们一方面被亲眼目睹的神迹所震撼，另一方面又被法利赛人的论证所困扰，不知该站在哪一边。我们的主给了他们一个严肃的警告，表明在这种情况下保持中立是不可能的。当原则受到考验时，就像当时的情况一样，中庸之道是不存在的；因为在这种情况下，冷漠就等同于仇恨。 谁不积累……同样的道理，借用了丰收的意象。不与神圣的收割者站在一起，就如同愚人将刚刚收割的谷粒撒得四散。这里没有中间地带：要么收割，要么散播。.

1. Mt12。.³¹ 所以我告诉你们，人一切的罪和亵渎的话，都可得赦免；惟独亵渎圣灵的话，总不得赦免。. ——耶稣基督驳斥了敌人之后，反过来攻击他们。在攻击的过程中，他试图通过描绘他们的恶意以及这种恶意将使他们在来世面临的危险，来激发他们一种有益的敬畏之心。这便是救主辩护的第二部分（31-37节）的总体基调。“在为自己辩护之后；在驳斥了所有反对意见之后；在揭露了敌人的厚颜无耻之后，他用威胁恐吓他们。因为他不仅满足于在他们面前为自己辩护并说服他们相信他的清白，而且还用威胁来震慑他们，这足以证明他对人类救赎的热忱。”——圣约翰·克里索斯托，《马太福音》第41篇讲道。 这就是原因 这并非指耶稣刚才所说的话，而是指第 24 节中的指控。“所以，尽管有相反的证据，你竟敢声称我是靠别西卜赶鬼的，你应当知道，你这样说话犯了多么严重的罪。” 我告诉你 ; 一如既往，庄严的公式。 一切罪恶和一切亵渎圣奥古斯丁认为第31节和32节是整本圣经中最难理解的经文；他经常尝试解释这两节经文，并逐渐用新的见解补充他最初的解释。参见詹森尼乌斯在《圣经注释》中的论述——耶稣首先提出了一个普遍的命题：所有的罪和所有的亵渎都将被赦免。“罪”一词指的是罪的种类，而“亵渎”则特指一种特定的罪，救世主希望对这种罪做出重要的限制。 将被移交 当然，前提是罪人满足了必要的条件。由此可见，并不存在真正不可饶恕的罪。“任何人，都不要因为想起过去的罪过而对神的奖赏感到绝望。如果你知道如何改正你的罪，神就会知道如何减轻他的刑罚。”——圣安博，《路加福音注释》，1。——然而，耶稣基督随即提出了一个例外： 亵渎圣灵的罪必不得饶恕。这里我们需要探讨两点：1. 亵渎圣灵是什么意思？2. 为什么这种罪是不可饶恕的？以及在什么意义上不可饶恕？正如我们前面提到的，“亵渎”一词源于希腊语，该词直接指损害他人名誉的言语。在我们所讨论的这段经文中，亵渎的对象是圣灵（参见第32节和马可福音3:29），这种情况尤其加重了这种行为的恶意。然而，正如马尔多纳特（Maldonat）非常正确地指出：“可以肯定的是，亵渎圣灵的罪并非亵渎神灵的罪。” 人 正如圣奥古斯丁敏锐地指出的那样，这是圣灵的旨意。耶稣基督按照旧约的语言说话，这是他的听众唯一能够理解的语言；因此，他用“圣灵”一词指代的是普遍意义上的天主之灵，即神圣的活动，它既可以通过感官的显现向外彰显，也可以通过恩典的运行向内体现（参见Schegg，《圣经》），而不是指圣三位一体中的第三位，以免排除圣父和圣子。根据上下文，亵渎天主之灵是人类恶意的极致体现。圣马太福音中的一幕为我们提供了关于其本质的阐释。耶稣基督行了一个惊人的神迹，以可见的方式揭示了天主的作为；然而，法利赛人却对这光明视而不见，竟敢说这神迹是魔鬼所为。由此，我们的主断言，亵渎圣灵是不可饶恕的；他以此表明，他的敌人已经犯下了亵渎圣灵的罪行，或者至少已经濒临犯下此罪。犯下这不可饶恕的罪。如果真是如此，他所说的过错在于故意使人心刚硬，拒绝接受圣灵最真实的彰显；在于公然藐视最显而易见的神圣作为；在于公开且蓄意地与神对抗。犯下此罪的人，明知故犯，甘愿背离公认的真理。 不会移交这是一项极其严厉的判决，其原因如今已不难理解。亵渎圣灵的不可饶恕并非出于上帝的本意，因为祂的良善和能力是无限的；它只存在于罪人的本性之中，罪人的境况使得赦免几乎不可能。的确，罪要得到赦免，必须感到悔恨，必须真心痛悔；但亵渎圣灵之人几乎不可能产生这种痛悔，因为亵渎者在罪恶中顽固不化，喜爱自己的罪，并且无视证据而执迷不悟。“因此，必须指出，圣经和教父们都教导我们，亵渎圣灵的罪是不可饶恕的。 圣灵 “这是不可救赎的，因为它通常，而且大多数时候都不会被原谅。”——贝拉明，《论忏悔》，第二卷，第十六章。因此，它通常是对永恒诅咒的预兆。这是撒旦和堕落天使的罪孽，从未被原谅，也永远不会被原谅。

1. Mt12。.³² 凡说话干犯人子的，还可得赦免；凡说话干犯圣灵的，今世来世都不得赦免。.–凡是发言的人……这里我们看到的思想与第31节相同：只是耶稣基督补充了一些重要的细节，进一步阐明了我们前面讨论的两点。首先，他把自己置于台前，从特定的角度将亵渎圣灵与亵渎自身的行为进行了对比。 反对人子“反对”等同于“亵渎”，同样是一种骇人听闻的言论。“人子”一词表明，主在这里指的是他的人性，他以奴隶的形象谦卑地显现；然而，人们可能会误解这一点；偏见和无知使错误成为可能，并减轻了罪责。因此，在这种情况下， 饶恕 它有保险吗？ 他会得到原谅的。圣杰罗姆说：“凡因我的人性外表而妄言人子，将我仅仅视为人，他的错误虽是亵渎神明，确属罪过，但因我人性的软弱，仍可蒙赦免。” 相反，亵渎圣灵则不可饶恕，因为那时人明知故犯地抵挡光明和恩典，正如第31节所言。圣约翰·克里索斯托姆在《马太福音》第41篇讲道中说：“你们亵渎圣灵的言论是不可饶恕的罪行……因为你们并非不认识圣灵，却厚颜无耻地攻击一个显而易见的真理。” 奥利金也给出了类似的解释：“如果罪更严重，并非因为圣灵高于圣言，而是因为领受圣灵的人在基督徒的生命中地位更高。”然而，有人声称这两节经文包含了三种不同的罪行，分别针对三位一体的神，其罪孽的轻重取决于它们与圣父、圣子和圣灵的关系，这种说法显然夸大了耶稣基督在他自身与圣灵之间建立的对立关系。首先，这段经文根本没有提到圣父；其次，冒犯圣三位一体中的第二位或第三位，其严重程度怎么可能低于冒犯第一位呢？而亵渎人子和亵渎圣灵之间显然存在区别。 无论是在今世，还是在来世，都不是。耶稣先前只是简单地说：“罪必不得赦免”；如今，他通过进一步的阐述，更加强调并强调了这句话的含义。拉比们在《塔木德》中经常提到“现世”和“来世”。现世通常是指末日审判之前的时期，对每个人而言，也指其尘世的生命；来世则是永恒，对每个人而言，始于其死亡的那一刻，并于全人类世界终结之后开始。《诗篇注释》（Midrash Tehillin）第45页第4段写道：“虽然异教徒在现世安居乐业，但在来世却并非如此。”《坦胡姆》（Tanchum）第52页等处也提到：“来世在人离开这个世界的那一刻就已存在。”断言罪在今世或来世都不得赦免，就等于明确地断言罪在永恒中永远不得赦免。 

1. Mt12。.³³ 要么让树好，果实也好；要么让树坏，果实也坏，因为看果实就知道树好坏。.耶稣基督在第27节已经指出了法利赛人的矛盾之处；他又从另一个角度再次提及此事。“他向他们表明，他们的指控完全不合理，违背了自然规律……为了彻底驳斥他们，他对他们说：如果你们想控告我的行为，我并不阻止你们；但你们的指控至少要显得合情合理一些，不要自相矛盾。”（圣约翰·克里索斯托，《马太福音讲道集》第42篇） 假设这棵树很好要么说树是好的，它的果实也是好的；要么说树是坏的，它的果实也是坏的。这种解释非常古典，参见拉斐尔，《赫尔索提斯》，第154页；色诺芬也曾这样说过：你们宣称他们是敌人，《历史》6.3.5；参见《约翰福音》8.53；10.33；19.7；《约翰一书》1.10；5.10。——树是我们的主耶稣基督；果实是驱逐魔鬼。——法利赛人承认救世主确实驱逐了魔鬼，因此他结出了美好的果实；另一方面，他们宣称结出这些果实的树毫无价值，意思是说耶稣在治愈被附身者时是魔鬼的工具。这位被指控的神从结果反驳他们，并证明他们的指责完全是荒谬的。荆棘丛中能摘葡萄吗？蒺藜里能摘无花果吗？“如果魔鬼是邪恶的，他就不能行善；因此，如果你所看到的善行是好的，那就说明它们不是魔鬼所为；因为善不能来自恶，恶也不能来自善。”圣杰罗姆如是说。然而，一些学者，追随圣奥古斯丁和圣托马斯·阿奎那的观点，将耶稣基督的话应用于法利赛人。“耶稣斥责他们的虚伪，因为他们想装作好树，却结出坏果子；或者因为他们本身是坏树，却想给人一种结出好果子的错觉。他命令他们要么公开作恶，要么公开行善。”（马尔多纳特）。显而易见，这种解释大大削弱了耶稣的思想，并打断了其论证的流畅性。 

1. Mt12。.³⁴ 你们这些毒蛇的种类，如此邪恶，怎能说出好话来呢？因为心里所充满的，口里就说出来。.神圣主人的敌人对他的神圣人格犯下了最令人发指的亵渎罪，但这不应该让我们感到惊讶：如此邪恶的人除了作恶还能做什么呢？ 毒蛇种族 参见 3:7。法利赛人从来没有比现在更配得上这个称号；他们难道不是出于纯粹的恶意，把毒液倾泻在最无辜的人身上吗？ 你怎么能这样？……他们不可能说出好话，因为他们心中充满了恶意，而人的内心是言语的源泉。 这是源于内心的富足。.这句话完全正确：言语是心灵的可靠指示器；我们言说的正是我们自身。一个人或许可以暂时隐藏自己内心的真实状态；但无论他是否愿意，语言终究会揭示他的真实面目。“心中所想，口中所言皆是”，一句德国谚语如是说。正如果实揭示树木的本性，人类的言语也会不经意间流露出说话者的内心感受。

1. Mt12。.³⁵ 善人从他心中所存的善发出善来；恶人从他心中所存的恶发出恶来。.——在这节经文中，耶稣基督阐述了他之前引用的格言。他说，在人身上，一切都是相互联系的。如果一个人本质上是善良的，他就会在内心滋养美好的情感，这些情感会通过美好的言语流露出来； ; 好东西……好宝藏 如果言语不好，结果则相反。因此，决定一个人是好是坏的，并非言语的好坏，而是内心的善恶。内心，无论善恶，都如同宝藏，精神的源泉，每个人都从中汲取思想，并通过言语表达出来。“每个人心中都蕴藏着宝藏，蕴藏着财富。”——本杰尔，《格诺蒙》 

1. Mt12。.³⁶ 我告诉你们，在审判的日子，每个人都要为自己说过的每一句不经意的话负责。.耶稣基督以“更甚者”的论证方式，向他的敌人宣告，他们因对他的所作所为而招致的惩罚。——从每一句话中... – 徒劳 根据一些现代评论家的说法，这等同于“坏”。然而，我们没有充分的理由背离字面含义以及古代作者们的一致解释。那么，什么是空洞无物的言语呢？教父们对此给出了明确的答案：“无用的（空洞的、多余的）言语是指不能造就听众，对说话者和听众都无益的言语。”——圣杰罗姆；“无用的言语是指不符合正当需求或虔诚意图的言语。”——圣格雷戈里，《论教规》3, 15；“无用的言语是指没有正当动机的言语。对于这种违背理性的言语，我们又能给出什么合理的解释呢？”——圣伯尔尼，《论三重监护》。 这些人会回答在超自然领域，即使是像圣保罗所说的那样，属肉体、属感官的人所犯的轻微罪行，也会受到公正的惩罚。“人们因着愚昧的故意而说：‘一两句话，无关紧要，那又怎样？我只不过犯了一点小错。’世界和人类历史处处驳斥这种愚蠢的借口，大声疾呼：言语是行动，其影响深远持久。”（斯蒂尔，《耶稣的训诫》，载于《圣经》）——耶稣本人并没有直接得出他想要引导听众得出的结论；但他们很容易就能自己推断出来。“以下是解释……” 虚词“说出这番话的人并非没有危险。在审判日，每个人都要为自己的言语负责。尤其是那些诽谤圣灵作为的人。”——圣杰罗姆 

1. Mt12。.³⁷ 因为你会因自己的言语被证明是义的，也会因自己的言语被定罪。»救主再次强调言语的重要性，以及我们每个人都必须认真地向至高无上的审判者交代我们说过的话。 因为你必得称义 “因为”这个助词将这两节经文紧密地联系在一起。根据耶稣的话语，人将在来世被称义，即被宣告为义人，或被定罪。如果耶稣的行为是善的，他将被称义；如果行为是恶的，他将被定罪，因为无论哪种情况，这些行为都将证明他内在的道德。参见路加福音19:22；约伯记15:6。我们通过鸟的鸣叫来辨认它，通过人的言语来辨认它。因此，“我们用舌头为自己写下将来在最高正义法庭接受审判的最关键的记录”（斯蒂尔，1c）。让我们简要地回顾一下《主的护教书》全文，以便更好地突出构成它的各个细节之间的联系。耶稣治好了一个又聋又哑的被鬼附身的人（第22节）；惊讶的众人倾向于由此推断他是弥赛亚（第23节）；但法利赛人断言，耶稣行这神迹只是靠撒但的帮助（第24节）。救主回答他们说：“凡一国自相纷争，就必灭亡（第25节）；撒但的国也不例外；如果魔鬼帮助我赶出魔鬼，那么他的权柄就失去了（第25节）。此外，我医治被鬼附的人，要么是靠别西卜，要么是靠神的灵；如果是前者，你们的门徒就照我所做的行（第27节）；如果是后者，弥赛亚的统治已经开始，而我就是弥赛亚（第28节）。如果我不比魔鬼更强大，我怎能赶出他呢？（第29节）让他们仔细听着。你们以此为由与我争辩，不可能保持中立（第30节）。”此外，你要明白你这样侮辱我会带来怎样的后果：你是在亵渎圣灵，这本身就是不可饶恕的罪（31-32节）。你竟然说果子好，树坏，这显然是自相矛盾的（33节）。但你这样说，我们并不感到意外：人心里邪恶，才会说恶言（34节），因为言语反映了灵魂的内在状态（35节）。你必将承受这种行为的后果，因为在弥赛亚的审判日，你必须为你说的每一句话负责（36节），而至高无上的审判官的判决将与你在世上所说的话相符（37节）。

1. Mt12。.³⁸ 这时，有几个文士和法利赛人开口说：«老师，我们想请你显个神迹给我们看。»法利赛人被这番激烈的辩论弄得不知所措，全然沉默。其中一些人虽然没有参与同伴对耶稣的控告（参路加福音11:15-16），却试图将话题从这个令整个法利赛人颜面尽失的敏感话题上转移开来。他们轮流发言（参11:25），表面上恭敬地对救主说： 掌握 （即拉比）, 我们想看到你的回应。. 一个标志，, 这个词很重要，在目前的情况下具有特殊的含义。神迹是用来证明其他事物的；对法利赛人来说，它是一种特殊且真正具有决定性意义的神迹，将表明耶稣是弥赛亚。在他们看来， 奇迹 因此，主先前的作为并非预兆：为了使他们确信他的弥赛亚身份，他必须应他们的要求，在天上显现某种奇异的景象（参路加福音11:16），例如日食、晴空下的暴风雨、流星等等。只有这样，他们才会相信他。圣杰罗姆敏锐地指出，他们似乎连这种奇迹都无法质疑。此外，福音书作者圣路加明确地告诉我们，这是他们为救主设下的陷阱：“他们求他显个天上的神迹来试探他。”耶稣洞悉他们内心深处最隐秘的想法，必将惩罚这些胆大妄为的试探者，让他们罪有应得。

1. Mt12。.³⁹ 他回答他们说：«这邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看；– 邪恶淫乱的一代. 从神权政治的意义上讲，这是通奸。在旧约圣经的许多篇章中，上帝与犹太民族的关系经常被比作婚姻（参见耶利米书3:20等）：当一个民族忘记他们的上帝时，就如同一个不忠的妻子。 请求一个信号仿佛他每天都没收到那么多暗示似的。那一个要求简直就是莫大的侮辱。 它不会给他。 ; 至少她得不到她如此傲慢地要求的那个。但耶稣，出于他无比的慈悲，会继续每日赐予她神迹的迹象；然后，在不久的将来，他会赐予她他目前以……之名预言的那个非凡的神迹。 先知约拿的预兆他这些话究竟是什么意思？是否如许多理性主义者所言，是指“他的讲道和他的整体形象”，而我们被告知，这与约拿在尼尼微的讲道和行为极为相似？但这又如何能算作一个预兆呢？人们很容易以此为漏洞，否定耶稣关于他复活的伟大预言；这正是他的话语被赋予如此模糊含义的真正原因。然而， 约拿书 一方面，另一方面，耶稣基督在第40节中的解释过于清晰明确，除非是故意为之，否则不可能产生任何误解。约拿的神迹是这位先知的神秘保全，这与……相对应 复活 这是我主耶稣基督的神迹。神圣导师的注释对此不容丝毫怀疑（参见16:4）。 

1. Mt12。.⁴⁰ 正如约拿在鱼腹中三日三夜，人子也要在地里三日三夜。.– 就像乔纳斯一样…… 看。. 约翰福音 2，1及以下。旧约历史中再无比这更引人注目的例子，展现了完全出于神意的保守，因为按照自然规律，死亡是必然发生的。耶稣基督现在向我们揭示了上帝施行此神迹的主要目的。根据神的计划，约拿在鱼腹中的这段经历，预表和象征着…… 复活 弥赛亚约拿在奇迹般获救后所唱的感恩之歌中，将自己描绘成迷失在“大海深处”（创世记2:4）；救主在谈到自己的旅程时，也清楚地提到了古代预言的这一特点。 在地球深处. 他这番话是什么意思呢？一些作者认为是指他的葬礼；另一些作者（如特土良、圣爱任纽等）则认为是指炼狱；或许两者兼而有之。法利赛人曾向他求得来自天上的神迹；耶稣基督应许他们，神迹将来自地心。 三天三夜。. 按照我们通常的计数方法，这些数字是不准确的；但如果按照语言来评估，它们就完全准确了。 数字的 当时犹太人常用的语言，我们的主耶稣基督在当时的处境下自然也必须遵循。每当使用这类表达时，人们都会根据以下原则进行极大的自由发挥：“昼夜构成时间，部分时间如同全部时间”（《安息日》12:1）。救主于星期五晚上被埋葬，星期日清晨复活；因此，他实际上只在坟墓里待了两个完整的夜晚、一个完整的白天，以及另外两天的部分时间。希伯来人在这方面不像我们那样严谨，他们将一天的开始算作完整的一天：星期五晚上、星期六和星期日的最初几个小时，对他们来说相当于“三天三夜”。这一点没有任何难点。——这就是耶稣的记号。宣告这一记号的话语对听众来说无疑晦涩难懂；但未来的事件将会揭示它。今天，谁不认识到这一点呢？ 复活 我们主耶稣基督的记号，他最卓越的神迹，是否是他使命和神性的最有力证明？

1. Mt12。.⁴¹ 当审判日，尼尼微人要和这一代人一同站起来定他们的罪，因为他们听从了约拿的话而悔改，但这里还有比约拿更大的事。.——这一节经文和下一节经文包含了对以色列的可怕预言。 尼尼微人. 在将约拿与自己作了我们刚才读到的对比之后，耶稣接着考察了他们各自所取得的成果。先知和弥赛亚在这方面真是天壤之别！约拿的声音，也就是一个外邦人的断言，就立刻使那些腐败的异教徒悔改；而基督的声音，辅以无数令人惊叹的神迹，却让大多数犹太人无动于衷。然而，当末日审判之日，当他们看到尼尼微人起来反抗他们，如同在法庭上作证的证人一样，并以他们的榜样定他们的罪时，后者该是何等的羞愧！这些榜样将成为控告他们的罪证。 非常接近. 耶稣一语道破了他们将要犯下的滥用恩典的滔天罪行： 这里的故事远不止约拿的故事。. 圣约翰·克里索斯托姆将耶稣基督与约拿做了一个绝妙的类比：“约拿是仆人，我是主人。他从鲸鱼腹中出来，我将从坟墓中复活。他向人们宣告他们城市的毁灭，我向你们宣告天国的到来。尼尼微人没有经历任何神迹就相信了。我使他们中的许多人信主。在先知宣讲之前，他们从未接受过任何教导，而我教导了你们一切，并将至高智慧的奥秘启示给了你们。约拿以仆人的身份来到尼尼微人面前，替他的主人传达信息，而我则以主人和神的身份而来。我没有像他那样恐吓，我来不是为了审判你们，而是为了将你们献给众人。” 饶恕 你们的罪孽。此外，这些尼尼微人是野蛮的民族，而犹太人却一直听闻先知的宣讲。没有人预言过尼尼微人会生下约拿，而先知们却预言了无数关于耶稣基督的事，事态的发展也与预言一一应验……最后，约拿是尼尼微人所不认识的外邦人；而我与犹太人同属一个民族，按血统来说，我与他们有相同的祖先。”（马太福音 43 章）

1. Mt12。.⁴² 南方女王将在审判日与这一代人一同起来，定他们的罪，因为她从地极而来，要听所罗门的智慧话；看哪，在这里有一位比所罗门更伟大的。.——犹太历史上还有另一个例子，对救世主当时那些难以置信的人来说，这同样是一种羞辱。 南方女王. 这显然是示巴女王，旧约《列王纪上》第10章、历史学家约瑟夫斯的《犹太古史》8、5、5以及阿拉伯作家都详细记载了她拜访所罗门王的事迹。我们的主以当时流行的口吻，含糊地指出了她来自哪里。根据正典记载，她统治的示巴王国可能位于今天的也门或阿拉伯半岛，也就是巴勒斯坦的东南方。约瑟夫斯和古老的阿比西尼亚传说认为她来自示巴或埃塞俄比亚，但我们当然必须遵循圣经的记载。这位女王（阿拉伯人称她为贝尔基斯，阿比西尼亚人称她为玛基达）也将以她的行为来抗议犹太人的不信。 她来自天涯海角。. 一种常见的夸张说法：来自遥远的国家。 聆听所罗门的智慧 圣经记载：“所罗门回答了示巴女王提出的所有问题；没有一件事能瞒过女王，他都一一作答。示巴女王见所罗门如此智慧，就激动不已，对女王说：‘我在本国所听见的关于你言行和智慧的事，全都属实。我原不相信，但亲自来到这里，亲眼所见，亲身经历，发现所听见的连一半都不到。你的智慧和作为远超你的名声。常在你面前，亲眼见证你智慧的仆人有福了！’”列王纪上 10:3-8 这里还有比所罗门王更多的内容。. 所罗门不过是个智者，耶稣基督却是未被创造的智慧。然而犹太人却拒绝了他，而一位异教公主却从远方而来，想要验证她所听闻的关于所罗门的一切是否属实。.

1. Mt12。.⁴³ «污鬼离了人身，就在无水之地过来过去，寻找安歇之处，却寻不着。. ——“让我们来看一段很难理解的经文，难点不在于经文本身，而在于上下文，”弗里茨舍说道。显然，第43-45节中蕴含的优美寓言，正是针对我们主耶稣基督自第25节以来一直在斥责的那些敌人。“这就是这邪恶世代的结局，”他最后会这样说；根据前面的经文（参第39-41节），他所警告的这代人将面临可怕却又罪有应得的命运，主要由法利赛人和文士组成。然而，犹太人中的不信者群体也包含在内；由他们的领袖代表，他们也被归入“这世代”的范畴，而我们即将解释的这个比喻，无论现在还是将来，都与他们息息相关。 你被别西卜附身了, 以色列的那些大师们曾告诉过耶稣。他耐心地驳斥他们，和蔼地警告他们，并严厉地斥责他们。讲道结束后，为了宣告百姓的命运，他有力地驳斥了他们对他的指控：这邪恶的一代就是被魔鬼附身的那一代，以往的一切驱魔都将毫无用处。 当心灵不洁时。..这个寓言非常贴近现实，因为我们所看到的感人场景是从驱逐恶魔开始的（第 22 节）。 已经出来了 这还不足以形容：恶魔是被强行驱逐出他一直附身的身体的，违背了他的意愿。他被羞辱地驱逐了。, 他四处游荡在干旱的地方. 这两个词都指沙漠，圣经经常用通俗易懂的象征手法，将沙漠描绘成魔鬼的居所（参见以赛亚书 13:21-22；34:14；多比传 8:3；巴录书 4:35；启示录 18:2）。还有什么地方比这些荒凉可怕的地方更适合邪灵栖身呢？这些地方是罪恶造成的，是人类堕落和邪恶天使的活生生的象征。 想休息一下…….. 这是一种诗意的润色，却基于一个不容置疑的真理。恶魔被逐出他所安逸的居所，逃往沙漠寻求安息；但对于这个邪恶堕落的生物而言，唯有诱惑和折磨人类才能获得真正的安宁，而人类并不在沙漠之中。参见博絮埃，《大斋节第一主日讲道》。.

1. Mt12。.⁴⁴ 然后他说：“我要回到我出来的家去。”当他回去的时候，发现房子空了，打扫干净了，还装饰一新。.这段简短的独白，在恶魔的来来往往中回荡，对描述非常有效。 我将返回家乡。. 他称自己的房子为他曾经拥有的人（第43节）。尽管他被暴力驱逐，他仍然胆敢声称那是他的，并且巧妙地通过添加一些东西来弥补他的失败。 我来自哪里, 仿佛这是他完全自愿的离开。 并返回. 说干就干；但他最初只是简单地勘察了一下房屋，然后才采取措施重新占有他以前的住所。他此行的结果可以用三个词来形容，这些词都表明对他来说形势非常有利。 他发现里面是空的。, 它是空虚的，没有恩典，没有美德，没有上帝；因此，进入它非常容易。 清洁和装饰房屋布置完美，应有尽有，令人倍感舒适。显然，我们不应过分强调这些特点，以致于暗示此人品德高尚；否则，撒旦便无法掌控他。“凡是让人乐于居住之处的要素都已记录在案。此处的比喻适用于人，因为人喜爱干净的房屋。”——克罗姆贝兹

1. Mt12。.⁴⁵ 于是他去另带了七个比自己更恶的鬼来，他们都进了那房子，住在那里。那人末后的景况比先前更坏了。这邪恶的世代也要如此。»他发现这处住所比以往任何时候都更合他心意，现在正采取措施永久定居于此。 再拿七个。..七是一个圆满而神秘的数字，象征着众多。但他为何要召集如此庞大的随从呢？毫无疑问，是为了更有把握地进入那栋房子，即便有人可能对他的新领地提出抵抗；也是为了能够对那个他想要永远占有的不幸之人施加更大的伤害。这就是他选择盟友的原因。 比他更糟. 手术非常成功。, 他们进入了房子 他们似乎毫不费力地就潜入了目标区域，没有遇到任何抵抗。他们在那里如鱼得水。——他们共同作恶的后果很快就以恐怖的面目展现出来。. 最新状态 代表最终状态，’阿哈里特 希伯来人的； ; 第一个 描绘了与第一次占有相对应的先前状态（第 43 节）；这是 雷西斯 希伯来语。耶稣的意思是，魔鬼回到他所谓的“家”之后，造成的破坏将比他被暂时驱逐之前更加可怕。 这就是这一代人将会面临的境况。. 这就是这则寓言的应用。«发生在这个人身上的肉体上的，也会发生在这一代人的属灵上，»本杰尔说。正如我们之前在讨论第43节时所说，人们普遍认为这则寓言与耶稣基督同时代的犹太人的历史有关。曾经给他们的祖先带来神罚的古老偶像崇拜之魔，在被掳的苦难中被驱逐，使这个民族得以更好地净化和复兴。他们重返应许之地后，一度达到了历史上最繁荣的时期。然而，这种繁荣并没有持续太久；因为那恶魔因被逐出昔日的宫殿而恼怒，便以另一种形式卷土重来，比以往更加强大、更加邪恶。由于撒都该人的谬误和法利赛人的虚伪，他成功地重新夺回了他之前的居所，并施加了七倍于以往的邪恶影响。这种影响在耶稣基督时代就已经显现，在他升天之后更加明显，直到韦斯帕芗和提图斯统治时期，整个国家彻底毁灭。参见圣约翰·克里索斯托，《马太福音》第43篇讲道。——然而，一些作者大大扩展了这一应用的范围；例如，圣杰罗姆将魔鬼的第一次驱逐追溯到西奈山犹太神权政治的建立。参见马尔多纳特，第11章。相反，另一些作者则将其范围缩小，仅包括法利赛人和律法师。——在道德层面上，我们可以在许多基督徒的个人经历中找到这个预言性比喻的重要应验。他们很早就被从魔鬼手中解救出来。 圣礼通过宗教教育和短暂的皈依，他们逐渐失去了所获得的恩典，从而为第二次撒旦的入侵做好了准备，而第二次入侵比第一次要可怕得多。参见彼得后书 2:20-22；希伯来书 6:4, 6。

1. Mt12。.⁴⁶ 当他还在和人们交谈时，他的母亲和兄弟们在外面，想要和他说话。. – 他还在说话的时候. 这一公式表明了耶稣对法利赛人的讲话与当前事件之间的密切联系，而这一事件在三部符类福音中同时被记载。 他的母亲和他的兄弟们. 从第二章结尾开始，我们主耶稣基督的母亲就再也没有在第一部福音书中被提及；每次她出现在她神圣的儿子身边时，人们都欢欣鼓舞地迎接她。 还有他的兄弟们 这里首次提到耶稣的兄弟；我们很快就会看到将他们与耶稣神圣位格紧密联系在一起的真正本质。参见13:55-56。 表哥 阿拉姆语中没有“表亲”这个词，所以表亲被称为“堂亲”。 兄弟] – 我们在外面. 根据《马可福音》3:20 的记载，前面的整个场景（第 22-45 节）发生在一所房子里，人群立即涌入；耶稣的母亲和兄弟们此时赶到，但正如《路加福音》8:10 所补充的，由于人群众多，他们无法接近耶稣。 试图和他交谈他们想告诉他什么？圣马太和圣路加都未提及他们如此急切地要求与他会面的原因，而第二位福音书作者马可福音3:20-21则以一种不同寻常的方式记载了出来。他们得知耶稣出于无限的爱，全心全意地服侍周围的众人，甚至连一点食物都顾不上吃，便喊叫说他疯了，并上前要抓住他，把他带走。我们将通过解读马可福音的这段经文来解释他们的行为：现在只需说明，无论他们的动机是什么，圣母玛利亚对她儿子的角色和品格从未有过丝毫的误解。她听说耶稣因与法利赛人的冲突而处境危险，便前来探望他，正如她后来在耶稣更加危险的时刻与他相会一样。此外，虽然主耶稣的兄弟们确实有可能对他怀有恶意（参见约翰福音5章），但正如一些作者所承认的，他们也可能急忙上前帮助他，甚至是为了保护他。马尔多纳特说：“人们可能会认为，他的父母担心他的安危。这就是他们来的原因。他们带着他的母亲，试图劝说她离开。这就是他们介入的原因。这就是为什么那些担心他会在讲道期间被法利赛人逮捕，而选择在场的人，会像闯入者一样行事。”

Mt12。.⁴⁷ 有人告诉他：«你的母亲和兄弟在外面，他们想和你说话。» 救主的父母徒劳地试图挤过封锁房屋道路的人群，最终现身；他们到来的消息通过口口相传传到了耶稣基督最亲近的邻居那里，其中一位助手认为他可以打断他，告诉他他的母亲和兄弟正在外面等着他。.

Mt12。.⁴⁸ 问他这个问题的人说：«谁是我的母亲？谁是我的兄弟？»耶稣回答说。» 乍看之下，主耶稣对他的母亲和亲近之人的回应似乎有些严厉。但如果仔细体会，就会发现其中的冷漠之处并非如此：首先，这并非直接针对…… 已婚 以及对耶稣的兄弟们，但对那些擅自打断神圣导师讲话的听众，也就是说了那番话的人；2° 这与耶稣基督先前在耶路撒冷圣殿（路加福音 2:19）或在迦拿婚宴上对他母亲所作的另外两次回答有很多相似之处。 约翰福音 24，其中没有任何冒犯或不敬之意；3°救主如此说话，意在为听众树立一个榜样，展现他如何超脱尘世的情感，深切地依恋天上的事物，以及对上帝的旨意。“他并非轻视母亲，而是将天父放在首位，”本杰尔说。“他表明，他更忠于父亲托付给他的圣职，而非母爱，”圣安博说。

Mt12。.⁴⁹ 他向门徒伸出手说：«看，这是我的母亲和我的兄弟们。”. ⁵⁰ 凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了。» – 他伸出手. 这段描述非常生动：显然出自目击者之口。耶稣不仅用手缓缓扫过众多听众，还根据《马可福音》3:34记载，除了手臂的动作，他还做了类似的头部和眼神的动作：«环顾四周，看着所有围坐在他周围的人。» 这是我的母亲和我的兄弟们。. 这是一种无与伦比的谦卑之语，与耶稣的心意相符。救主首先从责任的角度看待他与子女和兄弟姐妹之间的关系，然后才从自然的角度考虑。他是第二个亚当，所有灵魂都与他在神里面紧密相连。但让我们听听他对这一惊人论断的解释。 因为无论谁……. ; 因此，只要满足了必要的条件，就没有例外；而这个条件就是遵行耶稣天父的旨意；这种对神圣旨意的完全顺服，在我们的主和真正服从的人之间形成了不可分割的结合。 那是我弟弟和我妹妹。.……一种递增的程度，表达着日益浓烈的爱意。如果存在生理和自然的亲缘关系，那么也存在精神和超自然的亲缘关系，所有 基督徒 很容易就能与耶稣建立联系。“这是何等的荣耀！要达到这样的境界，需要怎样的美德……你不仅要渴望他，还要热忱地走那条通往你所渴望之物的道路。”——圣约翰·克里索斯托姆