第十六章
天兆，16，1-4。平行经文：马可福音 8，11-13。.
Mt16。.1 法利赛人和撒都该人来到耶稣面前，为了试探他，请他从天上显个神迹给他们看。. – 他们走近耶稣. 耶稣刚结束那段似乎是为了躲避法利赛人的陷阱而特意踏上的旅程，这些奸诈的敌人就立刻向他发起攻击，设下新的陷阱。他们一如既往地带着同伴前来： 法利赛人和撒都该人, «第一位福音书作者如是说。然而，尽管他们通常在这种情况下会与文士或律法师结盟（参阅12:38；15:1等），而这些人大多属于该教派，但这一次，他们却与撒都该人——也就是他们最公开的敌人——联手攻击耶稣。因此，这种勾结在几位理性主义释经学家（如德·韦特和施特劳斯）看来完全不可思议，他们急于断言此事显然是捏造的。仿佛人们或团体，即便彼此敌对，为了共同对抗敌人而达成暂时的协议，是自然而然、司空见惯的事情。那些最不合教会心意的教派常常对教会所做的事，法利赛人和撒都该人早已对教会的神圣创始人做了。»此外，法利赛人在伤害救世主这件事上，向来不谨慎地选择盟友：前一天还与圣约翰的门徒结盟（参见马可福音2:18），第二天就毫不犹豫地与希律党人沆瀣一气，而希律党人却是罗马人的坚定支持者（参见马可福音3:6）。这些匪夷所思的联盟，在教会史的每一页都能找到例证，也正因如此，特土良才掷地有声地说：“基督总是被钉在两个强盗中间。” 因此，此刻站在神圣导师身旁的，正是整个教会等级制度，由其两个组成部分——祭司和官方科学——所代表。 试试看. «他们怀着恶意质问他：他们只是想找机会诽谤他，»罗森米勒说。法利赛人向耶稣提出的问题几乎没有其他目的；他们几乎总是暗藏陷阱，意图败坏耶稣在民众中的名声，或为在国家宗教法庭上指控他提供一些确凿的证据。 来自天堂的征兆他们祈求的是在他们眼前，在天界或大气层中，发生奇迹。他们希望主能停止太阳的运行。 约书亚他们需要他像撒母耳那样突然降下风暴，或者像以利亚那样从天上降下火来。这样，他们才会承认他的弥赛亚身份。至于他之前所行的众多神迹，当时无人质疑，但对法利赛人来说却毫无说服力，因为魔鬼可能帮助他行了这些神迹；然而，天上的神迹无疑才是神圣的，因为按照犹太人迷信的观念，只有上帝才有权在天空或穹苍中行神迹。法利赛人和撒都该人的要求清楚地表明了之前神迹的不足。而且，这种要求并非新鲜事；我们之前就听到过类似的要求（路加福音 12:38，参路加福音 11:16）。此外，从他公开传道之初，在圣殿的楼座上，耶稣就被要求行神迹（参路加福音 11:16）。 约翰福音 218，以及最近在迦百农犹太会堂，参见。 约翰福音 630 那些前一天蒙他神迹喂饱的人，难道不敢问他：“你还要行什么神迹，好让我们看见并相信你呢？” 这正是保罗所描述的犹太人：“犹太人要求神迹奇事。”（哥林多前书 1:22）
Mt16。.2 他回答他们说：«你们说晚上天气会很好，因为天空是红色的，, – 他回答了他们。. 这是一个妙语连珠的回应，巧妙地呼应了反对者的请求。他们谈到穹苍，耶稣也谈到穹苍；但他要从中引申出一个论点，使他们哑口无言。 晚上. 救世主借鉴了他们的个人经验，尤其因为拉比们非常喜欢预测天气。塔木德中记载了许多他们制定的规则，旨在帮助巴勒斯坦的农业人口预测晴雨。 天气会很好。. 它简直就是活生生的感叹词。.
Mt16。.3 早上：今天会有暴风雨，因为天空是暗红色的。. – 深红色. 主所引用的两句谚语，无论在我们中间还是在东方，都惊人地准确；事实上，所有民族都有类似的谚语来描述同样的现象。普林尼写道：«如果日出前云朵变红，预示着会有风；如果日落时云朵变红，预示着第二天风平浪静。»（《自然史》18, 78）我们可以用比喻的说法来解释：旧约中日落时分出现的红色预示着新约中美好而辉煌的黎明；甚至教会的兴起，如同地平线上绚丽的色彩，也预示着不信者的会堂将面临风暴。圣杰罗姆在谈到第2节和第3节时写道：«大多数手稿中都没有这段经文»；然而，它们的真实性毋庸置疑。.
Mt16。.4 假冒为善的人哪，你们知道分辨天象，却不知道分辨时代的征兆。邪恶淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。»说完，他就离开他们走了。. – 你知道如何辨别。. 圣马可补充道，救世主在回答之前深深地叹了口气。因此，法利赛人和他们的同党懂得根据天空的形状来预测晴雨；但不要问他们气温升高的征兆，因为他们对此一无所知。 时代的征兆。.……这句话的意思很容易理解。时代征兆通常是指几个世纪以来出现的特征性现象，是定义特定时代特征的重大历史危机；就此而言，它们指的是预示基督降临的征兆，例如古代预言的实现。 耶稣的神迹他的全部行为。 你不知道如何识别 他们质问，难道你们也看不出这些迹象吗？权杖不是已经从犹大发出了吗？但以理的七日不是已经过去了吗？先锋不是已经显现了吗？如今众人心中对基督的无比兴奋，难道不表明伟大的事正在预备吗？但他们却故意闭上眼睛，不看光明，所以才看不见。耶稣斥责这些祭司和教师，这真是莫大的讽刺：你们只会预测天气，仅此而已。——救主在12:39中也曾这样说过： 这糟糕的一代等等。但这一次，他没有解释自己与约拿长相相似的原因。与这些别有用心的对手进行毫无意义的争论又有什么用呢？因此，, 他离开了. 他转身离去。这种行为虽然严厉，但他们理应承受救主的圣洁愤怒。他们妄图羞辱耶稣基督，要求他显灵，而根据他之前的回答，他们早已预料到他不会显灵，结果却是他们自己蒙羞。——列奥纳多·达·芬奇创作了一幅美丽的画作，描绘了救主与法利赛人的一次对话：尤其令人赞叹的是，耶稣温柔、宁静、容光焕发的面容与他对话者严厉、阴沉的表情形成了鲜明的对比。.
法利赛人和撒都该人的酵，16:5-12。平行经文：马可福音 8:14-21。.
Mt16。.5 当他们渡到湖的另一边时，他的门徒们忘记带面包了。. – 过河到对岸. 这节经文告诉我们主在前一幕（第4节）结尾所行的路线。圣马太福音只提到门徒，因为他们是接下来事件的主角。弗里茨舍错误地认为门徒们在这次渡河时是独自一人，并且他们是从东岸返回西岸与他们的夫子会合，因为耶稣在第二次五饼二鱼之后（15:39）已经先他们到了那里。通过比较前两部符类福音的记载（参见马可福音8:10, 13, 14），很容易避免这个错误，因为这些记载清楚地表明耶稣和他的门徒并没有分开。 在湖的另一边 他们从抹大拉（参见马可福音16:39的注释）乘船前往伯赛大-朱利亚斯（马可福音8:22），也就是东北方向。这是耶稣第三次渡过湖，在东岸躲避权贵的迫害：他第一次逃离宫廷的专制（马可福音14:13），第二次逃离维护人为传统的人的迫害（马可福音15:21）；这一次，他躲避的是以色列的等级制度。 他们已经忘记了. 这个疏忽究竟发生在何时？是在抹大拉，登船之前？还是在伯赛大，渡过海峡，前往荒凉的北方地区时？很难确定。然而，圣马可的记载似乎倾向于第一种解释，因为它假定耶稣与门徒的谈话发生在船上。由于出发如此仓促，如此出乎意料，使徒们竟忘记携带他们通常随身携带的食物。.
Mt16。.6 耶稣对他们说：«你们要提防法利赛人和撒都该人的酵。» – 耶稣对他们说. 救主一直专注于法利赛人和撒都该人对他的不敬行为；在旅途中，他自己也沉默了一段时间。突然，他一针见血、毫无停顿地对使徒们说： 警卫耶稣用比喻指出的一个危险： 法利赛人的酵……正如我们在第12节所读到的，他指的是那些宗派腐败堕落的教义。就此而言，这完全是拉比的表达方式。此外，即使在异教徒中，酵母也被视为腐败堕落的象征。圣保罗在写给加拉太人（5:9）和哥林多人（哥林多前书5:6）的信中，也将其作为危险教义或邪恶行为的象征，认为它会败坏一切。正因为酵母含有不洁的成分，摩西律法才严禁将其用于一切与敬拜神有关的事物，并禁止在逾越节期间任何地方使用酵母。.
Mt16。.7 他们心想：«那是因为我们没带面包。» – 他们想. 此时，十二门徒陷入了进退两难的境地。他们按字面意思理解了耶稣的话，从酵转向饼，认为耶稣出于对刚才与他辩论过的敌人的憎恨，禁止他们接受或购买法利赛人和撒都该人的饼。然而，由于这两个教派在巴勒斯坦各地拥有众多信徒，他们不禁焦急地自问：我们该怎么办？我们又没有带饼。 本身, 正如圣马可福音 8:16 所言，参见罗马书 1:24；歌罗西书 3:13。这些都是每个人在自己心中形成的孤立想法：他这样说是因为我们忘记买面包；他以此惩罚我们的疏忽。.
Mt16。.8 耶稣看出他们的心思，就对他们说：«你们这小信的人哪，为什么彼此议论说自己没有吃过饼呢？” 救主意识到他们犯了严重的错误，便严厉地斥责他们。他们有什么好担心的，难道仅仅是物质的面包吗？ 缺乏信仰. 他们的信心完全消失了吗？耶稣首先在回应中指出使徒们缺乏信心（第 8-10 节），然后他向他们解释了那句令他们如此惊讶的话（第 11 节）。.
Mt16。.9 你们还是不明白吗？你们不记得那五个饼分给五千人，你们又搬走了多少篮子吗？ 10 你们也没有提到分给四千人的七个饼，你们又搬走了多少篮子？ ——你们还是不肯接受我所说的话吗？这与上一章第16节所说的«你们不明白吗？»如出一辙。 你不记得了吗？. 这是另一件令人愤慨的事。如果他们还是不明白，至少应该记住。他们难道忘记了耶稣两次用几块饼变出五饼二鱼的事吗？在一位能用如此少的粮食喂饱数千人的人身边，他们还有什么好怕饿死的呢？ 五块面包于是，我们的主向他们讲述了他的两个伟大奇迹，甚至连最小的细节都一一提及，以便更好地唤醒他们的信仰。 篮子的数量……礼篮的数量. 疑问句的形式使句子生动起来。收集了奇迹面包剩余部分的使徒们比任何人都清楚篮子的数量。.
Mt16。.11 你们怎么还不明白，我告诉你们»要提防法利赛人和撒都该人的酵”时，指的不是面包呢？» – 如何 ？ 这么简单的道理，你怎么可能不明白呢？ 这与面包无关。 他所说的面包不是普通的、物质的面包，而是象征意义上的、精神的面包。 当我告诉你的时候. 在斥责门徒之后，耶稣又有力地重申了第 6 节中的警告：«你们要提防法利赛人和撒都该人的酵。».
Mt16。.12 于是他们明白，他所说的要提防的，不是面包里的酵，而是法利赛人和撒都该人的教训。. – 然后他们就明白了. 耶稣并没有直接解释他所说的宗派酵是什么意思；但他引导他的使徒们走上了正轨，现在他们明白他指的是教义，而不是面包。«一个问题出现了。基督先前要求他们遵行自己所教导的一切，如今又在这段经文中命令他们警惕自己的教义，我们该如何理解呢？我的回答是，在前一段经文中，他指的是坐在摩西的宝座上的法利赛人和文士，也就是解释摩西律法的人。当他们履行了这项职责时，就应该相信他们。他在这里指的不是摩西的律法，而是他们自己的酵，也就是他们的异端教义。他命令他们要警惕的正是这种异端教义。» 马尔多纳特.
圣彼得的信条和首要地位，16，13-28。. 平行经文：马可福音 8:27-39；路加福音 9:18-27。.
在探讨这段经文的诠释时，释经学家，甚至包括新教和理性主义的释经学家，都一致认为它包含了极其重要的言行。彼得充满激情的认信，这位使徒所得到的荣耀应许，以及对耶稣受难的清晰直接的宣告…… 复活, 即使对于像我主耶稣基督这样伟大的人物而言，这些事件也的确非同寻常。但对于天主教的注释者来说，这一事件的意义更加重大，因为它让我们得以见证教宗制度的崇高起源。让我们赞叹救主的言行，以及他在工作中建立的完美秩序。他聚集了分散的羊群，任命了牧者；但当他离开人世后，需要一位至高无上的羊群之首来接替他，而他现在正要设立这位羊群之首。因此，他正为教会的建立和永续迈出决定性的一步，因为他为自己选择了一位继承人，一位可见的代表，不仅在几年之内，而是在永恒之中。——圣路加福音的作者曾一度与其他两部符类福音分开，如今他又重新加入，与它们一起叙述了救主公开生活中最重要的事件之一。然而，他的记载不如圣马太福音和圣马可福音完整和准确。此外，作为目击者，他是第一位为我们保存了最多、最详尽细节的福音书作者。在他的叙述中，我们可以区分出三个部分：关于首要权柄的应许（17-19节）、其前因后果（13-16节）以及其后因果关系（20-28节）。.
1° 在首席权承诺之前发生了什么，第 13-16 节。.
Mt16。.13 耶稣到了凯撒利亚腓立比境内，问门徒说：«人们说人子是谁？» – 耶稣来了. 马可福音 8:27 表明，耶稣当时已经在凯撒利亚境内，并且正在凯撒利亚的各个村庄旅行，这时发生了这起事件。 凯撒利亚. 救主经过伯赛大-尤利亚斯（马可福音 8:22）后，沿约旦河逆流而上，抵达凯撒利亚腓立比：这两座城市之间的距离，对他来说可能只需步行一天即可到达。凯撒利亚长期以来被称为帕尼亚斯，这个名字源于帕尼翁山，这座山是献给潘神的，凯撒利亚就建在山附近。有人声称，凯撒利亚是旧约中莱西姆、莱什或但城的后裔，但这种说法是错误的。«它的地理位置独一无二：完美地融合了宏伟与美丽。它位于雄伟的黑门山南麓，黑门山巍峨耸立，高达七八千英尺。约旦河源源不断的泉水滋养着周围肥沃的土地：灌木丛、草地和耕地交错分布，构成了一幅优美的画卷。»（罗宾逊，《巴勒斯坦》，第3卷，第100页）公元614年，大希律王去世后，帕尼亚斯及其所属的高拉尼提斯省落入分封王腓力二世之手。腓力二世扩建并美化了这座城市，并将其献给提比略皇帝。此后，它被命名为«腓力的凯撒利亚»，其中«凯撒利亚»是为了纪念皇帝，而«腓力»则是为了纪念分封王，同时也是为了将其与位于地中海沿岸、迦密山以南的另一座凯撒利亚区分开来，后者被称为“斯特拉顿的凯撒利亚”或“巴勒斯坦的凯撒利亚”。如今，这座昔日辉煌的城市只剩下废墟和一个名为巴尼亚斯的小村庄：因此，历经数个世纪，它最初的名字才得以重现。那些出于奉承而改名的名字（凯撒利亚，以及阿格里帕二世时期的尼禄尼亚斯）都未能留存，最终消逝了它的荣光。但在救主造访之时，这般辉煌灿烂的景象才真正展现出来。 他问他的门徒……在这片遥远的土地上，在巴勒斯坦最北端的偏僻之处，耶稣向他的使徒们提出了一个非同寻常的问题，而其他两位福音书作者也记录了当时的情形。马可福音8:27记载，那是在路上；路加福音9:18则补充说，那是在他独自祷告之后。 他们说谁是人子？ «人们»一词源于希伯来语，指的是一般意义上的人，尤其指那些欣然跟随耶稣的信徒。——最后两个词，, 人子是代词的简单同位语。“他们说我是谁，我是谁，通过 谦逊“我通常称自己为人子吗？” 耶稣比任何人都更了解人们对他的想法和言论，但他并不在意，因为他完全明白，正如圣约翰在另一处（约翰福音2:25）所说，“人心里所存的是什么”。因此，提出这个问题并非为了本身，而是为了引出第二个更为重要的问题。
Mt16。.14 他们回答说：«有人说你是施洗约翰，有人说你是以利亚，有人说你是耶利米，或者说你是先知中的一位。”. – 他们回答了他。. 他们与跟随耶稣的众多信徒保持着密切的联系，这使他们能够透彻了解民众对他们的主人的态度和看法；因此，他们能够做出最准确的回应。 一些..……其他人. 根据马可福音6:14-15和路加福音9:7-8的记载，这些观点大多在希律·安提帕的宫廷中就已经出现，甚至可能起源于那里。正如马太福音14:1-2所示，这位分封王采纳了第一种观点：“这就是施洗约翰，”他在听到耶稣的事迹后说道，“他从死里复活了，所以他能行神迹。”许多人也持类似的观点；而另一些人则持相反的观点，认为施洗约翰与拿撒勒人耶稣截然不同（参见马太福音11:18-19）。 以利亚. 我们主耶稣基督的炽热热情，与提斯比的伟大先知有几分相似，而且人们还期待着提斯比先知的再次出现，之后弥赛亚才会降临。 杰里米. 这种联系更难理解；但犹太人也相信耶利米将是基督的先驱之一，并且他会再次复活，成为基督的使者（参见 Joseph Gorion ap. Wettstein, Hor. Talm. hl –）。 或者先知之一. «他们相信，他们当中一位以行神迹闻名的长者不仅名副其实地复活了，»卢克神父，《希伯来文评论》。摩西著名的预言——上帝将来会赐给犹太人一位像他一样的先知（申命记18:15）——很可能在救世主同时代人的心中被曲解，从而产生了这种奇特的观点。——使徒们所记载的四种观点证明，耶稣基督在民众中享有极高的声望；因为尽管人们对他的本质众说纷纭，但普遍认同他是一位重要人物。然而，只有少数人称他为弥赛亚，因为门徒们甚至没有提及这种说法。但是，在他行了每一个主要神迹之后，似乎都有个人和众人倾向于称他为基督，不是吗？但一方面，我主耶稣的矜持，他对普通民众弥赛亚偏见的反对；另一方面，法利赛人的诽谤，都冷却了民众的热情，他们开始把耶稣仅仅看作是应许的解放者的先驱。.
Mt16。.15 »那么你们呢？”他问他们，“你们说我是谁？” 耶稣继续问道：“你们说我是谁？” 你呢 这两个字掷地有声。你们，我尊贵的门徒，我的助手，以及我事业的未来继承者。你们，与他们刚才列举的众人的错误观念截然不同。«他用这个新问题问他们：«你们说我是谁？»，是想让他们明白，他们的情感应该更加高尚，与大众的庸俗思想完全不同……这就是他问他们的原因：«你们说我是谁？»也就是说，你们这些一直与我同在的人，你们亲眼见证我行了许多神迹，你们自己也奉我的名行过神迹的人，«你们说我是谁？»” （圣约翰·克里索斯托，《马太福音》第54篇讲道）。让我们仔细留意耶稣对信仰的重视，以及他对使徒们就基督论本身所作的明确宣认的重视。这不难理解。难道信仰不一直是一切的基础吗？这是他第一次直接询问他们对他的看法；但审判的时刻已近在眼前，距离他受难只有几个月的时间，在危机来临之前，他想知道自己是否可以信赖他们。这是一个庄严而决定性的时刻，因为如果使徒们的回答如耶稣所愿，新约教会将与旧约的神权统治彻底分离，并最终确立。.
Mt16。.16 西门彼得开口说：«你是基督，是永生神的儿子。» – 请讲……让我们再次聆听圣约翰·克里索斯托姆（1c）的论述：«对于这个问题，作为使徒代言人的彼得会作何反应呢？他总是热情洋溢，是使徒团的领袖，当所有人都被问及此事时，总是由他来回答。当耶稣询问众人的意见时，他们都发表了看法；如今，耶稣想要知道他们个人的看法，彼得便冲上前去，抢在所有人之前，高声说道：»你是基督，永生神的儿子。«»任何研读过福音书中圣彼得品格和行为的人，都不会惊讶于他在这里第一个回答：他确实习惯于代表所有人发言。但值得注意的是，在这种情况下，他更关心的是向救主表达他个人的信仰，而不是代表使徒们的普遍看法；否则，耶稣为何在彼得获得某个启示时，会以较为平静的方式祝贺他？为何耶稣只在随后那些宏伟的应许中提及他自己呢？或者，如果他代表所有人发言，那么所有人岂不都可以给出相同的答案吗？其他使徒接受了他的告白，但这并不意味着这告白就不再属于他个人。«承认某事和接受告白者的观点是两个截然不同的行为，»正如谢格先生恰当地指出。只有在这个意义上，我们才能像圣托马斯·阿奎那那样说：“他既为自己回答，也为他人回答。” 你是基督. 这种信仰告白充满活力，并宣告着绝对的确定性。«他坚定地说：” 你是, 而不是 我的意思是，你是 »，”本杰尔说道。圣彼得的回应如同表达一种无可辩驳的信念，他认为这是真正的教义：他的语言充满了鲜活的信仰和完美的敬拜。“你，弥赛亚，”他一定是用希伯来语说道，赋予了“弥赛亚”一词其特定的含义，指代至高无上的上帝受膏者，世上独一无二的基督。但彼得只表达了他思想的一部分；他回响着洗礼时来自天上的声音，完成了他的告白： 永生神的儿子对于任何公正无私、不受教条偏见影响的诠释者来说，显然这些话必须严格按照其字面意思理解。在其他地方，正如我们所看到的，参见 4:3, 6；马可福音 3:12； 约翰福音 1在第49节等经文中，这些词语可能具有象征意义，可以作为弥赛亚的同义词，代表基督，因为他将通过亲密的友谊与上帝联合；但在这里，这完全不可能。这种不可能源于两点：1）“活着的”这一称谓的添加，它暗示了上帝的创造能力，从而暗示了耶稣真正的儿子身份；2）源于主在第17节的回应。神圣的导师证实，是天父亲自以超自然的方式将他所信奉的真理启示给了彼得。因此，这位使徒宣扬了一个对他而言全新的真理，一个他仅凭自身力量无法获得的真理。那么，他难道不是早已知道，并且除了通过特殊的启示之外，他不可能得知耶稣就是应许的弥赛亚吗？ 3. 教父们对此观点一致：“使徒彼得藉着至高者的启示，超越了物质层面，以灵性之眼克服了人性的局限，认识到自己是永生上帝的儿子，并认出了上帝的荣耀。”——圣良一世，《显圣容讲道集》。“救主的这些话语向我们表明，如果圣彼得没有认出他是上帝真正的儿子，是他自身所生的，那么这番告白就不是神圣启示的结果……因此，他以卓越的方式承认自己是上帝的儿子。”——圣约翰·克里索斯托，《敬拜录》54。其他教父们也持相同观点。只有理性主义者出于不难理解的原因，拒绝接受“永生上帝的儿子”这一表述更高层次、更显而易见的含义。在他们看来，圣彼得在如此庄严的时刻，竟陷入了近乎平庸的同义反复。但这是我们无法接受的。他曾与其他门徒一同感受到的（参阅14:33），如今蒙受神启的彼得，以满腔的信心表达出来：“你是基督，你真是永生神的儿子。有人说你是施洗约翰、以利亚、耶利米，或是某个古代先知；但这都是假的，因为你就是弥赛亚。你谦卑地称自己为人子；虽然你以仆人的形象出现在我们面前，但你称自己为神的儿子，这既不失为不义，也不亵渎神，因为你就是。” 这句话多么铿锵有力！定冠词置于所有与之相关的词语之前，以示强调！它多么精辟地包含了所有必要的真理！ 基督教耶稣的弥赛亚身份、神性、道成肉身、永活多产的上帝、神圣位格的复数性：所有这些教义及其所包含的后果都清楚地源于使徒之首的信仰告白。
2° 首要地位的承诺，第 17-19 节。.
Mt16。.17 耶稣回答说：«西门巴约拿，你是有福的！因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示你的。”. 对于门徒的信仰告白，耶稣也做出了回应：这份告白同样严肃庄严，间接地向整个基督教会发出，直接地、立刻地向那位以如此美好的爱的涌动成为他兄弟之声的人发出。 你很高兴. 耶稣首先祝贺他的门徒，或者更确切地说，是宣告他有福了，因为他从上帝那里得到了惊人的恩典。 约拿的儿子西蒙 ; 我们的主特意提及使徒先前的名字，也就是他尘世时的名字，是为了与他未来荣耀的称号形成对比。«西门»是圣彼得受割礼那天所取的名字；«巴约拿»是父名，意思是«约拿之子»。我们会在其他福音书中看到类似的构成，例如巴拉巴、巴多罗买和巴底买。 因为耶稣接着解释了他为何对约拿的儿子西门说«你是有福的»。这个原因首先以否定的方式表达：«这不是属血肉的指示你的»，然后以肯定的方式表达：«乃是我在天上的父指示你的»。 骨肉. 使徒的领袖能这样说话，显然是受到了非凡的指示；他被赋予了启示（（已告知） 但启示的原则究竟是什么呢？为了阐明它不是什么，耶稣基督使用了一句在圣经中多次出现（参见传道书14:19；加拉太书1:16；以弗所书6:12），并在塔木德中反复出现的希伯来语公式，来指称人类的软弱、无知和可怜。血肉之躯——也就是人类——或自然本能，或两者兼而有之：西门·约拿的儿子，你刚才所说的，并非出于任何人的原则；并非来自其他凡人，你的弟兄们所能传授给你的教导；也并非你智慧和个人思考的产物。唯有神才能使你认识祂的儿子（参见11:27）。 哥林多前书 123.——通过说 我在天上的父, 耶稣接受并确认了使徒的宣告，其含义正如我们所指出的那样。他所称的父在天上；祂就是上帝本身，耶稣是上帝永恒的子。诗人尤文库斯非常贴切地转述了救世主对圣彼得的这番话：
皮埃尔，你很高兴。,
因为无论是人的血液还是尘世身体的任何部分都无法向你揭示这一点。.
只有造物主的恩赐才能赋予如此强大的信仰。.
（福音史，第3卷）
Mt16。.18 我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过它。. 赞美之后必有奖赏。这句优美的诗句中，每一个字都蕴含着特殊的意义。 我告诉你你告诉我我是谁；我也要告诉你你是谁；或者，正如圣良所说，“正如我的父向你启示了我的神性，我也向你表明你的卓越之处。”（圣母升天节第三篇讲道）救主显然是效法圣伯多禄的认信。这位使徒曾说：你是基督；耶稣回答他：你是矶法。在主当时所说的亚兰语中，与伯多禄对应的词是矶法，拉丁语中的矶法一词也源于此。这个词的意思是石头或岩石，其正确的翻译应该是佩特拉：“你是佩特拉”。但希腊语和拉丁语译者更倾向于使用阳性形式来翻译这个专有名词，因为这更符合他们语言的精神。因此，希腊原文中存在的文字游戏部分消失了：“你是矶法，”耶稣基督说，“我要把我的教会建立在这矶法之上。”我们的语言对此表达得非常恰当：“你是彼得，并且立在这磐石上”，等等。但这只是语法上的一个细节，还有更重要的细节。耶稣在与约拿初次见面时，就预言性地给约拿的儿子取名为矶法，参见…… 约翰福音 143；他今天确认自己拥有这个名字，同时也表明了他做出这个改变的目的。西门·彼得，你现在应该真正明白我曾经加给你的新名字的含义了。 在这块石头上。. 根据所有语法规则，耶稣所说的«这磐石»必然与他之前提到的矶法（Cephas）并无二致。矶法，耶稣想要建立教会的磐石，正是他所交谈的矶法，也就是圣彼得。若像圣奥古斯丁和一些早期新教释经学家那样，声称耶稣用«在这磐石上»指的就是他自己，那就完全曲解了经文。人们以为这样就能简化问题，比如主耶稣用一个手势表明他指的就是自己，但这只会让事情变得更加离奇。这岂不是自相矛盾吗？耶稣岂不是自相矛盾，收回了他自己所给予的吗？试想，如果一位建筑师准备好了奠基石并运到工地后，却完全忽略了它，把原本打算放在上面支撑的建筑建在了另一个地基上，我们又该如何看待他呢？ 我将建造我的教堂正是在这一意义非凡的时刻，耶稣基督的教会首次被直接命名；由其神圣的创始人亲自赐予教会这个历史性的名字，并在他奠基的那一刻，可谓恰如其分，而这个名字也将使其名扬四海。这个神圣的名字源于两个希腊词，它们的组合意为“召集”，因此它指代公共集会。令人惊讶的是，“犹太会堂”（synagogue）一词的含义几乎相同，即“聚集”；然而，这两个同义词所代表的社群却截然不同。在古代，犹太人组成宗教团体时，被称为“卡哈尔”（Kahal），参见《利未记》16:17；《申命记》31:30。 约书亚 8, 35；等等；即使在今天，每个规模足够大，拥有自己的圣殿和敬拜场所的以色列社群都以“Kehila”（基希拉）命名（参见Coypel，《犹太教》，第37页）。基督教会就是耶稣的“Kehila”；因此，基督教会是弥赛亚王国在地上的实现。——我们的主说，他要把这教会建造在彼得的磐石上，如同建造在不可动摇的根基上：他将其比作一座为荣耀上帝而建的建筑物，旨在接纳所有人，庇护并拯救他们。他自己就是这座建筑的建造者：“我要建造。”而且，如同技艺精湛的建造者，他精心将圣殿建造在坚实的地基上，使其能够抵御时间和风暴的共同作用（参见7, 25）。如果耶路撒冷的圣殿建造在摩利亚磐石上，那么基督的教会则更加骄傲地屹立在被称为圣彼得和……的活磐石上。 教皇 来自罗马。——到目前为止，一切都非常清楚：西门·彼得从耶稣所有的门徒、所有的使徒中被拣选出来，成为基督教会的根基。“基督的表述如此振聋发聩，以至于很难找到更简洁的解释来与之相配；因为它清晰明确地描述了根基；清晰明确地描述了建筑；清晰明确地描述了建筑与其根基之间相互联系的关系。”帕萨利亚，《论圣彼得的根基》，雷根斯堡，1850年，第456页。然而，简要的解释或许并非多余。既然在圣经的其他经文中，耶稣和所有使徒（无一例外）都被赋予了同样的地位，那么圣彼得又怎能以一种特殊的、非凡的方式成为教会的根基呢？“基石，”圣保罗说， 哥林多前书 311，除了耶稣基督这根基以外，没有人能立别的根基。”参见彼得前书2:4-6。圣保罗在写给以弗所人的信中（2:20）也说：“你们是建立在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石”；启示录21:14。正是新教徒，而且人们很容易猜到他们的意图，才将两者联系起来。但这种异议很容易解决。是的，耶稣的宫殿建立在几块基石之上：使徒、圣彼得和基督。然而，圣彼得可以而且必须以一种非常特殊和独特的方式被称为教会的根基。1° “如果基督建造教会，他就是把教会建立在彼得身上；如果彼得建造教会，他就是把教会建立在基督身上。这难道不是矛盾吗？一座房子能有双重根基吗？不，如果房子是石头的或木头的；是的，如果指的是教会，因为教会具有双重性质，既是信徒可见的团体，也是属灵的团体。如果基督建造教会，他必须将其建造为一座可见的建筑物，建立在可见的根基之上，这根基就是彼得，因为基督自己坐在天上上帝的右边。如果彼得建造教会，他必须将其建造在基督之上，否则它就不再是基督的教会了”（Schegg，《评论》）。从这个角度来看，这种调和是完美的。2. 对于其他使徒来说，情况也同样简单。“你看，虽然基督的门徒在世人中地位显赫，配得上崇高的地位，但彼得却被称为……” 岩石, »以信德接受教会的根基，«纳齐安的圣格列高利如此宣告。根据这位圣师的说法，西门·伯多禄因此以一种独特且专属的方式成为教会的根基，与其他使徒团成员相比，他们之所以成为教会的根基，仅仅是因为他们自身建立在真正根本的磐石之上，而这磐石正是约拿的儿子西门。我们在此还必须问自己另一个问题：耶稣所说的要将教会建立在矶法身上，究竟是什么意思？很自然地，我们可以回答说，救主指的是使徒之首矶法本人，以及我们下文将要提到的所有圣伯多禄的继承人。那么，为什么几位杰出的释经学教父，其中大多数是圣约翰·克里索斯托、圣希拉里、圣格列高利·尼撒、圣奥古斯丁、圣西里尔，以及参见马尔多纳图斯的著作《论教会的根基》呢？有人断言，耶稣基督建立教会的根基仅仅是他门徒的信仰或告白？新教徒迅速抓住这一观点，攻击圣彼得及其继任者——罗马教宗的首要地位。»一些教父断言，彼得的信仰或告白是教会建立的磐石。就原因而言，这是正确的，但就形式而言则不然。”詹森尼乌斯在《教父》中写道：“因为这告白才是教会正式建立在彼得身上的功德所在。”然而，在此，调和其实很容易：耶稣基督承诺建立他的教会，并非基于抽象意义上的圣彼得的信仰，因为那样毫无意义；而是基于这信仰的具体体现，也就是说，基于作为信徒的圣彼得，基于因信仰而存在的圣彼得。 还有地狱之门……在救主即将建造的宏伟殿堂对面，他心中浮现出另一座巍峨耸立的殿堂，与他自己的殿堂遥遥相对，威胁着要将其彻底摧毁。但我们不必担心，这座黑暗的殿堂永远无法推翻耶稣的教会。它是什么呢？我们的主用一个比喻性的词语来指代它：地狱之门。要真正理解这个比喻的含义，我们不能用现代的狭义来理解，而应该用它古老的含义，特别是犹太教的含义。因此，它并非直接指我们今天所说的地狱，即魔鬼和受诅咒者的居所，而是…… 舍尔, 冥界，即死者的黑暗领域，古人将其置于地底深处，因此称之为«深渊»。东方民族，尤其是希伯来人，将死者的领域想象成一座堡垒，城门坚固，允许逝者的灵魂进入，但一旦进入便永不离开（参见《雅歌》8:6及以下；《约伯记》38:17；《以赛亚书》38:10；《诗篇》107:18；《伊利亚特》5:646等）。这些城门似乎敞开着，随时准备吞噬教会的创始人和成员，包括耶稣基督和圣彼得。然而，神圣的导师断言，他们不会在这场道德斗争中得胜。相反，他们必将失败：«死啊，你的胜利在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？»（《哥林多前书》15:55），我们可以用这句话回应他们无休止的攻击。这种解释似乎更符合圣经考古学提供的数据，也更符合耶稣用来描述教会的形象，因此被现代释经学家普遍接受。它等于直截了当地说，建立在磐石上的救世主教会无惧死亡。但古代的作者对这段经文的解释略有不同。对他们而言，它指的是地狱本身，撒旦和被诅咒者的领域。这可怕居所的大门象征着地狱的势力及其在世间的众多盟友，例如各种形式的罪恶、异端和不敬虔之人的邪恶教义，以及针对教会的迫害。事实上，在古代近东，由国家当局主持的司法集会就在城门口举行，因此«门»这个词逐渐成为公共权力的代名词，这在«崇高之门»（Sublime Gate）这一表达中仍然可见，至今仍被沿用。根据第二种解释，耶稣基督应许他的教会以及他所托付的领袖们，必将永远战胜魔鬼及其爪牙。教会将不断遭受攻击；但是，在神圣建筑师所赐予的坚不可摧的根基的支撑下，教会无需惧怕任何动摇。读者可以在这两种观点之间做出选择；两者都完全合理，并且都很好地表达了耶稣的思想，尽管视角不同。它们也可以合二为一，从而将“地狱之门”理解为所有敌视教会的势力，所有可能在漫长岁月中威胁教会的事物：从某种意义上说，死亡的国度和撒旦的国度难道不是一回事吗？ 不会获胜. 希腊语动词可以翻译为«征服»或«得胜»。死亡无法战胜教会；撒旦永远无法征服它。 她. 人们或许会疑惑，指示代词«她»指的是«石头»还是«教会»。尽管绝大多数教父和注释家都将其解释为指教会，但我们更倾向于将其与那块构成耶稣神秘大厦根基的石头联系起来。我们的理由如下：1. 从语法角度来看，这种解释与其他解释同样有效。2. 耶稣只是以一种次要的、几乎是附带的方式提及教会：他最关心的是根基，是那块不可动摇的石头；因此，代词指代这段话的主要内容似乎合情合理。3. 我们的解释在不改变教会普遍权利的前提下，更有利于耶稣直接强调的圣伯多禄的特殊特权，进而也有利于教宗的特殊特权：教宗的个人无误性由此显而易见。最后，让我们引用奥利金的注释。在 hl 中：«我们的主并没有具体说明，地狱之门究竟是抵挡基督建立教会的磐石，还是抵挡建立在磐石上的教会本身。但显而易见，它们既抵挡不了磐石，也抵挡不了教会。».
Mt16。.19 我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。» – 其他特权，用于解释和发展第一个特权。 我会给你……请注意开头的代词：首先是«给你们的»，特别地、至高无上的。动词用的是将来时，如同第18节中的“我要建造”，因为它仅仅是指将来要实现的承诺，而不是指立即开始履行义务。 天国的钥匙, 也就是说，这是指教会。这钥匙的意象延续了前一节经文的意象，前一节经文将天国比作一座建立在磐石上的坚固建筑：建造完成，建筑师将建筑交给其至高无上的管理者。因此，这意象的变化仅仅在于圣彼得，他先前被称为房屋的根基，如今则被任命为房屋的管理者。这新意象的含义毋庸置疑。事实上，众所周知，在古往今来，在所有国家，将城市、堡垒或建筑物的钥匙交给某人，象征着赋予此人对该城市、堡垒或建筑物内的人和物完全的权柄。«我，”上帝借先知以赛亚之口说道（以赛亚书22:22），“必将大卫家的钥匙放在他（弥赛亚）的肩上。他必打开，无人能关；他必关上，无人能开。” （参见启示录 1:18；3:7）。耶稣同样将弥赛亚国度的钥匙放在圣彼得的肩上，象征着他在教会中的普世统治权，从而确立了他作为教会最高领袖的地位。 以及你将要捆绑的一切……第三个比喻与第二个比喻相关，也表达了一种真正的君王权力。要正确理解它，我们首先必须确定«捆绑»和«释放»这两个动词的含义。注释家们对此观点不一。一些人认为，«捆绑»意味着与耶稣的教会结合，«释放»意味着分离，与同一教会断绝关系。另一些人则认为这些表达方式暗示着赦免或保留罪孽的特殊权力。或者，«捆绑»被翻译为禁止、宣布非法，«释放»被翻译为允许、宣布合法：相当多的释经家采纳了这种观点，其依据是《塔木德》中经常使用类似的表达方式来表示某事的禁止或允许。最终，这一表达方式被视为绝对权力的象征，是主耶稣基督赋予圣彼得的普世管辖权的象征，我们相信，这才是正确的解释。除了比其他三种解释更符合上下文、没有限制使徒之首的属灵权威、也没有在普遍思想中插入孤立的、局限的细节之外，这种解释还很容易借助古代的几个例子来佐证。历史学家约瑟夫斯在《犹太战争史》1.5.2中谈到法利赛人时，指出他们巧妙地讨好亚历山大，并逐步掌控了整个政权。他还补充说，他们可以随意捆绑和释放，也就是说，他们行使着绝对的统治权。因此，我们正在研读的这段经文也是如此。此外，关系代词«这一切»重复出现了两次，难道还不足以表明耶稣毫无限制、毫无例外地将一切都托付给了他的使徒，以至于他任命他为他在世上的全权代表吗？捆绑或释放，运用你所拥有的立法权、司法权和教义权；上帝，你在地上的代表，必会在天上认可一切。圣希拉里在《马太福音》11章中写道：«他在地上的审判在天上树立了先例。»弗里茨舍也指出：«这些话是对彼得博士独特特权的致敬，根据这一特权，他的法令与神的旨意相符。»毫无疑问，我们很快就会听到主耶稣基督对整个使徒团说出他现在只对圣彼得说的话：«我实在告诉你们，凡你们在地上所释放的，在天上也要释放»（16:18）。但很显然，在将这种非凡的权柄授予其他十一位使徒（这是早期教会的需要）时，他并没有使他们与先前的领袖圣彼得平起平坐。他并没有将他们确立为教会的绝对根基，也没有像赋予西门·彼得那样，毫无限制地将天国的钥匙交给他们。他们的管辖权虽然广泛，但并非没有限制；因为在被赋予管辖权之前，他们被置于一位上级的指导之下，这位上级将继续像耶稣基督一样领导他们。让我们回顾耶稣对约拿之子所作的应许。祂将赐予他磐石般的坚固，在这磐石之上，黑暗帝国的任何猛烈攻击都将永远无法抵挡，祂将建造祂宏伟的教会；然后，祂将天国的钥匙交在祂全能而信实的手中；最后，祂将给予祂完全的认可，预先签署并批准祂认为对教会良好治理有益或必要的一切行动。我们真诚地询问每一位公正的福音书读者：这仅仅是一个普通的、毫无价值的应许吗？圣彼得的首要地位难道不是从这些神圣的话语中清晰地显现出来吗？这种首要地位难道不是赋予基督的选民在管辖权和荣耀上的优先权吗？我们欣慰地看到，一些新教释经家，抛开一切宗派偏见，也像我们一样公开地肯定了这一点。 «毫无疑问，在这段经文中，彼得在使徒中享有首要地位，因为基督优先拣选了他，认为他的使徒活动将成为他所创立的教会存在的必要条件。»（迈耶，《圣经注释》）«新教教会绝不应否认这些话是针对彼得本人的，而不应仅仅将他视为其他使徒的代表；尤其不应诉诸不合常理的解释来否认这一点。»（斯蒂尔，《耶稣主的训诫》，第11卷）诚然，这些作者也补充说，他们不接受这些经文的“罗马教廷解释”（迈耶，同上）。而我们则以信德和爱德接受这些经文，视其为唯一真正的天主教教义，是教父、大公会议和圣师教导的表达，是耶稣基督对其使徒所作承诺的必然结果。我们与奥利金一样承认，但比他更精确地承认，基督不仅对彼得说了这些话，也对所有继任他的罗马教宗说了这些话。事实上，教会并非一劳永逸、永久存在的物质建筑；它是一座鲜活而神秘的建筑，需要不断更新，也需要一个鲜活而神秘的根基。因此，“如果这一切如异端所言，仅指彼得本人，那么教会就会在彼得去世时消亡；因为根基的毁灭必然导致事物的毁灭。”（西尔维拉，《圣经注释》）。此外，天主教世界的主教们最近在巴黎大公会议上也表达了类似的观点。 教廷 在光荣而受人爱戴的庇护九世的领导下，教会庄严地确认了圣伯多禄的首要地位，这乃是吾主耶稣基督的应许所明确表达的（参见《永恒牧者宪章》第一章）。他们由此应许，正确地推导出以下法令中包含的两个推论：“因此，若有人说，蒙福的伯多禄的首要地位并非出于基督的设立或神圣的权利，而是出于……普世教会“若有人认为罗马教宗并非圣伯多禄在此项首要权上的继承人，则应将其逐出教会。”——“罗马教宗，当他以教宗训导权发言时，即当他履行其作为众教会牧者和导师的职责时， 基督徒他凭借其至高无上的使徒权威，规定任何关于信仰或道德的教义都必须为整个教会所接受；并且，他因圣伯多禄所蒙受的神圣助佑，享有救世主赋予教会的无误性，即教会在定义关于信仰和道德的教义时所拥有的无误性。因此，罗马教宗的这些定义本身是不可更改的，并非出于教会的同意。”（同上，第四章）至于教义的发展，这更多地涉及神学家而非释经家，我们建议读者参阅主要的神学著作，特别是前文提到的帕萨利亚神父的著作《论圣伯多禄的特权》（Commentarius de prærogativis B. Petri）。 – 画家们也以自己的方式评论了使徒之首的忏悔以及耶稣对他作出的承诺：向导、弗拉·安杰利科、贝利尼、尼古拉斯·普桑、佩鲁吉诺、拉斐尔都创作了充满宏伟气势的关于这一双重事件的作品。
3° 首席权承诺之后发生了什么，16, 20-27。平行经文：马可福音 8, 30-39；路加福音 9, 21-27。.
Mt16。.20 然后他禁止门徒告诉任何人他是基督。.– 同时, 紧接着彼得两次承认耶稣，耶稣也两次承认彼得。 他命令, 他正式命令他们。另外两部符类福音也以非常强烈的措辞表达了这一命令，以表明耶稣对此的重视程度。«于是他严厉地嘱咐他们，不可告诉任何人。»（马可福音 8:30）«耶稣严厉地嘱咐他们，不可告诉任何人。»（路加福音 9:21） 不要告诉任何人, 在复活之前，他绝对不会告诉任何人。 他就是基督这里的“他”是强调性的；指的就是他自己，别无他人。根据圣杰罗姆和格罗提乌斯的精准观察，从救主的这一训诫可以得出，使徒们在最近向加利利人传道期间，遵循他们主先前的教导（参阅10:7及平行经文），只宣告弥赛亚即将降临，而没有直接指出耶稣就是基督。——但为何采取这种看似奇怪的顺序呢？我们之前已经回答过这个问题，并指出耶稣为何常常禁止他所治愈的病人或他所解救的被鬼附身者将他们所经历的神迹公之于众。当时的时代并不适合进行这样的启示。人们还无法真正接受弥赛亚的教导：使徒们也无力承受；他们需要接受耶稣更全面的教导和训练，得到力量和启迪。 圣灵直到后来 复活 救世主的旨意是，传道者和听众都应做好充分的准备。门徒们或许会认为，在圣彼得的认信和耶稣的回应之后，公开彰显他们主弥赛亚和神性的时刻已经到来，但耶稣却以一条严厉的诫命来约束他们的热情。
Mt16。.21 耶稣开始向门徒们揭示，他必须去耶路撒冷，在长老、文士和祭司长手中受许多苦，被杀，并在第三天复活。. 第二条声明。 从那时起, 从那一刻起，不到一个小时。 一切开始了甚至在他公开传教之前，以及在他公开传教之后不久，耶稣就预言了他的受难和他将在十字架上遭受的死亡（参见）。 约翰福音 219；4，14。然而，他之前的表述晦涩难懂，只有在他的预言应验之后才能完全理解。今天，他首次在使徒们的亲密圈子里，清晰而直接地讲述了这件痛苦的事。他刚刚以非凡的精准向他们揭示了自己的本质和角色；他巩固了他们对他身份的信仰：因此，现在正是向他们告知那些若早些告知可能会令他们震惊的重大细节的绝佳时机。此外，受难日已近在眼前：他们难道不应该为这可怕的考验做好准备吗？ 发现. 特意选用这个词是为了强调救主在此语中的清晰性。他没有局限于寥寥几句暗示或含糊其辞，而是非常明确地阐明了事情，这一点从上下文就可以看出。 这是必要的. 因此，这并非一种可以轻易避免的便利，而是一种真正的必然，至少就上帝所预定并通过先知宣告的基督将受苦受难、为救赎世界而死而言（参阅26:54；路加福音24:26）。——门徒们随后从吾主口中得知，1°祂受难的地点，, 耶路撒冷 ; 2°他所遭受的痛苦程度，, 他遭受了巨大的痛苦： 大量的苦难；3° 首先要做出判决的法庭的名称，, 长老和文士…… ：这将是犹太当局（由组成公会的三个部门指定）的普遍阴谋的结果（参见 2、4 和注释）；4° 其后果是死亡，, 并处死他 第五名终于来了 复活 辉煌的结局，也将为这一切画上句号。 第三天他又复活了。. 耶稣在提及自己受难的同时提及复活并非毫无缘由。«我们的救主预见到他的苦难会令他的使徒们感到不安，便提前向他们预言了受难的痛苦和复活的荣耀。这样，当他们看到他如预言般死去时，就不会怀疑他也会复活。»（圣额我略一世，《福音书讲道集》第二篇）因此，耶稣进一步补充说，他的复活将紧随其后，并且将在第三天发生。.
Mt16。.22 彼得把他拉到一边，开始责备他说：«主啊，万万不可，这事绝不会临到你身上。» 使徒们并不理解这些事。我们稍后会看到，即使在复活之后，我们的主也难以让他们理解这些事，因为受苦受难、饱受屈辱的弥赛亚与他们根深蒂固的偏见相去甚远。圣彼得的理解也并不比其他使徒好：他刚做出那番赢得救主热烈赞许的宣告，一句谬误的话语便取代了他原本高尚的见证。他被拉到一边；因为他敬畏耶稣，不忍心公开责备他的主（参见欧提米乌斯《圣经注释》）。或者，正如伊拉斯谟所说，“像朋友通常那样，拉着他的手给他建议”。无论如何，这都是神圣的自由，使人能够做出判断。 仁慈 我们的主在与十二门徒交往中的表现。 他开始. 这句话的准确性丝毫不亚于前一节经文。这里的意思是，使徒没有时间继续他那些亲切的劝勉，因为耶稣没有让他说完。 收回 圣彼得竟敢如此行事。可以说，他开始以一种近乎激烈的语气斥责他的主。这一次，他炽热的爱使他超越了理智的界限。就在片刻之前，是上帝借着使徒之口说话；而现在，却是西门·巴约拿本人，他所领受的启示竟来自血肉之躯。 天哪，千万别这样 ; 意思是愿上帝眷顾你。愿上帝保佑你。参见撒母耳记下 20:20；23:17 等。 这种事不会发生在你身上。. «那，»耶稣刚才所说的，他的受难和死亡。“不，不可能，绝不会发生！”圣彼得大声抗议道，这令人痛心的消息瞬间击碎了他，而他此刻正沉浸在最大的幸福和热情之中。成为弥赛亚，受苦受难；成为上帝之子，死去。这些想法无法触动他的心智；因此，他彻底否定了它们。但这却招致了耶稣的严厉斥责。.
Mt16。.23 耶稣转过身来对彼得说：«撒但，离开我！你是我的绊脚石；你不明白神的事，只明白人的事。» – 转身。. «弗里茨舍说：»他转过身去”：这是一种表达极度不满的姿态，与圣彼得的抗议直接对立。另一些人则认为，耶稣只是转身面向彼得和其他跟在他身后的门徒（参见马可福音 8:33）。 撒旦，离我远点！. 这些话真是令人震惊，尤其与耶稣基督几分钟前对圣彼得所说的话相比！毕竟，这些话正是耶稣在试探结束时用来斥责魔鬼的话（参阅4:10）。但当时使徒之首对待耶稣的方式，难道不正是像那个试探者一样吗？正因如此，我们的主才称他为撒旦，也就是敌对者。 你让我蒙羞。. 这些话表明了耶稣为何至少在表面上无法保持他一贯的镇定：他的门徒试图让他感到震惊，成为他通往各各他路上的绊脚石，而救世主出于对他通过苦难和十字架来救赎的人的爱，对此非常敏感。 你只有人类的思维…… 你的智慧封闭，无法领悟神圣的思想，你无法理解它们。 罗马书 85. 事实上，彼得的言辞如同一个凡人，对上帝的计划一无所知。他惧怕苦难和死亡，而救赎唯有通过死亡和苦难才能实现。请参阅圣约翰·克里索斯托姆第五十四篇讲道中对这段经文的精彩阐述。
Mt16。.24 耶稣对门徒说：«若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架，来跟从我。”. 第三条声明。 然后耶稣说……耶稣基督想要通过这件事传达的教训对他的教会具有普遍意义，因此，根据《马可福音》8:34的记载，他特意将当时站在远处的众人聚集到他身边。当他们聚集在他周围时，他便从圣彼得和他之间发生的一幕中阐述了其中的寓意。圣约翰·克里索斯托姆的以下文字很好地表达了这两个场景之间的联系：«天主子并不满足于如此严厉的斥责。他想表明这位使徒的话语是多么虚妄，以及每个人将从他的苦难中汲取怎样的果实。他对他说：»你劝我可怜自己，你希望这些苦难不要降临到我身上；但我告诉你，恰恰相反，你若反对我的十字架，阻止我为你而死，不仅极其危险，而且你必将灭亡，若你不愿受苦，不愿时刻准备赴死，就无法获得救赎。他希望他的门徒们认识到，他死在十字架上是完全配得上的，他不仅为了他已经告诉他们的原因而死，也为了他的死将给全世界带来的巨大益处。’”《讲道集》55。 如果有人想……这是一种委婉的表达方式，用来阐述一些必要且艰难的事情。换句话说，如果我们想要获得救赎，就必须跟随耶稣，成为他的门徒；但事实上，没有人会违背自己的意愿成为耶稣基督的门徒，上帝将这个过程交由个人自由意志决定。因此，我们的主耶稣这样说道：如果有人下定决心成为门徒，那么他在世上应该期待什么？他应该拥抱怎样的生活？耶稣对此有非常明确的指示。 让他放弃自我 这是基督徒生活的根本要素；它始于极致的舍弃，甚至达到自我否定的地步。没有这种超脱，其他一切都毫无意义；通过这种超脱，基督徒的转变便在一瞬间完成。«舍弃自己所拥有的，»圣格雷戈里在《福音书》第32篇讲道中说道，«舍弃自己所拥有的微不足道，但舍弃自己本身却意义重大。«耶稣的这条诫命蕴含着何等深刻的哲学！圣约翰·克里索斯托姆指出，救主»并非仅仅告诉我们不要吝惜（我们的身体）；而是要我们»舍弃它’，也就是说，我们要将它任由危险和苦难摆布，并且我们对它的怜悯甚至不及对陌生人或敌人的怜悯。”（同上）——我们之前已经遇到过一个优美的比喻（10, 38），它更能表达出我们的主耶稣基督要求所有门徒无一例外地舍弃的程度： 让他背起他的十字架. 十字架，这最耻辱的刑具，却被每一位基督徒欣然背负，荣耀地、恒久地扛在肩上：若我们任其自生自灭，这景象着实可怕。但救主也补充道，以此鼓励我们： 并且他跟随我, 因此，祂承诺会走在我们前面，引领我们走向髑髅地。祂最后的这番话也表明了我们在救赎中必须扮演的积极角色。舍弃自我是一种消极的行为；但背起自己的十字架，跟随那位被钉十字架的神圣者，则是积极的行动。.
Mt16。.25 凡想要保全自己生命的，必丧掉生命；凡为我丧掉生命的，必得着生命。. 这节经文和下一节经文蕴含着强有力的理由，旨在帮助基督徒更容易地遵守耶稣刚刚颁布的那些艰难的诫命。无论基督的训诫对人性而言多么严苛，遵行这些训诫都能拯救灵魂；反之，则会永远失去灵魂。因此，通过揭示人生的终点，我们的主提醒他的听众——或是为了震慑他们，或是为了鼓励他们——死后等待着他们的惩罚或奖赏。他说道，面对这些奖赏，既然能获得永生，那么在今世失去生命又算得了什么呢？既然会永远失去生命，那么在今世保全生命又算得了什么呢？我们之前已经解释过这句看似矛盾的话，因为耶稣在派遣使徒向同胞宣讲福音时就已经说过。参见10:39。.
Mt16。.26 人若赚得全世界，却赔上自己的生命，有什么益处呢？人还能用什么换取自己的生命呢？ – 对男人有什么好处？. 一条与第 25 节密切相关的新格言，可能借自诗篇 49:7 和 8。 赢得全世界. 这是我们主在此做出的让步。既然如此，我承认，你们终将征服整个世界。他的论证将因此更具说服力，因为即使是最有特权的野心家，也只能占有宇宙及其宝藏中极小的一部分。他是在对那些将现世的各种形式——荣誉、财富、享乐——作为人生最高追求，并将一切目标寄托于受造物之上的灵魂说话。 如果他碰巧失去了灵魂……我们刚刚在第25节经文中看到，人不可能同时获得世界和拯救自己的灵魂。如果有人成功地征服了耶稣所说的全部或部分宇宙，这意味着他们在获得物质财富的同时，也失去了属灵的、更高层次的生命。 如果他碰巧输了 事实上，这代表的是彻底的损失，而不仅仅是程度不一的损失。 一个人会付出什么…… «人能用什么来换回自己的灵魂呢？他还有别的灵魂可以用来赎回吗？如果你丢了钱，可以用钱来弥补。如果你丢了房子（……）或其他类似的东西，你可以赎回。但如果你失去了灵魂，你没有别的东西可以用来赎回它。»——圣约翰·克里索斯托，《马太福音》第55篇讲道。正如肉体的生命一旦失去，无论付出怎样的代价都无法挽回；同样，灵魂一旦失去，被定罪，即使拥有整个宇宙及其所有财富，也找不到任何可以与之等价的赎金。 «金钱的损失固然令人惋惜，但名誉的丧失更令人痛惜；»灵魂一旦迷失，一切皆失’（佛兰德谚语）。”——耶稣基督以极其简明却又震撼人心的语言，让所有读到或听到这些话语的人，直到世界末日，都明白灵魂的无价之宝。我们知道这些话语给圣方济·沙勿略留下了深刻的印象。.
Mt16。.27 因为人子要在他父的荣耀里，同着众天使降临，那时他要照各人所行的报应各人。. ——为了人子… 耶稣阐明了真正基督徒生活的条件（第24节）；然后，他指出了永恒的奖赏，或者说，人若忠实地履行这些条件，将会招致无尽的惩罚（第25-26节）。现在，他带领听众来到末日审判，届时将进行奖惩的分配。在这庄严的时刻，人子将第二次降临：这是按照神的计划必然发生的降临；也是荣耀的降临。, 在他父的荣耀里, 也就是说，耶稣基督将作为天父的代表显现，因此，即使就其神圣的人性而言，也将披上神圣的光辉和威严（参见 26:64）：这就是为什么他将有天使围绕着他，执行他的审判；这次降临的目的是为每个人在来世的永恒命运指定。, 然后他会回来的…….. 就在此时，那些甘愿舍弃自我、忠实追随耶稣、勇敢地背负十字架的人，将获得他们美丽的冠冕。 根据他的作品 圣约翰·克里索斯托承认，他每次听到这节经文都感到非常害怕，因为它包含着可怕的威胁；但它也包含着美好的承诺。.
Mt16。.28 我实在告诉你们，站在这里的许多人，在没尝死味以前，必要看见人子降临在他的国里。»——从释经学家们的意见分歧来看，这段经文确实非常难懂。然而，有两点似乎毋庸置疑。第一，这是人子将要宣告的庄严审判；这一点从经文的最后几句话就能清楚地看出。第二，这次审判与世界末日将要举行的大型集会不同，因为耶稣当时的一些听众将会亲眼目睹这些集会。这两个原则将有助于我们理解注释家们对这段经文的不同解读。 事实上. 我们的主耶稣基督刚刚宣告了他将来将要降临，成为审判活人死人的至高主宰。他以惯常的誓言证实了这一消息，并补充说，人子显现的时间或许比听众预想的要早。 其中几个. 这些话应该按字面意思理解；它们指的是当时围绕在神圣导师周围的几个人，我们已经看到（第 24 节的注释）聚集在一起的人一部分是使徒，一部分是群众。 他们不会尝到死亡的滋味. «尝死的滋味»其实就是«死亡»的意思。这是一种叙利亚人、阿拉伯人和犹太教拉比常用的比喻：死亡被比作一杯苦涩的饮料，每个人都必须尝一尝。 他们没看到. 这一点也必须按字面意思理解：在耶稣基督临终前，那些当时热切聆听他教诲的人中，必定有人亲眼目睹了他所提及的重大事件。但这究竟是什么事件呢？这正是我们现在需要探究的问题。圣马太福音对此的描述比其他两部符类福音更为详尽：事实上，圣路加福音只是简单地称之为«神的国»（9:29）；圣马可福音（8:39）则更为明确，他说这将是«神的国带着能力降临»。第一位福音书作者肯定，人子将亲自降临。 人子降临在他的国度里. 在预言的显现中，耶稣基督并非如末日一般«进入他的国度»，而是«带着他的国度»，即带着君王的权柄，其威力将使所有目睹者都惊叹：“看哪，这是弥赛亚君王的作为！” 因此，我们认为这段经文不应被理解为指耶稣的亲自显现，无论其性质如何。我们将与大多数现代释经学家一样，将其解释为救主的神秘降临，即他以可见的方式施行的历史审判，但他本人却不会以外在可见的方式显现。在我们主所行的审判中，没有比毁灭犹太人及其首都耶路撒冷这一伟大而可怕的事件更合适的了。耶稣在那里以严厉审判者的身份显现，由此开启了从他复活到最终审判期间所颁布的一系列令人敬畏的法令。另一方面，耶路撒冷的毁灭与救世主的预言之间仅相隔约四十年，因此在场的许多人很可能亲眼目睹了这一事件。这是格罗蒂乌斯、韦特斯坦、埃瓦尔德、贝伦、赖施尔、谢格等人的观点。其他一些作者则倾向于将主的应许与圣灵降临在使徒身上、福音在全世界的胜利传播、世界末日等联系起来。 复活 关于耶稣本人，甚至关于他的显圣容（我们必须指出，后一种观点为教父和中世纪的经注学家所普遍接受）：但显而易见，这些不同的解释都与我们上面根据救主自己的话语所确立的两条规则中的一条或两条相冲突。其中一些解释完全没有提及耶稣基督作为审判者的显现；另一些解释则与“在场的人中有些人将不会尝到死味”这句话无法调和。至于最后一种解释，尽管其早期支持者颇具权威，我们仍要指出，这种解释会将一个奇特的断言归于我们的主。他能向当时围绕在他身边的众多听众承诺什么呢？承诺他们中的许多人将在接下来的一周内不会死去，并且有机会默想他荣耀的奥秘之一。在我们看来，耶稣很难以这种方式谈论如此迫在眉睫的事情。
