第十七章
显容 17, 1-22。.
1° Mt17，1-8。平行。Mk 9，1-7 路加福音 9:28-36
Mt17。.1 六天后，耶稣带着彼得、雅各和雅各的兄弟约翰，独自上了一座高山。. – 六天后. 这个日期，同样由《马可福音》9:1 确定，其起点是圣彼得的认信和祂应许的首席权。诚然，《路加福音》8:28 提到大约八天；但他必定将使徒之首认信之日和耶稣显圣容之日都算在内，而前两位福音书作者只计算了中间的几天。此外，第三部符类福音通过使用助词也表明了这一点。 大约 在这种情况下，他不应以严谨的准确性自负。因此，这两件事之间大约过去了一周。这段时间对使徒们来说必定是悲伤而痛苦的，因为救主最后的话语在他们心中激起了阴暗的想法。但神圣的导师为他们中最杰出的人预备了一个充满甜蜜的安息日，一个充满祝福的休息日。 耶稣带他去了……在这一奥秘发生之后，福音书作者提到了见证人，他们是圣彼得和西庇太的两个儿子。这三位使徒此前曾被选中参加一次，而其他九位使徒则被排除在外。 复活 睚鲁女儿的门徒，参见马可福音 5:37：我们稍后会在客西马尼园那场可怕的争战中再次见到他们，他们与耶稣非常亲近。他们是亲密的朋友，是受宠的门徒：正因如此，他们才有幸见证主生命中最私密的时刻。“他为何只拣选这三位使徒呢？”圣约翰·克里索斯托姆在《马太福音》第56篇讲道中说道，“若非因为他们比其他人更完美，那又为何呢？圣伯多禄，因为他更爱耶稣基督；圣约翰，因为他更受耶稣所爱； 圣詹姆斯 因为他这样回应他的兄弟：“我们可以喝你的杯”，他不仅说了，而且付诸行动。耶稣不想带所有的使徒一起去，因为他希望他显圣容的秘密能保守一段时间。犹大对他的主人已经怀有强烈的仇恨，那么带他去是否合适呢？（参见……） 约翰福音 665-72岁，有人目睹过这样的谜团吗？ 隐匿于高山之上. 显圣容似乎需要一座巍峨壮丽的山峰；地点的选择必须与基督显现的荣耀相符。值得注意的是，救主生平中的大多数非凡事件都发生在山上，例如他的祈祷、他的几个神迹、他的受难和死亡、他的升天等等。山脉在旧约和异教崇拜中也扮演着非常重要的宗教角色。这里存在着一种显而易见的象征意义，因为所有古代民族都理解这一点。参见鲍尔，《神话学》，第一卷，第169页。——要准确指出显圣容的奥秘发生在哪座山上相当困难。一个至少可以追溯到公元四世纪初的古老传统将这一荣耀赋予了塔博尔山，在神秘的语言中，它的名字已成为荣耀和胜利的代名词。这是一座孤立的圆顶山，外形极其优美，所有旅行者都对其赞不绝口。它位于耶斯列平原的东北边缘，距离拿撒勒约两小时路程，从山脚到山顶都绿意盎然，海拔588米，远超周围所有山峰。山顶是一个圆形的高原，上面遍布着大量的遗迹，其中包括几座为纪念耶稣显圣容而建的教堂遗址。在教父中，耶路撒冷的圣西里尔是最早见证我们上述传统的人之一；参见《教理问答》第12卷第16章；圣杰罗姆也在他的多部著作中对此大加赞扬。他论及杰出的圣保拉时说：«她登上了塔博尔山，主在那里显圣容。»见《保拉墓志铭》第86封书信；参见《致马塞尔书信》第44封。同样，从远古时代到上个世纪，所有虔诚的朝圣者都以感人的记述记录了他们那个时代对此的看法。仅举几例，在十字军东征之前，就有安东尼·马蒂尔（六世纪末）、阿尔库尔夫（约696年）、圣威利布拉德（765年）和塞奥武尔夫（约1103年）。但是，除了极少数例外，我们这个世纪的地理学家和经学家一致否认塔博尔山拥有其传统的辉煌，而是将其归于约旦河以东、更北边的另一座山峰。他们这样做是有充分理由的：1. 我们从古代无可辩驳的记载中得知，在耶稣基督时代，塔博尔山顶曾建有防御工事，周围环绕着相当规模的防御工事，其地基至今仍清晰可见（参见波利比乌斯《犹太战争史》5, 70, 6；约瑟夫斯《犹太古史》14, 6, 3；《犹太战争史》1, 8, 7）：因此，神圣的导师并非在那里寻求他所渴望的隐居之所。2. 虽然塔博尔山比邻近的山峰更高，但它却远不配被称为“塔博尔山”。 高的 福音书作者在这里给了他什么？这个“高山”一词，难道是指一座一小时内就能攀登的山吗？3. 第一福音书这一部分以及马可福音和路加福音的平行段落中散布的地理细节，都清楚地表明，耶稣当时远离加利利和塔博尔山。在圣彼得认信的时候（16:13），这位神圣的导师在巴勒斯坦最北端的凯撒利亚腓立比附近，约旦河左岸。显圣容之后（17:21，参马可福音9:29），圣经作者几乎立刻提到他返回加利利；但在此期间，他们完全没有提及任何旅程。难道他们没有通过这些充分表明耶稣基督是在加利利以外的地方显圣容的吗？从“首要地位的应许”到“显圣容”之间相隔的六天，的确足以从古帕尼亚斯前往塔博尔山，因为这段路程只需三天即可完成；但很难相信如此漫长的旅程竟然没有被福音书作者记录下来，尤其是在他们如此细致地记录哪怕最细微的细节的时代。这些种种原因是否足以推翻一个无疑严肃却在公元400年之前完全沉默的传统呢？我们毫不犹豫地赞同大多数当代学者的观点：尤其是第一点和第三点，在我们看来是无可辩驳的。关于这一论点的完整阐述，请参见罗宾逊的《巴勒斯坦》，第三卷，第462页及后续章节；塞普博士和格拉茨先生虽然没有对此问题进行更深入的探讨，但也坚持传统的观点。然而，如果塔博尔山因此失去了所有权利，那么显圣容之山又将何去何从呢？尽管福音书对此保持沉默，但如今的选择并不难。如果我们正在研究的这件荣耀事件发生在约旦河对岸的凯撒利亚附近，那么那里只有一座山真正配得上“显圣容”之名，那就是海拔2814米的黑门山，它是安提黎巴嫩山的先驱，巍峨耸立于广袤的山基之上。因此，耶稣显圣容的地点很可能就是它的主峰，或者至少是它的某个次峰。在巴勒斯坦，没有比这座隐匿于天地之间的山更适合这样的场景了。在那里，我们的主只需攀登几个小时，就能轻易找到他所渴望的宁静之地（参见Ritter，15，第394页；Stanley，《西奈山与巴勒斯坦》，第10页）。399；Schegg，《朝圣之旅纪念册》，2，第139页；Lichtenstein，《耶稣传》，第139页。 369 等。德韦特认为帕尼乌斯山位于凯撒利亚附近；但这种观点不太可能。.
Mt17。.2 他在他们面前变了形像：他的脸面明亮如太阳，他的衣服洁白如光。. ——在第一节经文的初步细节之后，我们来到了显圣容这一事件本身。根据圣路加福音9:29的记载，显圣容紧接着耶稣一次新的、神秘的祷告之后发生。这一现象最初是用一个词来表达的：, 变形 出自《武加大译本》，然后根据一些具体情况进行描述。动词 变态 这个词主要用于描述面部的外在变化。圣路加用迂回的方式解释道：“他的容貌完全变了。”的确，无论是什么性质的改变，首先都会在面相上显现出来，因为面相是人体最灵活、最灵敏的部分。我们知道， 喜悦, 一种深切的爱、圣洁和与神亲密交流的感动，照亮并改变着人的面容，赋予它非凡的美丽和光辉。人们曾看到圣徒在临终之际、祈祷中以及领受圣餐后，容貌焕然一新。先知们有时也会在神向他们启示旨意时容貌焕然一新。摩西从西奈山下来时，面容如此光彩照人，以至于希伯来人无法直视他（出埃及记 34:29）。然而，这不仅仅是天国灵魂的光辉照耀在人脸上；这不仅仅是神性在圣徒面容上的反映。正是神圣的圣言亲自暂时脱下祂谦卑地因爱而隐匿的仆人形象，取了父独生子的形象。从这个角度来看，我们将说…… 圣托马斯·阿奎那 显圣容与其说是一个奇迹，不如说是一个习惯性奇迹的暂时停止；因为救主凭借一个真正的神迹，遮蔽并隐藏了他神圣人性中原本会不断涌现的光辉：«当他愿意时，它就看不见；当他愿意时，它就看见了，于是他显现了他的光辉。» 在他们面前 正是在三位使徒充满爱意的注视下，耶稣突然显圣容。——圣马太福音记载了他们所见证的两个显著特征：1° 她容光焕发。……：这种明亮耀眼的清晰度（就像太阳那光芒从吾主的面容散发而出，乃是祂神性内在的光辉所致。祂那凡躯，原本如同屏风般用来遮蔽祂荣耀的躯壳，也被祂的光辉所穿透、所充满。——2° 她的衣服。..耶稣的衣裳也闪耀着他全身散发的奇妙光辉：可以说，他的身体透过衣裳熠熠生辉。它们变得闪闪发光。 像雪, 正如《圣经》武加大译本所说，但是 像光 正如我们在希腊文本中所读到的。就救主的圣洁位格而言，这就是显圣容的主要背景。在这个奥秘中，它们向我们展示了一个真正的序幕。 复活福音书作者接下来将描述耶稣升天，以及天国永恒的荣耀。他将转而描述这一神迹更为外在的情况（第3-5节）。
Mt17。.3 忽然，摩西和以利亚向他们显现，同耶稣说话。. – 就是这样。..在这里，我们看到了新的见证人出现，他们是天父派来的神秘见证人，就像耶稣曾带彼得、雅各和约翰来见证一样。 出现. 这是一次真实客观的显现，并非如一些追随特土良的释经学家所声称的那样，仅仅是使徒们的异象。«基督显现的荣耀既非虚假也非模仿，而是真实清晰的，这符合理性，因此，见证人也不应是虚假的或受想象驱使的，而应是真诚的。»马尔多纳图斯如是说。参见路加福音9:30及以下；彼得后书1:16-18。 摩西和以利亚正如教父们经常证明的那样，摩西和以利亚作为旧约的两位主要代表，前来向新约的创立者致敬：摩西以律法的名义，以利亚以先知的名义；摩西曾是犹太神权政治的调解人，而以利亚在那些黑暗的时期为恢复和重建神权政治做出了比任何人都更大的贡献。 “福音得到了律法和先知的见证。因此，当主想要在山上彰显他的荣耀时，他站在摩西和以利亚之间。在他中间，他接受了所有的荣耀；在他身边，律法和先知为他作见证。”——圣奥古斯丁，《讲道集》252。由此，正如M. de Pressensé先生精辟地指出：“虚假的犹太教拒绝弥赛亚，而真正的犹太教，在其最权威的代表中，承认并敬拜他。旧约和新约在荣耀的山上相遇，如同公义与救赎的交汇。” 爱 “他们很快就会在另一座山上相聚，那座山已经在耶稣的地平线上了。”——《耶稣基督，他的时代》等，第483页。——但是，有人问，三位使徒是如何知道当时与耶稣交谈的是摩西和以利亚的呢？他们认出他，要么是通过摩西和以利亚身上的某种外在特征，要么是通过他们断断续续听到的谈话内容，要么是通过耶稣后来的指示，或者，更有可能的是，是通过直接的启示：
他们的眼睛认不出他们了。,
他们凭着内心的光芒认出了他们。
塞杜利乌斯（Sedulius）对此论述得非常精辟，见《复活节颂歌》（Carm. Pasch.）286。——古代的经学家们对摩西的显现方式深感忧虑，这的确是一个特殊的难题，因为他不像以利亚那样被允许以血肉之躯活到今天。但这与其说是一个有用的问题，不如说是一个令人好奇的问题，我们只需用圣托马斯·阿奎那的话来回答即可：“摩西只是以灵体的形式存在。但他究竟是以何种方式显现的呢？我们必须说：正如……” 天使队 可以看到。 与他交谈. 圣路加福音为我们概述了这段神秘对话的主题：«他们谈论耶稣在耶路撒冷即将离世的事»（路加福音 9:31）。此时此刻，他们所讨论的正是耶稣的受难。救主短暂的荣耀升天与他为赢得永恒不息的荣耀而必须承受的诸多苦难的详细记载紧密相连。.
Mt17。.4 彼得开口对耶稣说：«主啊，我们在这里真好。如果你愿意，我们就搭起三座帐篷：一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。» – 发言者是皮埃尔. 关于动词«说话»的这种特殊用法，请比较 11:25 及其解释。——根据第三福音书 9:33 的记载，当摩西和以利亚开始离开时，圣彼得欣喜若狂，几乎不知道自己在说什么（参见马可福音 9:5；路加福音 11:11），突然大声呼喊，向神圣的导师说道： 我们在这里很好。 （在希腊语中，既美好又良善）。«我们»和«这里»这两个词强调了这一点。我们所有人，包括摩西和以利亚，使徒彼得特别想留住他们。让我们留在这里吧：我们在这里的生活如此美好，我们不应该这么快就想着离开。圣彼得用简单而天真的语言表达了他的喜悦。圣约翰·克里索斯托、狄奥菲拉克特和欧提米乌斯错误地认为他的想法懦弱且不成熟：«因为他害怕他最近听到的消息，即耶稣基督将前往耶路撒冷受苦……他相信这个地方是安全的，最好留在这里。»——圣约翰·克里索斯托，《马太福音》讲道集第56篇。——为了让他的提议更容易被接受，彼得更加天真地补充说，他和他的两个朋友完全准备好搭建三个帐篷，让耶稣、摩西和以利亚可以舒适地居住。 如果你想. 这是件棘手的事：没有主人的明确许可，他什么也不会做。 三个帐篷 他设想建造类似犹太人在住棚节期间用作临时住所的那种绿荫小屋。为了能如他所愿长期居住，需要在圣山之巅建造住所：他毅然提出立即建造。 给你一个……在按尊贵顺序排列的众人中，彼得完全忘记了自己和他的两个同伴。他视自己和他们为庄严议会的仆人。对他们而言，庇护所已不再必要：就让他们待在原地吧；他们别无所求。那一刻，天上的和地上的事物在他心中交融，因为他感到无比幸福。他忘记了这样的时刻终会过去，无法在尘世间停留。.
Mt17。.5 他还在说话的时候，忽然有一朵明亮的云彩遮蔽了他们，云彩里传来一个声音说：«这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。»
然而，场景突然改变，我们目睹了新的奇迹发生。 当云朵…….. 这就是神圣的帐幕，而非圣彼得所提议的由人手所造的帐篷。在旧约中，神显（或称显现）总是伴随着云彩，上帝将祂的荣耀隐藏在这神秘的面纱之下，因为凡人的眼睛无法承受祂的光辉（参见出埃及记16:10；40:32及以下；民数记11:25等）；因此，才有了诗篇作者那句著名的诗句：«你用云造车，乘风而行»（诗篇103:3）。因此，这突然出现的明亮云彩象征着神圣的临在，象征着…… 谢金娜, 用拉比们既定的语言来说。 封面. 也就是说，这里所说的“他们”，指的是圣彼得刚才提到的三个主要人物：耶稣、摩西和以利亚。这里的代词既不是指门徒，也不是指全体会众，这一点在路加福音9:34的记载中非常清楚。虽然光芒四射，但从天而降的云彩却像面纱一样笼罩着救主和他的两位访客：他们消失在圣所中，而三位使徒则被拒之门外。这个奇迹发生不久，另一个奇迹又出现了： 一个声音. 这是天父的声音，正如她称耶稣为“圣子”所表明的那样。她在弥赛亚受洗时向他致以问候（参阅3:17）；后来，在弥赛亚受难前夕，她又向他致以问候（参阅若望福音12:28）；今天，她再次向他致以问候，宣告他是新约的立法者。 话说. 她所说的话与她曾在约旦河岸边所说的话几乎别无二致。«这是我的儿子，»她首先说道。这句话几乎一字不差地出自《诗篇》第二篇第7节。接下来的«我所爱的，我所喜悦的»，则出自《以赛亚书》42章1节。最后，也是最后一点，, 听他的。, 服从他的命令，正是摩西向希伯来人所作的关于弥赛亚的劝诫（申命记 18:15）的直接重复。因此，父神将三则关于弥赛亚的预言（诗篇 2:7；以赛亚书 42:1；申命记 18:19）汇集在一起，亲自应用在耶稣身上。这正是圣彼得的宣告（16:16），并得到了天上的直接印证。.
Mt17。.6 门徒们听到这声音，就俯伏在地，极其害怕。. – 听到这个声音……«因为人类的脆弱无法承受远超自身之上的荣耀；恐惧攫住了他们的整个身心，他们便俯伏在地，»圣杰罗姆在《希伯来书》中写道。他们俯伏在地并非为了敬拜神圣的威严；他们的姿态是出于恐惧（参见《创世记》17:3；《犹太纪》13:20；《以西结书》1:28；3:23；《但以理书》8:17；10:9等）。他们俯伏在地，用手捂住脸，不敢直视周围发生的一切；因为犹太人相信，不死就无法见到上帝。.
Mt17。.7 但耶稣走上前去，摸着他们，说：«起来，不要害怕。» – 耶稣，走近了。. 然而，显圣容的奇迹已经结束了：但使徒们对此毫不知情，仍然面朝下趴在地上，善良的夫子不得不走近他们去警告他们。 他们触碰了。 他轻轻地抚摸他们，向他们表明他与他们同在，他们没有什么可害怕的，参见《旧约》6, 5-7；《但以理书》10, 9-10；《启示录》1, 17；然后他用几句亲切的话语与他们交谈，用他的声音和姿态来安慰他们。.
Mt17。.8 然后，他们抬头望去，只见耶稣孤身一人。. – 抬头……一个栩栩如生的细节，完全自然。使徒们被眼前所见所闻吓得魂飞魄散，起初只是怯生生地抬起头环顾四周。但他们看到的只有耶稣：天上的云彩消失了，摩西和以利亚也退去了：只有基督以他平常的模样出现在那里，装扮成仆人，如同一个普通人。这就是显圣容这一伟大奥秘的主要细节。它深深地铭刻在三位亲眼目睹的使徒的脑海中。圣约翰显然是在指着这件事，他在福音书1:14的序言中惊呼：“我们见过他的荣光，正是父独生子的荣光。”圣彼得在他的第二封信（1:16-18）中详细记述了此事：“我们从前告诉你们我们主耶稣基督带着能力降临，并不是随从虚构的传说，乃是亲眼见过他的威荣。他从父神那里得着尊贵荣耀的时候，有威严的声音临到他身上，说：‘这是我的爱子，我所喜悦的，你们要听他。’我们同他在圣山上的时候，亲耳听见了这从天上来的声音。”使徒之首的这段记述，与福音书的记载相比，毫无疑问地证明了显圣容这一荣耀现象的真实性和字面意义。然而，在当今时代，理性主义者却对它做出了各种荒谬的解释。关于耶稣显圣容的解释众说纷纭，有人认为它纯粹是一场梦（库伊诺尔、尼安德），有人认为它是伴有暴风雨的梦（加布勒），有人认为它是光影交错的奇观（保罗、阿蒙），有人认为它是耶稣与两位不知名门徒的相遇（文图里尼、哈斯），有人认为它是神话（施特劳斯、舒尔茨），有人认为它是寓言（魏斯、鲍尔），等等。另一方面，一些古代和现代的作者，例如特土良（《马可福音》4:22注释）、海德和格拉茨，虽然没有完全否定耶稣显圣容，但也认为它纯粹是主观事件，仅仅是一个异象，即便这个异象具有超自然的性质。还有人认为它既包含主观成分（摩西和以利亚的显现），也包含客观成分（耶稣显圣容本身）（迈耶等）。要驳斥这些理论，我们建议读者参阅德奥神父的理性主义论战著作《福音阐释与辩护》（L'Évangile expliqué, défend），第三卷，第94页及后续页。相比之下，欣赏受这壮丽景象启发而创作的众多绘画杰作则更为令人愉悦，尤其是贝利尼、波代诺内、佩鲁吉诺、弗拉·安杰利科和拉斐尔的作品。在弗拉·安杰利科的壁画中，基督双臂伸展成十字架的形状，他的姿态和眼神无声地暗示着即将到来的血腥献祭，其庄严无比。在查尔斯·布兰克的《画家史》中，他如此描述拉斐尔的作品：“基督光辉灿烂的形象，照亮了塔博尔山，悬浮在空中，乘着上帝的翅膀；随后是三位被光芒所震撼的门徒，他们被人子面容和衣袍散发的光芒所折服，这荣耀的景象只有以利亚和摩西才能目睹……基督的头像堪称拉斐尔天才的巅峰之作。完成这幅画后，他再也没有碰过画笔，死神就在那一刻降临在他身上。”参见歌德，《作品集》，科塔版，第20卷，第101页。 134. – 最后，让我们补充一点，根据圣父们的教义，耶稣基督的显圣容是安慰人心的象征，也是我们未来复活的活生生的保证：“藉着他的显圣容……他确立了教会的希望，向基督的整个身体揭示了将要赐予它的转变；教会的成员承诺分享那在他们头上闪耀的荣耀。”——圣良一世，《论显圣容》第94篇讲道。“在显圣容中……宣告了最终的荣耀……” 复活 “，圣格雷戈里大帝，道德篇。32，6。
与耶稣显容有关的三件事，第 9-22 节。.
a. 关于以利亚到来的对话。第 9-13 节。平行经文：马可福音 9、8-12。.
Mt17。.9 他们下山的时候，耶稣吩咐他们说：«人子从死里复活以前，不要把这异象告诉任何人。» – 他们下降时……谈话紧接着显圣容之后开始，当时耶稣和他的门徒正沿着黑门山的陡坡往下走。救世主首先禁止三位使徒讲述他们有幸目睹的事件。 耶稣给了他们这个命令 这是一道正式命令，他非常热衷于执行。 不要跟任何人说话 这个秘密必须绝对保密；即使是耶稣基督亲自要求他们保守秘密的人，也不允许与其他使徒分享。然而，这个秘密并非永远约束着他们： 复活 救世主很快就会结束这一切。 直到人子……圣路加虽然没有提及耶稣的辩护，但他谨慎地告诉我们，“门徒们都默不作声，当时什么也没告诉人”（9:36）；圣马可福音9:8-9则指出了主的命令和门徒的服从。但是，究竟是什么原因促使我们的主要求他的朋友们保持如此非凡的沉默呢？我们之前在遇到类似的训诫时已经指出过（尤其参见16:20）。圣杰罗姆从显圣容这一事实本身推断出另一个更具体的原因：“他不想让这件事被传扬出去，因为他担心这奇迹的伟大会使人难以置信，也担心随之而来的十字架会使粗俗的心灵感到羞耻”（《注释》16:20）。参见圣约翰·克里索斯托姆的讲道集。马太福音56章。耶稣要求门徒们保守秘密，即使是对使徒们也是如此，无疑也是为了避免他最亲近的朋友之间出现棘手的争斗。——他们所看到的必须理解为一种客观的、真实的显现：它绝非视觉，正如马可福音（9:9）“他们所看见的”和路加福音（9:36）“他们所看见的”中更清晰的表述所表明的那样。参见。 使徒行传 7、31；9、10-12；10、3；11.5；等等。
Mt17。.10 他的门徒问他：«那么，文士为什么说以利亚必须先来呢？» – 他的门徒们质问他. 接下来的重要细节在第三部福音书中完全缺失：圣马可福音几乎以与圣马太福音相同的措辞叙述了这些细节。 那么，为什么呢？……这句«因此»究竟基于什么？先前的事件与使徒们突然向主提出的问题之间有何关联？学者们对于这段经文中各思想之间的逻辑联系众说纷纭。一些人认为，门徒们反对耶稣刚刚颁布的禁令——«你不准我们谈论这些事»——与此有关。这是否是因为文士们在预言以利亚的到来时误导了我们？另一些人则认为，使徒们的思考源于他们惊讶地发现，先知以利亚竟然在耶稣之后才出现，尽管根据圣师们的教导，他本应是基督的先驱。参见圣约翰·克里索斯托，《马太福音》第56篇讲道；尤提米乌斯等人的著作。还有第三种看似更为自然的解释，即使徒们担忧的是以利亚的突然离去。他们疑惑，为什么我们被告知以利亚会来复兴万物，因为他出现如此短暂，却又立即消失，什么也没做？——等等。——无论事件的具体顺序如何，其总体联系显而易见：“那些认为基督的到来（即他作为弥赛亚君王的登基）迫在眉睫，却没有看到以利亚到来的人，感到疑惑，”马尔多纳特在《神学大全》中写道。 以利亚必须排在第一位. 关键在于«必须»和«之前»这两个词：先知必然会来，而且他的降临必先于基督。以利亚重返人间的神秘问题深深吸引着犹太人；因此，它成为文士教义的一部分，以及使徒们对所学内容的牢记于心，也就不足为奇了。《塔木德》中充满了此类论述：它们竭力探寻先知显现的确切时间。然而，它们最终只确定了一点，这一点也被拉比们视为确凿无疑，那就是以利亚不会在安息日显现。现代犹太人对以利亚的关注丝毫不亚于他们的先祖，因为他们坚信这位圣人时刻守护着他们，并且以无形的方式参与他们的宗教仪式和家庭庆典。参见Coypel，《犹太教》，第102、229页；Stauben，《阿尔萨斯犹太人生活场景》，第96页。.
Mt17。.11 他回答他们说：«以利亚确实会来，复兴万事。”. – 耶稣回答了他们。. 这是一个很有价值的答案，它为之前一个非常令人困惑的问题提供了重要的启示。 以利亚必须到来 所以以利亚必将到来；他终有一天会亲自到来。律法师们预言此事并非无稽之谈。当他到来时，, 他将复兴万物, 他将带来普遍的道德复兴，尤其是在他的子民中，正如旧约预言书结尾处耶和华的话语所说：«看哪，在耶和华大而可畏的日子未到以前，我必差遣先知以利亚到你们那里去。他必使父亲的心转向儿女，儿女的心转向父亲，免得我来咒诅遍地。»（玛拉基书 4:5-6）但既然耶稣基督明确肯定以利亚必会来，那么他何时会来呢？天主教教父和圣师一致认为，他会在世界末日，也就是基督第二次降临之前到来。大多数新教徒拒绝接受这种解释，他们认为第12节修正了第11节，表明«以利亚已经来了»。但我们将以他们自己人——一位才华横溢、品德高尚的人——的话语来回应他们：«凡是想从基督的这段回答中抹去以利亚即将到来这一显而易见的有力证据的人，必定是对经文的曲解。»——斯蒂尔，《耶稣的训诫》（Reden des Herrn Jesu in hl）。贝拉明指出，否认以利亚未来亲自降临，乃是异端邪说，或接近异端邪说的错误。（De Rom. Pontif. l. 3, c. 6）.
Mt17。.12 但我告诉你们，以利亚已经来了，他们却不认识他，仍然随意待他；他们也要这样对待人子。» – 但我告诉你. 文士们关于以利亚的教导在一点上是正确的，但在另一点上却不完整、不准确。在玛拉基的预言中，他们并不了解，或者至少无法区分关于基督两次降临和与之相关的先驱两次降临的两种截然不同的含义。以利亚必须来——这是根据第13节的字面意思，预言的含义是：以利亚必须来。然而，除了这个字面意思之外，还有另一个同样真实但仅仅是预表性的含义，根据这个含义，预言已经得到了第一次应验。的确，, 以利亚已经来了以利亚的预表，以利亚的忠实形象，早已出现在犹太世界中，而这个预表，这个形象，就是施洗约翰。在他出生之前，就有人预言他将以以利亚的力量和精神先于基督出现。参见。 路加福音 117. 因此，“如果他说‘以利亚已经来了’，却又说他必须再次来复兴万物，这并不奇怪。两者都是真的。当他说‘以利亚将来复兴万物’时，正如我所说，他指的是真正的以利亚和犹太人的皈依；而当他说‘他已经来了’时，他指的是圣约翰，他称圣约翰为以利亚，因为他完成了以利亚所完成的使命。”——圣约翰·克里索斯托，《讲道集》57。 他们并不认识他。. 论到先驱者，正如论到基督一样，经上记着说：«自己的人不接待他。»尽管我们看到他周围聚集了许多人（3:5），但大多数犹太人仍然对他的宣讲无动于衷；最重要的是，他们没有认识到他的真实身份，没有在他身上看到弥赛亚的先驱（参11:18）。 但他们造就了他……这里暗指施洗约翰的长期监禁和死亡：他们想要的一切，也就是他们邪恶欲望的一切，都在他身上得以实现。毫无疑问，这种指控并非直接针对整个犹太民族，因为是希律王及其腐败的朝廷处死了这位先驱；但是，如果约翰的尊严得到认可，他本可以免受暴君的迫害。 这就是人子的方式. 施洗约翰所受的虐待让耶稣基督想起他不久后也将遭受犹太人的苦难，他再次将即将到来的苦难与耶稣显圣容联系起来。.
Mt17。.13 门徒们这才明白，他刚才跟他们说的就是施洗约翰。. – 门徒们这才明白过来。..这一次，他们一反常态，立刻明白了主的话语。他们看出，主在最后提到的是先知以利亚，现在他们明白了如何将以利亚的消失与耶稣的弥赛亚身份联系起来。——此外，我们的主曾公开告诉犹太人，但当时十二使徒可能不在场，圣约翰就是«那将要来的先知以利亚»（马太福音 11:14）：参见相关解释。.
治愈疯子 14-20。平行线。 Mk 9、13-28；路加福音 9:37-43。.
Mt17。.14 当他们重新加入人群时，一个男人走近他，跪倒在他面前，, – 他们加入时……多么鲜明的对比！耶稣从显圣容山——天地仿佛在此交融——降临到泪谷，直面罪恶最可怕的后果。«这里展现的景象与彼得所预期的截然不同（出埃及记32:4）。摩西在山上时，百姓败坏了（出埃及记32:7）。耶稣在山上时，百姓中也有一件事情没有得到妥善处理。»（本杰尔，《圣经注释》）我们知道，拉斐尔的天才正是从这种对比中汲取灵感，创作了之前提到的《显圣容》壁画。壁画的上半部分描绘了耶稣荣升的奥秘，而在下半部分，在无力的使徒和不信的人群之中，我们看到一个被鬼附身的年轻人，他情绪激动，面容紧绷而苍白，更加凸显了耶稣的面容。 一个男人走近了…….. 这位不幸的父亲一见到救主，就从人群中脱身，冲上前去迎接他；然后，他跪倒在地，向救主献上了充满激情的祷告，这段祷告被保存在前三部福音书中。.
Mt17。.15 他对他说：«主啊，可怜我那喜怒无常、饱受折磨的儿子吧！他常常掉进火里，也常常掉进水里。”. 这首先是一种怜悯的呼喊： 请可怜我的儿子, 由于祈求者没有其他儿子，他更加痛苦、更加卖力地向上帝祷告（参见路加福音 9:38）。接下来，作者动情地描述了这个可怜的孩子所遭受的苦难和他所面临的危险。, 谁情绪阴晴不定. 我们在解释第四章第24节时提到，这个说法是当时人们用来指代某些疾病的俗语，人们相信月相的变化会对这些疾病产生影响，或者说，月相的变化确实会产生影响。根据上下文，除了器官紊乱之外，这位不幸的年轻人还遭受了另一种更为可怕的折磨，因为他被恶魔附身了。 谁遭受残酷的折磨 第二和第三位福音书作者更完整的病理细节向我们展示了这个被鬼附身的人所遭受的痛苦是多么可怕。他们所描述的他的病情与癫痫非常相似。 他经常摔倒…….. 这些话表明了发作的突然性和危险性：发作时，患者随时都可能面临惨死的危险。医生凯利乌斯·奥雷利亚努斯在其慢性病论著1.4中，几乎以同样的措辞描述了一些患有大发作的患者的危急处境：«在公共场所跌倒弄脏自己，面临外部危险，跌倒，掉进河里或海里。».
Mt17。.16 我把他带到你们的门徒面前，他们却无法治好他。» – 我向他介绍了我。. 他前一天就来了，当时耶稣短暂不在（见路加福音 9:37）；他只找到使徒们，便恳求他们医治他的儿子。使徒们立刻着手赶鬼，但徒劳无功，因为鬼顽强地抵挡住了他们所有的驱魔手段。.
Mt17。.17 耶稣回答说：«唉！这不信又悖逆的世代啊！我与你们同在要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧！» – 耶稣回答. 听到这个消息，神圣的大师心中充满了圣洁的悲伤和圣洁的愤慨，他立刻将这种情绪完全释放了出来。 哦，难以置信的一代……尽管这番责备的含义很明确，但很难确定它针对的是会众中的哪一部分人。根据奥利金的说法，这责备是直接针对门徒的，而且只针对他们；相反，大多数古代注释家（参见马尔多纳特在《圣经注释》中的论述）则认为，这责备只针对会众中的其他人，不包括使徒。奥尔斯豪森、斯蒂尔和其他一些人的观点似乎更为准确，他们认为这责备同时针对被鬼附者的父亲、众人和门徒。的确，«一代人»一词含义过于宽泛，不足以仅指使徒，但他们即将与耶稣进行的私下谈话（见第18-19节）将充分证明，他们在某种程度上也配得上“不信者”的称号。但另一方面，正是在场之人的不完美情感，才助长了魔鬼的气焰，使他得以战胜九位门徒。正如耶稣在拿撒勒因同胞的不信而无法行许多神迹（参阅 13:58），他的使徒们在目前的情况下也无能为力，因为他们周围的人没有足够的信心去行神迹。——第二个形容词，, 变态, 表示道德上的动荡，灵魂的悲伤混乱（参见申命记 32:5）。 到什么时候？.这些话乍听之下如此严厉，如此不同寻常，竟出自吾主之口，以至于圣杰罗姆不得不缓和其语气，并以极其委婉而真诚的语气说道：“并非要我们断定他厌倦了他们，他的仁慈和温柔最终化作了愤怒的言辞；而是说，他就像一位医生，看到病人违背医嘱，会说：‘我还要在你的房间里待多久？你还要破坏我的工作多久？我开了一种药，你却做了另一种？’”（《注释》第111页）。救主深受感动，他希望自己的使命终于完成，好让他能在天堂安享天国。 和平 在经历了拯救那些给他人带来的诸多麻烦之后，他终于可以休息了。 把它带给我. 虽然他很不高兴，但他的善意并没有因此而减弱，他准备治好这位年轻的病人，并命令人把他带到他面前。 我在这里 对我而言，这番话意义重大，因为你一直如此软弱。将军会弥补下级军官的失败。.
Mt17。.18 耶稣斥责那鬼，鬼就从孩子身上出来，孩子立刻就好了。. – 耶稣命令道圣马可和圣路加的记载描述了当时发生的可怕景象，以及邪灵在永远离开受害者之前对她施加的暴行。然而，魔鬼最终还是被迫服从，«魔鬼就出去了»。.
Mt17。.19 门徒私下里来问耶稣：«我们为什么不能把他赶出去？» – 这节经文和接下来的两节经文记载了耶稣和他的使徒在行神迹后不久进行的一次有趣的对话，对话内容是关于使徒们的无能为力。. - 尤其. 夫子和门徒们现在独处一室；人群已经散去，他们得以退到附近的一所房子里。（参见马可福音 9:27）使徒们按照惯例，以天真而亲切的口吻向救主提问，开启了这段对话。 为什么我们不能？ 他们并没有完全理解耶稣对不信和悖逆世代的责备的含义；他们也从未想到这责备同样适用于他们。此外，既然他们已经运用耶稣基督赐予他们的能力战胜了鬼魔（参见路加福音10:17），他们便带着些许苦涩，百思不得其解，究竟是什么导致了他们最近的失败以及由此带来的痛苦羞辱。.
Mt17。.20 耶稣对他们说：«因为你们缺乏信心。我实在告诉你们，你们若有芥菜种那样大的信心，就是对这座山说：‘你从这里移到那里’，它也必移开；并且你们没有一件不能做的事了。”. – 耶稣对他们说. 耶稣只是向他们揭示了他们想知道的秘密原因，并借此机会教导他们一个极其重要的教训。 因为你缺乏信仰 这就是他们失败的原因。他们也是不信者，当然，严格意义上讲，他们不像文士或那些受法利赛人思想影响的人那样不信，但至少在某种程度上是这样。他们没有耶稣在赐予他们特殊的恩典和启迪之后，理应期待他们拥有的那种信心。 事实上…….. 耶稣基督已经为他即将作出的承诺盖上了誓言的印记，他向门徒们展现了完美信仰的形象，并详细阐述了这种信仰的强大力量。 如果你有信仰 ; 不仅仅是神学上的信仰，而是那种鲜活的、有效的信仰，那种对上帝的完全信赖，使人能够轻松地创造惊人的奇迹。 就像芥菜籽一样. «这粒芥菜籽看起来非常小，肉眼看来微不足道，尝起来却辛辣无比。它难道不象征着教会中燃烧的热情和内在的信仰活力吗？»（圣奥古斯丁，《讲道集》256）。我们相信，主在这里更多地是在暗示芥菜籽的微小，而非芥菜的辛辣和内在的力量（参阅13:31）。«耶稣基督为了表明一点点真正的信心就能产生巨大的影响，将其比作这粒芥菜籽»（圣约翰·克里索斯托，《马太福音》57）。正如星星之火可以燎原，耶稣所说的奇迹也一样，只需要一点点真实而有力的信心就足够了。当然，信心越多，力量就越大；但最重要的是信心的品质。 你会对这座山说 救主说着这些话时，用手指向了显圣容的山——黑门山，以及它巨大的山体。 从这里到那里 一个新的手势，用来指示在这种奇怪的位移中，这座山应该向哪里移动。 她会去那里。, 如同孩童般顺从主人的声音。而这信心，虽如芥菜籽般微不足道，却足以移山填海。因此，哪怕是最微小的灵性力量，也足以使世间最强大的势力臣服。«若你问我：使徒何时移山？我会回答，他们曾多次行神迹，使死人复活，这远比移山更伟大。但历史告诉我们，在使徒之后，一些地位低于他们的圣徒，在危急关头也确实移山。»——圣约翰·克里索斯托姆。这位伟大的君士坦丁堡主教所提及的圣徒中，仅举一例广为人知的圣格列高利·奇迹创造者的故事；参见优西比乌的《教会史》。 7, 23. 格劳秀斯在他的评注中引用了另外两个更近期的例子：«我也不否认……这里所说的事情确实发生过：根据殉道录记载，诺农祈祷时，一块巨大的石头向索拉克特移动；1225年，应一位亚美尼亚主教的请求，同样的事情也发生在巴比伦哈里发面前。我们切不可轻视这些作者。»另见科内耶·德·拉皮埃尔的《论圣经》评注。因此，我们必须按字面意思理解耶稣基督的这个应许，我们会在其他一些情况下听到他重复这个应许（参见21:21；路加福音17:6）。它赋予真正的信徒的，并非在道德层面行神迹的能力。 «信仰曾在外部世界创造奇迹，»新教徒斯蒂尔说道，“而且它至今仍在不时地创造奇迹，只有愚人才会否认这一点，他们妄想凭借自己的不信就能推翻所有历史事实。”（《耶稣圣言》，载于《圣经》）。诚然，信仰很少运用耶稣赋予它的力量；因为它明白，它必须谨慎地、按照神圣计划运用这种力量的时机并非每日都有：它只在受到天启的影响时才会使用。正如库尔奇神父在《讲道集》第三卷第275页生动的描述，救世主并没有因此赋予任何人改变地球自然地理的权利。——他还补充道，信仰不仅使那些拥有坚定信仰的人能够成为移山者（正如拉比们称雄辩的演说家那样），而且还能使拥有坚定信仰的人成为移山者： 对你来说，没有什么是不可能的。 凡是符合上帝旨意且有益于我国之事，你都可以去做。因此，信仰将神圣的全能掌握在我们手中。.
Mt17。.[21 除了祈祷和斋戒，没有任何方法可以驱逐这种物种。 – 该物种. 凡事皆有可能，但有些事靠信心完成则更为艰难：耶稣直接回应使徒们提出的问题，指出驱赶邪灵比移山更难：因此，要胜任驱魔人的角色，需要极其坚定的信心，并借助强大的力量来激发。学者们争论不休，耶稣所说的«那类»究竟是指所有魔鬼，还是仅仅指使徒们无法驱逐的邪灵。我们认为后一种解释更为合理，而且也是最广为接受的。 唯有通过祈祷……显然，这里指的是驱魔人的祈祷和斋戒，尽管有些人异想天开地试图将它们归因于被附身者本人。同样显然，这种祈祷和斋戒不应孤立地看待，而应与构成我们讨论主题的信仰结合起来看待，或者更确切地说，应将其视为增强和巩固信仰的手段。耶稣的意思是，在某些情况下，行神迹者会遇到极其强大且高不可攀的魔鬼，以至于普通的信仰不足以驱逐它们：使徒们刚刚就遇到了类似的情况。当这种情况发生时，人们必须将自己的信仰提升到与自己想要行的神迹相匹配的程度；而祈祷和斋戒在这方面产生的效果既迅速又可靠。祈祷本质上是一种信仰行为，它能极大地增强人心中的这种美德。生活在祈祷中就是生活在信仰中；斋戒也是如此。«斋戒与信仰相结合会产生极大的力量，»圣约翰·克里索斯托姆，《在……中的讲道》。因此，正如圣师所作的精妙比喻，这两种方法结合起来，就如同两翼，能将我们带入信仰的巅峰。«懂得将祈祷与斋戒结合起来的人，可以说拥有比风更快的两翼；他在祈祷中不会感到厌倦或冷淡，而这正是许多人的通病；相反，他比火更炽热，比尘土更高远，这样的人尤其令魔鬼胆寒。»（同上）.
c. 第二次正式宣布激情, ，第 21-22 节。平行经文：马可福音 9:29-31；路加福音 9:44-45。.
Mt17。.22 他们经过加利利的时候，耶稣对他们说：«人子将要被交在人手里，, – 他们一路旅行. 耶稣和他的门徒离开这个省份前往高卢（参16:4, 5, 13）；他们离开似乎持续了几个星期后，现在返回。他们很可能在凯撒利亚对面渡过约旦河，穿过整个上加利利地区，下到迦百农（第23节）。正如我们在马可福音9:29中所读到的，这段旅程神秘而隐秘。 耶稣对他们说. 途中，救主再次向门徒们重申了他在显圣容前几天已经告诉他们的那个令人悲伤的消息： 人子必须被交出……耶稣受难的时刻越临近，使徒们就越要习惯那可怕的呼喊——«钉死他！»。正如我们所见，受难的时代在某种程度上是在显圣容山上拉开序幕的：这就是为什么耶稣如此强调他所受苦难的必要性，是为了预备他的门徒，使他们坚强地面对考验。 必须交付, 这是必然的；神的旨意已经颁布，必须执行。 落入男人手中. 人的手是邪恶的手，大卫从经验中深知这一点（参历代志下22:13）；因此，人子将遭受他们最残酷的对待，他在此用一句话概括了这一点。 死.
Mt17。.23 他们会杀了他，但他会在第三天复活。»他们非常悲伤。. ——直至死亡。耶稣第一次预言自己的受难和死亡时，措辞更为明确（参见16:21）；但福音书作者很可能只是在此向我们传达救主谈话的主题，而没有详述所有细节。 第三天他将再次复活。. 我们的主再次将祂的复活与祂的苦难联系起来；祂不希望使徒们对此有丝毫怀疑。如果祂必须受苦受难，祂所受的屈辱之后必将迎来最彻底的胜利。然而，门徒们在听到这番话后，尤其被其中蕴含的庄严思想所震撼；因此，, 他们深感悲痛。. 此前，他们最初因震惊而义愤填膺；如今，他们明白主所传达的噩耗并非空穴来风，因为他已是第二次提及此事。主的死将彻底颠覆他们所有的偏见，粉碎他们美好的弥赛亚之梦，因此，当他们预感到这一天即将到来时，他们感到无比悲痛。如果他们能够预见到耶稣会被他们中的一员出卖，落入刽子手之手，他们的悲痛将会更加深切。.
Mt17。.24 他们回到迦百农后，那些收取银钱的人来到彼得面前，对他说：«你的老师不负责支付银钱吗？» 只有《马太福音》为我们保存了这一神迹的记载，而且这一神迹与他的计划完美契合，因为它包含了耶稣基督弥赛亚身份的有力证据。相反，对于第二和第三福音书的读者来说，这一神迹只是次要的。 他们回到迦百农。. 耶稣和使徒们来到迦百农：不久之后就是住棚节，这个节日将召唤他们前往耶路撒冷；约翰福音 7:2 及以下。 那些收集二德拉克马的人……这最后一个词指的是一枚银币，根据其词源学，它的价值相当于两个阿提卡德拉克马，也就是半个舍客勒（两天的工资）。这显然是主耶稣基督要缴纳的税款：上下文足以证明这一点。但这究竟是像后来用来试探救主的银币（参22:19）那样，向罗马帝国缴纳的民事税，还是用于支持犹太教崇拜的神权宗教税呢？我们必须首先确定这一点；否则，我们就无法理解这个神迹的意义及其所蕴含的深刻教义内涵。包括亚历山大的克莱门特、奥利金、圣奥古斯丁、圣杰罗姆和塞杜利乌斯在内的几位早期教会作家，以及后来的许多现代注释家（如马尔多纳图斯、科内耶·德·拉皮埃尔、维塞勒等），都将这枚双德拉克马解释为缴纳普通的民事税。其他教父（如圣希拉里、圣安博、狄奥菲拉克特和狄奥多雷）以及大多数当代释经学家则持相反观点，认为救世主所缴纳的贡赋本质上是宗教性的、神圣的。如今，在这两种观点之间几乎无法做出选择，因为这个问题已经得到了彻底的解决：事实上，叙事中的所有细节都表明，所征收的税款并非政治性的，而是民族性的、神权性的。征收者并不被称为税吏；他们是特殊的官员，与我们曾经描绘的那些令人畏惧的税吏形象截然不同。耶稣的论证在第一种观点下完全失去了效力，甚至失去了有效性；相反，根据第二种观点，他的论证变得无可辩驳。最后，犹太人的神圣贡赋正是双倍德拉克马。这是一种非常古老的税，曾由上帝亲自向所有二十岁以上的以色列人征收，用于支付敬拜的费用。 （参见出埃及记 30:13。）这笔税款最初定为犹太货币的半舍客勒，但自从征服巴勒斯坦后，希腊和罗马的货币在很大程度上取代了犹太货币，因此在日常用语中，«半舍客勒»这个名称就被其等值货币«迪德拉克马»所取代。当圣殿取代会幕时，这项税款仍然继续缴纳（参见历代志下 24:6）；但似乎直到从被掳之地归回后，它才真正成为一项常规的税收。参见尼希米记 10:33。在主耶稣的时代，这无疑是一项年度活动，正如我们从两位伟大的犹太作家约瑟夫斯（同上，18.19.1）和斐洛·德·莫纳克的记载中所了解到的那样。2.3.据后者所述，散居罗马帝国各行省的犹太人非常勤勉地派遣特使将黄金运往耶路撒冷。西塞罗在其为弗拉库斯辩护的演说中证实了这一点：“犹太人每年都会从意大利和各行省向耶路撒冷运送他们积攒的黄金；弗拉库斯颁布法令禁止向亚洲人出口黄金。”这对图利乌斯的代理人来说是一项非常严重的指控。圣殿被毁、犹太国被征服后，韦斯帕芗将半舍客勒或双德拉克马赠予罗马卡皮托利欧山。参见约瑟夫斯，《犹太战争史》，7.6.6。 来自皮埃尔为什么圣殿的官员没有直接与耶稣交谈？毫无疑问，这是出于对他的尊重。但他们认识在迦百农生活多年的渔夫彼得，所以他们提醒彼得，他的主人欠下了一笔钱。这笔钱是亚达月（犹太历的最后一个月）到期的。 你的主人不付钱吗？……？这个请求礼貌而委婉：那些肆无忌惮的税吏绝不会如此讲究。此外，《塔木德》在论述征收此税的方法时也提到，他们总是温和而得体：«他们到处温和地索要半舍客勒。»尽管税吏的语气带有否定意味，但他们期待得到肯定的回答，这在许多类似的希腊语表达中都有体现。仿佛他们在说：你的主人难道不会缴纳这税吗？
Mt17。.25 «是的，»彼得说。他们进屋的时候，耶稣先对彼得说：«西门，你的意见如何？世上的君王向谁征税或收取赋税？向自己的儿女，还是向外邦人？» – “是的，”皮埃尔说。. 圣彼得毫不犹豫地肯定了回答，可能是因为耶稣在前几年一直定期缴纳半舍客勒，也可能是因为这位使徒认为，如果耶稣免除这项被所有人视为履行重要宗教义务的事情，就是在侮辱他主人的虔诚。 他们走进了房子。. 然而，耶稣和他的使徒们进入了他在迦百农经常居住的那所房子。彼得也来到了那里。, 耶稣警告他： 他预知了门徒的想法，抢先说出了门徒即将要告诉他的关于贡赋的事，这充分展现了他对人心奥秘的洞悉。圣学院院长断言他的师父会缴纳圣殿税，这未免太过武断；他一时忘记了我们的主是«基督，永生上帝之子»，凭借这双重特权，他无需缴纳神权税；事实上，更何况，他既然已经完全接受了弥赛亚的角色，既然已经允许自己被正式宣告为上帝之子，就更不应该再缴纳了。因此，耶稣提醒他所享有的豁免权，并向他提出了以下问题： 你的看法是什么？你对此有何看法？ 地上的君王 耶稣强调最后一个词，是因为他想将地上的君王与天上的君王相提并论。他以世上君王的家庭所发生的事情为参照，通过更严密的推理，推断出天上君王的儿子在这种情况下应该采取怎样的行为。 贡品或人口普查. 这两个词代表了两种截然不同的事物：对商品征收的税和对人征收的税。 外国人 根据上下文，这些人指的是所有不属于国王家族的人，即使他们是王国的臣民。.
摩特17.26 彼得回答说：«是外国人。»耶稣对他说：«那么，儿子们就不受此限了。» – 皮埃尔回答……解决办法很简单。人人都知道，在每个国家，国王的儿子都免税；纳税的是外国人，也就是与国王血统无关的普通公民。 因此，这些线程不受此限制。.耶稣从这一困境中得出结论：世俗君王的权利正是他自身权利的完美体现。因此，我，作为“神的儿子”，作为神权统治的领袖，免于缴纳你们要我缴纳的这圣殿税，这税正是为我的父和我而征收的。他的论证严密有力，证明了我们的主耶稣基督在缴纳此税方面享有的自由：“这双德拉克马是律法所规定的，然而它并非应由君王的儿子缴纳，而是应由外邦人缴纳。基督既然来是为了除去世人的罪孽，为何还要向世人支付赎价？他既然来是为了救赎世人的罪孽，为何还要救赎自己脱离罪孽？他既然虚己，为要使众人得自由，为何还要救赎自己脱离奴役？他既然道成肉身，为何还要救赎自己脱离死亡，好藉着他的死为众人赢得救赎？” 复活 »？«，圣安博，致尤斯图斯书信7，第12封。但从另一个角度来看，这同样严谨，正如教父们已经指出的那样。事实上，它以最无可辩驳的方式证明了耶稣基督是上帝的儿子，无论从本质上还是严格意义上来说都是如此。»作为人，基督也可以被要求缴纳双德拉克马税。但为了表明他不受此律法的约束，也为了使他父的神圣荣耀在他身上彰显，他举了地上君王的子孙的例子，他们无需纳税，«圣希拉里，《马太福音注释》11。»请注意他是如何区分哪些人是上帝的儿子，哪些人不是的。”如果他不是真正的上帝之子，那么他引用世上君王的子孙的例子就毫无意义……因为耶稣基督所说的并非普通的儿女，而是真正的儿女，合法的儿女，他们分享天父的产业和国度。”——圣约翰·克里索斯托，《马太福音》讲道集第58篇。关于复数形式。 线, 乍看之下，西尔维拉的论述似乎不如单数形式有力，但他却做出了一个精辟的观察：«耶稣总是非常谦逊地谈论自己。他不会说：»我是自由的。«但他提出的是一个普遍命题，其中蕴含着他是自由的。» 我们可以更精确地引用格劳秀斯的话：“他使用复数形式，并非因为他将这种自由延伸到他人，而是因为比较的需要——他所举的比较并非来自某个君王的习俗和道德，而是来自所有人的习俗和道德。” 我们现在明白，如果问题在于罗马法律规定的民事税收，耶稣就无法用同样的方式进行论证：事实上，救世主并非凯撒之子。因此，在这种情况下，他必须诉诸另一种证明方式才能免除这项税收。.
Mt17。.27 «但为了不让他们感到羞愧，你到海边去，抛下鱼线，抓住第一条浮上来的鱼，掰开它的嘴，你会发现一个斯塔特。把它拿去，替我，也替你，送给他们。» – 以免让他们感到震惊。. 主耶稣因其神性凌驾于律法之上，却仍出于谦卑和爱，屈尊服从世俗律法。彼得笨拙地援引了主的话语，如今若要收回他所作的承诺，势必会在城中引起轩然大波。救主的拒绝可能会被误解，被视为对圣殿和敬拜的蔑视；因为人们对祂与神之间亲密关系的理解还不够透彻。«当金钱牵涉其中时，那些沉迷于世俗事务的人很容易感到自己受到了圣徒的攻击，»本杰尔以他一贯的巧妙笔触说道。 去海边 迦百农位于加利利海边，西门只需走几步就能遵从耶稣的命令。 拉起第一条鱼, 第一个上钩的，第一个被钓到的。这种神奇的鱼有着自己的传说。 那里会有一份入门指南。 这是一枚价值犹太舍客勒的银币；因此，它相当于两个迪德拉克马或四个阿提卡德拉克马（参第24节），足以支付两个人的税款。因此，耶稣说了以下这些话： 替我，也替你，把这东西送给他们。. 这种表达方式值得注意。救主并没有这样说。 对我们来说, 因为祂和他的门徒缴纳圣殿税的方式与我截然不同。祂刻意与彼得划清界限。«你替我付，虽然我本可以免缴，但你既然在律法之下，就要替我付。»——命令下达，但令人惊讶的是，福音书作者并没有叙述执行过程，尽管它显然与我们刚才读到的对话紧密相连。彼得出去，把鱼线抛入湖中，钓上来一条嘴里叼着一枚斯塔特银币的鱼，然后用这枚银币缴纳了税款。一个真正的神迹发生了，这神迹要么是出于我们主的全能，要么是出于祂的神圣智慧。没有什么比这更简单的奇迹了，然而耶稣的众多行为中，很少有像这般受到理性主义者如此多的攻击。有人说，这毫无用处，因此配不上耶稣，因为耶稣从不为了自己的利益而行神迹。此外，这也不可能；因为有哪条普通大小的鱼能嘴里叼着一枚斯塔特银币还能上钩呢？因此，这只是一个神话，一个被引入福音书的关于渔夫的轶事，甚至是一种被夸大的自然现象。例如，救世主原本想告诉彼得：«你会捕到一条鱼，可以卖一个斯塔特。»参见科赫尔，《论集》，第110页；保罗对此荒谬之处进行了详尽的阐述。但正如迈耶所言，这类解释堪称真正的释经奇迹，比它们试图推翻的神迹本身更加非凡。因此，我们将暂且搁置这些观点（参见德豪，《福音释义》，第3卷，第110页），仅讨论基于这一神迹事件所谓无用的反对意见。当然，我们的主本可以通过其他方式获得他所需的金额；甚至有可能当时这笔钱就在犹大携带的公用钱袋里。但他想要传授给圣彼得和其他使徒的教训需要一个神迹。他的尊严几乎已被遗忘；由于他自己人一句欠考虑的话，他被迫缴纳了一份他本完全可以免除的贡赋；难道他不应该维护自己被侵犯的权利和被暂时忽视的尊严吗？他首先口头上这样做了。但是，由于这可能不足以说服某些人，他又在言语的论证之外，补充了更为雄辩的事实论证。如果他同意缴纳贡赋，那将是一种奇妙的方式，以此清楚地证明他确实是上帝之子。“于是他缴纳了税款，但却是从鱼嘴里取出来的，以便人们能够承认他的威严。”——克拉里乌斯（Clarius in hl）；参见原文注释（Orig. Comm in hl）——这一奇事为提香和马拉乔提供了创作杰出画作的素材。.
