第二章
2. – 东方三博士朝拜, 2, 1-12
圣路加福音2:8及以下经文告诉我们，犹太人是第一批接受福音的人，他们通过牧师的身份接受了福音。 伯利恒弥赛亚降生的喜讯，以及他们率先来到他简陋的马厩中朝拜君王的喜讯；正如我们从天使对圣约瑟的反思（1:21）中得出的结论，这的确是公义的。然而，同样公义的，同样符合天意的安排，异教世界也应在弥赛亚的摇篮附近出现，这位来救赎全人类的救主，无一例外地降临人间；而三位贤士正俯伏在圣婴的脚前。这活生生的证明，上帝从未忘记他关于呼召万民归信的应许。因此，既然我们已经从第一章的家谱中看到了犹太人在弥赛亚身上所占的份额，现在我们将了解外邦人将要占的份额：有些人因血缘与他相连，有些人因信仰与他相连，而 爱刚才，异教徒与耶稣毫无瓜葛；如今，恰恰相反，是犹太人离弃了他。从我们主耶稣基督诞生之初，我们就能观察到这样一个事实，而且这个事实还会反复出现：犹太教拒绝他，异教世界却欢迎他。耶路撒冷对他的降生一无所知，得知消息后更是惊恐万分；祭司长和律法教师冷漠地指出他出生的地方，却从未想过亲自去敬拜他；希律王甚至想要杀害他。相反，博士们，也就是异教徒，却寻找他，并且找到了他：从道德的角度来看，他们属于麦基洗德、叶忒罗、约伯和乃缦的选民，他们敬拜真神，却并非犹太人。
Mt2。.1 耶稣出生在 伯利恒 当希律王在位的时候，有几个博士从东方来到耶路撒冷，他们来自犹太地。, 圣马太福音的作者通常很少关注地形或时间细节：到目前为止，他的叙述在时间和地点上仍然含糊不清；他甚至没有告诉我们他们住在哪里。 已婚 约瑟在他们举行贞洁婚礼时，只陈述了事实。但如今他必须讲述的事件性质迫使他指出基督诞生的地点和日期。1. 地点：在 伯利恒 的 犹太。 伯利恒 它位于犹大支派境内，也位于犹太省境内。在耶稣基督的时代，古代以色列分为十二支派的格局已经不复存在。它最初被称为以法他，意为“肥沃之地”（创世记35:16）。在希伯来人占领巴勒斯坦一段时间后，它被称为“面包之家”，即伯利恒；如今阿拉伯人称之为贝特拉姆，意为“肉食之家”。上帝从未允许它拥有巨大的世俗优势；它始终是一个小镇（参见弥迦书5:1），既无商业价值也无战略意义，很快就被南北两侧的两个竞争对手——耶路撒冷和希伯仑——所超越。然而，大卫和弥赛亚的双重诞生，又怎能不赋予它荣耀呢？它还需要其他特权吗？它位于耶路撒冷以南9公里处，坐落在一座侏罗纪石灰岩山丘上。它现在的形状是一个不规则的三角形，在其南侧矗立着著名的圣赫勒拿大教堂，这是一座防御型教堂，建于……的遗址上。 圣诞洞穴 （参阅路加福音 2:7 的解释），周围环绕着拉丁语、希腊语和亚美尼亚语修道院。人口 伯利恒 约有28,000名居民。圣路加福音2:1和2将告诉我们约瑟和……的原因。 已婚 目前处于 伯利恒他们并非自愿来到这里，也不是为了应验弥迦的预言；而是有一股更高的力量引领他们到此，而这力量完全是通过人类的方式实现的。——2° 那些日子. 福音书作者在告知我们基督的诞生地之后，又指出了这一伟大事件发生的日期： 在希律王时代, 也就是说，如果我们把这个希伯来公式翻译成简单的语言：“在希律王的统治下”。这个日期本身就相当模糊，因为希律王在犹太的统治时期是公元714年至750年；但我们在前面（总论）已经尝试澄清这一点，确定耶稣基督出生于希律王去世前几个月，可能是在公元749年12月25日，也就是所谓的基督教纪元开始前四年。 希律王 大希律王。多亏了犹太和罗马历史学家的记载，这位君主的历史和性格广为人知。他是安提帕特的儿子，安提帕特曾担任以东和犹太行省的总督。希律王本人也被罗马人任命为犹太行省的四分封王。不久，在他的强大庇护者、三巨头之一安东尼的请求下，元老院将他的头衔改为国王，并随后大幅扩大了他的统治范围。然而，希律王被迫在其恩人的帮助下，亲手征服了他的王国和首都——安提戈努斯，这位显赫的马加比王朝的最后后裔之一，不久前刚刚占领了耶路撒冷。直到公元前717年，希律王才攻克耶路撒冷，血流成河，最终得以在此站稳脚跟。他出生于以东：因此，当这位以扫的后裔登上大卫的王位时（参见《创世记》49:10），权杖便离开了犹大，这清楚地表明弥赛亚即将到来。从此以后，他的统治时期一片祥和，表面上辉煌灿烂，全国各地遍布宏伟的建筑，物质财富也极其丰厚；然而，在内部，却充斥着腐败和颓废，希腊文明取代了犹太习俗。在这个半异教徒君主的统治下，神权政治迅速走向终结。希律王的性格是野心、狡诈和残暴的典型代表之一：圣马太福音将要记载的事件将充分证明这一点。——在深入探讨之前，让我们回顾一下新约中提到的四位希律王。他们分别是：1. 大希律王；2. 他的儿子希律·安提帕，他下令斩首施洗约翰（马太福音 14:1 及以下），并在耶稣受难日的早晨侮辱了我们的主耶稣基督（路加福音 23:7, 11）；3. 他的孙子希律·亚基帕一世，亚里士多布鲁斯的儿子；他就是杀害圣雅各的凶手，最终在上天的惩罚下悲惨地死去。 使徒行传 12. 4. 他的曾孙，希律·亚基帕二世，亚基帕一世之子，圣保罗在凯撒利亚被总督非斯都囚禁时，在他面前出色地为自己辩护，驳斥了犹太人对他的指控。 使徒行传 25、23 及以后。 这里是, 参见第1、20条。 的 魔笛。. 我们必须探究以下四个问题：东方三博士是谁？他们有多少人？他们来自哪里？他们具体是在何时到访的？——A. 东方三博士是谁？他们的名字只能部分揭示这一点。但历史为我们提供了更精确的信息。东方三博士最初是一个祭司阶层，最早出现在米底人和波斯人中，之后传播到整个东方。《圣经》记载了他们在尼布甲尼撒统治时期的迦勒底：这位君王甚至授予但以理“拉比玛格”（Rab-Magh，意为“大祭司”）的称号，以表彰他的功绩（但以理书 2:48）。如同所有古代祭司一样，他们几乎垄断了科学和艺术；他们的知识领域尤其涵盖天文学（更确切地说是占星术）、医学和神秘学。 “波斯的贤士们组成了一个学者和智者的学院，”西塞罗，《论占卜》，1, 23。这种祭司和学者的双重身份赋予了他们相当大的影响力；因此，他们常常是国王议会的成员。诚然，贤士这个光荣的称谓传入西方后，逐渐失去了往日的光彩，甚至开始带有贬义，用来指代魔法师和巫师。《新约》中的一些记载就提供了这种贬义的例子：“术士西门”， 使徒行传8、9、魔术师以吕马斯”， 使徒行传13、8 等。然而，正如整篇叙述所表明的那样，圣马太福音在此处使用的是其原始含义。一些现代作者声称，来到耶路撒冷的博士是犹太人的后裔，他们属于耶稣基督时代所谓的散居群体（参见彼得前书 1:11），换句话说，就是自巴比伦之囚以来居住在东方各地的众多以色列人；但这显然是错误的，这不仅被我们圣人自己的话语驳斥——“犹太人的王在哪里？”（第 2 节），也被教会的普遍信仰所驳斥。正如我们所说，教会一直视他们为献给主的异教世界的初熟果实。一个古老而流行的传统称他们为王。他们试图将旧约中与弥赛亚有关的段落字面意思应用于他们，这些段落乍一看似乎与他们直接相关；例如，诗篇71:10，“他施的君王和海岛的君王必献上礼物，示巴和西巴的君王必献上供物”；以赛亚书60:3-6，“列国要来就你的光，君王要来就你发出的光辉……示巴全族都要来，带着黄金和乳香。” 但事实上，这些经文并非指东方三博士来访的具体事件；它们的目的是使外邦人普遍皈依弥赛亚，从而促成基督教会的普世性。然而，东方三博士很可能至少是部落首领，就像今天的阿拉伯酋长和酋长一样；无论如何，圣马太福音将他们描述为重要人物。——B. 他们有多少人？关于这一点，传统说法不一。叙利亚人和亚美尼亚人认为多达十二人；圣约翰·克里索斯托和圣奥古斯丁也持相同观点。然而，在拉丁语文献中，我们很早就发现了“三”这个数字，而且从圣良一世开始，这个数字似乎就被固定下来了。因此，三位贤士的数量可能与献给婴孩耶稣的礼物数量相同；或者，这三位贤士代表了人类的三大族群：闪米特人、雅弗人和含米特人。阿尔勒的圣希拉里甚至将他们与圣三位一体联系起来。他们的名字可能是梅尔基奥尔、巴尔塔扎和卡斯帕。此外，众所周知，关于他们的生平事迹早已被传说所环绕（参见《圣徒行传》，1月16日）。他们的圣髑在科隆大教堂受到敬奉。C. 他们来自哪里？福音书中有所提及，但语焉不详，我们仍然难以更深入地了解。 从东方, 同样，希伯来语指代巴勒斯坦以东的一切地区，因此涵盖了众多国家。所以，经注学家们做出了各种各样的选择，有时选择迦勒底，有时选择帕提亚，有时选择波斯，有时选择阿拉伯。后两种假设最为普遍接受，一方面是因为«希伯来语的名称……” 魔术师 “这是一个专门属于波斯人的词”，另一方面，“礼物的性质和地点的接近程度都对他有利”，马尔多纳特。对希伯来人来说，阿拉伯首先是东方之地。——D.至于东方三博士来访的时间，福音书中并没有明确记载。一些古代作家，如奥利金、优西比乌和圣埃皮法尼乌斯，以第16节为依据进行推算，认为东方三博士是在救世主诞生大约两年后才来的，因为希律王有…… 伯利恒 “根据东方三博士所确定的时间，两年或更短。”但这显然是一种夸张的说法，正如对这节经文的解释将要表明的那样。大多数教父恰恰相反，他们认为东方三博士朝拜马槽发生在圣诞节后不久；他们中的许多人甚至严格坚持自古以来就定下的显现节日期，即耶稣基督诞生后的第十三天。我们不想设定如此狭隘的界限，在此仅指出，东方三博士的朝拜必定紧随救世主的降生之后。从星辰出现、耶稣降生到东方三博士离开，似乎没有间隔。此外，尽管这些圣徒是从遥远的波斯出发，但他们骑着骆驼，很容易在短时间内行进相当长的距离。众所周知，一头健壮的骆驼一天能走完马匹八到十天才能走完的路程。我们将在研究圣路加福音和圣马太福音的记载是否一致这个问题时，再来探讨东方三博士来访最合适的地点是什么。 耶路撒冷。. 那是犹太国的首都；他们希望在那里找到比任何其他地方都更准确的信息，以抵达旅程的终点；或者更确切地说，他们希望在那里找到他们所寻找的那一位。除了祂王国的都城，除了祂祖先君王的宫殿，祂还能在哪里呢？
Mt2。.2 他们说：«那生下来作犹太人之王的在哪里？我们在东方看见他的星，特来拜他。» 他们知道这只是个新生儿，但他们完全确信它的出生。他们唯一不知道的是：它现在身在何处，而这正是他们探寻的问题。——贤士们赋予这个称号什么含义？ 犹太人的王 当然，这些来自沙漠的子民从遥远的地方前来敬拜的，绝非一位普通的君王；也并非一位只为犹太人而设的君王。虽然他是犹太人的至高君王，但他们深信他的权柄将远远超出犹太的疆界，而且这权柄主要体现在宗教层面；这正是他们敬拜他的原因。正如接下来的叙述所示，他们的意思被理解了，“犹太人的王”这一称谓随即被翻译成一个更为清晰的头衔——弥赛亚（参第4节）。顺便一提，耶稣自幼便被赋予的“犹太人的王”之名，在他断气的那一刻，将以三种语言刻在他的十字架上，而且，同样是外邦人将这称号用于这位救主身上。（约翰福音19:19-22） 我们看到了他的明星. 东方三博士解释了他们离开故土、奔赴犹太的原因：他们看到了犹太人之王的星。但这颗星究竟是什么呢？让我们来探讨两种假设。第一种假设：一个纯粹的神迹。东方三博士所见的星并非天体，而是一颗移动的、短暂的流星，专为这一事件而生。它出现、消失、移动、最终停止，始终未离开大气层，就像曾经在旷野中指引希伯来人的火云一样。因此，这完全是一种超自然的神迹。这是历代教父和大多数注释家的观点：这无疑是最简单的假设，最符合经文的字面意思，也是我们在阅读《马太福音》中这段记载时最先想到的。对于福音书作者而言，这颗星的确是神迹的产物。 «这颗星不属于星辰之列，它甚至不是一颗星，而是一种化作星辰形态的无形力量，这一点首先体现在其运行轨迹上……»——圣约翰·克里索斯托，《马太福音》第六篇讲道。另一种假设：奥利金、塞尔苏斯和柏拉图主义哲学家卡尔西迪乌斯认为弥赛亚之星是一颗彗星。有人甚至说，它是一颗著名的彗星，在公元前750年，也就是罗马建城之年（耶稣诞生的那一年），中国人观测到了它，并将其忠实地记录在了天文表中。这种观点的支持者寥寥无几，因为它极不可能。——福音书的记载预设了一个真实的奇迹；至少，这是普遍的看法；但这个奇迹并非必然从文本中显现出来。不可否认，上帝常常利用自然原因来实现他的旨意。然而，我们更愿意在此坚持福音书的字面意思和圣父们的观点。 他的明星. 关于这颗星，还有最后一点重要的观察。无论它的本质是什么，东方三博士是如何一眼就认出它是犹太王的星，并且知道这位王刚刚降生的呢？传说将说话的能力赋予了这颗星，或者赋予了引导它的天使，从而大大简化了这个问题。但严谨的解释也并非没有。整个古代都相信，相应的天象主宰着地球上的重大事件，尤其是伟人的诞生。参见查士丁《历史》37；苏埃托尼乌斯《凯撒传》约88。此外，当时全世界普遍预感到人类即将迎来一个新时代，而人们相信，这个新时代将以犹太为起点。塔西佗和苏埃托尼乌斯的著作，以某种方式诠释了撒玛利亚妇人所说的«救恩是从犹太人出来的»（约翰福音 4:22），至今仍令人记忆犹新：«当时东方普遍流传着一种古老而坚定的观点，认为人们前往犹太是为了获取财富»（苏埃托尼乌斯，《韦斯帕斯传》）。«许多人深信，这信息蕴藏在祭司的信件中，那时东方享有极高的声望。人们前往犹太是为了获取财富»（塔西佗，《历史》5:13；参见约书亚记，《犹太战争史》1:5:5）。当时的东方遍布犹太人，他们是古代巴比伦俘虏的后裔，以热忱的传教精神而闻名，并且毫不掩饰自己的宗教信仰和弥赛亚。正是由于他们的努力，这些令世人翘首以盼的普世希望才得以传播。种种迹象表明，东方三博士在突然看到一颗新星时，也受到了类似思想的影响。根据圣奥古斯丁的精辟见解，对他们而言，这颗星是一种足以激发他们信仰的外在语言：«这颗星难道不是天国的奇妙舌头吗？»（《讲道集》201, 4，以及《时代》31）。然而，除了这外在语言之外，必然还有一种更为清晰的启示，一种内在的启示，它清晰地向他们揭示了新星与弥赛亚之间的联系，并促使他们前往犹太：这几乎是所有教父的教导。«他们通过启示认识了基督之星»（奥古斯丁，《讲道集》117，以及《时代》）。67.«那显现神迹的人，使看见神迹的人明白了神迹。»——圣良一世，《主显节讲道集》第四篇。也有人说，东方三博士很可能知道巴兰关于弥赛亚之星的预言（民数记24:17及以下）：“我看见他，却未到；我望见他，却未近。看哪，有星出于雅各，有杖出于以色列。”这种说法不太可能；因为人们普遍认为，在这个预言中，它并非严格意义上的星，并非注定要作为弥赛亚降临的标志。这里的“星”更像是比喻，指代弥赛亚本身，正如这节经文后半部分的“杖”一样。在结束这个话题之前，让我们注意到上帝如何巧妙地调整其方式，以适应那些它想要感化的人的意愿。耶稣吸引人归向他。 渔民们 伽利略凭借神奇的捕鱼记录， 病人 律法师藉以医治，律法师藉以解释圣经经文，东方三博士（即天文学家）藉以天上的星辰。我们也要注意，基督的第二次降临将伴随天上的奇异神迹，正如第一次降临一样。参见马太福音24:30。 在东部. 这些词语必须严格按照其字面意思理解；它们绝不等同于限定词。 东方 正如许多评论员所说，这适用于这位明星。 崇拜他根据圣奥古斯丁的说法，东方三博士并非在朝拜尘世的君王，而是在朝拜天上的君王，他们认为神力就蕴藏在这位君王身上。如果他们寻求的是尘世的君王，那么当他们发现天上的君王时，他们的虔诚之心便会荡然无存。 贫困 他们从马槽中得知神人已经降生？的确，赐给他们星辰的上帝，也赐给他们一位天使，向他们启示了神人。根据…… 教皇 圣良一世：正如他们的双眼被那颗星辰的光芒照亮，一道神圣的光芒也向他们揭示了孩子内在的神性。这应验了诗篇71:11的预言。 君王要敬拜他，万国要事奉他。.
Mt2。.3 希律王知道此事后，非常不安；耶路撒冷全城的人也都忧心忡忡。. 这节经文真是扣人心弦，它描绘了东方三博士带来的意外消息在宫廷和城中引起的轰动。试想，一支长长的商队驶入我们的一座大城市，它的出现便引起了人群的好奇；试想，这支盛大队伍的领头人询问遇到的居民：“你们的新生王在哪里？”你就能明白当时耶路撒冷发生了什么。东方三博士的话语迅速传遍四方，很快便传到了希律王的宫殿，在各地引发了巨大的情绪，甚至是极度的恐惧。 感到困扰. 首先，恐惧攫住了希律王的心。马太福音只用一个词，几乎是顺带提及，就极其精准地描绘了希律王当时的心理状态和性情。希律王对这突如其来的传闻感到不安，这其中自有缘由。他并非名正言顺，而是凭借阴谋和暴力才登上犹太王位；他因其暴政或反神权的性格而遭大部分臣民憎恨；他野心勃勃，嫉妒自己的权力，甚至为了防止被家人取代而将他们处死。如今，他突然得知自己身边出现了一位强大的对手——弥赛亚本人，他焦虑地想知道自己的王位是否还能与基督的王位相提并论。对于这样一个人来说，听到东方学者要来他的都城迎接犹太新王，该是多么痛苦啊！ 整个耶路撒冷. 耶路撒冷也有其忧虑的理由。它焦躁不安，因为它盼望弥赛亚能将它从罗马的统治下解救出来，使它成为列国之首，并使它繁荣昌盛；然而，当伟大的希望即将实现时，往往会激起人们的激动和战栗。它惧怕拉比们预言的诸多灾祸和可怕的动乱，这些灾祸和动乱被称为“弥赛亚的苦难”，据说将在基督降临之前发生；它也害怕希律王会再次进行屠杀，因为它深知希律王的残暴嫉妒。因此，这些相互矛盾的原因令君王和他的臣民都忧心忡忡。.
Mt2。.4 他召集了所有祭司长和民间的文士，问他们基督将在哪里出生。. – 他聚集. 在这种微妙的局面下，希律王并没有违背古代作家对他狡诈老练的描述。他既不需要故弄玄虚，也不需要大张旗鼓：故弄玄虚只会激起民众的恐慌，而非平息怒火；大张旗鼓则会把所有人都引向弥赛亚。希律王巧妙地选择了智者应有的中庸之道。他和东方三博士一样，都渴望知道‘犹太人的王“——这位他意想不到的对手——的下落。他掩饰了自己的焦虑，表面上似乎热心帮助这些显赫的旅行者，而且，由于他们的问题关乎宗教盛事——事实上，是犹太教最重要的宗教盛事，弥赛亚的降生——他便召集了犹太最高议会——公会——召开了一次特别会议。这个著名的机构在《路加福音》中多次被提及（参见5:22、10、17等），其名称虽带有希伯来语含义，却也清晰地揭示了其希腊语起源。该机构由71名成员组成：一位主席（通常是大祭司）和70位委员。这些成员分为三个不同的阶层。首先是祭司长。这个词不仅指当时的大祭司（祭司的最高领袖）或其在世的前任，也指二十四个祭司家族的族长（参见历代志上24章）。其次是文士，或如圣路加所称的律法师。他们构成了一个庞大而强大的团体，其主要职责是解释摩西律法。由于在旧约的神权统治下，宗教与政治紧密交织，因此文士既是法学家，也是神学家。他们几乎都属于法利赛派，在民众中拥有相当大的影响力。当然，只有其中最杰出的人物，例如迦玛列和尼哥底母，才是公会的成员。公会的名称本身就表明，他们的职责之一就是记录公共行为。——3. 长老，也就是显贵，是从各显赫家族的首领中选出的。他们构成了大议会中纯粹的世俗成员。虽然在这个特定事件中需要决定的问题完全属于神学范畴，但由于希律王想要一个正式的、权威的答案，这就需要所有公会成员在场，所以长老们必须与其他两类人一起被召集。如果福音书作者在第4节中没有提到他们的名字，那是因为当前案件的决定主要涉及祭司长和律法教师。之后，我们还会遇到类似的遗漏，即使那肯定是全体评估人员的会议。参见马太福音20:18；26:59； 27:1。 基督即将降生. 希律王和东方三博士一样，只询问基督的出生地；; 或者. 事实本身被认为是确凿无疑的；当时人们普遍期盼弥赛亚的到来，并认为时机已到。参见约瑟夫·莱曼和奥古斯丁·莱曼两位修士的著作，他们都是皈依天主教的犹太人。, 弥赛亚的问题和内战 教廷, 里昂，1869 年，第 2 章。.
Mt2。.5 他们告诉他：«A 伯利恒 根据先知所写的，这是犹太的： 6 你呢，, 伯利恒, »犹大地啊，你在犹大诸城中并非最小的，因为将来有一位君王将从你那里出来，牧养我的百姓以色列。” – 他们告诉他. 这个问题很容易解决，无需长时间的商议，因为《启示录》对此已有非常明确的阐述（参见约翰福音7:42及以下经文）。因此，公会毫不犹豫地作出了回应： 有 伯利恒 犹太. 他们立即提供了证据来证明他们的说法： 原文是这样写的。, 先知弥迦很久以前就预言了这件事（参见弥迦书 5:1）。公会的宣告与东方三博士的宣告一样精确，而且也像他们一样，是基于外部权威；东方三博士引用星象，而祭司长和律法师引用先知书。 你呢，, 伯利恒……古代拉比们一致认为弥迦的预言适用于弥赛亚，但这段预言却被随意引用，并且与希伯来原文和七十士译本都存在偏差： 弥迦书 5。. 1 你呢，, 伯利恒 以法他，在成千上万个城市中显得渺小 犹大啊，将来必有一位从你那里出来，为我作以色列的统治者；他的根源要从太初，从亘古到永远。. 2 因此，他必将他们交出，直到那将要生产的妇人生产之后，她的其余兄弟必归回以色列人那里。. 3 他必站立得稳，靠着耶和华的大能，靠着耶和华他神之名的威严牧养他的羊群；羊群必安然居住，因为他必伟大，直到地极。. 4 他就是那个人 和平当亚述人入侵我们的国家，踏上我们的宫殿时，我们将兴起七位牧人和八位人民的领袖来对抗他。
如果我们现在比较这两段文字，就会发现它们的区别仅在于形式，而思想上并无二致。先知想要表达的思想是：尽管 伯利恒 它或许只是一个微不足道的小镇，不足以跻身犹太的主要城市之列，然而，一位杰出的犹太民族领袖将从这里走出。圣马太福音修改了这句话，使其变为： 伯利恒 这座城市绝非无关紧要，因为它将为犹太人带来一位杰出的领袖。谁能看出来，尽管一方面如此肯定，另一方面又如此否定，预言的核心内容却丝毫未变：弥赛亚必将降生于此。 伯利恒难道这就能赋予他极大的荣耀吗？其他特征都只是次要的，传道者并没有被它们所束缚。这就是为什么他允许自己说“伯利恒 犹太地”而不是“伯利恒 以法他。” 轻擦我们刚才看到，希腊原文将弥赛亚描绘成牧羊人而非君王。在古代，人们普遍认为，正如色诺芬所言，贤君的职责与牧羊人的职责之间存在诸多相似之处。这旨在提醒君王们对臣民应尽的关爱。旧约中也多次出现类似的意象（参见……）。 撒母耳记下 5，3；耶利米书 23:2 及以下，以及诗篇 22。
Mt2。.7 于是，希律王秘密召见了东方三博士，从他们那里得知了那颗星出现的确切日期。. 希律王现在确信两件事：东方三博士告诉他弥赛亚已经降生，以及公会成员告诉他…… 伯利恒 那一定是他的故乡。他想要得到第三个故乡，以便更稳妥地实施他心中酝酿已久的杀戮计划，并更好地把握需要采取的措施的范围：而这又是三位智者提供给他的。 秘密带来 ; 他秘密地这样做，是为了掩盖自己的意图，也是为了避免计划败露。但这自相矛盾，因为希律王曾公开召开过大公会议。 学习, 这是希腊原文中一个非常有力的表达。 确切日期. 也就是说，它首次出现的年份、月份和日期。天文学家过去常常一丝不苟地记录这些信息。因此，这正是暴君最不想知道的信息；他理所当然地认为，这颗星的出现与基督的诞生时间有着密切的联系。.
Mt2。.8 他把他们派往 伯利恒 说：«去，弄清楚这孩子究竟是什么样的人，找到他之后，告诉我，好让我也去敬拜他。» – 寄给他们希律王断定，他的对手年纪如此之小，应该还没离开家乡太远。国王完全可以立即动身前往。 伯利恒但那样做会引起太大的骚动，他想尽一切办法避免这种情况。对他来说，更巧妙也更简单的办法是把三位贤士变成不知情的间谍。 请继续了解更多信息。. – 所以，我也……这的确就是历史学家约瑟夫斯所说的那个虚伪的君主。他试图用这些虔诚的言辞欺骗善良正直的东方三博士，若非后来他们得到了特殊的启示，他们就会落入陷阱（第12节）。.
Mt2。.9 他们听了国王的话，就动身去了。看哪，他们先前在东方看到的那颗星，在他们前面行进，直到行到婴孩所在的地方，才停了下来。. – 他们离开了. 三位智者对所得到的信息感到满意，便离开耶路撒冷，前往大卫城。他们所走的道路首先穿过深邃的基训谷，然后攀上恶谋山的陡峭山坡；接着穿过一片时常有人耕种的岩石地带，但沿途遍布众多历史遗迹，特别是拉结的墓和三位英雄冒着生命危险为大卫汲水的泉眼（撒母耳记下 23:15 及以下）。 还有那颗星星. 这一景象发生在他们离开耶路撒冷之时：这表明，按照东方习俗，三位贤士是在傍晚或夜间出发的；这也暗示着当时这颗星出现了短暂的遮蔽。或许这颗神秘的天体在东方显现给三位贤士之后，一直隐藏至今；事实上，他们从自己的国家前往耶路撒冷并不需要向导。“在整个旅途中，他们都没有看到这颗星，”本杰尔说道。 正要走……停了下来，, 我们不会说星星在移动或停止，更不会说星座在移动或停止；这句诗印证了纯粹的奇迹现象的说法。.
Mt2。.10 他们看见那颗星，就欢欣雀跃。. 他们当时明显感受到上帝的指引，当那颗星再次出现在他们面前时，他们欣喜若狂。.
Mt2。.11 他们进入屋内，发现孩子和 已婚, 他们和他的母亲一起，俯身跪拜他，然后打开他们的宝库，向他献上黄金、乳香和没药等礼物。. – 房子根据相当多的古代作家（圣贾斯汀、圣约翰·克里索斯托、圣奥古斯丁等）的说法，这个词是“马厩”的委婉说法。但如今更普遍接受的说法是应该直译；由此可以得出结论（而且这个结论似乎也合情合理），自圣诞节以来，圣约瑟可能一直在寻找马厩。 伯利恒 比穷人更合适的住所 圣诞洞穴最初几天，由于人口普查（见路加福音 2:1, 7），人口大量涌入，但这种现象并没有持续很久。 他们俯伏敬拜他。. 这种态度证明东方三博士认识到孩童的神圣价值；他们就此获得了特殊的启示。这正是早期基督教的普遍信仰。«他们敬拜孩童的肢体，如同敬拜神一般。»——圣奥古斯丁，《讲道集》第200篇，第30段；参见圣约翰·克里索斯托，《马太福音》第八篇讲道。这不仅仅是在孩童摇篮前举行的外在仪式，更是一种真正的精神敬拜。 他们的宝藏. 他们向他献上 作为礼物。根据东方古老的习俗，拜访任何重要人物都必须赠送礼物。 没药. “没药产自阿拉伯半岛多处生长的树木（现代植物学家将其命名为“没药香脂树”（Balsamodendron myrrha），属于松柏科）。这种树浑身带刺，叶子形似橄榄树。每年需在树上切两刀；但在切刀之前，它会自然分泌一种被称为”浓缩没药”的没药，这种没药优于其他所有没药。一般来说，优质没药呈球状，由白色树液凝结而成，逐渐干燥而成。（……）将其溶于某种香精后，以液态形式使用。”——普林尼，《自然史》，156页。——这些礼物具有象征意义，这一点毋庸置疑。然而，传统对这一象征意义的解读千差万别，因此很难确定应该遵循哪种观点。两种最广为接受的观点是：1）圣爱任纽和狄奥菲拉克特的观点，《圣诞散文》也遵循这一观点：
黄金告诉我们它是王者；;
没药，一个在律法之下的人；;
纯净的香，就是神本身。.
圣杰罗姆也说过类似的话：«神父尤文库斯在写下这句诗时，对与这些礼物相关的圣礼做了一个优美的概括：«他们为国王、神和人带来黄金、乳香和没药»”
2. 圣富尔根提乌斯（St. Fulgentius）的观点是，他将东方三贤士的三重献祭与弥赛亚的三重角色联系起来：«他们希望用黄金象征他的统治，用乳香象征他的教宗任期，用没药象征他的死亡»（或者，根据其他说法，象征他的先知尊严）。还有其他解释。无论如何，这些献祭在圣家匆忙前往埃及时，必定发挥了重要的作用。伪经福音书中记载了一些奇特的传说，追溯这些礼物的起源，从诺亚甚至伊甸园，经历了各种各样的冒险。——描绘东方三贤士朝拜奥秘的画家们更倾向于描绘他们向婴孩耶稣献祭的瞬间：其中最著名的有鲁本斯（里昂博物馆藏）、委罗内塞、安德烈亚·德尔·萨尔托、凡·艾克、吉兰达约、贝尔纳迪诺·卢伊尼和博尼法齐奥；这最后三位大师都把这作为他们最喜欢的科目。.
Mt2。.12 但他们在梦中得到警告，不要回到希律王那里，于是他们从另一条路回到了自己的国家。. – 梦中得到警告. 他们很可能对希律王抱有怀疑，并就此向主询问过他。 请勿退回耶路撒冷不在东方三博士返回时所走的路线上。 伯利恒 他们原本打算在东方绕道去向希律王传达他所要求的消息。在得到上帝的超自然警告后，他们直接返回了东方。 走另一条路, 他们很可能走的是南线，几个小时后，这条南线与来自东方的商队走的路线汇合。.
逃往埃及和屠杀圣婴, 2, 13-18.
飞往埃及, 第 13-15 节。.
Mt2。.13 他们离开之后，主的使者在约瑟睡着的时候向他显现，说：«起来，带着孩子和他母亲逃往埃及，住在那里，直到我通知你，因为希律要寻找这孩子，把他杀掉。» – 这是一位天使. 这是圣约瑟的第二个神秘梦境。 孩子和他的母亲这些话是特意挑选的，旨在进一步表明约瑟并非孩子的父亲，而只是扮演着监护人的角色。 已婚第 14、20 和 21 节也是如此。 逃往埃及. 为什么是埃及？我们不禁要问，为什么那些害怕政治迫害的同胞会立即前往瑞士、比利时或西班牙，具体取决于他们居住的地方？因为这些国家对法国人来说最容易到达，而且一旦越过边境，他们就能免受迫害。埃及也是如此；它是圣约瑟最容易到达的异国他乡。埃及直接处于罗马统治之下，完全不在希律王的管辖范围之内。在埃及和犹太之间，是阿拉伯佩特拉沙漠的庇护，那里有许多众所周知的繁忙路线。此外，这并非埃及第一次成为被迫流亡的犹太人的避难所：早在犹太历史之初，亚伯拉罕就因饥荒而被驱逐出境（参见……）。. 创世记12章, 10岁的雅各曾去向他讨要面包。后来，一些机缘巧合使先祖雅各也来到了那里，他带着全家定居在基珊地（参创世记46章）。耶罗波安为了躲避所罗门王的追杀，也踏上了前往埃及的道路（参列王纪上11:40）。同样，在基大利被刺杀后，许多以色列人，包括耶利米在内，也来到埃及躲藏，以逃避迦勒底人的报复（列王纪下25:26；参耶利米书43章）。这一系列事件促使马尔多纳图斯恰当地评论道（《圣经注释》）： «埃及似乎是上帝之子的学校，他们只有经历惩罚才能成长。» 基督教纪元之初，埃及的居民中有许多定居在那里的以色列人，其中一些人是为了从事大型商业活动，另一些人则是为了躲避希律王的暴政。这些犹太人形成了一个繁荣的社群：在赫利奥波利斯，他们建造了宏伟的大教堂，由奥尼亚斯设计；据《塔木德》自豪地记载，这座教堂规模宏大，以至于主祭的声音无法传到教堂的各个角落，司事不得不挥舞手帕来示意何时回应“阿门”。他们拥有富裕而强大的行会，这些行会慷慨解囊，救济不幸的同胞，其善举早已闻名遐迩。因此，圣家族能够在这里找到所需的帮助和庇护。 希律王会寻找这个孩子.……这证明希律王一得知孩子的存在，就立即萌生了杀害这个孩子的计划。.
Mt2。.14 约瑟起身，当晚就带着孩子和他母亲一起去了埃及。. – 当晚. 我们刚才读到的预言性警告无疑是在东方三博士离开后不久，在最后一刻传达给圣约瑟的：这就是为什么它如此紧急，这就是为什么它在半夜毫不拖延地执行的原因。 他退出了。离开后 伯利恒圣家族迅速抵达犹太南部边界，仅用了几个小时；随后他们进入沙漠，步行五六天后到达古老的格森省。全程约四十里格。这段艰辛的旅程在许多画作中被理想化，画中描绘了圣徒们有时在棕榈树荫下休息，并有人服侍他们。 天使们 （洛兰、普桑、勃鲁盖尔、拉斐尔），有时是克服千百重障碍或千百奇观（马拉蒂、范德韦尔夫等）。伪经福音书记载了耶稣进入埃及的种种奇妙，有时甚至是荒诞不经的事件（参见布鲁内，《伪经福音书》，第二版，第61页及之后）。我们无法确切指出耶稣停留的地点。 已婚 在他们被流放埃及期间，约瑟也曾到访过那里：传统上更常将马塔里亚（Matarea，今马塔里耶）称为马塔里亚，这是一个距离古代祭司之城赫利奥波利斯不远的村庄。那里有一处据说是全埃及最好的淡水泉，穆斯林也喜欢去那里。 基督徒 他们赋予它强大的神奇力量。也是在那里，克莱贝尔战胜了人数是自己十倍的敌军。
Mt2。.15 他一直住在那里，直到希律王去世，这样，主藉先知所说的话就得以应验了：«我已经将我的儿子从埃及召回来了。» – 他一直待在那里。……福音书作者确实在此给出了计算圣家在埃及停留时间的“结束日期”；但是，由于他没有指出“开始日期”，也就是出发点，我们永远无法完全确定耶稣在流亡之地究竟生活了多久。圣父和早期释经家的估计在两到八年之间。如果耶稣确实出生于罗马建城后的公元749年末，而希律王在公元750年初去世，那么救世主在埃及只待了几个星期；这是现代普遍接受的观点。马太福音的记载并没有暗示耶稣在埃及停留了很长时间：它所记载的事件，结合路加福音中的记载，完全可能发生在公元749年12月25日至公元750年4月初之间。——为了应验：参阅2:22。 先知穆罕默德先知何西阿的这段话（11:1）引自希伯来原文；圣马太福音通常更倾向于七十士译本，但在此情况下，七十士译本完全不适用，因为它译为“我的儿子们”。只需略读何西阿的预言，便可知福音书作者所引用的这段经文与犹太人息息相关，无论从历史角度还是字面意义上都是如此。上下文最清楚地表明了这一点：“那孩子就是以色列，我从埃及召出我的儿子来。”这里主要指的是以色列，以及他们在摩西的带领下奇迹般地从法老的枷锁中解脱出来。作为一个整体，他们早已拥有«神的儿子»这一荣耀之名。«耶和华如此说：»我儿，以色列的长子。’”出埃及记 4:22。参见耶利米书 31:9。何西阿预言的这一层含义早已应验；但还有另一点也需要阐明：“根据真理及其全部含义，前面的话语指的是基督……因此，经上所记：‘我从埃及召出我的儿子’，虽然是指以色列人，但完全恰当地、完美地适用于基督。”——圣杰罗姆，《何西阿书》11:1。因此，养子的命运预表了为真子预备的命运：两者都在特定的境况下被带到埃及，而这些境况又有诸多相似之处。——在此，我们不妨回顾一下埃及在历史和宗教方面所扮演的极其重要的角色。古埃及孕育了古代文明，并首先传播到希腊，然后又从希腊传播到整个欧洲；基督教神学在埃及发展；第一批修士在埃及接受训练；神权统治下的人民的教育在埃及进行；上帝之子也曾降临埃及，之后改革了旧约的制度。.
圣婴惨案, 第 16-18 节。.
Mt2。.16 希律王见自己被博士欺骗，勃然大怒，派人去杀尽了所有在场的孩童。 伯利恒 并且，在周边地区，从两岁及以下的儿童，根据他从东方三博士那里确切知道的日期。. 东方三博士离开后的头几天，希律王的内心必定充满了巨大的煎熬和极度的焦躁。自从在耶路撒冷听到“那生下来作犹太人之王的在哪里？”这个问题后，这位老王便一直坐在王位上战战兢兢。当他意识到东方三博士欺骗了他时，这种煎熬和焦躁最终爆发，演变成希律王晚年常有的那种狂怒。他被东方三博士欺骗了。. 他认定有人密谋彻底背叛他；于是，他再也无法抑制自己的情绪，放弃了所有伪装，诉诸于公开而残暴的暴力。然而，嘲弄他的并非东方三博士，而是上帝本人。发送. 他从自己的卫队中挑选执行者。众所周知，东方国王的卫队士兵，如同罗马的刽子手一样，负责执行死刑。这位暴君为了确保万无一失，会尽可能地扩大其残酷命令的适用范围；他尽可能地放任自流，不遗余力。他厌恶任何妥协，在他眼中，人命从来都无关紧要。 所有儿童就屠杀对象而言，所有男童无一例外，仿佛希律王以古埃及迫害者为榜样（参见《出埃及记》1:15, 16, 22）；就屠杀地点而言，不仅包括…… 伯利恒也包括周边所有地区。伯利恒 以及周边所有地区, 也就是说，那些小村庄，那些属于他的孤立房屋；从时间的角度来看，, 两年及以下……有人由此推断，这颗星可能在东方三博士离开之前就已显现，例如，早在救世主降生之时。但我们认为，更简洁准确的说法是圣约翰·克里索斯托姆所言：“他因愤怒和恐惧而更加确信，于是延长了三博士所指的时间，以确保没有一个孩子能逃脱他的追捕。”（讲道集7）——至于被屠杀的儿童人数…… 伯利恒它不可能非常庞大。埃塞俄比亚礼仪和希腊圣婴传教会确实将其估计为144,000人，仿佛教会于圣婴节吟唱的《启示录》14:1的经文被字面理解并直接应用于他们身上；但这显然是夸大其词。统计数据可以为我们提供相当精确的信息。 伯利恒当时，包括周边地区在内，这座城市最多只有两千居民（参见弥迦书 5:1）；如今，每千人每年大约有30个新生儿，男女比例大致相等。因此，一年下来，男婴的数量应该是15个；但我们必须减去一半，因为那是通常的死亡比例。这样算来，两年下来，男婴的数量勉强达到30个：大多数现代注释家甚至认为这个数字太高，他们不相信受害者总数会超过10或15人。——理性主义者强烈质疑福音书中关于屠杀事件的记载的真实性。 伯利恒他们以似是而非的借口，声称研究异教历史的史学家，特别是逐一追踪希律王行径的犹太人约瑟夫斯，对这一暴行保持沉默。我们首先要提出一个我们认为有一定价值的观察。如果圣马太为我们保存的信息仅出自罗马帝国晚期一位默默无闻的作者之手，我们也会像发现珍宝一样欣喜若狂，但正是福音书作者将这一事件从遗忘中拯救出来；他要么是受到了欺骗，要么就是有意欺骗。现在让我们直接回答这个反对意见。1. 屠杀儿童 伯利恒 这与大希律王的残暴和冲动的本性完全吻合。“考虑到他判处的死刑以及他对臣民和至亲犯下的所有血腥暴行，考虑到他冷酷无情的铁石心肠，人们不禁会称他为野蛮人，一个无情的怪物。只要不按他的想法说话，或者不表现得对他百依百顺，甚至只要被怀疑对他不够尊重或顺从，就会立刻成为他盲目而暴戾的怒火的目标，这种怒火不分青红皂白地降临到亲戚、朋友和敌人身上。”——弗拉维乌斯·约瑟夫斯，《犹太古史》，18, 15. 2°。从研究希律王的古代历史学家的角度来看，这种暴行并无政治意义；而且，就其规模而言，对于这样一个暴君来说，也微不足道。他杀死了自己的妻子玛丽安娜、三个儿子、兄弟以及无数臣民：与他持续不断的暴行相比，几个孩子的鲜血又算得了什么呢？正如有人所言，不过是沧海一粟。“希律在耶路撒冷和几乎整个犹太地区犯下了如此多的暴行，在杀害了自己的亲朋好友之后，对他来说，杀死一个城镇或村庄以及邻近地区的儿童并不算什么大事。这些地方太小，不足以造成大规模的屠杀。”（韦特斯坦，引自J.沃西乌斯）。3. 古代作家的沉默并非如某些人所声称的那样完全。异教徒马可比乌斯在《马太福音》中明确提及了圣马太所记载的事件，尽管这段文字有些含糊不清，但对我们而言仍然具有真正的权威性（《萨图斯·康维格》2, 4）： “当奥古斯都听说犹太人的王希律所拥有的两岁以下的婴孩中，有…… 叙利亚他被命令处死自己和他的儿子时，他说：“我宁愿做希律王的猪，也不愿做他的儿子。” 在我们看来，没有什么比这更意味深长了。
Mt2。.17 这就应验了先知耶利米的话，他说： 18 拉玛城中传来一个声音，悲恸的抱怨和哭泣：拉结为她的孩子们哭泣，她不想得到安慰，因为他们都不在了。. – 然后就完成了. 希律王的这一野蛮行径，在不知不觉中应验了弥赛亚的预言。 作者：杰里米31:15。这里，《马太福音》再次与希伯来原文和亚历山大译本（七十士译本）有所不同；但差异非常细微，仅影响表达方式。如同第15节引用的何西阿书一样，耶利米书中的这段优美经文也具有双重含义，一是字面意义，二是比喻意义。从字面意义来看，它讲述的是尼布甲尼撒得胜、犹大王国覆灭后，犹太人被掳到迦勒底的故事。拉结就葬在离迦勒底不远的地方。 伯利恒参阅创世记35:19。先知以一个令人震撼的意象描绘了这样的场景：当犹大王国的便雅悯后裔被掳时，拉结从坟墓中走出，发出哀恸的哭声，如同一个与儿女分离的母亲，在这撕心裂肺的离别中，没有任何安慰。然而，正如圣奥古斯丁所说，神圣的经文往往不止一种含义：“圣经有第一层含义，第二层含义，还有第三层含义。”这些不同的含义，当是出于神的旨意时，必须按照耶稣基督的话语，一丝不苟地实现。因此，耶利米的预言后来得到了第二次应验，而且比第一次更加深刻。拉结第二次从坟墓中走出，为那些可怜的母亲们痛哭流涕。 伯利恒至于希律王暴政下无辜的受害者，他过去的哀悼正是他如今哀悼的预兆。作家们常常赞赏这种悲悯的人格化描写。罗摩根据一些经注学家的说法，Rama 是一个普通名词，指代……的高度。 伯利恒。 的确， 内存, 这个词的意思是“崇高的”，圣杰罗姆在《武加大译本》中就是这样翻译耶利米书的希伯来原文的：«听见有声音从天上传来。»但拉玛更可能是一个专有名词，指的是耶路撒冷以北两里格（约16公里）的一个小镇，其遗址至今仍被阿拉伯人称为埃尔拉姆（Er-Râm）。流亡者在前往迦勒底之前就聚集在那里（参见耶利米书90:1及以下经文）。也可以说，耶利米在拉玛唤起了拉结的影子。 令人痛心的抱怨和哭诉. 在耶利米的预言中，他描述了这场巨大哀悼的悲惨景象之后，又补充道：«耶和华如此说：»你们要止住哭泣，止住流泪，因为你们的劳苦必得赏赐。«这是耶和华说的：»他们必从仇敌之地归回。你们的未来必有指望。«这是耶和华说的：»你们的儿女必归回自己的土地。«»（31:16-17）。同样，在当下的境况中：弥赛亚，拉结所爱的孩子，已经得救；愿她得到安慰。他很快就会从被掳之地归来，为众人的救赎和幸福而来。绘画和诗歌都热切地歌颂圣婴殉道。其中就包括普鲁登提乌斯创作的、被收录于罗马日课经中的动人赞美诗《忧虑的暴君已听见》和《殉道的孩童，纯洁的花朵》。我们也欣赏《导引书》、鲁本斯、尼古拉斯·普桑和马泰奥·迪·乔瓦尼的精美画作。——让我们以圣奥古斯丁的两段话来结束这段感人的叙述：«殉道者的花朵，初生教会的第一批花蕾，在最残酷的激情中，在不信的寒冬中绽放，却又被迫害的严寒所吞噬。»（第三篇讲道）“蒙福的孩童，新生，从未受过诱惑，尚未经历苦难，已然加冕。”.
从流放地返回，留在拿撒勒。, 2:19-23。平行经文：路加福音 2:39
Mt2。.19 希律死后，主的使者在埃及地向约瑟梦中显现。, 20 并对他说：«起来，带着孩子和他母亲往以色列地去，因为那些想要害孩子性命的人已经死了。» 希律并没有长久地享受屠杀孩童所带来的虚假安全感。 伯利恒在犯下这起毫无必要的残忍罪行后，他仅仅几周，至多两三个月就去世了，时间是公元750年4月初。他享年七十岁，在位三十七年。约瑟夫斯这样描述他可怕的结局：“他体内仿佛燃起熊熊烈火，慢慢地将他吞噬；由于剧烈的肠胃疼痛，他无法满足自己迫切的食欲。大量的液体积聚在他的胃和腿里。他站立时无法呼吸，呼出的气息散发出恶臭；四肢的痉挛反而赋予了他异乎寻常的力量。他尝试了卡利罗厄的浴池，但毫无效果；他被送回耶利哥时病情更加严重。他意识到自己无法康复，心中燃起一股强烈的怒火，因为他理所当然地认为所有人都会为他的死而欢呼。于是，他召集了耶利哥最显赫的人物，在圆形剧场里围上士兵，并命令他的妹妹莎乐美在他断气后立即将他们全部屠杀，好让人们为他的死而落泪。但莎乐美并没有执行这个命令。随着他的痛苦与日俱增，他遭受了更大的折磨……” 经过 饥饿他想自刎，但被阻止了。他最终在位第三十七年去世”；《犹太古史》17, 6, 1。这是拉克坦提乌斯《论迫害者的死亡》一书的第一页。然而，福音书作者只用了一个词，极其简洁：“希律王已死”。 出现在梦中 ; 第三次，参见1, 20；2, 13。 那些……已经去世的人 ; 这个复数形式非常特殊，因为它仅指希律王。用语法学家的话来说，它要么是“尊称”复数，要么是“类别”复数；前者用于表示对地位显赫人物的尊敬，后者则指耶稣所有迫害者。这两种复数形式在古典文献中都很常见。天使很可能是在暗示摩西在类似情况下听到的一句话，出埃及记4:19：«你回埃及去吧，因为那些想要你命的人都死了。»那里也仅指法老；但摩西接到的是返回埃及的命令，而圣约瑟接到的是离开埃及的命令。.
Mt2。.21 约瑟起身，带着孩子和他母亲，来到以色列地。. – 站起来 ; 几乎是第 14 节的逐字重复。我们在第 1 章第 24 节已经遇到过类似的句式。这是一种贯穿耶稣童年故事的反复出现的句式，标志着故事的主要事件。.
Mt2。.22 但是，当他得知亚基老代替他的父亲希律在犹太作王时，他不敢去那里，并且在梦中得到警告后，他退到了加利利。 – 阿尔克劳斯. 希律王在遗嘱中将王国分给了他的三个儿子：将犹太、以东和撒玛利亚赐给长子阿基劳；将加利利和比利亚赐给希律·安提帕；将巴塔尼亚、特拉可尼提和豪拉尼特赐给腓力。奥古斯都尊重了这位僭主的遗愿，但他只授予阿基劳“民族领袖”的头衔，并保留了日后若阿基劳证明自己配得上这份荣誉，便册封他为王的权利。——弗拉维乌斯·约瑟夫斯, 犹太古物, 17, 11, 4. 但这份荣誉并非他应得；事实上，阿尔克劳斯的行为与希律王的儿子极为相似，以至于犹太人被他的残暴和对犹太律法的蔑视逼到了绝境，他们来到罗马控告他，并恳求皇帝出手相助。他被判有罪，被废黜并流放到多菲内地区的维埃纳，最终在那里去世。他的统治仅持续了九年，即公元前750年至759年。参见弗拉维乌斯·约瑟夫斯，《犹太古史》17, 13, 2；《犹太战争史》2, 7, 3。 统治 因此，不应按字面意思理解，而应从更广义的角度，将其视为“统治”的同义词。阿基劳斯为人严厉多疑，这早已是众所周知的事实。圣约瑟也了解阿基劳斯的为人；正因如此，当他得知这位王子继承了其父在犹太的王位时，, 他害怕去 由于担心圣子遭受进一步迫害，他主动决定不在犹太定居。这一想法似乎表明，圣约瑟最初曾考虑在耶路撒冷附近定居，甚至可能就在耶路撒冷附近。 伯利恒 耶稣的出生地。 梦中得到警告，, 第四次，也是最后一次。至高无上的力量由此确认了约瑟的计划，并确定了他必须带着受托的珍贵存款避难的确切地点。 在加利利. 统治加利利的希律·安提帕分封王远不如他的父亲和兄长那样强悍；他的统治甚至相当仁慈，因为他热衷于通过各种优惠政策和努力为臣民创造的和平环境来吸引其他省份的居民加入他的王国。然而，后来他的贪欲使他残忍地对待了施洗约翰。.
Mt2。.23 他来到一座名叫拿撒勒的城居住，这样就应验了先知所说的话：«他必称为拿撒勒人。» – 拿撒勒圣路加福音 1:26 及后续章节将告诉我们，此前曾发生过这样的情况。 已婚 约瑟就住在那个见证了道成肉身奥秘的著名村庄里，而道成肉身的耶稣也将在那里度过他生命的大部分时光。旧约、塔木德、历史学家约瑟夫斯都没有提及它：它在这里首次出现。它建于海拔347米处，位于西布伦支派的领地内，坐落在由耀眼的白色白垩山丘构成的圆形剧场中，根据其名称的词源学，它形似…… 纳扎尔, “它变绿，它开花”，象征着山花，也象征着将在那里绽放的天国之花。«我们将前往拿撒勒，看看加利利的花朵，因为拿撒勒的意思就是花。»——圣杰罗姆，《书信集》第44封。由于它地处山区，远离任何主要交通干道，因此非常适合耶稣在那里隐居近三十年的生活。 以便能够实现. 在耶稣基督于拿撒勒的这段停留中，圣马太看到了旧约预言的新应验。但这究竟是谁的经文呢？ 他将被称为拿撒勒人, 他在此引用的究竟是什么？即使翻遍先知书，甚至旧约全书，也找不到。圣约翰·克里索斯托及其后的一些注释家认为，这段经文出自一本已经失传的先知书；但这种解释根本毫无意义。圣马太似乎想用一个特殊的公式来引出这段经文，从而引导我们走向正确的解读；那么，他为何在此处使用复数形式，这必然会造成歧义呢？ 先知们曾说过的话。. 这难道不意味着他想引用几段经文并将其浓缩成一段吗？这长期以来都是普遍的观点。因此，一些旧版本将复数形式的“先知”替换为单数形式是错误的。现在，关键在于，我们需要确定这段引文的含义。显然，福音书作者正在以东方的方式玩弄文字游戏；他目前正在进行一种精神上的组合，这种组合不止一次地直接来自上天的启示，我们必须承认，在目前的情况下就是如此。因此，圣马太从上天的启示中洞察到，耶稣基督生活多年的拿撒勒城的名字，与先知们以各种形式普遍用来指称弥赛亚的称谓之间存在着一种神秘的联系。这个称谓是什么呢？让我们考虑关于它的两种假设。1. 它可能是…… 纳齐尔, “圣洁的，奉献的”，更具体地说是献给主的，通过“拿细耳人”的誓言献给主（参见士师记 13）。.5 因为你必怀孕生子。他的头上不用剃刀，因为这孩子必得剃度。 拿撒勒人 他来自上帝，从他母亲的子宫里就被造，他将开始拯救以色列脱离非利士人的手。» 6 那妇人去告诉她丈夫：«有一位来自神的人来到我这里。他长得像神的使者，非常威严。我没有问他从哪里来，他也没有告诉我他的名字。” 7 但他告诉我：«你将怀孕生子，现在清酒浓酒都不可喝，不洁之物也不可吃，因为这孩子将要来到世上。” 拿撒勒人 从母胎到死亡之日，他都属于上帝。» 先知们确实不止一次预言基督将是圣洁的，甚至是至圣者，他将完全奉献给上帝；但耶稣绝非严格意义上的“纳粹”；福音书明确地肯定了这一点，因为他有时也喝酒（参见马太福音 11:19）。2. 这指的是名词 内策尔, “枝条，树枝”。我们认为，这种说法比另一种说法更可信。事实上，——a. 从词源学角度来看，这种说法最为准确。虽然拿撒勒这个名字的希伯来语拼写并不完全确定，但它很可能以前是用tsade而不是zayin来拼写的，因此，正如我们前面所说，它的真正词根与“netzer”相同。——b. 先知们确实将“netzer”这个名字赋予了弥赛亚，例如在以赛亚书的这段经文中，他们非常明确地写道：«一根枝条（希伯来语）. 内策尔“从大卫之父耶西的残根，必有嫩芽从他的根长出来。”（以赛亚书 11:1）或者，类似地，参见耶利米书 23:5；33:15；撒迦利亚书 3:8；6:12 等，这些经文都称基督为嫩芽。圣杰罗姆早已这样认为：“所有天主教释经学家都在苦苦寻觅却始终找不到的经文，即哪里写着他将被称为拿撒勒人，犹太学者认为马太福音是从以赛亚书 11:1 中摘取的。” 然后，在他对马太福音的注释中，解释我们这段经文时，他给出了以赛亚书经文的如下译文：“从耶西的根必有嫩芽长出来，从他的根必长出拿撒勒人。” 无论人们采纳何种假设，这都再次体现了一种神圣的文字游戏。 ——在十字架上，我们读到的不是“拿撒勒人”，而是“拿撒勒人”，犹太人至今仍称我们的主耶稣基督为“耶稣·哈诺兹里”。拿撒勒人、加利利人，这些曾经带有轻蔑的称呼，如今已被荣耀所掩盖。——“因此，伯利恒和拿撒勒是耶稣基督的双重故乡， 伯利恒 有人亲眼目睹他的出生，有人将在拿撒勒见证他的成长。他生于拿撒勒，是君王之子；他生于拿撒勒，是劳工之子。有人听见天使的歌声，有人迎接东方三博士的到来……有人只能看到人子谦卑隐秘的生活，很久以后才能领悟那荣耀他的宝藏。”——勒卡缪 为我们主耶稣基督的生平做准备的释经准备第431页——孩子失踪后 伯利恒他很可能被认为已经去世，甚至那些曾因东方三博士的到来、公会的反应等等而对他产生兴趣的人，也很快失去了对他的关注。与此同时，这位神圣的婴孩在拿撒勒的阴影下长大。如果说他以贫穷、逃亡、鲜为人知的形象出现在我们面前，那么让我们留意那些为他作证的美好见证：天使、星辰、犹太医生、东方三博士、先知、天意的悉心眷顾——这一切都向我们诉说着他的伟大。以上便是圣马太福音所记载的耶稣的童年和隐居生活。他按照自己的总体计划，选择了那些能够最好地展现耶稣基督应验弥赛亚预言的事件：耶稣是大卫的儿子，由童贞女所生，出生在拿撒勒城。 伯利恒他在拿撒勒住了很久——这四件事都已预言。其余的记载我们将在路加福音中研究，我们保留在当时对这两部受圣灵启示的记载进行完美协调的权利。在马太福音的前几章中，尽管其各个部分如今已被演变为神话或传说，但我们所发现的却全然自然，全然真实。
