圣马太福音逐节注释

第22章

婚宴的比喻, 22, 1-14.

Mt22。.¹ 耶稣再次开口，对他们说： 寓言, 他说： – 说话方式与……类似。. 11:25 及其注释。这是对前一章最后几节经文中法利赛人和犹太教圣职人员所表达的观点的回应。 再次 寓言. 这里用的是复数形式，因为福音书作者之后只讲了一个比喻。这至少是耶稣那天对敌人讲的第三个比喻：他先前为加利利百姓所做的事（见第十三章），今天他又为犹太教的最高领袖们重述，不同之处在于，他先前主要是为了教导他们，而今天他的主要目的是预示即将到来的毁灭。.

Mt22。.² «天国好比一个国王为他的儿子摆设婚宴。. 在第三福音书中（参见路加福音 14:16 及以下），我们发现一个与马太福音中记载的比喻极为相似的比喻。一些著名学者（如狄奥菲拉克特、马尔多纳图斯等）基于这种表面上的相似性，认为他们可以确定这两段经文出自同一人之手。但他们并未充分注意到，这两段经文的年代、场合以及一些重要的细节都存在显著差异（参见圣奥古斯丁，《福音书论》2.7；圣格列高利一世，《福音书赞歌》38）。我们将效仿许多释经家的做法，将它们视为两篇截然不同的文章。至多，我们可以像昂格尔那样说：“马太福音似乎讲述了一个比喻，耶稣后来再次提及，并对其进行了修改、强化、使其更加严厉，并将其应用于整个犹太民族”（《比喻》）。耶稣，第 14 页。 122 – 这则比喻以惯常的开篇：“天国好比……”。它与背信弃义的佃户的比喻大体上具有相同的目的；然而，二者的区别在于，在那个比喻中，上帝以收回自己财产的地主的形象出现，而在这里，他则以慷慨赐予恩惠的君王的形象出现。在那个比喻中，他的愤怒源于佃户拒绝满足他合法的权利；而在这里，他的愤怒则源于佃户拒绝接受他所赐予的恩惠。这两个比喻都与此相关。 寓言 因此，它们相辅相成。此外，后者不仅宣告了摩西神权统治即将覆灭，也预言了所有邪恶基督徒将遭受的惩罚。这种双重含义甚至将其分为两个截然不同的部分，第一部分包括第1-7节，第二部分包括第8-14节。 他儿子的婚礼该表达方式，参见创世记 29:22；多比传 8:29；玛加伯上 9:37；10:58； 以斯帖 9:22 有时指婚礼仪式本身，有时指庄严的庆典，尤其是盛大的宴席，这些庆典历来都伴随着婚礼的举行。在这里，它同时指代所有这些方面。但是，哪位君王会纡尊降贵地邀请他的臣民参加他儿子的婚礼呢？他即将缔结的又是什么盟约呢？这位君王代表着天父，正如我们的圣经所称的“万王之王，万主之主”；他的儿子是基督，与教会建立亲密的结合，这种结合在新约中不止一次地以神秘婚姻的形式出现（参见……）。 约翰福音3章29；马太福音 9:15；路加福音 22:18, 30；哥林多后书 11:2；以弗所书 5:32；启示录 19:7。“婚礼象征着基督与教会的紧密结合，双方的誓言，以及所立的盟约，旨在孕育属灵的儿女，使他们充满全地，”维特林加在启示录 19:7 中如此解释。正是为了纪念这崇高的结合，诗篇作者创作了荣耀的婚歌：“我发诗歌的时候，心中充满喜乐的言语，”诗篇 44:1。

Mt22。.³ 他派仆人去叫那些被邀请参加婚礼的人，但他们都拒绝前来。. – 他派仆人在东方人中，这些极其重视礼仪和礼节的人，几乎总是会收到多次关于同一庆祝活动的邀请。在事先发出一般性警告之后，随着庆典的临近，他们还会再次收到警告（参见……）。 以斯帖 5:8；6:14。这正是我们在此例中所观察到的。负责招呼宾客的仆人在罗马人中被称为“vocatores, invitatores”（呼唤者，邀请者）。根据这则比喻的上下文，他们代表先知，特别是最后一位先知施洗约翰，以及耶稣的门徒（参见马太福音10章；路加福音10章）。他们曾向第一批宾客——犹太人——宣告了另一个比喻中的呼喊：“新郎来了！出来迎接他！” 他们不想来. 原因何在？经上并未说明。毫无疑问，这桩婚事令他们不满。至于犹太领袖，我们知道他们为何拒绝参加我主耶稣基督的婚礼：他们鄙视的是新郎本人，不愿相信他的神圣使命，而他们渴望的却是一位政治解放者。.

Mt22。.⁴ 他差遣别的仆人出去，说：“告诉那些被邀请的人：我的筵席已经预备好了；牛和肥畜都宰了，一切都齐备了。请来赴婚宴吧。”. – 他又发了一封邮件…….我们再次赞叹，参见第21、36、37页。 仁慈 尽管世人顽固不化，抵制天主的恩典，祂仍努力以新的祝福触动他们。这第二批仆人肩负着更为紧迫的使命，他们代表着救主受难后，在耶路撒冷街头和整个巴勒斯坦传播福音的传教士。那时，天主借着他们的口，真切地宣告：我的盛宴已备好，祭品已献上；快来参加我圣子的婚宴吧！（参阅） 约翰福音 6, 51, 59. – 盛宴, 这指的是中午前后举行的第二顿饭（参见弗拉维乌斯·约瑟夫斯，《犹太古史》，5.4.2），在东方，这顿饭标志着婚礼庆典的开始。主要的宴席，即«晚餐»，只在晚上举行；我们经文中的以下文字表明了这一点。 我养肥的动物. 这句话或许指的是家禽（参见贺拉斯《书信集》1:7, 39），但更有可能是指为此次盛宴而特意养肥的羊。国王不惜重金，因为他想让这顿饭配得上他和儿子的身份。.

Mt22。.⁵ 但他们并未在意，各自散去，一个去田里，一个去做生意。, – 他们置之不理。. 因此，第一批客人往往忽略了专门为他们预备的盛宴：这不禁让人想起那些拒绝接受主多次赐予他们的、比这尊贵千倍的邀请的犹太人，他们如今的境况令人悲哀。他们对门徒最初的信息充耳不闻，对后来的信息更是如此。 于是他们走了…….. 这个比喻将不听话的客人分为两类。有些客人（如本节经文中所提到的）只是漠不关心；另一些客人则效仿房客对待仆人的野蛮行为。参见21:35-36。 一个到他的田里 ; 用希腊语来说，就是“在他自己的领域里”。他想享受自己已经拥有的东西：他是地主的典型代表。 另一个人有自己的生意。他想积累财富，以便自己享受；他是那种尚未发家致富的商人。.

Mt22。.⁶ 其他人则抓住仆人，辱骂他们之后，将他们杀害。. – 他们扣押了…….. 第二类客人对仆人抱有完全敌对的态度，进而对他们的主人——国王也抱有敌意：他们囚禁了这些仆人，而这些仆人唯一的“罪过”就是曾是他们尊贵的使者。但他们的不义行为远不止于此；耶稣还提到了另外两项极其严重的罪行。这些罪行尤其令人愤慨（这 （受到侮辱）, 例如殴打、侮辱等，最终导致死亡。, （他们杀了他们）这些先知特质的应用完全记载在《使徒行传》中，我们在书中看到使徒们被当作罪犯强行逮捕。 使徒行传 4, 3; 5, 18; 8, 3; 2° 遭受可怕的虐待, 使徒行传 5, 40; 14, 5-19; 16, 23; 17, 5; 21, 30; 23, 2; 3° 惨遭屠杀, 使徒行传 7, 58 ; 12, 3.

Mt22。.⁷ 国王得知此事后勃然大怒，派兵讨伐，将凶手全部消灭，并焚毁了他们的城市。. – 国王……怒气冲冲地走了进来。从未有过如此正当的愤怒，因为冒犯他的正是国王本人，他的使者就是国王本人，而这种侮辱理应受到迅速而严厉的报复（参见《撒母耳记下》10章）。当我们想起寓言中的国王正是上帝本人时，这种侮辱的程度就显得多么惊人了！那么，罪人又怎能抵挡他的怒火呢？正如圣格雷戈里在《福音书》第38篇讲道中所说，上帝会派出军队来攻击他们。 天使们他的普通仆役；更有可能的是罗马军团（圣爱任纽，《驳异端》4, 36），像古代的亚述方阵（以赛亚书 10:5；13:5；耶利米书 25:5 等）一样，负责执行他的复仇法令。 他消灭了, 他使他们相继灭亡。 他们烧毁了他们的城市. 这里明显影射了耶路撒冷的毁灭。人们早已注意到，耶稣基督在这里说的是« 他们的 »城”，尽管这座城属于国王，也是他的居所。但他却弃之不顾，不再视之为己有：他视之为异乡之城，甚至是敌人，毫不留情。——正如前文第5节和第6节预言了大多数犹太人对待使徒的残暴行径，这位神圣的导师在此以极其精准的笔触预言了他们将因这一行为而招致的惩罚。他的几位对话者或许就在那附近，被活活烧死或压死在冒着浓烟的圣殿废墟之下，而他正是在那附近发出了这可怕的预言。.

Mt22。.⁸ 于是他对仆人说：婚宴已经准备好了，只是我所请的人不配。. ——比喻的第二部分，第8-14节。“我们再次从这两个方面看到……” 寓言 首先被召的不是异教徒，而是犹太人；正如上帝在佃户不仅拒绝接待主人，甚至残忍地杀害他之后，才将葡萄园赐予他人一样，上帝也在其他人拒绝赴宴之后，才邀请犹太人参加婚宴。”——圣约翰·克里索斯托，《马太福音》讲道集第69篇 然后他说…… 使徒们始终遵循同样的原则。“这取决于你们，”圣保罗对彼西底安提阿的以色列殖民地说。 使徒行传 13:46，我们应当先传讲上帝的道；但既然你们认为自己不配，我们现在就向外邦人传讲。 婚宴已经准备好了。. 婚宴仍将举行；犹太人的禁欲和不信并不能阻止神圣的新郎迎娶他的教会。而且，婚礼将如期举行，尽显庄严：唯有宾客们会经历转变。 他们不配。. 犹太人对待我主耶稣基督及其使徒的态度表明，他们不配领受弥赛亚的救恩。他们被排除在外，乃是咎由自取。既然首批宾客拥有身份，有权参加婚宴，国王便承认他们的不配：他们绝无理由抱怨或责怪国王。.

Mt22。.⁹ 到十字路口去，邀请你遇到的所有人来参加婚宴。. – 继续……上帝颁布新的邀请。但与前一次仅限于以色列后裔的邀请不同，这次的邀请是普世的，没有任何例外。 你找到的那些，, 他对他的仆人，也就是使徒们说，没有使用任何象征性的表达：“所以，你们要去，使万民作我的门徒”（创世记28:19）。全人类，无论地位、国籍、年龄、性别或境遇如何，都被邀请参加羔羊的婚宴；更确切地说，全人类都被呼召成为基督的新娘，因为正如圣奥古斯丁在《约翰一书》第二篇中所言：“这不像世俗的婚礼，有参加婚礼的人，也有在场的人……” 已婚在教会中，那些以正确的态度参加婚礼的人，就成了新娘。因此，福音的网将被撒入世界的大海，捕获各种各样的鱼：好的鱼用来进一步提升他们，坏的鱼用来引导他们走向善，否则，它们最终会被丢弃，正如我们寓言的其余部分所表明的那样。——经学家们对这一表达的含义存在分歧。 十字路口, 这可能指街道交叉口（圣约翰·克里索斯托、施洛伊斯纳），也可能指街道通往的广场（库伊诺尔），或者指街道尽头的城市郊区（格罗提乌斯）。在前两种情况下，国王会派遣仆人前往城中人流最密集的地方；在第三种情况下，他召集位于神权统治范围之外的异教徒的意图则更为明确；以西结书 48:30 中，“城门”一词指的就是城门。.

Mt22。.¹⁰ 这些仆人沿着道路出去，把他们遇到的所有人，无论好坏，都召集起来，婚礼大厅里就挤满了客人。. – 这些仆人离开时…….仆人们一丝不苟地执行主人的指示，从不关心主人所委派之人的道德品质。执事腓力就是这样前往撒玛利亚宣讲福音的。 使徒行传 8、5，圣彼得同意为异教徒哥尼流施洗， 使徒行传 8、42，圣保罗向整个罗马世界传福音，向所有愿意接受的人宣讲悔改和救赎。的确，四面八方都有人皈依了基督教。 基督教 他们匆匆赶到婚宴厅，宴会厅很快就挤满了宾客。因此，犹太人的拒绝并没有阻止婚礼的举行；其他宾客顶替了他们的位置，事情就此结束。

Mt22。.¹¹ 国王进门去看望餐桌旁的人，注意到那里有一个人没有穿结婚礼服，, – 国王进来了. 当所有人都按照东方礼仪在桌子周围的沙发上落座后，国王走进房间，向宾客们致敬。 查看. 他并非前来赴宴，而是像那些高官显贵向臣属发出盛大邀请一样，只是想问候一下，看看他们是否受到妥善照顾，一切是否正常。突然，他注意到一位客人违反了最基本的礼仪之一：他竟穿着日常服饰来到宫殿，参加宴会，而没有穿上他的结婚礼服。 婚纱要充分理解这位宾客的过错和惩罚，我们必须从字面和象征意义上阐明这件衣服的性质，这在当时的情形下至关重要。婚纱当然是喜庆的服饰，是尊贵的装饰，简而言之，它配得上婚礼这样庄严的仪式。任何人穿着邋遢的普通衣服参加婚宴都会被视为失礼，甚至是厚颜无耻的侮辱。但在东方，有一种特殊的习俗，在这种情况下，更凸显了这种侮辱的严重性。当一位身份显赫的人发出正式宴请的邀请时，他们通常会给所有未来的宾客寄送一件正式的礼服或长袍（相当于罗马的“coenatorium”，参见Anth. Rich，《古代罗马和希腊词典》中“Cœnatoria”的词条），宾客们必须在赴宴时穿着。 “难以置信，”夏尔丹在《波斯游记》第三卷第230页写道，“波斯国王在这些礼物上的花费令人咋舌。他赠送的衣物数不胜数，他的衣橱总是塞得满满当当。这些衣物按种类分类存放在储藏室里。”（这位著名的旅行家随后记述，一位大维齐尔因拒绝遵守礼仪而被处死。）即使是最贫穷的人，也没有理由不穿着得体地出席宴会，因为主人已经为此买单。一些经学家确实声称，这种习俗可能是相对较晚才出现的，甚至与解释这个比喻无关。我们将反驳说，《圣经》中有很多非常古老的记载：创世记45:22；犹大书14:22；列王纪下 5:22 也暗示了这一点，救主的叙述中也隐含了这一点，这赋予了救主新的生命和力量。的确，正因如此，我们才能更好地理解为何君王如此愤慨，为何罪人完全无法自证清白，以及为何他受到如此严厉的惩罚。——从象征意义上讲，这件婚服代表什么？圣父们将是我们最好的向导，他们会为我们提供最可靠的信息。他们中的几位将其视为信仰的象征：“婚服是真正的信仰，它源于耶稣基督及其义行。”（参见《圣巴西略》） 以赛亚书 9有些人认为它既象征着信仰，也象征着…… 爱 “婚宴的礼服是信德和爱德，”圣安博，《路加福音》7章注释；“要有信德和爱德：这就是婚宴的礼服，”圣奥古斯丁，《讲道集》90。然而，他们大多一致认为（格罗提乌斯说，这是“普遍共识”），天主教释经学家也遵循他们的观点，认为婚宴的礼服代表圣洁的爱德以及它在灵魂中产生的圣洁。这的确是正确的解释；因为即使我们有信德，如果我们缺乏爱德，如果我们没有善行的装饰，我们就不可能被接纳进入这里以宴会厅为象征的荣耀天国。“婚宴的礼服是圣灵的恩典，以及我们在完全宣认信仰之后所领受的天国礼服的洁白，我们必须保持这礼服毫无玷污，直到天国大聚会的日子，”圣希拉里，《以赛亚书》61章10节。以赛亚也曾以同样的含义谈到救恩的礼服，弥赛亚就披戴着这件礼服。

Mt22。.¹² 他对他说：“朋友，你没穿婚纱是怎么进来的？” 那人哑口无言。. – 我的朋友, 参见 20:13 及相关评论。 你是怎么到这儿来的？ 这其中既有震惊，也有愤怒。在这种情况下，你怎敢采取这样的行动？«难道只要被召唤就立刻进入宴席，而圣召就能包罗万象吗？切莫轻信这种说法。»——博絮埃，《圣经·圣召集录》第33卷。副词 这里 语气强调：就在这里，在这样一个光荣的地方。 没有婚纱。..……这简直是对我莫大的侮辱。«不穿婚服的人，就是在表达他的轻蔑。»——圣爱任纽，《驳异端》4, 36。西塞罗曾斥责瓦提尼乌斯犯了不可饶恕的错误，因为他穿着丧服出席了昆图斯·阿里乌斯举办的庄严宴会。这位伟大的演说家说，这简直是对主人和其他宾客的公开冒犯。《论瓦提尼乌斯》12, 13。 那人沉默不语。 ; 他被堵住了嘴，还能有什么借口为自己辩解呢？他的沉默本身就等于承认了自己的罪行。.

Mt22。.¹³ 于是国王对他的臣仆说：“捆住他的手脚，把他丢在外面的黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。”. – 国王对他的臣仆们说：. 这些仆人与前面多次提到的仆人（第3、4、6、8节）不同，因为他们的名字不一样。后者无疑是执行高阶罪行的人，这一点从上下文可以清楚地看出。——判决之前没有任何审判；但罪行难道不是显而易见的吗？因此，立即受到了惩罚。 绑住他的双手…… 我们首先捆绑住这个不幸男人的手脚，这象征着他无能为力。 渔民们 为了逃避神圣正义为他们预备的可怕惩罚。他本可以自卫；然而几条锁链却让他动弹不得，毫无反抗之力。 在外面的黑暗中然后他被带走，像个闯入者一样被扔出了他刚才进入的那间灯火通明的房间。我们在上文中（参见8:12）已经指出，对于类似的表达，这种外在的黑暗所代表的意象，正是永恒诅咒的象征。“黑暗是外在的，因为……” 渔民们 那时，他将完全被排除在上帝之外……与上帝的光完全隔绝，”彼得·隆巴德，《4 dist. 50》。这个人“想要带着不祥的意图进入房子，把他赶出去：他越想进去，就越要把他赶出去。但这个不幸的人在那里会发现什么呢？远离上帝的殿堂，远离光明所在，远离真理彰显，远离耶稣基督永恒闪耀，远离圣徒如同星辰的地方，他会在那里发现什么呢？如果不是永恒地牢的黑暗，那又会是什么呢？”博絮埃，《1c》 会有眼泪…参见 8, 12；13, 42；象征着将要永远忍受的最可怕的折磨。.

Mt22。.¹⁴ 因为被呼召的人多，被拣选的人少。» – 许多电话耶稣用这个公式结束了婚宴的比喻，并指出了听众应该自己领悟的道德教训。此外，我们最近在另一个比喻的结尾也学习过这个公式（参见20:16）。. 许多电话 的确，所有犹太人（3-4节），以及之后所有的外邦人（9-10节），都领受了神的呼召。但被拣选的人寥寥无几：然而，我们或许可以像圣奥古斯丁那样说，在这么多宾客中，难道不只有一个被诅咒的人吗？«这个人是谁？他在宾客中处于什么位置？他代表多少人？»答案就在这里：«主想让我们明白，这一个人就代表一个由众多成员组成的群体；在告诉我们国王下令将这个人赶出大厅，让他遭受应得的酷刑之后，他紧接着补充道：  因为被呼召的人多，被拣选的人少。. 何以见得？……弃绝之人被驱逐，蒙拣选之人留存：蒙拣选之人寥寥无几，因为这不幸的弃绝之人，以他自身代表了许多其他人，»埃纳拉特在诗篇61:6中写道。«寥寥»一词适用于整个比喻，因此暗示着绝大多数犹太人被排除在外。——因此，犹太人因不信而被弃绝；外邦人被呼召代替他们，但如果他们证明自己不配得神的恩典，也会被排除在弥赛亚的救恩之外：这就是救主这番美好教诲的概括。——我们在《塔木德》安息日篇153页1节中发现一个比喻，它与我们刚才解释的比喻有不止一点关联，尽管它在丰富性和深度上远不及后者。一位名叫埃利泽的拉比给了他的门徒一个特别的忠告：“在死前一天悔改。”但是，他们正确地指出，一个人能知道自己哪一天会悔改吗？死？“好吧！”以利以谢回答说，“既然如此，那你今天就必须悔改，好让你的衣服天天洁白，正如所罗门在《传道书》9:8中所说——也就是说，让你的灵魂永远纯洁无瑕。”这时，另一位拉比，约哈南·本·扎凯，开口说道：“这好比一个人邀请仆人赴宴，却没有告诉他们确切的用餐时间。他们中最聪明的人穿戴整齐，坐在王宫门口，问道：‘王宫里有什么缺少的吗？一切都准备好了吗？’”而其他人，愚昧无知，照常做着自己的事，说道：“哪顿饭不需要时间和精力来准备呢？”我们有的是时间打扮。”但突然，国王召集宾客，最聪明的仆人身着华服觐见国王，而愚拙的仆人却衣衫褴褛。国王欣喜地迎见聪明的仆人，却对愚拙的仆人怒不可遏，大声喊道：“那些盛装赴宴的人，请入座享用！其余的，就站在他们面前，旁观吧！”（参见梅申，《新约圣经》，选自《塔木德与古代希伯来文注释》，第106页。）.

凯撒的零钱，22，15-22。平行经文：马可福音 12，13-17；路加福音 20，20-26。.

Mt22。.¹⁵ 于是，法利赛人退到一边，密谋要抓住耶稣的把柄。. – 所以. 听到这些严厉的话语，公会的代表们哑口无言。目睹了整个过程的法利赛人（参21:45）退到一边，商议如何对付耶稣。然而，公会的质询非但没有达到预期的效果，反而更加巩固了耶稣的地位：犹太教的最高领袖在民众面前颜面尽失，他们的敌人得胜了。如何维护摩西律法的尊严？这就是这次会议的议题，而撒旦则在暗中主持着这一切。由于当时无法使用武力（参21:46），他们采取了以下策略：向耶稣提出阴险的问题，迫使他做出妥协的回答，以便直接攻击他，或者至少让民众与他划清界限。  给耶稣一个惊喜 ; 希腊语的表达非常有力：它的字面意思是«用网捕捉»，就像捕鸟人或猎人的网一样。法利赛人的网就是救世主的语言。, 他的话语 他会巧妙地被引导说出这句话。.

Mt22。.¹⁶ 他们派了一些门徒和一些希律党人去见耶稣，说：«夫子，我们知道你是诚实的人，你用真理教导人，不偏待人，因为你不看人的外貌。. – 他们的门徒. 首先，他们没有亲自前来，而是派了几位门徒去见耶稣，也就是当时在著名的耶路撒冷大学就读、师从迦玛列和其他几位杰出的法利赛人的学生。这是一种巧妙的策略：如果由拉比们亲自询问，耶稣认出他们是自己宿敌，可能会有所顾忌；相反，面对这些年轻的门徒（希伯来语中对学生的称呼），他会毫无戒心，因为这些门徒会恭敬地向他提出良心问题，并恳求他的智慧。未来的圣保罗扫罗，当时已因其宗教狂热而闻名，并在耶路撒冷传道，他可能也在其中。 与希律党人. 这些随同法利赛门徒觐见主的希律党人究竟是谁？很难确定。然而，他们的名字无疑表明他们与希律家族有着某种联系。他们很可能并非普通的朝臣，而是颇具影响力的人物，他们与罗马王室的政策结盟，认为这是保住岌岌可危的犹太国的唯一途径。尽管他们通常与憎恶罗马和希律家族统治的法利赛人意见相左，但面对共同的敌人耶稣，他们却毫不犹豫地与法利赛人联手。而且，这并非他们第一次结成这种不敬虔的联盟。参见马可福音3:6及其解释。我们稍后会更清楚地了解他们卷入此次事件的具体原因。 掌握 ; 他们用希伯来语称他为«拉比»，表面上把耶稣基督当作他们的老师之一。此外，他们所有的前奏都是为了博取主的欢心：这些门徒的虚伪程度丝毫不亚于他们的老师。«他们先是阿谀奉承，»博絮埃说，“因为这是欺骗他人的第一步。”然后，他们装腔作势地指出：1）耶稣教导的完美正统性，, 你传授的是上帝之道。..……上帝之道是祂所命定的一系列诫命，人必须像走一条大路一样遵循这些诫命；2°他们所咨询之人的众所周知的独立性： 无需担心任何人……；他不在乎人，不在乎他们的恩宠、耻辱，也不在乎别人会怎么说。3. 他的公正无私： 你不会去看男人的外表。…；因某人外貌出众而偏袒某人，损害他人利益。.

Mt22。.¹⁷ 那么，请告诉我们您的想法：向凯撒进贡是否允许？» – 请告诉我们. 这个请求巧妙地伪装成一句恭维：我们对你充满信心，你也当之无愧；因此，请你以你一贯的自由和正直，就一个关乎上帝及其选民荣耀的重要问题回答我们。他们似乎曾与希律党人讨论过这个问题，但未能达成一致。 支付是否允许. 了解当时犹太人的政治处境很有必要。至少在耶路撒冷和整个犹太地区，他们直接受罗马统治，除了少数虚幻的特权外，几乎没有任何自治权，被迫向皇帝纳贡。尽管如此，他们仍然沉迷于愚蠢的独立幻想：难道盟约的子民真的要臣服于异教徒吗？因此，在一些重大节日期间爆发的骚乱中，反抗的苗头开始出现，并很快导致了彻底的毁灭。整个法利赛派，也就是犹太民族中最有学问、表面上最虔诚的人，都在暗中反对罗马的统治，尤其反对他们认为是对犹太人的耻辱的赋税。 献给凯撒. 当时的在位君主是提比略；但这个名字此前已被用来泛指罗马皇帝。现在问题很明确：一个犹太人能否凭着良心，按照神权政治的原则，向皇帝纳贡？或者，考虑到他除了上帝之外别无君王，承认世俗君主的权威就等同于反叛上帝，他难道不应该逃避这种不公正的赋税要求吗？这个问题被提出，似乎耶稣无论如何都难以摆脱困境。最后，这个问题看似非常具体，实则范围极广，因为承认纳贡的合法性或非法性，就等于在论证对帝国的普遍服从是否合法。.

Mt22。.¹⁸ 耶稣知道他们的恶意，就对他们说：«假冒为善的人哪，你们为什么试探我呢？” 在提出理想的解决方案之前，耶稣首先向他的敌人表明，他完全了解他们的恶意，不会被他们的奉承所蒙蔽。 明知他们的恶意. 事实上，如果他拒绝缴纳贡赋，他们就准备立即将他交给总督，正如路加福音20:20明确记载的那样；这无疑也是他们带来希律党人——罗马的坚定支持者——的原因。如果他拒绝缴纳贡赋，他们就打算向民众宣称他是神权政治的敌人，这样就很容易激起这群狂热民众的蔑视和仇恨。这群人翘首期盼弥赛亚的到来，最主要的原因是他们希望弥赛亚能将他们从罗马的枷锁中解救出来，尤其是从压在国家身上的沉重赋税中解救出来。 你为什么要诱惑我？ 耶稣彻底撕下了他们虚伪的面具：你们为何以单纯和对真理的虚假热爱为幌子，为我设下最黑暗的陷阱？你们为何要以宗教为借口，将我引入政治的烈焰之中？

Mt22。.¹⁹ »把贡品钱币给我看看。”他们给了他一枚银币。. 在向他们表明自己洞悉他们内心的一切之后，他以一种出人意料的方式回答了他们提出的问题。他们在他充满责备的目光下变得慌乱而苍白；但他没有再责备他们，而是以一种威严而神圣的平静问道：, 贡品货币, 这是他们用来向皇帝进贡的钱币之一。 最后 ：他被授予一枚罗马银币；参见马太福音 18:38 和注释。.

Mt22。.²⁰ 耶稣对他们说：«这是谁的像？这是谁的名号？” ——这位神圣的导师继续他的审问，角色互换，正如他以往在所有类似场合所做的那样。他将硬币放在对话者面前，问道： 这是谁的照片？ 一枚提比略统治时期铸造的银币，正面如同现代硬币一样，刻有君主头像，周围环绕着铭文：AUGUSTUS TIB. CÆSAR。在罗马硬币上雕刻君主头像的做法可以追溯到凯撒时期。奥古斯都沿用了这一做法，并将其确立为一项既定规则。有时，铭文并非环绕头像呈圆形排列，而是以两三行平行文字的形式刻在头像下方。.

Mt22。.²¹ 他们告诉他：»这是凯撒的财物。«耶稣回答说：»凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。” – 出自凯撒. “画像是皇帝的画像，上面的铭文是他的名字，”耶稣正在给他们上精彩课的学生们回答道。 那么，请继续。. 以这一论断为出发点，这位神圣的大师发表了他最深刻的论断之一，如果这一论断在实践中没有被遗忘，将会带来最美好的结果。 凯撒的物当归给凯撒。. 这是判决的第一部分：它直接回应了第17节的道德困境，并规范了人，特别是基督徒，对世俗政权的义务。如果这幅图像、这句格言属于凯撒，那么刻有它们的银币就属于皇帝。那些目前拥有这枚银币，并在买卖合同中肆意使用的人，就表明他们是在凯撒的授权下行事，是他的附庸。如果凯撒要求他们以税收和贡品的形式归还银币，他们必须毫不犹豫地服从。这一论证合情合理，犹太人自己也承认其证据效力：«凡是君王的钱币流通的地方，当地居民都承认那位君王是他们的主人。» 这段话出自迈蒙尼德，由格泽拉翻译。然而，更重要的教义是： 凡属于上帝的，都属于上帝。. 这些话语规范着人，尤其是基督徒，对待上帝的行为。它们表明，在世俗权威之上，存在着神圣的权威，我们也应当尊重、顺服并敬畏祂。 爱 （特土良在《论偶像》第15章中铿锵有力地指出：“将你的金钱献给凯撒，将你的生命献给上帝”）；这表明，人间的权威和神圣的权威并非水火不容，而是为了人类的福祉，二者可以共存。它们也限制了政府的权力范围，使其无法逾越这些界限，否则便是亵渎神明；它们还教导政府真正政治的伟大原则：若想赢得尊重，就必须尊重…… 神圣权利 出于宗教和良知；与上帝结盟，也就是与教会结盟，阻止邪恶，传播真理，为人民谋求物质、精神，尤其是道德上的福祉。但是，如今以救世主耶稣的这句金玉良言为基础的基督教政治又在哪里呢？

Mt22。.²² 这个回答让他们钦佩不已，于是他们离开了。. 整个观众都惊叹不已；就连那些诱惑者，尽管他们似乎是耶稣的直接目标，也不得不佩服耶稣的智慧，尽管他们心怀恶意，最终却以失败告终。然而，他们默默地退下了。他们还能对救世主作何回应呢？这一幕太过经典，以至于最杰出的画家们都试图将其描绘在画布上。瓦伦提尼安，尤其是提香，因此名声大噪，前者以《凯撒的银币》闻名，后者则以《硬币上的基督》而著称。.

撒都该人和 复活，22，23-33。平行经文：马可福音 12，18-27；路加福音 20，27-40。

Mt22。.²³ 同一天，否认的撒都该人 复活, 他们来到他面前，问了他这个问题： – 同一天，, 也就是说，在耶稣荣进耶路撒冷两天后（参见马可福音 11:11, 12, 20, 27；12:18），即圣周二。博絮埃在其《沉思录》上周第40天中称之为«审问之日»；但他补充说，这一天也是«道成肉身的智慧赐予人类最令人钦佩的决心之日»。 撒都该人 我们在第三章第七节的注释中已经确定了这个教派的大致特征，它在当时的名气几乎与法利赛人不相上下。福音书作者在这里对撒都该人做出了一个非常令人惊讶的陈述： 那些说没有复活的人。. 犹太人，尤其是那些拥有大量祭司和利未血统的犹太人，怎会否认犹太教如此重要的教义呢？然而，这种否认却是确凿无疑的。不仅其他两部符类福音以及《马太福音》（参见马可福音12:18；路加福音20:27）都证实了这一点，不仅《使徒行传》（参见23:6及以下）也提及此事，并将圣保罗生平中最引人入胜的事件之一与撒都该人的唯物主义联系起来；而且，犹太文献也以最直白的措辞证实了这一点。历史学家约瑟夫斯在《犹太古史》18, 1, 3-4中写道：«法利赛人相信灵魂拥有不朽的力量，并且会根据生前的善行或恶行给予奖赏或惩罚……相反，撒都该人则认为灵魂会随着肉体的消亡而消失。»在拉比内森的《阿博特》篇第五章（参见盖格尔，《乌尔施里夫特》，第105页）中，我们读到以下这段文字，它生动地诠释了约瑟夫斯的论述：«撒都该人总是使用金银器皿；这并非出于骄傲，而是出于这样的逻辑：这就像法利赛人的传统，今生折磨自己，来世却一无所有。»《坦胡姆》篇第三章的论述同样明确：«撒都该人否认这一点，他们说：云雾消散，就如同人下到坟墓后，便再也回不来了。»因此，灵魂在死亡的瞬间消亡，没有来世，没有肉体复活——这就是撒都该人的异端论断。 他们向他提出了这个问题。 当然，这是出于敌对的态度，从上下文可以清楚地看出。虽然撒都该人是法利赛人的敌人，但在毁掉耶稣和他的教义这件事上，他们却与法利赛人结成了联盟（参见 12:38；16:1, 6, 11；22:23, 34）。 使徒行传 4, 1; 5, 17 等。然而，他们的仇恨似乎一直延续到救世主受难之时。 

Mt22。.²⁴ «摩西说：‘夫子，如果一个人死了，没有留下孩子，他的兄弟就可以娶他的妻子，为他的兄弟生儿育女。’”. 就像法利赛人的门徒一样，他们向耶稣提出一个良心问题，这是一个根据摩西律法精心挑选的问题，足以让除我主以外的任何诡辩家都感到困惑。 掌握 ; 起初，他们也礼貌地称呼他们的对手为拉比。 摩西说他们所援引的权威正是伟大的立法者本人，祂在申命记25:5-6中确立了这条律法：“弟兄同居，若其中一人死了，没有留下儿女，死者的遗孀不可嫁外邦人，乃要由她前夫的兄弟娶她，为她兄弟生子，长子要叫她前夫的后裔，免得他的名字在以色列中灭亡。”这段经文表明，撒都该人所引用的经文虽然形式自由，但其含义准确无误。这条诫命并非犹太人独有，在波斯人、埃及人和印度人等古代民族中也有发现，被称为利未律，即与姻亲兄弟结婚的律法。其目的是为了维护每个家族的长支，防止财产过度分割。这条律法并非仅限于无子嗣丈夫的兄弟；它也波及到近亲，正如我们从……中了解到的那样。 路得记3, 9-13。这并非绝对强制；但任何拒绝服从的人都会蒙受耻辱，并受到羞辱性的仪式。参见申命记 25, 7-10； 露丝 4, 1-11. – 没有孩子. 申命记 25:5。在马可福音 12:19 和路加福音 20:28 的原文记载中，撒都该人自己也使用了这种含糊的表达方式。事实上，从摩西律法的其他规定可以清楚地看出，如果死者至少留下一个女儿，就不能举行利未婚（参民数记 27:8）。 他的兄弟娶了他的妻子 并为他的兄弟抚养孩子. 新婚夫妇所生的第一个孩子继承了已故兄弟的姓氏，如同他是兄弟的直系后裔一样，并被指定为继承人。由此产生了犹太人区分自然父权和法律父权的做法，我们在论述耶稣基督的家谱时也提到过这一点。.

Mt22。.²⁵ 我们当中有七兄弟；老大娶了妻，后来去世了，因为他没有孩子，就把妻子留给了他的兄弟。. ——在作为撒都该人反对论点的出发点的这段文字之后，接下来是一个他们似乎认为是从现实生活中借用过来的例子，这个例子本身并非不可能，尽管更有可能是他们为了这个场合而编造出来的。（圣约翰·克里索斯托，《马太福音讲道集》第70篇）这个论点以诙谐和讽刺的笔法提出，旨在嘲弄复活后的未来状态。.

Mt22。.²⁶ 第二个、第三个，一直到第七个，都发生了同样的事情。. ²⁷ 最后，那名女子也去世了。. – 直到第七点： 也就是说，直到七兄弟依次缔结了这奇特的婚姻，并在不久后相继去世——女人最后死去，而根据撒都该人的说法，情况从此变得异常复杂。.

Mt22。.²⁸ 在那个时代 复活, »她将嫁给七兄弟中的哪一个呢？因为他们都娶过她。” – 在那个时代 复活, 在复活的状态下，之后 复活. – 七个中的哪一个……？ 当这位妇人与她的七位丈夫在另一个世界相遇时，她将属于这七位丈夫中的哪一位？他们强调这个数字是为了突出问题的难点。即使只有两次婚姻，这个问题也同样存在；但撒都该人通过夸大婚姻的数量，成功地使反对意见更加尖锐。他们的意思是，律法存在，而且是摩西制定的；因此，它是合法且不可更改的。但是，如果你接受这种教条，就会发现它会导致多么荒谬的后果。 复活 因此，这种教条显然是不可接受的。 他们都有. 他们坚持要证明，这七位丈夫对那位女子拥有同等的权利，因为他们在世时都与她结过婚。几位拉比在讨论过一个类似但没那么复杂的案例后，仍然裁定，在天堂里，这位女子将归于她的第一位丈夫。«今世嫁过两位丈夫的女子，来世将归于她的第一位丈夫。»（《索哈尔创世记》24页，96）耶稣接下来的斥责，正是针对这些拉比，如同针对撒都该人一样。.

Mt22。.²⁹ 耶稣回答他们说：«你们错了，因为你们不明白圣经，也不明白上帝的大能。”. – 耶稣回答了他们。我们不知道最应该钦佩的是什么。 耐心 或者说，这体现了我们主耶稣基督的智慧，正如他回答撒都该人时所说。他对他们所说的话并无令人反感之处：他们是不幸的、误入歧途的人，无疑罪孽深重，但至少他们坦诚相待，不像法利赛人那样试图用虚伪的面具掩盖自己。然而，救主也会坦率地对他们说出真相。 错误地，, 他起初惊呼：他们竟然拒绝相信 复活 这实际上不仅使他们陷入了错误，而且陷入了彻头彻尾的异端。耶稣接着指出他们在争论的问题上犯下如此严重错误的两个原因：1° 不明白圣经，, 他们对圣经一无所知，而圣经中阐述了……的教义。 复活 已明确阐述；2° 并非上帝的力量, 他们不了解上帝的力量，在上帝面前，一切障碍都会消失。. 

Mt22。.³⁰ 因为，在 复活, 男人没有妻子，也没有 女性 丈夫们，但他们就像…… 天使们 天上的上帝。. 在这节经文中，耶稣首先向撒都该人表明他们对神力的浩瀚无知。他们认为神力是有限的，假定我们今生的关系和境况必然存在于天国，而神无力改变任何事物。这是一个严重的错误。神难道不是全能的吗？创造我们本性的神难道不是能够随心所欲地改变它吗？而这正是祂在来世将会做的。 复活 一般来说，新生赋予我们身体新的特质；因此，为了维持一个所有成员都永生的民族，婚姻和生育将不再必要。如此看来，撒都该人的反对完全站不住脚。《塔木德》在《祝福篇》第17节中也写道：“在来世，无需饮食，无需婚姻繁衍，无需买卖……义人将头戴冠冕，享受上帝的荣光。” 男人没有妻子…… 这句话通常用来形容男性，因为他们在选择妻子方面扮演着更积极的角色； ; 两者都不 女性 丈夫们 相反，这指的是那些只扮演被动角色的女性，她们的父母为她们选择或接受她们的终身伴侣。 它们就像 天使们复活者的状态并非在所有方面都与天使相同；但他们的本性在某些方面，尤其是在婚姻和感官方面的软弱，会变得像天使一样。使徒保罗在《哥林多前书》15:42-44中以精妙的语言阐述了这一点：“复活后，人的生活也必如此。” 复活 死人。所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的；所种的是卑贱的，复活的是有荣耀的；所种的是软弱的，复活的是有能力的；所种的是属肉体的身体，复活的是有灵性的身体；因为若有属肉体的身体，也必有属灵的身体。” 请注意，撒都该人否认天使的存在，参见…… 使徒行传 23, 8；但救主并不惧怕他们的否认，并准备在这一点上像在另一点上一样，使他们得到满足。 复活 这就是他提出这个次要观点的原因。

Mt22。.³¹ 至于 复活 死者啊，你们难道没有读过上帝用这些话告诉你们的吗？ 耶稣现在转而论述他在答辩之初（第29节）所指出的另一个错误原因，并向他的反对者证明，他们显然不了解圣经，否则他们早就应该注意到圣经中包含的大量支持该教义的经文了。 复活. – 上帝啊…… 在所有这些经文中，我们主所选择的那篇，据我们所知，是从……借用的。 出埃及记, 3、6，至少乍一看，肯定不是最强的。. 以赛亚书26章, 以西结书 37:1-14 和但以理书 12:2, 19 以更强烈的措辞予以肯定。 复活 未来；但撒都该人以律法为依据提出异议，而神圣的主将通过律法中的一段经文来回应他们。他诉诸摩西五经，实际上是诉诸上帝的圣言，将其视为至高无上的权威，他们既不能反驳，也不能像对待那些直接与他们的谬误相悖的先知书那样，用寓意来解释。此外，拉比们也引用同样的经文来证明灵魂不朽， 复活. – 他告诉过你 主在这庄严的场合向你们说话，预先驳斥了你们可憎的异端邪说。.

Mt22。.³² 我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。但神不是死人的神。, 但活着的人. » 必须指出的是，上帝是在亚伯拉罕、以撒和雅各去世很久之后才称自己为这三位伟大先祖——以色列选民的建立者——的上帝。因此，我们的主耶稣基督才会对上帝为了彰显他对以色列先祖的爱而赐予自己的这个名字做出解释。 上帝不是死人的上帝。.. 这是耶稣所用三段论的小前提，蕴含着深刻的思考。结论无需赘述，因为它显而易见：因此，亚伯拉罕、以撒和雅各都活着；因此，死人将会复活。拉比玛拿西·本·以色列在他那部奇特的著作《论死人复活》（De Resurrectione mortuorum）中，以与耶稣完全相同的方式论证道。该书第一卷专门针对撒都该人：«当耶和华第一次向摩西显现时，我们读到他说：»我是你们祖先的神，是亚伯拉罕、以撒和雅各的神。«然而，神并非死人的神，死人既然死了，就不复存在了。”, 但活着的人, 因为活着的人存在。因此，族长从这段经文中推断灵魂永生是正确的。»（第1段，第10章，第6节）但耶稣真的证明了必要之事吗？他的论证难道不只是得出灵魂不朽的结论吗？然而，一方面是众人的钦佩（第33节），另一方面是撒都该人的沉默，他们由此承认失败（第35节），这表明耶稣的回答是正确的，他的推理无可辩驳。根据犹太神学，…… 复活 肉体的存在与灵魂的不朽的确密切相关：如果圣经宣告人类拥有永生，那么这永生必定是指人类的整体，即上帝最初创造的人类，以及人类在世时的状态。如今，如果没有…… 复活 如果没有肉体，人就是不完美、不完整的。因此，我们将恢复到最初的状态，灵魂将重新与肉体结合，永不分离。此外，撒都该人并没有明确拒绝这种观点。 复活 因为他们拒绝承认死后个体生命的延续，所以他们才会质疑未来。为了驳斥他们的观点，只需证明个人生命不会因死亡而消亡，也不会融入他们所谓的上帝灵魂的那个宏大整体即可。

Mt22。.³³ 人们听了他的演讲后，都对他的教义充满了钦佩。. 这节经文描述了耶稣新胜利所带来的影响。 人民 目睹这一幕的大批人群（参阅21:23）充满了热情和钦佩。他们原本的目的是削弱这位神圣导师在民众中的权威和威望，但结果却适得其反，他的反对者们颜面尽失。根据路加福音20:39的记载，在场的几位律法师也欣喜若狂，齐声说道：«夫子，你说得真好！»让我们也加入这些律法师的行列吧……但耶稣并非寻求空洞的掌声。既然他讲得好，我们就当从他的教导中获益。让我们活得如同永生一般；不要活得如同即将死去一般，将所有精力都投入到今生……让我们为上帝而活，让我们全心全意地爱他：这就是他在接下来的经文中要教导我们的。（博絮埃，《末周默想》，第41天）.

律法中最重要的诫命，, 22, 34-40. – 平行。马可福音 12, 28-34。.

Mt22。.³⁴ 法利赛人得知耶稣使撒都该人哑口无言后，便聚集在一起。. 福音书作者首先指出法利赛人再次投入战斗的原因。就在几分钟前，他们的门徒惨败（参见第15节及以下经文），他们突然得知撒都该人也遭遇了彻底的失败，心中不禁涌起一丝恶意的喜悦。如果他们能在如此众多的众人面前，用精心设计的陷阱抓住刚刚击败他们敌人的耶稣，那该是多么荣耀和喜乐啊！这样他们就能赢得双倍的胜利。受到这种想法的刺激，他们立刻重整旗鼓，希望这次能比之前更加得手。 他使撒都该人噤声。 希腊原文再次使用了形象生动、铿锵有力的表达方式，其本义是勒住嘴，堵住喉咙；引申义是强迫沉默。 他们聚集 ：在希腊语中，很可能是“在同一地点” 参见。 使徒行传 2, 1. 相反，根据 Kuinœl 和其他几位评论家的说法，其含义是：“以相同的方式为相同的目的而密谋”。

Mt22。.³⁵ 其中一人，一位法学博士，请他试探一下： 这位文士是法利赛人的发言人：他凭借自己的技巧，被委派向耶稣提出一个具有欺骗性的问题，以暴露该党的共同敌人。 试试看 此处，如同在其他几处一样，福音书作者运用这一句式来凸显耶稣对话者的不良意图。耶稣在当前情境下提出的道德困境，乍看之下似乎无伤大雅；但其根源和目的，却源于一种可憎的邪恶，而这正是圣马太想要指出的。.

Mt22。.³⁶ «老师，律法中哪一条诫命最大呢？»根据拉比们的说法，犹太律法包含613条诫命。面对如此庞大的诫命数量，人们自然会想知道哪些诫命更具约束力，哪些则相对次要。西姆莱拉比曾这样思考：«如果摩西制定了365条否定性律法和248条肯定性律法（有人指出，前者的数量与公历的天数相对应，后者的数量与人体四肢的总数相对应），那么这些诫命的重要性肯定不尽相同，所有违背诫命的罪责也不尽相同。那么，哪些诫命最为重要，哪些则相对次要呢？»（《马科特篇》）塔木德经中对此主题进行了许多讨论：由于无法就细节达成一致，拉比们最终决定，上帝并没有按重要性标记祂的诫命，这样人们就不会因此而忽视任何一条诫命（参见《申命记》22:6 注释 4）。现在他们竟然想问主一个无人能回答的问题，以此来羞辱祂！ 最大, 从绝对意义上讲，它是伟大的，因此是«所有诫命中的第一条»，正如我们在《马可福音》12:28 中所读到的。那么，托拉的第一条诫命是什么？它如同建立在不可动摇的基础之上？

Mt22。.³⁷ 耶稣对他说：« 你要全心全意爱耶和华你的神。, 全心全意地投入。. – 根据七十士译本，耶稣随意引用了申命记 6:5 中一节著名的经文，其中运用了东方风格中积累的同义词， 爱 上帝高于一切，这种信念被有力地灌输。“这不断重复的话语中所蕴含的法则比比皆是。他如此行事，是为了表明人必须对上帝怀有如此炽热的爱，以至于不允许自己灵魂的任何能力去排除、削弱或将任何事物转移到其他受造物身上。” 爱 “他献给上帝的爱，”安提阿的维克托，《至高书目：古教父文集》第4卷。“至善，也被称为最好、最伟大的，毫无疑问应当被爱。但没有什么比它更值得被爱。这就是以下这些词语的含义和表达：全心全意，全心全意，全意地，”圣奥古斯丁，《论教会伦理》第一卷第12章。人们常常试图阐明这三个表达的确切含义和区别， 他全心全意，全魂全意，全意 ; 但是，那些尝试过这项艰巨任务的释经家们，最终却只是互相矛盾，无法得出任何清晰明确的结论。因此，这条诫命，正如其表述，可以归结为圣伯纳德的这番话：«爱上帝的尺度就是无止境的爱。»

Mt22。.³⁸ 这是最重要、也是第一诫。. 耶稣提醒听众这条律法诫命之后，对其进行了限定，并肯定地说，没有任何其他诫命比它更重要：它远远超越一切。谁敢否认它呢？——这就是人们向救主寻求的答案：他尽可能地给出精确、明确的答案，并向这些心胸狭隘、冷漠无情的人揭示了律法和宗教的根本和目的、起源和结论：那就是 慈善机构 也就是说，为了上帝。 爱 为了上帝。让他们真正地依靠祂，而不是迷失在无数琐碎的细节中，从而分心。

Mt22。.³⁹ 第二个与第一个类似： 要爱人如己。. 然而，救主甚至想教导他的敌人，因此在解释中超越了他们为他设定的目标。«当有人单独询问第一条诫命时，他认为自己不能对第二条诫命保持沉默，因为第一条诫命离不开第二条诫命，»安提阿的维克多说道。 第二个与第一个类似。. 这第二条诫命与第一条诫命相似，也就是说，性质相同：这就是形容词的含义。——原文 要爱你的邻居。..……出自《利未记》19:18。经文对此解释得非常清楚： 下一个 指所有男性，无一例外； ; 就像你一样 表示我们对兄弟的爱的方式和程度。.

Mt22。.⁴⁰ 律法和先知书的一切内容都与这两条诫命有关。» 耶稣最后以一个普遍的观点结束了他的回答，这个观点表明了他刚才提到的两条最大的诫命在整个律法中所起的作用。 这两条诫命 s附件 ; 希腊语：是 暂停 ：一个优美的形象，它将爱的双重诫命作为所有神权立法的基石。（我们之前说过，参见5、17和注释，该表达 律法与先知 （在犹太人中，这指的是所有启示的诫命）。因此，耶稣将律法简化为两条普遍原则，两条涵盖一切的普世诫命，毫无例外地囊括了我们对上帝和对同胞的无数义务。十诫，这神圣的道德和宗教律法概要，本身也被浓缩为这两条诫命，因为爱上帝的诫命涵盖了第一块石板，而爱邻舍的诫命则延伸至第二块石板。因此，圣保罗说得对。 罗马书 13，10，那 爱 这正是律法的圆满。正如圣格列高利一世在《马太福音》第27篇讲道中所写：“唯有爱德才能使诫命得以巩固。正如树木的众多枝条源于同一根系，众多美德也唯有源于爱德。善行的枝条唯有扎根于爱德的根基，才能保持其活力。” 慈善机构 »。慈善 方法 爱 上帝的 爱 下一个。

弥赛亚，大卫的子孙，, 22, 41-46。平行经文：马可福音 12, 35-37；路加福音 20, 41-44。.

Mt22。.⁴¹ 法利赛人聚集在一起时，耶稣问了他们这样一个问题：——«回答之后，他自己也反问他们，»圣约翰·克里索斯托姆，《讲道集》71。耶稣在战胜敌人对他施加的四重审问之后，反过来向他们提出了一个令人尴尬的问题，从而彻底击败了他们。.

Mt22。.⁴² «你们对基督有什么看法？他是谁的儿子？»他们回答说：«大卫的儿子。» – 你的看法是什么？..这一概括性请求起到引言的作用，紧接着以下文字对其进行了明确说明： 他是谁的儿子？ 答案很简单：所有受圣灵感动的预言不都极其清楚地表明，基督必须是肉身意义上的大卫后裔吗？参见撒母耳记下 7:12；28:1-6； ; 以赛亚书 11, ，1 等；马太福音 1:1 及其注释。.

Mt22。.⁴³ «那么，”他对他们说，“大卫从上头受灵感召，怎么称他为主呢？他说： 耶稣对法利赛人提出了一个异议。他们说弥赛亚必定是大卫的子孙，他们的说法没错；但是，既然这一点已经确定，那么大卫在诗篇中一段著名的经文中，又怎能称弥赛亚为他的主呢？ 受圣灵启发, 也就是说，是藉着圣灵（马可福音 12:36），根据直接来自上天的启示而行的吗？正如麦克伊维利主教所观察到的，马其顿的腓力二世会给他的儿子亚历山大大帝授予“蒙席”的头衔吗？ 受圣灵启发 包含支持圣经灵感教义的非常有力的证据。.

Mt22。.⁴⁴ 耶和华对我主说：“你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。” – 救主现在引用了他刚才提到的经文；它是《武加大译本》诗篇 109（希伯来诗篇 110）的第一节。 主说,也就是说，上帝已经发话了。 我的主, 也就是说，根据天主教、犹太教和新教释经学家的一致解释（参见亨斯滕贝格，《旧约基督论》第一卷，第139页及以下），尤其是根据耶稣的权威神圣诠释，基督才是至高无上的存在。整个论证都建立在这个称谓之上：它必然指代一位至高无上的存在，因为像大卫这样强大的君王，会觉得有必要将它赐予他在这篇诗篇中所颂扬的伟大人物。引文的其余部分进一步强化了这个词的含义。 拉多尼, 因为它证明，这位皇家先知只能设想一位真正的神圣英雄。 坐在我右边 参见第 20、21 章。上帝将他的基督，大卫之主，放在他在天上的右边：在升天之日，耶稣的神圣人性确实获得了这个荣耀的位置。 直到我与你为敌……只有在世界末日，弥赛亚的仇敌才会完全臣服于他；这是否意味着那时他就会离开上帝的右边呢？恰恰相反，他完美的统治才从那一刻开始。因此，这里的连词«直到»并非指末日（参见1:25及其解释）：它开启了永恒的领域。 你脚下的梯子 ：完全臣服、彻底羞辱的画面。.

Mt22。.⁴⁵ 如果大卫称他为主，他怎么可能是大卫的儿子呢？» ——为了更好地阐明上文提出的难题，我们对经文第43节进行了分析。弥赛亚怎能既是大卫的儿子又是他的主呢？这岂不是一个匪夷所思的情形，需要特别指出以证明其不可能吗？拉克坦提乌斯（Lactantius）在《圣经注释》（4.12）中也得出了类似的结论：«大卫作为君王，难道会称他的主为基督以外的任何人吗？基督是万王之王，万主之主，是上帝的儿子。»我们很容易猜到主耶稣向法利赛人提出这个问题的用意。«他想借此让他们仰望更高的出身，根据这个出身，他不是大卫的儿子，而是上帝的独生子（……）。»博絮埃（Bossuet），《默想录》，上周，第52天。因此，这段经文为我们提供了耶稣基督神性的最有力证据之一：他既是神又是人；他是神，尽管按肉身来说，他是大卫的儿子。.

Mt22。.⁴⁶ 没有人能回答他，从那天起，再也没有人敢质疑他了。. 骄傲的法利赛人再次在全体百姓面前哑口无言，更令他们羞辱的是，他们竟然在摩西律法的一个根本问题上哑口无言：弥赛亚的本质！诗篇2:7、以赛亚书9:6和弥迦书5:2难道没有肯定基督的神子身份吗？但他们不知道，或者至少他们不想知道。 再也没人敢这么做了。..四面楚歌，面对智慧远胜于己的对手，他们毫无胜算，于是公会、希律党人、法利赛人和撒都该人放弃了再次与耶稣交锋的希望。«从那时起，他们便沉默不语；事实上，这种沉默并非出于自愿，而是被迫的；因为他们已无话可说。耶稣之前的回答令他们彻底臣服，再也无法抵抗。»——圣约翰·克里索斯托，《讲道集》71。如果他们胆敢再次攻击耶稣，必将诉诸暴力，并被全副武装的士兵团团包围（参阅26:47）。.