第23章
马太福音 23。平行经文：马可福音 12:38-40；路加福音 20:45-47。.
Mt23。.1 随后，耶稣对众人和门徒们说： ——对耶稣讲道的简要介绍。 所以 确定了起诉书送达的时间：就在前一章所述事件之后，因此是在圣殿的楼廊下（参见24:1）。接下来的文字是：, 对人民和他的门徒, 这表明主当时所针对的听众群体是特定的那部分。如同在类似场合一样（参见15:10），在成功驳斥了敌人阴险的问题之后，他转向民众和门徒，谴责法利赛人的精神，从而阻止其有害的影响。.
Mt23。.2 «文士和法利赛人坐在摩西的宝座上。”. 耶稣首先承认并坚定地确立了这些人的权威，然后他就要攻击这些人。 滥用他热切地想要表明，无论现在还是将来，都不应因行使圣职者品行不端而轻视神圣的圣职。无论被赋予圣职者的道德品质如何，都应当服从并尊重合法的权威：这是一项伟大的基督教原则，却很容易被人们遗忘。 在摩西的宝座上. – 他们坐着。指的是一种古老而持久的行为。这些词语所蕴含的意象很容易理解；我们自己每天都在使用它，例如，当我们说……时。 教皇 他坐在彼得的宝座上。这是一种比喻，源于教师坐在椅子上授课的习俗。摩西作为律法的颁布者，希伯来人的至高教师，理应由他所有授权的继承人依次接替，坐在象征他神圣使命的宝座上。此外，“坐在宝座上”或“在宝座上”在拉比语言中已成为一个专业术语，意为“接替某人”。在救世主时代，摩西的继承人是文士和法利赛人，他们负责注释和解释律法。 文士和法利赛人. 耶稣经常将这两个名称一起使用，事实上，出于多种原因，它们确实应该联系在一起。我们已经看到（参见3:7及其注释），律法师大多属于法利赛派，他们是该派的领袖和管理者。«法利赛人»因此代表了这一总称，«文士»则是该总称中的一个具体群体。.
Mt23。.3 凡他们告诉你们的，你们都要谨守遵行；但不要效法他们的行为，因为他们能说不能做。. ——在本节经文的第一部分，耶稣从他刚才指出的事实中得出结论，正如从这个粒子可以看出。 所以. – 他们告诉你的一切…… 很明显，尽管主耶稣使用的措辞看似笼统，但他在这里并非以绝对的口吻说话；否则，他就会自相矛盾，因为他曾在别处告诫门徒（参16:11-12）要提防酵，也就是法利赛人的教训；因为就在这段话中，从第16节及之后，他将抨击他们的几项决定。因此，他现在的措辞必须与前一节的经文联系起来，然后，根据格罗提乌斯的正确区分，我们就能得到这个非常合理的解释：«他们凭借教导的权利和作为律法的解释者，为你们规定了你们应当做什么。» 因此，耶稣现在将文士视为摩西权威的守护者，视为百姓的合法教师，并在此基础上假定他们始终履行着自己的职责，他们对神圣话语的解释没有任何违背教义或道德的内容。确立这一原则后，他将把他们视为普通公民，并谴责他们的恶习和腐败行为。 照着做，然后观察。. 反复强调以灌输服从思想。 不要模仿他们的作品。. 耶稣确立了我们刚才读到的重要原则之后，便将文士和法利赛人视为普通人，毫不留情地抨击他们个人的恶习和错误。要尊重他们的职分，但要厌恶他们的行为。圣奥古斯丁在以西结书第46篇讲道中以诗意的语言说道：«当谨慎，如同在荆棘中采摘花朵一般，也要小心，不要让自己的手被恶行所伤。» 救主随后阐述了我们必须谨慎不效法法利赛人的两个主要原因。第一个原因可以用以下这些话概括： 他们嘴上这么说，但实际上却不做。 相反，耶稣作为圣师们的榜样，言行一致。圣保罗在…… 致罗马人书约翰福音2:21-23对主耶稣斥责法利赛人的话语作出了强有力的阐释：“你们教导别人的，自己却不教导自己吗？你们宣告不可偷盗的，自己却偷盗吗？你们说不可奸淫的，自己却奸淫吗？你们憎恶偶像的，自己却掠夺偶像的庙宇吗？你们以律法为荣的，自己却违背律法，羞辱神吗？”扫罗曾跟随文士学习，这位热心的法利赛人，对他的老师们的行事方式了如指掌。
Mt23。.4 他们把沉重的、难以承受的重物捆绑在一起，放在男人的肩膀上，但他们却不愿意动一根手指去挪动它们。. – 它们捆绑了负担. 这是一个绝妙的比喻。人们习惯将几个小而笨重的包裹捆在一起，以便于搬运：犹太医生们也这样做。然而，由于这些重担并非落在他们自己的肩上，而是落在别人的肩上，他们积累的小负担最终会变得如此之多、如此沉重，以至于很快就会将他们压垮。这些绰号 重的 和 难以忍受 这些规定完美契合了法利赛人试图强加于民众的那些繁琐、严苛且数不胜数的规条，他们将这些规条伪装成传统。我们已经提到过其中一些，特别是关于安息日和净礼的规定；英国牧师麦考尔（McCaul）的著作《世界之门》（Nethivot Olam）中甚至还有更令人难以容忍的条条。尤其参见第53章：拉比律法何等繁重 穷人. – 用手指晃动它们……这里存在着一种引人注目且生动的对比，这促使本杰尔在《格诺蒙》中写道：«写作在描述灵魂的特殊特征方面具有无可比拟的优势。» 这些冷酷无情的管理者们真是令人厌恶的自相矛盾！他们甚至没有意识到自己命令他人承担的重担有多么沉重。.
Mt23。.5 她们的一举一动都是为了吸引男性的目光，她们佩戴更大的经文匣，披着更长的流苏。. ——然而，有一点文士和法利赛人却表现出真正的热情，他们不怕大张旗鼓地炫耀自己的行为：那就是不择手段地赢得人的尊敬。 他们的所有行为…….. 在这句话中，耶稣概括了第二个理由，即鼓励听众远离法利赛人的榜样。 待人所见，, 因此，他们渴望得到赞扬和尊重。这些人的一切行为都以表面功夫为中心，一切都以结果为导向（参第20节）：他们不是为了上帝而工作，而是为了自己。——我们的主在第5节后半部分以及接下来的两节经文中指出了法利赛人生活中各个方面的问题，包括宗教方面和世俗方面，这些问题都足以证明这种严厉的谴责是合理的。登山宝训已经向我们揭示了其中的一些问题（参第6、2、5、16节）。 第一个特点：它们带有很大的对话框。. 关于经文匣，请参阅旧约《出埃及记》13:16； 申命记 68、11、18 是写有以下四段摩西五经经文的小羊皮纸条，分别出自《出埃及记》12、2-10、11-17 章。 申命记 64-9；11:13-22。这些条带被精心折叠后，放入一个皮革胶囊中，胶囊本身又系在一根皮绳上。皮绳的两端用来将整个装置固定在前额或左臂上。因此，经文匣有两种：头戴式经文匣和手戴式经文匣。犹太人认为，在祈祷和其他一些宗教仪式中佩戴经文匣的义务，源于摩西在《创世记》中的这些教导。 申命记6:6-8：“我今日所吩咐你的话要记在心上……要戴在腕上为记号，戴在额上为带子。”此外，佩戴经文匣（Tefillin）的历史似乎可以追溯到非常古老的时期，很可能在耶稣基督时代就已经很普遍了。希腊化犹太人给经文匣起的名字意为“解药，良药”：或许是为了表达这神圣的饰物是一个可见的象征，提醒以色列人必须忠实地遵守神的诫命（圣尤斯图斯·马蒂尔，《与特里弗斯的对话》）；或许也应该保留其作为护身符的通常含义，因为古代犹太人（参见《雅歌》8:3的塔古姆）和当今的犹太人都对佩戴经文匣抱有迷信观念。经文匣各部分的尺寸都是经过数学计算确定的，这与犹太教的做法相同。但法利赛人热衷于把装羊皮纸的皮套或用来把经文匣系在手臂和额头上的带子做得过大，以此来显得更加虔诚，更加恪守最细微的宗教仪式。这正是救世主在其尖锐的批判中所指的。——关于经文匣，参见摩德纳的利奥（Leo of Modena）所著《犹太仪式》（Jewish Ceremonies）第一卷，第11、4页（他是威尼斯的一位犹太学者和拉比）。波斯人也有与犹太人类似的祈祷用具；印度人也一样，他们佩戴婆罗门教的“圣绳”。圣杰罗姆和圣约翰·克里索斯托姆都曾提及，但谴责当时某些基督徒“轻浮之徒”将福音书袖珍版（“parvula evangelia”）挂在脖子上以示虔诚和信仰的习俗。 流苏也更长了。. 这是对犹太教宗教习俗的又一次暗示。我们之前曾提到过（参见第9、20节），蓝色的羊毛流苏（希伯来语为：, 齐齐斯希伯来人奉神的命令（见《民数记》15:38）在斗篷的四角佩戴束带，以此外在的标志时刻提醒自己神的诫命。即使在今天，一些以色列人仍然虔诚地佩戴束带，如同佩戴经文匣一般，从十三岁起就开始佩戴；然而，他们对束带进行了改良，将其置于衣物之下。如今的束带只是两个小布袋，一个佩戴在胸前，另一个像肩衣一样佩戴在背后，里面装着蓝色相间的小流苏。佩戴时，人们会诵读以下祷文：“赞美归于我们的主神，宇宙之王，你以你的诫命使我们成圣，并赐给我们佩戴束带的诫命。”法利赛人也像佩戴经文匣一样，出于类似的原因，将他们的流苏展开佩戴。圣杰罗姆在他的评注中补充道，他们还在脚上插上了非常锋利的荆棘，每走一步都会割伤自己的脚：这样，他们就显得更加圣洁了。.
Mt23。.6 他们喜欢在宴席上占据第一个位置，在犹太教堂里占据最好的座位。, 第二个特点：这些圣人必须在任何地方都占据首位。各得其所：东方人在各种职位安排上都遵循这样的规则，他们在这方面甚至比我们更加一丝不苟。文士和法利赛人自认为高人一等，因此他们的所作所为也确保了他们处处占据首位。 宴会上的最佳座位. 如果他们赴宴，就需要卧榻或长椅上的尊贵位置：在希伯来人中（参见路加福音 14:8 及以下；弗拉维乌斯·约瑟夫斯，《犹太古史》15, 2, 4），这是«三层餐桌礼仪»（lectus tricliniaris）的最高境界。耶稣曾亲眼目睹法利赛人为了占据最尊贵的位置而耍的卑鄙伎俩（参见路加福音 11:1），并以此为题讲了一个优美的比喻。 犹太教堂里的第一排座位. 在犹太会堂参加宗教仪式时，他们总是寻找位于入口处、也就是我们今天所说的圣殿入口处、正对着存放圣经经卷的圣柜的前排座位。坐在这些座位上的人，整个会众都面向他们：对于渴望被人关注的法利赛人来说，没有什么比这更好的了。.
Mt23。.7 在公共场合问候，以及被男人称为拉比。. – 第三个特点：抄写员们喜欢使用尊敬的问候语和称谓。 在公共场所问候 他们希望所有路人都向他们鞠躬；因此，他们制定了一项特别法律，强制下级在街道和广场上向他们行此礼。参见 Kidduschin，第 33 页；Chullin，第 54 页。 被尊称为拉比。. «拉比»是犹太人对老师的尊称。我们看到法利赛人自己（参阅22:16, 36）也用这个称呼来称呼我们的主耶稣基督，正如使徒们所做的那样。第四位福音书作者（1:38）将其译为«老师»，这也是符类福音中常用的对应词。“拉比”一词源于形容词。 拉布, 意思是«伟大的»。一些希伯来学者认为，这相当于第一人称代词后缀，因此«拉比»等同于«我的老师»。根据《阿鲁赫》中的以下规则，«拉班»或“拉布尼”（参见约翰福音20:16）是更高的头衔：“所有人都尊重的顺序是：拉比高于拉布，拉班高于拉比。”然而，“拉比”是最常用的。它保留在了“拉宾”一词中，正如“拉布”仍然保留在“雷布”这一称谓中一样，一些地区的犹太人将“雷布”用于称呼那些对《塔木德》有一定了解的教友。参见L. Kompert，《犹太新事录》，Stauben译，巴黎，1873年，第10页。 2. 在“通行本”中，“拉比”一词连续出现了两次，这很可能是主故意安排的，为了更好地描绘那些医生的愚蠢虚荣：他们喜欢听到别人称呼他们“拉比，拉比！”。莱特富特引用的几段塔木德经文也以同样的方式重复了这个称谓：“拉比阿基巴对拉比埃利亚撒罗说：‘拉比，拉比’”，《希罗斯》，《莫德卡顿》，第81页，第1行。“当一位医生接近他的城市时，他的朋友们去迎接他，说：‘你好，拉比，拉比，医生，医生！’” 经学家们教导说，门徒若不称呼他的老师为“拉比”，就会使神圣的威严离开以色列。《巴比伦祝福》，第27页，第2行。.
Mt23。.8 至于你们，不要自称为拉比，因为你们只有一位老师，你们都是兄弟。. 从此处到第12节，救主向门徒们阐述了他刚才对法利赛人的斥责中所蕴含的道德教训。他们绝不能效法犹太教士的骄傲，而应该全心全意地热爱并实践……谦逊 基督教。 为你 强调：你们，我的门徒们，与文士和法利赛人形成鲜明对比。 不要自称拉比犹太典籍记载，“拉比”这一头衔并非早于希律王时期，在此之前，以色列最杰出的人物都直接被称为他们的名字，而且典籍还补充说，这样称呼更为尊贵。“在之前的几个世纪里，那些最有德行的人并不需要拉比、拉班或拉布这样的头衔；因为希勒尔来自巴比伦，他的名字前并没有加上拉比的头衔；然而，他确实是尊贵的先知之一。”（《阿鲁赫》111）这些典籍所言不虚，但却鲜有人听从。耶稣也用同样的语言对他的门徒说：他不希望他们…… 基督徒 他们追逐荣誉和地位，热衷于追求头衔，就像法利赛人一样。但另一方面，很明显，耶稣并没有在他的教会中绝对禁止头衔。相互尊重和等级制度的存在需要使用某些尊称：如果像那些煽动家和清教徒那样，依据第8-10节经文就想取缔它们，那就曲解了耶稣的话语，落入了另一种法利赛主义的陷阱。——我们的主随后指出了他提出这一建议的原因： 你只有一个主人…… 为了 基督徒真正的领袖只有一位，那就是基督，正如《公认文本》在几份手稿之后所补充的那样。因此，只有他才真正配得上“拉比”这个称谓。 你们都是兄弟。. 如果耶稣的门徒是兄弟，那么他们就是平等的；那么，他们为什么要追求那些似乎与这种兄弟般的平等相悖的头衔呢？
Mt23。.9 不要称呼地上任何人“父”，因为你们只有一位父，他在天上。. 耶稣表明，人既不应该追求荣誉头衔，也不应该虚伪地用它们来对待他人。 Ab，, «迦勒底语的»我们的天父” 阿爸, «阿巴斯»（abbas）和“修道院长”（abbot）这两个称谓即源于此，它是拉比们喜爱的头衔。《巴比伦塔木德》记载，约沙法王见到一位律法博士后，便从王位上下来，恭敬地拥抱他，说道：“拉比，拉比，父亲，老师，老师！”（Maccoth，第24页，第1行）。这里的“父亲”一词并非严格意义上的父亲，而是象征意义上的父亲：它指的不是血缘上的父亲，而是精神上的父亲，他们通过教导来培养人的智力，或者通过塑造和圣化人的心灵来滋养人的精神导师。 在地球上, 与此形成鲜明对比的是天堂，我们真正的天父居住在那里，我们每天都向祂祷告：«我们在天上的父»。因此，如果“你被称为父亲是因为你履行了这一职责，那么这职责就是委托的，是借来的。回到问题的核心：你会发现自己既是兄弟又是门徒。”——博絮埃，《福音默想录》，上周，第57天。.
Mt23。.10 任何人也不应该称呼你为“师傅”，因为你们只有一位师傅，就是基督。. ——这里的«主人»很可能是按照希伯来语中“王子”、“领主”的意思使用的：否则，这就会只是对第8节的简单重复。很明显，耶稣想要在思想上建立一个层次。.
Mt23。.11 你们当中最伟大的人要作你们的仆人。. ——救主几天前曾在使徒们面前单独阐述过这条伟大的优越法则（参阅20:26）。 基督徒 他现在再次重复这句话，是为了将其与法利赛人和犹太教士的骄傲进行对比。“因为没有什么美德可以与……相提并论。”谦逊耶稣基督经常向他的门徒们强调这一点……他劝勉他的门徒们用一种看似完全相反的方式去获得他们想要的东西……因为想要成为第一的人，必须成为所有人中的最后一人。”圣约翰·克里索斯托姆，《讲道集》72。
Mt23。.12 凡自高的，必降为卑；自卑的，必升为高。. ——这位神圣的导师以这句谚语结束了他控诉的第一部分，这句谚语他似乎很熟悉。参见路加福音 14:11；18:14。著名学者希勒尔也曾说过类似的话：“我的 谦逊 “我高举自己，我的高举使我谦卑，”奥尔斯豪森在《圣经》中写道——此外，这两条格言只是对圣贤在《箴言》29章23节中已经教导的实用真理的一种新的诠释： 骄傲的人必遭羞辱，谦卑的人必得荣耀。参见约伯记 22:29；以西结书 17:24；雅各书 4:6； 彼得前书 55： 5 同样，你们年幼的，要顺服年长的；你们众人都要以尊重彼此为衣。谦逊因为“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”
Mt23。.13 你们这些假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们把天国的门关了，自己不进去，也不允许别人进去。. – 因为你关上了. 每当耶稣向法利赛人发出可怕的«祸哉»——一个他们无法逃脱的诅咒——时，他都会指出他们所犯的严重罪行来证明其合理性。在这里，他首先谴责他们诅咒了那些他们本应引领进入天堂的人。这一观点是通过一个引人注目的比喻来表达的。 天国…….. 天国如同一座宫殿，旨在迎接所有人：宫殿的大门便是对耶稣基督的信仰。如今，文士们掌握着这扇门的钥匙。他们若能相信耶稣的神圣使命，并激励下属也相信，便可开启天国之门——这正是上帝赋予他们的崇高使命。然而，他们却选择将门紧闭，既为自己，也为他人。 你不能进去。 他们故意留在外面，因为他们不信教，道德败坏。 你不让任何人进来。..这是一桩滔天罪行，理应成为这一系列谴责的开端。整部福音书都向我们展示了人们对耶稣的善意。他们热切地渴望进入弥赛亚的国度，只要几位博士说一句话，就足以将这喜乐的热情转化为鲜活而深刻的信仰；然而，恰恰是他们扼杀了众人的善意，煽动他们反对基督。«我的百姓因无知，也必沉默»（何西阿书 4:6）。耶稣又说，祸哉！那些本应赐予他知识却不给他的人。.
Mt23。.14 你们这些假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们假借长时间的祷告，侵吞寡妇的家产。所以，你们必受更重的审判。. 长期以来，批评家们对这节经文的真实性提出了严厉的质疑。他们指责希腊文手稿BDZ和西奈抄本、亚美尼亚文译本、撒克逊文译本、意大利文译本、一些武加大译本以及几位教父都遗漏了这节经文。阿尔伯特·马格努斯甚至认为它是后人添加的。然而，有如此多的证据支持它的真实性，我们毫不犹豫地相信它是真实的。 因为你把它们吞噬了。..又一个生动形象的比喻。 房屋 指的是财富，例如： 创世纪，45，48，在 《以斯帖记》，8，1（根据希腊语译本）以及古典作家—— 寡妇。. 这是一个双重加重情节，因为很容易利用一个无人保护的寡妇：她很容易成为技术娴熟的医生的猎物；另一方面，抢劫她是一种更大的罪行，因为它使她在余生中处于孤立无援的境地。 在你冗长的祈祷背后. 参看马可福音12:40：«他们侵吞寡妇的家产，假装祷告，他们必受更重的刑罚。»以及路加福音20:47：«他们侵吞寡妇的家产，假装祷告，他们必受更重的刑罚。»耶稣用这些话指出了当时拉比们向寡妇勒索钱财的手段：他们假借为寡妇祷告之名，索要或至少接受巨额的金钱作为回报。这种可耻且亵渎神明的行为必将受到应有的惩罚。 这就是你遭受痛苦的原因…… «凡犯罪者，皆应受惩罚；但若有人以虔诚为幌子，以美德掩盖其恶意，则更应受严厉惩罚。»——圣约翰·克里索斯托，《马太福音》讲道集第73篇。因此，对这类罪犯，最公正的莫过于加重刑罚。.
Mt23。.15 你们这些假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍海陆，为要使一个人入教，既入了教，你们却使他作地狱之子，比你们自己还加倍。. 我们的主耶稣基督现在斥责文士和法利赛人拙劣的劝人皈依基督教的做法，这种做法甚至连异教徒自己都嘲笑。祂说的第一句话是：, 你游历海洋和陆地, 他们以讽刺的口吻描述了他的敌人为使人皈依基督教而付出的热情，以及他们为此目的所花费的种种努力（参见约瑟夫斯，《犹太古史》20:2, 3）。这相当于一句拉丁谚语«omnem lapidem movere»，意为不遗余力，不放过任何机会。拉丁语单词«aridam»仿照希伯来语（使用阴性而非中性），代表大地（参见……）。. 创世记1章，10；总计 2，7； 约翰福音 19:2, 11；等等。凯撒和其他拉丁作家使用“aridum”。——以下文字， 制造传教士, 这表明，经过如此多的步骤和反步骤，最终的结果只有一个：皈依者！——«皈依者»（proselyte）一词源于希腊语，意为«我接近»，用来指代皈依犹太教的异教徒（在希伯来语中意为“来自外邦的人”）。皈依者分为两类：守门皈依者和义人皈依者。前者仅限于放弃异教信仰，并遵守被称为诺亚七律的七条诫命，因为据说上帝将这些诫命强加于这位先祖身上（这些诫命包括：禁止偶像崇拜、亵渎神明、谋杀、奸淫、偷盗、禁止吃血或勒死的肉，以及服从律法）；后者则接受割礼，并被纳入神权统治的群体，他们在各方面都遵循其宗教和世俗习俗。 他变成那样之后，, 科学。«皈依者»。 地狱之子, 一个希伯来语词汇，意思是«该下地狱的»。 比你糟糕两倍耶路撒冷的希律王和罗马的波佩娅，正是我主耶稣基督所言事实的鲜明例证。《塔木德》本身也以几句铿锵有力的话语，展现了正直的犹太人对大多数皈依者的看法：“皈依者阻碍弥赛亚的到来。皈依者如同以色列的疥疮。”（参见《巴比伦尼达》第13页第2行）。当时流传着这样一句谚语：即使经过24代，任何明智的人都不会信任皈依者。（参见《雅库特》） 露丝第163页，第1段。因此，这就是博士们拯救异教徒的努力最终的结果：他们使异教徒比自己更糟，在启迪他们之后又使他们蒙羞，以至于一个皈依者很快就会表现出可怕的恶习混合体。没有什么比这句令人悲哀的心理学观察更准确的了。“我们天生更倾向于模仿恶习而不是美德，在邪恶的事情上，师傅很容易被弟子超越，”马尔多纳特在《圣经》中写道。——无需指出，耶稣并非在抨击一般的劝人皈依行为，劝人皈依是一种热忱的行为，而是…… 滥用 谁会对其产生依恋呢？
Mt23。.16 你们这些瞎眼的向导有祸了，你们说：如果一个人指着寺庙发誓，那不算什么；但如果他指着寺庙的金子发誓，那他就必须遵守誓言。. 在第四个咒诅中，耶稣抨击了文士们关于誓言的错误原则。他已经向他们宣告过。 战争 就此而言，从他公共生活的伊始，他便已如此（参见第5卷第33页及以下）；但他仍想进一步驳斥他们的谬论，以使他的控诉更加全面。此外，这个问题并非从同一角度来探讨，因为这里出现了新的细节。 盲人向导 因此，他们必将惨遭灭亡，所有跟随他们的人也将随之灭亡（参15、14节）。接下来的例子证明了他们的盲目程度；这段经文中，这个形容词出现了多达三次。参17节和19节。 穿过寺庙。. 当时，人们经常以圣殿的名义发誓，«per habitaculum hoc»，这是当时的惯用誓言形式。 没什么 ; 因此，在这种情况下，无需承担任何义务，此类誓言被视为无效。但只需稍作修改，以圣殿中华丽的金饰、珍贵的器皿和宝藏起誓，便立即必须履行誓言。.
Mt23。.17 你们这些愚昧无知的人啊，黄金和圣洁的圣殿，哪一个更伟大？ 耶稣通过一个简单的反思，揭示了这种做法的荒谬之处。对于他向对手提出的问题，答案只有一个：圣殿！但如果圣殿真的比它所藏的黄金更重要，那么在实践中，我们岂不是愚蠢至极，仿佛圣殿里的黄金比圣殿本身更有价值，仿佛圣殿里的黄金能使圣殿圣化？由此，我们便能领悟救主关于以下问题的第一原则：以次要的事物起誓，其效力绝不可能大于以更高级的事物起誓。.
Mt23。.18 再说一遍：如果一个人对着祭坛发誓，那不算什么；但如果他对着放在祭坛上的礼物发誓，那他就必须遵守誓言。. 救主在此举了第二个例子，说明当时犹太人使用的誓言以及根据圣师教导而设立的荒谬区别。以燔祭坛起誓不算什么；但如果以献祭并被焚烧在祭坛上的牲畜起誓，就必须以作伪证和亵渎神灵为代价履行誓言。——第一个 某人 是主格独立格，如第 16 节所示，判决仍然悬而未决。.
Mt23。.19 盲人啊，哪个更重要？是祭品本身，还是使祭品成圣的祭坛？ 我们的主对这个例子的推理与他对前一个例子的推理如出一辙。祭坛的价值难道仅仅来源于献在祭坛上的祭物吗？或者恰恰相反，难道不是祭坛赋予了祭物全部的价值，使原本世俗的事物变得神圣吗？那些文士真是瞎了眼，竟然看不到如此显而易见的事情。.
Mt23。.20 因此，凡在祭坛上起誓的，就是在祭坛上和坛上的一切事物上起誓。, 耶稣基督用这些话确立了关于誓言的第二个原则：以整体的一部分起誓，其产生的义务不会大于以整个对象起誓所产生的义务。 以及所有凌驾于它之上的事物……受害者从祭坛上获得了真正的价值，他们被融入其中，以至于即使在誓言中也无法再与祭坛分离。.
Mt23。.21 凡指着圣殿起誓的，就是指着圣殿，也指着住在圣殿里的那位起誓。, ——第三条至关重要的原则：以圣殿、祭坛或任何类似物体起誓，最终就是以上帝本身起誓，万物都与上帝息息相关。拉比们否认在誓言中存在这种关系。事实上，我们在《舍布奥特》（Shebuoth）一书第35页第2节中读到：«既然除了创造天地万物的上帝之外，天地本身也存在，那么毫无疑问，以天地起誓的人并非以创造天地的上帝起誓，而是以受造物起誓。»但是，仅仅依靠无生命物体起誓又有什么意义呢？罗马人似乎意识到了以色列人这些独特的区分；因此，马提亚尔写了一首尖刻的讽刺诗来抨击犹太人，参见马提亚尔《讽刺诗》第一卷第97节：
现在你否认了，你却对着雷神朱庇特的神庙向我发誓。,
我不相信你：你们这些受过割礼的人，以安基亚鲁姆的名义发誓吧。.
Anchialum 无疑是希伯来语单词 Chai haëlohim, Chai haël 的讹误形式，有时人们用这些单词发誓。.
Mt23。.22 凡指着天起誓的，就是指着神的宝座和坐在宝座上的那位起誓。. 这是对第三条原则的进一步阐述。我们每次以自然起誓，实际上都是以上帝起誓。耶稣的结论再次与法利赛人的观点截然相反。事实上，他们及其后世的诠释者都曾说过：«任何人以天、地、日等起誓，都不是真正的誓言»（迈蒙尼德，《哈利卡纳苏斯》，第十二章）。——至此，第四条诅咒结束。在这一诅咒中，我们的主以精辟而合乎逻辑的论证，推翻了其对手关于誓言的不道德且荒谬的结论。.
Mt23。.23 你们这些假冒为善的文士和法利赛人有祸了！你们将薄荷、茴香、芹菜献上十分之一，却忽略了律法上更重要的事，就是公义，, 怜悯 还有诚信。这些是需要践行的，但也不能忽略其他方面。. 在第五条咒诅中，救主责备文士们在小事上过于拘泥，在重大的责任上却过于懈怠。他举了两个例子来支持他的谴责，一个在本节经文中，另一个在下一节经文中。 谁缴纳什一税. 缴纳什一税（参路加福音18:12，«我凡我所得的，都献上十分之一»），就是将十分之一的财产（可以是价值或实物）交给合法的所有者。这种什一税在所有古代民族中都有迹可循，它曾被规定给神权国家，作为献给上帝君王的贡品（参利未记27:30及以下；民数记18:21；申命记14:22及以下）。什一税每年缴纳一次，涵盖土地和牲畜的所有出产。利未人和祭司是受益者。关于土地的出产，普遍原则是所有可食用的都应缴纳什一税。但习俗大大限制了其适用范围，因此严格来说，只有申命记14章23节中明确提到的三种作物的什一税才需要缴纳。其余的则交由个人自行决定（参见卡尔普佐夫，《圣经注释》，第619-620页）。文士们在这一点上，如同在许多其他方面一样，表现得一丝不苟，他们甚至按照自己制定的这条规则，将最不起眼的蔬菜的十分之一献给利未人：«凡是制成食物的，凡是保存下来的，凡是地里所产的，都要缴纳十分之一»（《马赛录》，第1章，第1节）。——耶稣提到三种特殊的植物，是为了说明法利赛人的严苛程度：1° 那里 薄荷在希腊语中，这种气味芬芳的草本植物，可能是薄荷，在……大量生长。 叙利亚或者至少是它的众多变种之一。犹太人喜欢它的味道或香气；因此，他们把它作为调味品拌入食物中；他们甚至在犹太会堂里悬挂它的枝条来传播新鲜空气。——2° 莳萝, 莳萝，伞形科的一种芳香植物，其叶子和种子在古代被用作调味品或药物（参见普林尼，《自然史》，19, 61；20, 74）。拉比们说：«莳萝，无论是种子还是草药，都必须缴纳什一税»（R. Solom ap. Lightfoot in hl – 3°）。 孜然 或者 卡蒙另一种伞形科植物，其芳香的种子也具有药用价值，参见普林尼《自然史》19.8。犹太人在花园里种植它，以及薄荷和莳萝。——并非所有神圣的诫命都被法利赛人如此忠实和严格地对待：这些伪君子出于虚荣的炫耀，在容易遵守的次要律法上一丝不苟，却完全忽略了那些至关重要的诫命，正如耶稣斥责他们的那样，其中包括有关公义的诫命。 怜悯, 也就是说 慈善机构 就邻舍而言（参见旧约）。 弥迦书 68；何西阿书 12:6；撒迦利亚书 7:9），最后 忠诚 他们信守承诺。“他列举了三项义务，与那三项容易履行的义务截然不同，而且这三项义务更为重要，”本杰尔说道。——在指出文士们行为中存在的不道德之处后，我们的主给了这些骄傲的博士们一个严厉的教训。 这件事必须要做。……«这»指的是最后提到的三件事；这些事必须首先完成。. 那 这与上文提到的什一奉献有关。因此，忠于律法固然重要，即使是最细微的律法也不例外；但更重要的是，更有必要不忽视真正宗教赖以建立的伟大道德原则。.
Mt23。.24 盲目的向导，他们过滤掉蚊蚋，却吞下骆驼。. 耶稣继续阐述同样的指责，并举出文士们令人震惊的自相矛盾的第二个例子。一方面，, 它们会过滤掉蠓虫。, ， 另一方面，, 它们吞下了骆驼. 这种鲜明的对比源于耶稣时代盛行的一种习俗，这种习俗不仅在犹太人中流行，在希腊人和罗马人中也很常见：过滤葡萄酒、醋和其他酒类（古典拉丁语为«liquare vinum»）。然而，虽然这种习俗大多是为了保持洁净，但对法利赛人来说，这却是一项他们绝不敢忽视的宗教行为，因为即使不小心吞下一只浸泡在酒中的小昆虫（希腊语中指酒蝇），也会触犯他们极为重视的礼仪洁净律法（参见利未记11:20, 23, 41, 42；17:10-14）。那么，蚊蚋难道不是一种不洁净的生物吗？这就是为什么他们通常用亚麻布过滤所有饮用的饮品。在印度和锡兰岛，佛教徒出于类似的原因也采取了类似的做法。 ——犹太医生们虽然在律法的细枝末节上都小心翼翼地避免触犯律法，但在最紧迫的处方中却毫不犹豫地违背律法：以下这句夸张的«吞下骆驼»便可见一斑。骆驼也是一种不洁的动物，之所以与蚊蚋形成对比，是因为它体型较大：据说骆驼掉进了文士们的酒里，而文士们却毫不犹豫地吞下了它。要知道，他们连未经过滤的酒都不敢喝，生怕吞下一只小动物而变得不洁。——耶稣使用的这句谚语很可能是一句格言。我们认为读者会乐于注意到科隆犹太教堂最近发布的一份官方文件，该文件证明，过滤的做法在正统犹太教徒中仍然存在。这份文件宣布，兰斯一位商人为犹太人特供而酿造的香槟酒是合法的。我们是根据其现代希伯来语原文进行直译的。 «我在此证明，两年前，一位名叫N的先生，一位来自法国兰斯的香槟酒商，前来拜访我。他告诉我，他准备酿造符合犹太教规的葡萄酒，供那些恪守祖先律法的以色列人饮用。在他同意执行我所规定的一切后，我便前往斯特拉斯堡寻找可靠且经验丰富的人选。找到之后，我向他们详细讲解了所有关于犹太教规葡萄酒的事项，并派他们前往兰斯，拜访那位酒商。«他们一共去了三次：第一次是葡萄压榨的时候，第二次是葡萄酒装瓶的时候，第三次是开瓶重新灌装的时候。这些人确保葡萄酒不受任何外界干扰，每次回家后，他们都会关闭酒窖并封好门，只留下钥匙。一切完成后，他们封好酒瓶，并在每个瓶子上贴上两个标志，其中包括»犹太教规«（kosher）。因此，上述商人提供的所有葡萄酒，只要装在标有这两个符号的瓶子里，都是»犹太洁食«，可以在逾越节期间饮用。.
Mt23。.25 你们这些假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了贪婪和放纵。. 耶稣现在谴责文士，因为他们努力在外表上表现得纯洁，但他们的灵魂却同样污秽。 杯子的外侧…….. 这暗示了法利赛人在饭前要对餐桌上使用的所有物品进行无数次的清洗，正如《马可福音》7:4 所说：«他们还按着许多传统，遵守洗杯子、水罐和盘子的规矩。» 内部……纯洁源于内心，并必须从内心传播到外在生活；但是，在法利赛人中，只有外表是纯洁的：内心却极其腐败。 满载战利品： 杯子和盘子里的东西据说是通过暴力和不洁手段获得的。.
Mt23。.26 瞎眼的法利赛人啊，先洁净杯盘的里面，好叫外面也洁净了。. – 盲目的法利赛人. 此前，撇号总是用复数形式：而这次用单数形式，产生了生动而引人注目的效果。 先清洗干净。.. 也就是说，根据前一节希腊文的含义：不要再让你们的饮料和食物来自不义；要从你们的杯盘中除去一切真正玷污它们的东西。根据《武加大译本》：首先要洁净你们的灵魂。无论如何，这两种含义几乎相同。——因此，即使频繁地进行洗礼，杯子也只有在内部洁净时才是真正洁净的；如果杯子内部污秽不洁，那么它外表光鲜亮丽又有什么用呢？法利赛人和文士的情况正是如此。.
Mt23。.27 你们这些假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们好像粉饰的坟墓，外面好看，里面却装满了死人的骨头和各种腐烂的东西。. 在另一幅图像之下，这幅耶稣的«悲哀»表达了与前一幅完全相同的思想。 你们看起来像坟墓。. 这进一步暗示了当时的习俗。每年，在亚达月十五日左右，也就是逾越节前几周，所有的坟墓都会被粉刷成白色，这或许是为了表达对死者的敬意，但主要目的是为了使坟墓清晰可见，以免有人不小心触碰它们，因为触碰坟墓会造成礼仪上的不洁（参见《民数记》19:16）。拉比文献中的几段文字都证实了这种做法；例如《马萨尔·谢尼》第五卷第一章：«他们用石灰标记坟墓的位置，石灰用水稀释后变得柔软。»同上，第55页：«难道他们在亚达月之前看不到坟墓吗？……他们为什么要这样粉刷坟墓呢？是为了像对待麻风病人一样对待它们。»麻风病人会喊叫：“不洁，不洁！”同样，坟墓也会向你喊叫：“污秽！”并说：“不要靠近。” 谁看起来很漂亮. 在绿树环绕的田园风光中，粉刷一新的墓碑格外引人注目；这一点可以从穆斯林墓碑上看出，它们和犹太人的墓碑一样，也经常用石灰水清洗，在周围幽暗的柏树林中显得格外醒目。然而，在这些彩绘雕刻的墓碑之下，却同样隐藏着令人发指的腐败。耶稣说，这正是法利赛人的真实写照。多么精辟的比喻！它多么深刻地揭露了他们内心的堕落。在《塔木德》中，这类伪君子被称为«涂油的人»：“涂油的人是指那些外表与内心不符的人；他们外表光鲜，内心却空洞无物。”（《巴比伦塔木德·索塔篇》，第22页，第2节，注释）。.
Mt23。.28 所以，你们在人面前，外面显出公义的形象，里面却充满了虚伪和罪恶。. 第28节只是简单地应用了前面的比喻。救主毫不犹豫地直接告诉法利赛人和教会的圣师们，他为什么把他们比作粉饰过的坟墓。他们表面上看起来是正义的典范，但实际上，他们的心中岂不是充满了罪恶吗？
Mt23。.29 你们这些文士和法利赛人，这些假冒为善的人有祸了！你们建造先知的坟墓，装饰义人的纪念碑！, ——在一次突如其来的转变中，耶稣基督突然转向另一种坟墓，用比以往任何诅咒都更加可怕和出乎意料的诅咒来压制他的敌人，并比以往任何时候都更好地描述了他们可憎的虚伪。 先知的陵墓…… 东方民族，无论是犹太人还是穆斯林，历来都热衷于建造、装饰或保存宏伟的陵墓，以纪念他们的圣人，这种传统延续了数个世纪。法利赛人也同样热衷于此；但是，正如救世主后来的话语所证明的那样，他们这样做与其说是出于对先知和已故义人的敬意，不如说是为了让自己显得更加完美。.
Mt23。.30 他们说：如果我们生活在我们祖先的时代，我们绝不会与他们同流合污，杀害先知。. – 耶稣现在想表明，文士们在这个问题上的言论与他们的行为完全一致，也就是说，充满了…… 崇敬 他们表面上充满爱，实际上却充满了可怕的虚伪。他们声称，如果他们生活在父辈屠杀先知的时代，他们绝不会参与这种亵渎神明的谋杀。“多么容易啊！”博絮埃在引文第62天中惊呼道，“在先知死后尊崇他们，以便获得在他们活着的时候迫害他们的自由！”《贝伦堡圣经》对这节经文做出了非常精辟的解读：“在摩西的时代，你们问：谁是圣徒？是亚伯拉罕、以撒、雅各，但肯定不是摩西，相反，他应该被石头砸死。在撒母耳的时代，你们问：谁是圣徒？是摩西和……” 约书亚“但撒母耳除外，”答案会是。“在基督在世时问同样的问题，你会发现，圣徒指的是所有古代先知和撒母耳，但不包括基督或他的使徒。” 这就是那句古老格言的演变：“只要他死了，就让他被神化吧。”
Mt23。.31 这样，你们就亲身证明了自己是杀害先知之人的后裔。. ——这对法利赛人来说是一个令人震惊的结论。他们说，如果我们与先知们生活在同一时代，就不会成为他们祖先杀害先知的帮凶。但是，耶稣继续说道，你们这样做岂不是承认自己是这些亵渎神灵的凶手的后代吗？他们这样不仅指证了自己的父辈，也指证了自己，而这完全出于本能的见证，更令人震惊。 你们是那些杀戮者的后代 他们是屠杀先知的邪恶之人的后裔，继承了他们的习俗和嗜血本性，这完全印证了那句广为流传的格言：有其父必有其子。正如以下经文所示，这显然是吾主所暗示的。.
Mt23。.32 所以，你们要效法你们祖先的榜样。. ——这是一句充满圣洁愤怒的强烈呼告。你们这些不配做你们祖先儿女的，现身吧！时候到了，完成他们未竟的事业！我在这里！我的门徒在这里！像他们那样奋起反击！耶稣在某种程度上是在激怒他的敌人，或者更确切地说，他是在预言他们即将成就的事。 填写测量数据 它包含着一幅美丽的意象；它象征着将最后一滴水倒入杯中，这将使杯子溢出，并引发神的惩罚。以色列的罪孽所落入的杯子确实几乎满了：法利赛人将用他们的弑神和对神的迫害来填满这杯。 基督教届时，上帝必将义愤填膺，毁灭他们及其国家。这将是控诉书第三部分的核心思想。
Mt23。.33 毒蛇之子，毒蛇之裔，你们将如何避免堕入地狱？ 本节以一个可怕的威胁开篇，其思想和措辞似乎借鉴了施洗约翰的宣讲。三年前，施洗约翰曾向来到约旦河边听他讲道的法利赛人提出过这个问题，而他们却无法回答：«毒蛇的种类！谁指示你们逃避将来的忿怒呢？»（马太福音 3:7）。自那时起，他们越陷越深，如今已完全到了受罚的地步。他们既没有从施洗约翰的启迪中获益，也没有从耶稣更为明亮的启迪中获益：他们又怎能逃脱地狱的惩罚呢？—— 地狱的审判 完全是拉比式的，参见 Wetstein，在 hl；它指的是判处地狱永火的刑罚。.
Mt23。. 34 因此，我差遣先知、智慧人和教师到你们那里去。有些人你们要杀害，有些人你们要钉死在十字架上；有些人你们要在会堂里用棍棒殴打；有些人你们要从一座城追赶到另一座城。 – 这就是原因 这节经文与前文所述相呼应：耶稣想要解释为什么法利赛人和文士无法逃脱神的审判。 我发给你. 这是一句彰显弥赛亚至高权威的精辟宣言：«父怎样差遣了我，我也照样差遣你们，»他在别处（约翰福音 20:21）对他的使徒们说道。 先知、智者和文士. 这些犹太表达指的是福音使者：由我们的主耶稣基督派遣到世界各地，首先是巴勒斯坦的基督教教师，他们确实将以同等的方式履行旧约中这些不同人物的角色。 你会杀人。..……这则黑暗预言的完美应验，可见于《使徒行传》和教会第一世纪的历史：圣斯德望被石头砸死，圣西缅被钉十字架（参见优西比乌，《教会史》3.32），使徒们被鞭打，圣保罗被追赶——这些都是救主话语真实性的无可辩驳的见证。由此可见，法利赛人对先知的崇拜究竟是什么：他们用鲜花装饰死者的坟墓，却屠杀上帝差遣到他们那里的人。他们完全可以哀叹祖先的野蛮行径。.
Mt23。.35 如此，地上所有无辜者所流的血，从义人亚伯的血，到巴拉加的儿子撒迦利亚的血，都归到你身上。你杀了撒迦利亚，他是在圣殿和祭坛之间。. – 所以它就落下了. 既然上帝决心惩罚犯下如此多罪行的法利赛人，为什么不给他们一个机会，让他们犯下最后一桩罪行，从而加速上帝的惩罚，让他们在完全自由地抵制邪恶之后，就能得到惩罚呢？ 都是无辜者的鲜血。. 无辜者的鲜血（参列王纪下21:16；24:4；耶利米书26:15；耶利米哀歌4:13），在其他经文（创世记4:10；希伯来书12:24；启示录6:10）中被描绘成向天呼求惩罚，这鲜血将如同重担压在那些不义之人头上（参28:55）。耶稣没有使用具体的意象，但他的意思是，文士和整个犹太民族将承担这些臭名昭著的谋杀的责任和惩罚。 亚伯之血. 亚伯之死，这令人悲痛地开启了堕落人类的历史（参见创世记4:8及以下），使世上第一滴无辜者的鲜血洒下。自此以后，在蒙拣选的族群中，类似的罪行接连不断，直至耶稣所定的时代！救主尤其责怪法利赛人犯下这些罪行，因为他们同属一个家族，彼此紧密相连。但耶稣如此训诫的人，难道不是通过亚伯拉罕和挪亚，直接追溯到亚当的后裔吗？谢格先生说：«由于人类的统一性，没有人能够脱离群体而存在，仅仅为自己而活；他们生活在他们所属的整体之中，他们的命运如同枝条与树的命运一般，彼此相连。»根据这条法则，每一代人并非以自己的名义开始犯罪，而是延续前一代的罪行，罪孽不断累积，尽管这种累积的计算方式远超我们的理解；然后，当清算之时到来，当神罚降临之时，后代便会真正地、字面意义上地赎清先祖的罪孽。但显然，我们这里所指的仅仅是暂时的、尘世的惩罚，那种即使上帝推迟了几个世纪也终将降临的惩罚。 巴拉加的儿子撒迦利亚。. 从第一起谋杀案（由于是兄弟相残，因此更加令人发指）开始，救世主接着讲述了另一起发生在圣地的骇人听闻的暗杀事件，该事件记载于希伯来圣经的最后一卷书《历代志下》24:20及以下。事实上，我们主所指的这位撒迦利亚很可能就是《约翰福音》中提到的那位。 《编年史》第二卷 这是现代经注学家和大多数古代学者的普遍观点。此外，根据圣杰罗姆的说法，以下是对当时关于这段难解经文的讨论的总结，而这种讨论此后几乎没有改变。“这位巴拉加的儿子撒迦利亚是谁？因为我们在圣经中发现许多名叫撒迦利亚的人。为了防止我们犯错，我们的主补充说：‘你们在圣殿和祭坛之间杀了他。’有人认为这位撒迦利亚是十二小先知中的第十一位，他父亲的名字也支持这种观点；但圣经没有告诉我们他是在圣殿和祭坛之间被杀的，尤其是在他所处的时代，圣殿的遗迹几乎荡然无存。另一些人则认为他是施洗约翰的父亲撒迦利亚。”这种解释缺乏圣经的权威支持，因此可以轻易地被驳斥，也可以轻易地被接受。另一些人则认为这指的是撒迦利亚，他被犹大王约阿施在圣殿和祭坛之间，也就是院子里杀害；但必须指出的是，这位撒迦利亚并非巴拉加的儿子，而是大祭司耶何耶大的儿子。巴拉加在希伯来语中意为…… 蒙主祝福, 而 Joiadas 这个名字在希伯来语中的意思是：, 正义. 然而，在拿撒勒人所用的福音书中，我们读到的是»耶何耶大的儿子，而非巴拉加的儿子«（《马太福音》4卷3章注释）。除了这三种说法之外，还有第四种说法，其依据是历史学家约瑟夫斯在《犹太战争史》4.6.4中的以下段落：»奋锐党人因巴录的儿子撒迦利亚而愤怒，决心杀害他。他们恼怒于他既是邪恶的敌人，又是良善的朋友，而且他还拥有巨额财富。其中两个最勇敢的人抓住他，在圣殿中央杀害了他。”这些名字和情况与耶稣所讲述的事件非常吻合；只是，这位神圣的导师所讲述的事件必定发生在数年前（你杀了），而约瑟夫斯编年史中提到的谋杀案发生在耶稣受难后约四十年。因此，我们必须回到圣杰罗姆的观点，毕竟，这只是一个难题，其解决起来并不困难。事实上，«巴拉加之子»很可能是抄写员的错误，正如保罗、弗里茨舍等人所承认的那样，尤其是在《路加福音》11:51的平行经文中完全没有这句话的情况下。撒迦利亚的父亲也可能同时拥有耶何耶大和巴拉加这两个名字（格罗提乌斯、本格尔、奎诺尔），因为犹太人同时拥有两个不同的名字并不罕见。 在寺庙和祭坛之间, 因此，这处地点位于圣殿主体（即圣所，包括圣所和至圣所）与门厅前的燔祭坛之间。这种情况尤其加重了罪行。在如此圣洁的地方，对一位神圣的祭司犯下如此暴行，在犹太历史上臭名昭著。«他们那天犯了七项罪行。他们杀害了祭司、先知和审判官；他们流了无辜者的血，玷污了法庭。这发生在安息日，也是赎罪日。»（《塔木德·桑赫德林》，第96页，第2段）根据拉比们的说法，这七项亵渎神明的罪行与谋杀罪并存。此外：«犹大拉比问阿查姆拉比：他们在哪里杀害了撒迦利亚？在妇女院？在以色列人院？»他回答说：«既不在以色列人的院子里，也不在妇女的院子里，而是在大祭司的院子里。»（同上）事实上，这个故事后来成了传奇，其中记载了许多奇异的细节，旨在展现这次袭击之后神明降下的惩罚之深重。据说，撒迦利亚的血留在门厅的石板上，一直沸腾着，无法清除或平息。250年后，尼布甲尼撒的军队统帅看到了这血。«这是什么意思？»他问犹太人。»这是我们献在祭坛上的牛犊、羔羊和山羊的血，”他们回答说。“把牛犊、羔羊和山羊带来，”他说，“好让我们验证这血是否来自它们。”他们带来了牛犊、羔羊和山羊，宰杀了它们，血仍然沸腾着；但被宰杀的牲畜的血并没有沸腾。“告诉我这个秘密，”他说，“否则我就撕裂你们的胸膛。”他们告诉他：“是一位祭司、一位先知、一位犹太人，他预言了以色列将遭受你所降在我们身上的这些灾难，我们背叛了他，杀了他。”“而我，”他说，“将平息这场流血事件。”他召集拉比，将他们杀死，但流血事件并未停止。他召集拉比学校的孩子们，将他们杀死，但流血事件仍未停止。他用这种方法屠杀了九万四千人，但流血事件仍未停止。然后他走近他们，说：“撒迦利亚啊，为了安抚你，我已经杀死了你百姓中最优秀的人；难道你想让我把他们全部都杀死吗？” “撒迦利亚的怒气就止住了。”（同上）很难相信耶稣的这番话不是指当时在耶路撒冷非常流行的某种事物。.
Mt23。.36 我实在告诉你们，这一切灾难都要临到这一代人身上。. – 我真的（阿门）告诉你们. 他坚持使用这个词。 阿门, 通过反复宣判，让任何人都不能轻视这一威胁。»马尔多纳特在 hl – 将会到来 ; 这个被强调的动词也印证了这种想法，使威胁显得更加可怕。 这一切. 耶稣刚才谴责犹太人所犯下的所有谋杀和罪行，都将以可怕的惩罚的形式反噬到他们身上，而且正如这节经文的最后几句话所表明的那样，惩罚将在不久的将来降临。, 在这一代人. 当代人，也就是犹太神权政治的最后一代，将亲眼目睹其彻底的实现。它对待我们的主耶稣基督岂不比该隐对待亚伯还要残忍吗？——历史上，前几个世纪的种种罪恶累积起来，最终压垮一代人，这并非第一次。 恐怖 1793-1794 年法国大革命和旺代大屠杀在法国，从这个意义上讲，与犹太国家被摧毁时发生的事情有不止一个相似之处。.
Mt23。.37 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你杀害先知，用石头打死奉差遣到你这里来的人。我多次想要聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。. ——在刚才那些令人心碎的话语之后，接下来的话语却充满了母性的温柔。耶稣想要拯救他的子民，让他们免受他从第33节就预言的可怕灾祸：因此，他试图用充满炽热之爱的话语去触动他们，但同时也饱含悲伤，因为他预见到这最后的努力终将徒劳。我们几乎能透过这些文字感受到他神圣的心跳。 耶路撒冷… 这不再是法利赛人或文士的问题；救主两次出于怜悯和爱提及耶路撒冷（参见圣约翰·克里索斯托，《马太福音》第74篇讲道），称其为神权政治的中心。（犹太人的首都名为耶路撒冷） 耶路撒冷.) – 那些杀人的人……那些用石头砸人的人……. 这些动词都是现在时，因为耶路撒冷有屠杀和用石头砸死上帝钦点来感化它的先知和其他圣职人员的习惯。 我曾无数次想要这样做。 ..然而，根据《马太福音》和其他符类福音的记载，耶稣基督在耶路撒冷之前似乎并未在此地开展任何事工。但耶稣的这番话表明，他曾多次到访耶路撒冷，并多次积极参与拯救这座不幸的城市。福音书作者圣约翰将对此«多少次»作完整的注释。此外，奥利金和其他古代作家认为，耶稣说这番话时，不仅考虑到了他自己的事迹，也考虑到了他之前的先知们的事迹（参见圣杰罗姆，《注释》）。 你的孩子. 耶路撒冷的子民是指耶路撒冷的居民；引申义上，这指的是整个犹太民族，因为耶路撒冷曾是他们的首都。 像母鸡一样……一幅美丽而震撼的画面，生动地描绘了…… 爱 耶稣对他的同胞充满关爱，他多么希望用母性的保护将他们环绕（参见诗篇16:6；36:7；以赛亚书31:5等）。“母鸡看见空中的猛禽，立刻焦急地将雏鸟聚集在身边。耶稣眼睁睁地看着罗马的鹰逼近耶路撒冷的子民，要吞噬他们，他痛苦地用最温柔的方式努力拯救他们。”——J.P. Lange，《hl》——然而，唉！他的努力最终还是失败了，因为这些不幸的人们麻木不仁、忘恩负义、视而不见。 你根本不想要！ 耶稣对此深感悲痛，同时又表示自己没有责任。那么，那些拒绝得救的人有祸了！ 爱 这种令人憎恶的局面将会带来上述预言中的灾难。
Mt23。.38 瞧，你的圣殿已荒废，只剩下你一个人。. 他们曾拒绝寻求庇护，如今却彻底放弃了这片庇护之翼，犹太人将遭受最惨重的打击。希腊原文使用的现在时态，更加清晰地表明了毁灭的迫在眉睫。 你的家。. 耶稣在这里所指的，既指他发表这篇讲道的圣殿，也指耶路撒冷，甚至指整个神权政体。请注意代词«你们»。这一切如今都不再是神的殿宇：他不再想要它！它仅仅是他要惩罚的罪恶居所。 荒凉的. 房屋空置，主人不再居住；耶路撒冷被弥赛亚遗弃，将如同荒凉的居所，最终沦为废墟。很久以前，耶利米奉神的名预言了这场灾难：«我离弃了我的家，离弃了我的产业，将我的爱人交在仇敌手中。»（耶利米书 12:7）大卫咒诅他的仇敌时，没有比以下的诅咒更可怕的了：«愿他们的营变为荒凉之地，愿他们的帐篷无人居住。»（诗篇 68:26）.
Mt23。.39 我告诉你们，你们必不得再见我，直到你们说：»奉主名来的，是应当称颂的！” 我们的主在解释前一节经文时，指出其中所包含的威胁将如何应验。——你 你再也见不到我了再过几天，他将因死亡而与他们分离，从那一刻起，他们将不再想起他，直到…… 复活 普遍意义上的末日及其第二次降临。因为正是这些世界末日的大事件被用以下词语来指代： 直到你说：蒙福。. 不久前，许多朋友还曾高声欢呼，迎接他来到耶路撒冷城墙下，视他为应许的弥赛亚（参阅21:9）。当他作为至高审判官再次降临时，全民皈依的犹太民族（参阅罗马书11章）也将以同样的欢呼之情迎接他。我们在此结束的严厉控诉，最终开启了一扇令人欣慰的曙光，这是人们原本不敢奢望的。«因此，犹太人已经为悔改定下了期限；让他们承认奉主名来的都是应当称颂的，他们就必蒙允许瞻仰基督的圣容»（圣杰罗姆，《希伯来书》）。我们欣慰地看到，主耶稣基督对犹太人的最后训诫，以一线希望的曙光结尾。一些评论家断然贬低了救世主的思想，他们声称救世主不会在接下来的两天，也就是逾越节之前出现在众人面前。而我们却被断言（没有任何证据），在逾越节那天，犹太人会彼此问候说：«奉主名来的，是应当称颂的。»帕特里齐神父在《福音问题4》第一卷第一节中也同样站不住脚，他指责圣马太福音在此处打乱了时间顺序：他认为，第23章讲述的是第21章之前发生的事情，因此，通过第39节的预言，耶稣仅仅是在宣告他荣进耶路撒冷。.
