圣马太福音逐节注释

第27章

27, 1-2。平行经文：马可福音 15, 1；路加福音 23, 1；约翰福音 18, 29。.

Mt27。.¹ 清晨，所有的祭司长和民间的长老们召开会议，要处死耶稣。. – 从早晨开始. 叙述因圣彼得否认耶稣而中断：故事重新拾起之前中断的线索。圣马可福音记载，第二天清晨，公会成员再次聚集，«反对耶稣»。他们昨晚的会议持续到很晚，然而，天刚亮，他们就起身继续他们的复仇计划。 他们召开了一次会议. 这些话表明召开了一次新的正式集会，大多数注释家也认同这一点。只有路加福音保留了细节（22:66-71）。此外，这次集会很简短，几乎完全是走个形式。但为了维持体面，这次集会被认为是必要的。事实上，犹太律法禁止在夜间（《公会》4:1）——也就是在晚祭和早祭之间——处理重要事务。而耶稣的审判和定罪却完全是在这段时间内进行的。为了避免引发尴尬的抗议，这种不合规之处必须予以纠正。 杀了他 ; 参见26, 4-59。«让我们注意。这不是修改前一天判决的问题。耶稣已被定罪，无可挽回。这仅仅是用法律形式和能够施加权威的手段将他处死的问题。»；莱曼，《议会的价值》等，第91页。最重要的是，在第二次会议上，目的是考虑如何执行先前的判决。他们寻找可以向彼拉多提出的控诉，他们想知道如何才能最好地提出指控，迫使这位罗马总督也判耶稣死刑。.

Mt27。.² 他们把他捆绑起来，带走，交给总督本丢·彼拉多。. – 并捆绑了他. 我们的主从被捕的那一刻起就被锁链束缚（参约翰福音18:12）；但在他接受多次审讯期间，他的锁链或绳索可能被解开过。当他从该亚法的宫殿被押往总督府时，为了更加安全，锁链又被重新戴上。 他们把他交给了本丢·彼拉多。那个对耶稣受审的致命结局影响巨大的懦弱的官长本丢·彼拉多，自公元26年起，便以皇帝提比略的名义，在犹太行省总督的管辖下，统治着犹太和耶路撒冷。 叙利亚我们现有的两份拉丁文和希腊文文献中赋予他的头衔并不完全准确：他的真正职能在官方语言中用“总督”（procurator）一词来表达。参见塔西佗《编年史》15.44：“这个名字源于基督，他在提比略统治时期被总督本丢·彼拉多交给了酷刑。”他是犹太的第六任总督。他的任期长达十年（公元26-36年），这令犹太人极为不满，因为他在这漫长的时期里不断虐待他们。他敌视犹太人的制度和宗教，经常滥用职权，甚至公然侵犯罗马征服后赋予他们的自由。例如，他毫不犹豫地将刻有几位异教神祇名字的盾牌带进耶路撒冷，悬挂在宫殿的墙上；菲洛，《致凯乌姆》，第38节。另一次，他没收了赎回某些誓言所得的圣钱，并用它修建了一条引水渠；参见弗拉维乌斯·约瑟夫斯。 战争 犹太书 2:9:4。这些专断的行为以及其他类似的行为（参见路加福音 13:1；弗拉维乌斯·约瑟夫斯，《犹太古史》13:3:1）激起了叛乱运动，他用无情的血腥镇压了这些运动。但我们稍后会看到（第26节注释），他自己最终也成为了他鲁莽严厉的受害者。——与此同时，我们必须探究公会成员在定了我们主耶稣基督的罪后，为何将他带到罗马总督面前。福音书作者使用的措辞意义重大：“他们把他交给了”——这正是救主在预言他受难的情形时所用的措辞：“人子，”他说，“将被交给祭司长和文士，他们将定他的死罪，交给外邦人”（马太福音 20:18-19 及平行经文）。耶稣被带到彼拉多面前，准备移交，如同一个注定要死的罪犯，任由他摆布。但他们为何不执行自己的判决呢？除非迫不得已，否则这些骄傲的祭司和教师绝不会乞求罗马官员，尤其是像彼拉多这样的罗马人的帮助。他们之所以将判决交给彼拉多，是因为没有罗马的干预，他们根本无力执行。他们在《约翰福音》中明确承认这一点：“我们没有权柄杀人”（约翰福音 18:31）。事实上，我们从历史中得知，多年来，罗马剥夺了犹太人的生杀大权，换句话说，就是“刀剑的权力”。公会保留了微不足道的死刑判决权；但罗马人却保留了复核和执行判决的权力。这就是为什么我们在禁卫军中看到了这些议员。他们成群结队地跟随他们的受害者而来，希望用人数优势震慑彼拉多。他们选择的清晨时间也使他们的行动显得紧急而极其严肃。总督通常一年中的大部分时间都居住在巴勒斯坦沿海的凯撒利亚。但在节庆期间，他通常会带着增援部队来到耶路撒冷一段时间，以便更好地镇压几乎总是因犹太狂热而爆发的骚乱。希律王的宫殿位于耶路撒冷城西，在这种情况下，它就作为他的住所。参见弗拉维乌斯·约瑟夫斯的记载。 战争 犹太书 2:14, 8；斐洛，《致卡尤姆》，38。然而，那一年他必定定居在圣殿西北部的安东尼亚城堡，因为根据古老的传说，耶稣受鞭笞和“看哪，这人！”的场景就发生在那里。因此，耶稣就是在那里被带走的。为了到达那里，他不得不穿过城中相当一部分地区，忍受着人群的辱骂，而大祭司的住所很可能位于锡安山顶附近。参见安塞西，《地理地图集》，图版17。

Mt27。.³ 出卖耶稣的犹大，见耶稣被定罪，就后悔了，把那三十块银子还给了祭司长和长老。, ——«然后»，指的是公会经过两次会议正式宣布耶稣死刑后，动身将受害者带到罗马总督那里。 谁背叛了他？ ：一个被添加到犹大名字中的邪恶公式，用来污名化他。 看到他被判刑. 叛徒明白耶稣已被判处死刑，无可挽回，而且人们都渴望他的死。这意味着什么？难道他在出卖耶稣时，不知道事情会发展到如此极端的地步吗？卡尔梅特神父和其他一些经学家都这么认为。但这似乎不太可能。要解释犹大当时那种震惊不已的状态，最好还是从心理学的角度来解释。很多时候，罪大恶极的人只有在犯罪之后才能真正意识到自己罪行的严重性；塔西佗在《编年史》14.10中就曾肯定过这一点：«尼禄犯下罪行之后才明白其严重性。»正是在这个意义上，犹大对耶稣的定罪感到恐惧，尽管他预见到了这一切，并且促成了此事。——也正是在这个意义上，他才忏悔： 出于悔改. 让我们思考一下约翰·克里索斯托姆在《马太福音》第85篇讲道中的一段非常贴切的论述：«魔鬼总是从小事开始，不知不觉地引诱人们犯下滔天罪行，然后又使他们陷入绝望，而绝望正是所有其他罪行的最终结果。因为犯罪后绝望的人，因绝望而受的惩罚将比因导致绝望的罪行本身更大。»此外，古代作家们正确地将犹大的忏悔与该隐的忏悔进行了比较：如同第一个弑兄者一样，犹大的忏悔无疑包含着深深的痛苦和恐惧；但其中却缺乏神圣的爱和希望。参见托马斯·阿奎那·因·赫尔。希腊原文表达了希望已发生之事从未发生过的愿望，这种愿望夹杂着遗憾甚至悔恨，但却没有任何真正的悔改，没有真正意义上的忏悔。圣彼得的忏悔是真诚的；相反，犹大的悔罪只是虚假的，非但没有减轻他的罪孽，反而加重了他的罪孽。——然而，福音书作者注意到他悔恨之情的一个显著迹象：他归还了那三十块银币。他痛恨自己犯下的罪行，甘愿放弃因出卖耶稣而获得的巨额财富。或许他自以为归还银币并宣称耶稣完全无罪，就能获得解脱。.

Mt27。.⁴ 他说：«我出卖了无辜者的血，犯了罪。»他们回答说：«那与我们何干？那是你的问题。» – 我犯了罪。. 他坦白承认自己的罪行，并进一步指出罪行的严重程度： 流淌无辜的血液. “交付无辜者的鲜血”是希伯来语，意思是：将无辜者交给仇敌，然后以最不公正的方式杀害他。因此，正如我们前面所述，犹大完全明白他出卖耶稣几乎必然导致的后果。——他现在对耶稣的证词非常有力：这位宣称救世主完全无辜的人，曾是与耶稣朝夕相处数年，并怀着敌意仔细观察过他的门徒。 这和我们有什么关系？ «这关我们什么事？»祭司长和长老们冷冷地回答。他们的恶意在这句话中显露无疑：越来越明显的是，他们不惜一切代价也要除掉耶稣。他们定他的罪不是因为他有罪，而是因为他们恨他。他的清白，即使后来由他们的同伙作证，也与他们无关。他们讽刺地补充道：“那是你的事。如果你犯了罪，就想想如何弥补；但这与我们一点关系都没有。”本杰尔说得多么正确，正如《圣经》中的格诺蒙所说：“那些曾作为共同继承人行事却背离正道的人是不敬虔的。那些没有作为共同继承人行事却后来悔改的人才是敬虔的。”.

Mt27。.⁵ 然后，他把银币扔进圣所，然后退下去上吊自杀了。. – 扔掉银币. 祭司们的残暴回应令犹大绝望不已。他首先将导致他堕落的三十块银币扔进圣殿，以此作为指控祭司的证据，并解除那份臭名昭著的契约。 在寺庙里. 诚然，进入圣地的权限仅限于祭司；但平民可以进入圣殿的前厅，毫无疑问，犹大正是在那里抛掷了三十块银币。一些权威学者推测，这位叛徒也可能在绝望之际闯入圣所，将三十块银币投入其中。之后他离开，很可能是在城外，最终以一种可耻且罪恶的方式结束了自己的生命——他上吊自尽了。然而，有时人们试图赋予这个动词以比喻义。格劳秀斯、哈蒙德、佩里佐尼乌斯（《犹大之死》，卢格达·巴蒂斯特，1702年）等人将其翻译为«因悲伤而死，被绝望吞噬»：但这种武断的解释又有何意义呢？难道是为了给犹大赋予一个他实际上并未拥有的体面死亡吗？另一方面，奥利金和莱特富特虽然手法迥异，却都沉浸在狂热想象力的奇思妙想中。前者（马太福音11:1的命令）描绘犹大自愿赴死，奔赴死者的世界，先于他的主耶稣，跪倒在主脚下，恳求他的怜悯；后者则描绘魔鬼在犹大离开圣殿时抓住他，将他举到空中，勒死后又扔到地上。参见贺拉斯和塔木德对马太福音11:1的记载。现实既非如此美好，也非如此可怕，尽管其中也包含着诸多恐怖。圣彼得在我们之前提到的那篇讲道中所引用的细节，与福音书的记载并无任何矛盾。一些理性主义者（参见K. Hase，《耶稣传》，第165页）也毫不犹豫地承认这一点。所有的区别都在于两位叙述者所采用的视角不同。虽然《马太福音》更侧重于犹大的个人行为，但《使徒之王》主要指出的是天意的作用，天意使得叛徒的死因更加悲惨。.

Mt27。.⁶ 但祭司长们把钱收起来，说：«这是血钱，不可放入圣库。» 犹大令人发指的背叛，伴随着死亡的方方面面：叛徒自身的死亡；我们主耶稣基督的死亡；以及最终，为死者购置墓地。福音书作者首先向我们展现了祭司长们的尴尬：他们发现了叛徒自杀前丢弃的三十块银币。这些曾毫不犹豫地将手浸入耶稣宝血的人，突然间良心不安：«蠓虫你们滤出来，骆驼你们倒吞下去！»（申命记 23:24）。这里的«库房»指的是圣殿的库房，由信徒虔诚奉献的款项组成，用于维持圣殿的运作。上帝曾明确禁止将来源不洁或被犹太人视为不洁的钱财纳入圣殿的库房。参见申命记 23:18；《公会章》及以下经文。 112. 祭司们争论并裁定，将他们正确称为……的东西放入圣库是不合适的。 血价. 这三十块银币可以说完全被它们用来购买的鲜血染红了。.

Mt27。.⁷ 经过一番商议，他们用这笔钱买下了陶匠墓地，用来埋葬陌生人。. 因此，他们召开会议商议如何使用这笔钱。他们的会议可能并非当天举行，因为他们当时还有许多其他事情要处理；而是在第二天，或救世主去世后不久。陶匠很可能已经用完了那块地里的黏土：这就是为什么一块几乎无法使用的土地可以低价购得。用犹大三十块银子买下的这块地，将作为外邦人的墓地。祭司们认为他们这样做是在做一件虔诚的事，值得用这笔在他们眼中无比神圣的钱来做。这里所说的«外邦人»并非指异教徒，至少不完全指异教徒，而主要是指那些在节期或其他时候死于耶路撒冷的散居犹太人。.

Mt27。.⁸ 这就是为什么这片土地至今仍被称为“血腥之地”的原因。. – 这就是原因 因为这座墓地是用耶稣的宝血换来的。这个名字是直接来自祭司长们吗？还是大众常用来指代某些行为的俗称？很难确定，不过我们认为第二种假设最有可能；参见…… 使徒行传 1, 18-19. – 哈塞尔达玛更确切地说，是哈卡尔-德玛（Hakal-Dema），在阿拉姆语中意为“血田”。根据圣马太福音的记载，这血是耶稣的血，因此圣约翰·克里索斯托姆说道：“他们买了一块地来埋葬外邦人，这将成为他们背叛的明证和永恒的纪念碑。因为这块地的名字本身就像一声响亮的呐喊，到处宣告他们犯下的罪行。”（马太福音第85讲道）根据圣彼得的记载， 使徒行传这原本可能是犹大的名字，因为据说叛徒犹大正是在陶匠的墓地里自杀身亡，鲜血淋漓。但也不能排除这两种情况共同促成了哈塞尔达玛这个名字的形成。 直到今天 ……直到第一部福音书成书之时。这种表述方式显然暗示着，从我主耶稣基督的死亡到《马太福音》中记载此事之间，已经过去了相当长的时间。自圣杰罗姆时代起（参见《人名录》，sv. Acheldama），前往耶路撒冷的朝圣者就会看到那片阴森的血田，它位于俯瞰欣嫩谷的狭窄高原上，靠近欣嫩谷与汲沦谷的交汇处（参见R. Riess，《圣经地图集》，图版6）。在那里，人们可以看到一座半毁的建筑，它曾经很可能是一座停尸房。它的阿拉伯语名称是Hak-ed-damm。它周围环绕着墓穴和墓穴，但它本身在18世纪就不再是墓地了。这片土地属于白垩纪地层：在中世纪很长一段时间里，人们认为它具有使尸体迅速燃烧的特性；这就是为什么人们从远方运来大量黏土的原因。比萨人由此建立了他们的圣地（Campo Santo）。可靠的旅行者证实，在血田附近有大量的黏土，至今仍有人前来采集。这一事实可以证实传统所指之地的真实性。.

Mt27。.⁹ 这就应验了先知耶利米的话：«他们得到了三十块银子，这是以色列人所定下那位价值的赎价。”, ¹⁰ 他们照着耶和华所吩咐我的，把这些捐献给了陶匠的田地。» – 圣马太福音记载，祭司长们使用给犹大的三十块银子，应验了旧约中的一个重要预言。他指出这一点，是为了表明耶稣确实是应许给犹太人的基督。 这正是先知耶利米所预言的。 耶利米书中没有任何内容与马太福音引用的段落相似，但撒迦利亚书中有几行几乎与福音书作者归于耶利米的段落完全相同；参见撒迦利亚书11:12-13。这该如何解释呢？马太福音作者可能采用了一种在古代犹太作家中屡见不鲜的自由发挥方式，将几段预言性的段落合并在一起，这些段落一部分来自耶利米书，一部分来自撒迦利亚书，并将合并后的文本以两位先知中更为著名的那位的名字命名。耶利米书中的几段经文，特别是19:1-2及以下章节，以及32:6-15，都符合这种合并的逻辑。亚拿突先知在那里提到了一块田地，甚至是一块位于欣嫩谷的陶匠的田地，耶和华命令要买下这块田地。而在撒迦利亚的预言中，并没有提到田地；但三十块银子是明确指定的。圣马太受圣灵启示，并以耶稣的故事为明证，思考古代预言，为何不创作出更能体现先知思想的混合版本呢？此外，正如我们所见，从福音书的开篇（参见2:23及其注释；另见马可福音1:2-3及其解释），他就从所有先知的共同言辞中摘录了一段他们单独未曾写过的经文：«他将被称为拿撒勒人。»他在最后一页也提供了类似的概述，尽管不如前者那样引人注目。但由于他的引文与撒迦利亚书的经文更为密切相关，我们将更具体地参考这位先知的话语来解释它。在撒迦利亚书第十二章中，撒迦利亚奉上帝的名义行事，象征性地代表了犹太民族对上帝的忘恩负义。他是牧羊人，牧养着代表以色列的羊群；他厌倦了羊群给他带来的麻烦，便索要了应得的报酬，然后退下。有人给了他区区三十块银子；但上帝命令他把这钱丢进圣殿。«我拿起这三十块银子，»根据希伯来文，他这样叙述道。上帝对他说：«把这三十块银子丢给陶匠，就是他们估定我这价值的价钱。»他立刻遵命而行：«我把这三十块银子丢在耶和华的殿里，交给了陶匠。»根据圣马太福音的记载，这三十块银子预示着耶稣基督——这位好牧人——被出卖给仇敌的价钱。祭司长们以这微不足道的价格出卖了他，正如上帝的代表撒迦利亚之前所遭遇的那样。福音书作者效仿《塔古姆》的风格，大量引用经文，以便更清晰地阐明其含义。因此，他对预言文本进行了人名变更、插入新词以及其他修改。但他并未改变预言的实质内容。 在陶工的田野里. 是耶利米将这一思想完整地归于圣马太。在撒迦利亚书中，我们通常读到«交给陶匠»。但由于耶利米受主差遣去购买陶匠的田地——这显然是象征性的——福音书作者将这一行为与撒迦利亚的举动联系起来，从而得到了一个典型的释义，与耶稣的故事完全吻合。因此，感谢圣马太，我们才能更好地理解，古代的预言在遥远的过去应验一次之后，如何在救主受难之时得到第二次应验，而这第二次应验实际上是最重要的应验，尽管它此前一直隐藏在天意的神秘计划之中。.

27, 11-26。平行经文：马可福音 16, 2-15；路加福音 23, 2-5, 13-15；约翰福音 18, 29-19, 1。.

Mt27。.¹¹ 耶稣来到总督面前，总督问他：«你是犹太人的王吗？»耶稣回答说：«你说的是。»——一位温柔无辜的受害者站在新的法庭和新的法官面前。彼拉多的不公丝毫不亚于该亚法。至少他对耶稣还算公正；相反，他非常关心耶稣的命运，并引导审判朝着有利于被告的方向发展。 州长质问了他。根据罗马法律，由于检察官必须确认或推翻公会的判决，因此他必须依次审问耶稣。 你是犹太人的王吗？ 根据《马太福音》的记载，彼拉多首先向耶稣提出了这个问题。而当我们阅读《路加福音》和《约翰福音》的版本时，这个问题的含义就更加清晰了。彼拉多先询问了犹太公会，了解他们对救世主的指控。公会指控耶稣篡夺凯撒的王位，并自称为犹太人的王。之后，彼拉多才直接询问耶稣，以确认他是否真的是犹太人的王。 你说呢也就是说：是的，我是。参阅26:64。我们的主在彼拉多面前宣告他的君王身份，正如他在公会面前宣告他的弥赛亚身份一样。毫无疑问，圣保罗在他的《约伯记》中所指的正是这一勇敢的见证。 提摩太前书6:13. 耶稣在与彼拉多交谈数次，并向他解释了他国度的完全属灵性质之后，才这样回答。参见约翰福音18:33-37。

Mt27。.¹² 但他没有回应祭司长和长老们的指控。. 公会成员大声打断他，抗议他的言论，并对他提出最激烈、最不公正的指控。耶稣对他们恢复了夜间那威严的风度（参阅26:63）。他向总督所作的陈述已经足够，无需再作辩护。如今，他的时刻已到，与这些情绪激动的敌人争辩有失身份。«他被咒诅，不咒诅；被折磨，不恐吓；只将自己交托那冤枉他的人。»（彼得前书2:23）.

Mt27。.¹³ 于是彼拉多对他说：«你没听到他们控告你的那么多事吗？» 彼拉多被这高尚的沉默所震撼。在他漫长的执政生涯中，从未遇到过如此高尚的被告。他心生怜悯，不禁发出了一声充满同情的呼喊：“你难道看不见吗？”他问耶稣：“他们拿来控告你的那些确凿证据？”事实上，他们指控他煽动犹太人在整个巴勒斯坦发动叛乱（参见……）。 路加福音 235. 彼拉多从一开始就知道他是无辜的（参见路加福音 5:4），他想用几句话就让他把公会的指控全部驳倒。

Mt27。.¹⁴ 但他没有回答他的任何不满，这让总督非常惊讶。.耶稣沉默不语。是的，他本可以轻易地为自己辩护，为自己开脱：但他不是曾承诺要为拯救人类而死吗？为了在痛苦的时刻鼓励自己，他想起了六百年前以赛亚描述他受难的那些崇高诗句：“他甘愿被献祭，所以他不开口。他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛的人手下，他默默无声，不开口。” 以赛亚书 53 章, 7. – 州长对此感到非常惊讶。. 彼拉多的惊讶转为钦佩：他钦佩耶稣的尊严、沉着和对死亡的漠视。那么，这位总督为何没有听从良心的指引，立即释放耶稣呢？我们可以通过研读约翰福音中的平行经文来更好地理解这一点：他害怕得罪这些他虽然鄙视的犹太人，并被他们在凯撒面前指控，说他没有阻止一个妄图成为耶路撒冷王的人的大胆阴谋。但是，当他得知耶稣是加利利人时，他认为自己可以巧妙地摆脱这个棘手的问题，让当时正在首都的希律王来裁决（参见路加福音23:6-12）。然而，他的计谋失败了；一两个小时后，我们发现耶稣被关进了总督府。.

Mt27。.¹⁵ 每逢复活节，总督都会释放一名囚犯，也就是民众要求释放的那名囚犯。. 彼拉多是个精明狡猾的人，他另辟蹊径，试图在耶稣的审判中撇清自己的责任。他不愿定罪被告，也不敢擅自释放耶稣，从而直接面对犹太最高法院的审判。他突然想起一条规矩，认为这条规矩能让他彻底摆脱困境。 假日 根据上下文，这显然指的是逾越节；参见约翰福音18:39。逾越节是犹太教最重要的节日。这是一种习俗：根据圣路加福音的记载，«他不得不这样做»。因此，这不仅是一种古老的习俗，更是一项犹太人可以要求行使的真正权利。这是否是罗马人在征服之后为了显得慷慨而授予他们的特权呢？罗森米勒、弗里德利布、M·福阿尔和其他一些释经学家都持这种观点。但大多数注释家更合理的解释是，这是犹太人很早就为了纪念他们从埃及统治下获救而建立的习俗，只是被罗马人沿用了下来。这一点从彼拉多对民众所说的话中可以明显看出，根据约翰福音18:39的记载：«按照习俗，在逾越节，我要释放一个人给你们。»总督明确地将这一习俗归因于犹太教。然而，类似的习俗也存在于异教徒之中；在罗马，奴隶们会在莱克提斯特尼亚节期间被从锁链中解放出来；在希腊，囚犯们也可以参加为纪念酒神巴克斯而举行的庆祝活动。 人们一直想要的那个. 是众人做出了选择。但在目前的情况下，彼拉多发誓要引导选择，使耶稣能够享受这项特权，而其他任何俘虏都不能享受。.

Mt27。.¹⁶ 当时他们俘虏了一位名叫巴拉巴的著名囚犯。.彼拉多想让与耶稣对峙的«著名»囚犯，是当时在巴勒斯坦劫掠的匪徒之一，他犯了谋杀罪。（参见路加福音23:19；约翰福音18:40）他的名字巴拉巴，四福音书作者都提到过。现代希伯来语学者对这个名字的词源存在分歧，这个名字在当时的犹太人中很常见，但在希腊文手稿中却有四种不同的写法。有人将其解释为“巴拉巴”（Bar-rabba），意为“老师之子”；有人解释为“巴拉班”（Bar-rabbân），意为“我们老师之子”；还有人解释为“巴拉巴”（Bar-abba），意为“父亲之子”。圣杰罗姆在诗篇108篇中已经接受了最后一种解释，我们认为他的解释完全正确（参见Theophyl. in hl）。然而，阿巴（Abba）也可能是一个专有名词。这样一来，巴拉巴就成了闪米特人中常见的父系称谓之一，意思是“阿爸之子”。许多相对较新的希腊文手稿，以及亚美尼亚译本，都称耶稣为巴拉巴，无论是在此处还是在第47节，都是指彼拉多反对救世主的罪犯。奥利金声称他有时也遇到过这种读法，一些经注学家，如拉赫曼、弗里茨舍和蒂申多夫，也采纳了这种读法。但大多数注释家正确地否定了这种读法：如果它是真实的，又该如何解释古代手稿和最重要的译本中为何没有出现它呢？

Mt27。.¹⁷ 彼拉多召集了众人，对他说：«你想让我把哪一个交给你？巴拉巴，还是被称为基督的耶稣？» 总督巧妙地转移了自审判开始以来就聚集在总督府前的民众的注意力，让他们在这个人与耶稣之间做出选择。 巴拉巴还是耶稣？ 真是鲜明的对比！他毫不怀疑耶稣会立刻被选中。最基本的道德感会驱使人们拯救我们的主，而不是一个卑鄙的恶棍。 他就是基督. 彼拉多无疑强调了这些话。“当心，他可能是你们的弥赛亚。你们要让他死吗？” 检察官根据圣约翰·克里索斯托姆的想法推测，即使他们拒绝宣告他无罪，至少也会出于对复活节的尊重而同意赦免他。.

Mt27。.¹⁸ 因为他知道他们出卖耶稣是出于嫉妒。. 对于像彼拉多这样经验丰富的法官来说，很容易就能猜到公会要求判耶稣死刑的真正动机。他们控告耶稣时充满激情，反复重复同样的指控却没有任何确凿的证据；另一方面，救世主的态度、言语和面容都表明他是一个罪犯；或许彼拉多在耶稣被押往希律王那里时，或者之前，可能已经得到了一些消息；所有这些都让他明白，这场审判是出于最卑劣的动机。.

Mt27。.¹⁹ 当他坐在法庭上时，他的妻子派人来告诉他：«你和那位义人之间不要有任何隔阂，因为我今天在梦中为他感到非常忧虑。»总督刚刚将赦免耶稣的任务委托给了众人；正是出于这个原因，他才如此高调地指示他们做出选择。他甚至亲自坐上法庭，坐在那张位于台上显眼位置的库鲁尔椅（加巴他，参见约翰福音19:13）上，准备按照罗马的礼仪，确认民众的投票结果，并宣判耶稣无罪。然而，就在这时，一件非同寻常的事情发生了，这更加坚定了他释放耶稣的决心。 他妻子派人给他捎了信。最初，罗马派往各行省的官员被严格禁止携带妻子同行。提比略废除了这项法律，但规定总督和其他官员须对其妻子的行为负责，尤其是她们可能参与的任何阴谋诡计；参见塔西佗《编年史》3.33-34。因此，克劳迪娅·普罗库拉（或如传统所称的普罗克拉，参见尼基弗鲁斯《教会史》1.30）与她的丈夫彼拉多一同出现在犹太，甚至耶路撒冷，也就不足为奇了。这位女子突然以一种感人的方式介入了耶稣的审判，她向总督发出的紧急信息便证明了这一点。她的话语清晰明了：“不要定这位义人的罪，”她让仆人这样说道。“这位义人”：这是她对耶稣的美好称呼。或许她从传闻中得知了救世主，因为自他开始公开传道以来，他的声望就一直在稳步增长。或许她是在梦中奇妙地领悟了救世主的品格。的确，尽管一些现代作家认为彼拉多妻子的梦纯粹是一种自然现象，是由前一晚发生的事情所致，据说她在睡前得知了这些事情，但我们似乎无法不从中看到超自然的奇迹，这与教父们和大多数释经家的观点一致。然而，教会作家们对这一事件的性质并非都持有相同的看法。例如，安提阿的圣依纳爵…… 致菲律宾的信 约5世纪，可敬的贝德、圣伯纳德（《赫利安德》的作者）等人将此梦归因于魔鬼。他们认为，撒旦想通过激起耶稣强烈的同情心来阻止救赎工作的完成。然而，大多数人，特别是奥利金、圣约翰·克里索斯托、圣奥古斯丁等人，都正确地认为总督夫人的梦完全源于天国。面对世人的虚假证词，我们看到天国始终致力于为救世主提供一切符合神圣旨意的帮助，尤其致力于证明他的清白和圣洁。在当时，犹太教既没有能力也没有资格接受更高的启示。最终，正如基督生命之初一样，神圣的警告是向陌生人发出的。参见圣希拉里，《在hl中》的注释。 我受了很多苦。. 这些话表明梦境的细节已变得令人恐惧可怕；但为了避免妄加揣测，我们不愿对此妄加揣测。异教徒非常重视梦境，他们认为梦境直接来自宙斯，正如古荷马所言。 今天, 因此，在夜深人静之时，也就是清晨七八点钟，彼拉多的妻子向他传达了这样的信息。这信息不仅表明她对主耶稣略感兴趣，更展现出她深厚的宗教情怀，远超异教的狭隘偏见。历史学家约瑟夫斯在《犹太战争史》20章2节中记载，许多罗马妇女被摩西律法的教义和道德之美所吸引，皈依了基督教。根据伪经《尼哥底母福音》（第二章）的记载（该福音书通常包含可信的细节），彼拉多的妻子曾下令建造了许多犹太会堂。那么，在主耶稣基督死后，她为何没有成为基督徒呢？至少可以追溯到奥利金时代的传统（参见他在《马太福音》35章的讲道）明确证实了她的皈依。希腊圣徒名录甚至将她列入圣徒之列；参见卡尔梅特《圣经辞典》中«宣告»条目。无论如何，在圣马太福音记载了这段有趣的插曲之后，我们可以像奥利金那样感叹：“我们说彼拉多的妻子有福了，因为她在梦中为耶稣受了许多苦。”.

Mt27。.²⁰ 但祭司长和长老们劝说百姓求交巴拉巴，并处死耶稣。. 这位高贵的罗马妇人为耶稣求情，其对彼拉多的心所产生的影响，并不比犹大的证词（参第4节）对公会意志的影响更大。公会成员心肠刚硬，而彼拉多软弱无力，任何有利于这位受神审判者的证词都无法动摇他的决心。此外，尽管恩典明显地通过彼拉多的妻子临到他，使他能够公正地审判，但魔鬼却利用祭司长和其他公会成员，试图胁迫这位胆怯的总督。«他的妻子警告了他，恩典在夜间启迪了他，神性最终战胜了他。»——圣安博，《路加福音释义》，第10卷，第100章。 他们说服了人民. 福音传道者展示了他们趁着刚才我们读到的事件导致听众短暂中断之际，穿梭在人群中，并通过谎言和背信弃义的指控，说服这些躁动不安的人们要求释放巴拉巴。 并杀死耶稣. 选择巴拉巴意味着让耶稣继续承受对他的判决；因此，公会毫不怀疑他们很快就能从彼拉多那里获得执行死刑的授权，因为他们看到彼拉多的权力正在减弱。.

Mt27。.²¹ 总督对他们说：«你们想让我释放这两个人中的哪一个？»他们回答说：«巴拉巴。» 收到妻子的消息后，彼拉多恢复了短暂中断的庭审，并重提了第17节中的问题：«你们要我释放这两个人中的哪一个给你们？» 众人被祭司和文士恶毒的暗示蒙蔽了双眼，竟敢选择释放巴拉巴而不是耶稣。“众人如同野兽一般，沿着宽阔的道路涌来，要求释放巴拉巴给他们……”（希伯来原文圣经）。.

Mt27。.²² 彼拉多对他们说：«那么，我该如何处置那称为基督的耶稣呢？» 彼拉多显然对这出乎意料的偏袒感到失望和不安。但他立刻掩饰住自己的不满，巧妙地再次尝试说服众人释放耶稣。“我赦免巴拉巴，这是你们的权利。但耶稣呢？” 这番话暗示犹太人，彼拉多不愿定耶稣的罪，只要他们撤销对耶稣的指控，他很乐意释放他。.

Mt27。.²³ 他们回答说：«把他钉在十字架上！«总督问他们：«他犯了什么罪？»他们喊得更大声了：«把他钉在十字架上！» ——民众和最高议会的成员们齐声发出了一声自杀式的呐喊： 让他被钉在十字架上。. 他们要求的不是耶稣的死刑，而是十字架上那种痛苦而屈辱的折磨，罗马法律规定所有不享有公民权利的煽动叛乱者都应遭受这种刑罚。彼拉多回答说： 他做了什么坏事？ 也就是说：他没有犯罪，你们怎么能要求我判他死刑呢？但这种怯懦的辩解对嗜血的暴民毫无作用。听到彼拉多最后的话，犹太人更加愤怒地高喊：“把他钉在十字架上！”.

Mt27。.²⁴ 彼拉多见自己无济于事，骚动却越来越大，就拿水在众人面前洗手，说：«我与这义人的血无关；你们要为此负责。» 彼拉多醒悟得太晚，他已无力回天。这些自以为是的政客，妄图用危险的让步来平息民众的怒火，却不曾料到，日益高涨的民众很快就会冲破那些用来遏制暴力的脆弱屏障，最终难逃这样的命运。彼拉多不仅没有从他不明智的示好中得到任何回报，反而眼睁睁地看着自己安抚民众的努力只会火上浇油。一场真正的暴乱即将爆发。他会怎么做？他最终会明白，只有武力才能将无辜者从死亡边缘拉回来，才能让自己免于耻辱吗？不。他让人送来水，在众人面前洗手，并作证说自己与耶稣的酷刑无关；然后，他自以为已经抚慰了自己的良心，驱散了心中所有的不义，便将耶稣交给了等候在那里的刽子手。 他洗了手. 当犹太城邦境内发生一起凶手不明的谋杀案时，根据律法（申命记 21:1-9；参索塔译本 8:6），城中显要人物必须在尸体旁洗手，以示清白。由此，有人认为彼拉多的行为是效仿了这一犹太习俗（罗森米勒、德·韦特、弗里德利布等）。然而，希腊人和罗马人也存在针对过失杀人罪的赎罪洁净仪式，而彼拉多对此并不陌生。因此，他并无从借鉴犹太人的做法。此外，此类象征性行为十分自然，在各个民族中都存在。 当着众人的面。. 全体会众都能看见他，因为他仍然站在高台上；参见第 19 节。 我没有沾染鲜血…… 彼拉多用寥寥数语解释了他此举的意义：他宣称自己绝不愿参与耶稣之死，并拒绝承担这桩滔天罪行的任何责任。如同犹大（第4节）及其妻子（第19节）一样，彼拉多也称耶稣为义人，但他的声明意义更为重大，因为他是以审判官的身份，站在法庭的高位上做出这番表态的。然而，在为救世主辩护的同时，他也公开控诉自己犯下了最令人发指的罪行。他完全可以对众人说： 那是您的事。 （参见第4节及其解释）然而，他在上帝面前，在历史面前，犯下了针对可敬的耶稣的真正谋杀罪。“他可以洗手，但这永远无法抹去他的罪行。即使他认为自己可以洗净身上所有义人鲜血的痕迹，他的灵魂仍然会被那鲜血玷污。因为将基督交给死神的人，就是杀死了他自己。”——圣奥古斯丁，《论世俗》第118篇讲道。圣良一世，《论受难》第8篇讲道补充道：“洁净的双手无法洁净被玷污的灵魂；用水洗过的手指无法赎清他们所犯下的罪行，因为灵魂是同谋。”请允许我们引用另一段令人赞叹的文字，这段文字出自皮耶主教于1861年2月22日发表的一封著名的牧函：“十八个世纪以来，所有基督徒每天都会诵读十二条信经。在这份由使徒们以如此简洁的方式写成的信仰概要中，除了神圣三位一体的可敬圣名之外，还出现了生下上帝之子的女人的千倍祝福之名，以及处死上帝之人的千倍可憎之名。如今，这个被烙上弑神印记的人，这个被钉在我们信经刑柱上的人，他是谁？他既不是希律王，也不是该亚法，也不是犹大，也不是任何犹太或罗马的刽子手；这个人是本丢·彼拉多。这才是公正的。”希律王、该亚法、犹大和其他人都参与了这起罪行；但最终，如果没有彼拉多，这一切都不会发生。彼拉多本可以救基督，若非彼拉多，基督就不会被处死……彼拉多啊，洗手吧！宣告你与基督之死无关！我们唯一的答案，我们将日日如此宣告，后世亦将如此宣告：我信耶稣基督，父的独生子，由圣灵感孕，由童贞女所生。 已婚并且在本丢·彼拉多统治下经历了死亡和苦难。”参见杜宾所著《耶稣在凯亚法和彼拉多面前》，第9节和第10节，论彼拉多的审判。然而，正如杜宾先生所观察到的，彼拉多似乎并非一个邪恶之人：但他是一位公职人员，他珍视自己的职位，他被质疑其对皇帝忠诚的呼声所震慑。他害怕被解职，于是屈服了。天意对他进行了报复，在耶稣去世几年后（公元36年），他被罗马总督解职。 叙利亚 维特里乌斯因其对撒玛利亚人的暴政而被处死。参见约瑟夫斯《犹太古史》18:4。据说，他被带到皇帝的法庭，随后被流放到高卢的维埃纳。另一种说法是，他被流放到卢塞恩湖附近的瑞士山上，这座山如今以他的名字命名：据说有一天，为了结束悔恨，他投湖自尽。优西比乌也记载，彼拉多像犹大一样自杀了，参见《教会史》2:7。早期，围绕彼拉多的名字出现了一系列伪经，教父们曾提及这些伪经，而异教徒则嘲笑它们，参见奥利金、塞尔苏斯和优西比乌。 HE 9, 5. 这段文本的许多残篇至今仍存，Fabricius、Thilo 和 Tischendorf 将它们收集在他们的著作中，标题分别为“acta Pilati, epistolae duae Pilati ad Tiberium, Paradosis Pilati”等等。《尼哥底母福音》的第一部分也记载了同样的事件；参见 Brunet，《伪经福音书》，第二版，巴黎，1863 年，第 215 页及以下。这些传奇细节的依据可能是一份官方报告，据推测是彼拉多就耶稣受审一事呈递给提比略皇帝的，圣贾斯汀·马蒂尔在《护教书》第一卷和特土良在《护教书》第二十一章中都曾提及。

Mt27。.²⁵ 众人齐声说道：«愿他的血归到我们和我们的子孙身上。» 众人毫不犹豫地承担起彼拉多试图推卸的责任，尽管徒劳无功。他们齐声高呼： 愿他的血归于我们…参见 23、35；撒母耳记下 1、16；耶利米书 51、35； 使徒行传 18, 6. 在犹太人中，当法官宣判死刑时，为了证明他们在审判过程中绝对公正，他们会走到被判死刑的人面前，举起双手在他头顶上方，说：“你的血归到你身上。” 而那些在公会唆使下定耶稣死刑的众人，却高喊：“他的血归到我们身上！” 他们甚至还说：“也归到我们的子孙后代身上。” 他们如此祈求，如果真有罪且有刑罚，那么罪的全部惩罚都应由他们和他们的后代承担。四十年后，这可怕的诅咒完全应验了。耶稣的宝血再次降临，化作救主在第24章预言的可怕瘟疫。此外，正如圣杰罗姆在《圣经》中正确断言的那样：“这诅咒至今仍压在我们身上（……）这就是为什么以赛亚说：‘你们举手祷告，我必掩面不看你们；你们加倍祷告，我必不应允；你们的手沾满了血。’”

Mt27。.²⁶ 然后他释放了巴拉巴给他们，鞭打了耶稣之后，把他交给他们钉在十字架上。. 这就是彼拉多卑鄙地默许的耻辱的最终体现。他将巴拉巴交给了那些请求释放他的人，然后又将耶稣交给自己的刽子手，让他遭受十字架的酷刑。但是，他为何事先要鞭打这位神圣的导师呢？对此有两种主要的推测。要正确理解这些推测，必须了解，根据罗马刑法，鞭刑可以在三种不同的情况下执行：1）作为逼供的手段：这被称为酷刑；2）作为一种刑罚，比死刑轻；3）作为钉十字架刑罚的组成部分？话虽如此，由于福音书中没有任何记载表明耶稣被鞭打是为了逼迫他承认所谓的罪行，我们可以提出以下假设：要么在彼拉多看来，鞭打耶稣是一种酷刑，旨在结束审判，并且彼拉多不愿让自己卷入犹太人的暴力之中；要么这仅仅是钉死在十字架上的可怕序曲。圣杰罗姆支持第二种观点，他写道：«彼拉多只是在执行罗马法律，该法律规定，被钉十字架的人必须先被鞭打»（《罗马书》注释116）。圣约翰·克里索斯托和圣奥古斯丁（《论著》116）则倾向于第一种观点。«彼拉多的唯一目的无疑是通过耶稣遭受酷刑的场面来平息犹太人的愤怒，迫使他们表示满意，并阻止他们将残暴行径发展到将耶稣处死的地步。»我们相信，这正是圣约翰福音第18章和第19章叙述中所传达的印象。在这些章节中，我们看到彼拉多鞭打吾主耶稣，只是为了寻找一种新的权宜之计来拯救他，一种新的方法来唤起犹太人的怜悯。无论如何，这位神圣的导师遭受了残酷的鞭打。«耶稣随后被交给士兵鞭打；他们用鞭子撕裂他至圣的身体，他神圣的胸膛。«这一切的发生是因为经上记着：»许多鞭子是为罪人预备的»（诗篇32:10），而这鞭打使我们脱离这些鞭笞，因为经上对义人说：“祸患必不临近你，鞭子必不临近你的住处。”（圣杰罗姆在《神学大全》中写道） 鞭毛. 仅仅«鞭笞»一词，竟蕴含着如此骇人的酷刑：贺拉斯称鞭笞为“可怕的刑罚”，可谓恰如其分。受刑者上半身被剥光后，被绑在一根低矮的柱子上，背部弯曲，从而完全暴露在鞭笞之下。行刑官，或在没有行刑官的情况下，由士兵代劳，会手持柔韧的棍棒、皮鞭，有时上面还装着刺棒、指骨或铅球；然后，他们会用尽全力鞭打不幸的受刑者。鲜血喷涌而出，血肉飞溅；受刑者很快便昏倒在刽子手的脚下，而刽子手们却依然继续着他们残忍的行刑。罗马法律并未限制鞭笞的次数；一切都由行刑官自行决定。常常发生这样的情况：当他们筋疲力尽地停下来时，看到的只是一具面目全非、惨不忍睹的尸体。 （参见西塞罗《论维勒姆》5中对鞭笞的描述；另见斐洛《论弗拉克》第10节）。这就是我主耶稣基督所遭受的酷刑。他像一个普通的罪犯一样，被绑在一根自四世纪以来就一直被耶路撒冷尊崇的小柱子上，这根柱子后来被移至罗马的圣普拉克西德教堂（参见罗奥·德·弗勒里先生关于受难刑具的学术著作《回忆录》，第264页及之后）。他神圣的身体被鞭子无数次抽打撕裂；鲜血汩汩流淌。但他们毫无怜悯之心。如同野兽尝到血的滋味后便贪婪地渴望，他们也变得越来越渴：只有钉十字架才能满足他们那狂暴的渴望。 他把它交给了他们。. 然而，彼拉多并没有立即同意将耶稣钉十字架。我们将在约翰福音14:4-16中看到，耶稣受鞭打后，彼拉多仍然试图救他脱离死刑。此外，他没有直接将耶稣交给犹太人，而是交给驻守的士兵，由他们负责执行死刑。.

27, 27-30。平行。麦加书 15, 16-19；约翰福音 19, 2-3。.

Mt27。.²⁷ 总督的士兵把耶稣带进总督府，把全营的士兵都聚集在他周围。. «难道上帝之子遭受的种种暴行还不够吗？既然他最终被判处死刑，难道还需要在这不公正和严酷的判决之外，再增添如此恶毒的侮辱和如此野蛮的残忍吗？圣克里索斯托姆说：»在那悲惨的一天，仿佛整个地狱都被释放出来，发出信号煽动所有人反对耶稣基督。因为如今，不再是犹太人，不再是祭司长，不再是文士和法利赛人，他们或许对这位神圣的救世主怀有隐秘而特殊的仇恨；我说，不再是那些迫害他的人；而是彼拉多的士兵，异教徒和外国人，他们把他当作玩物，用最令人发指的嘲弄和一切源于他们残暴的、非人道的行径，让他为十字架上的折磨和耻辱做准备。”——布尔达卢，《论耶稣基督加冕》鞭笞结束后，彼拉多手下那些担任执事的士兵立即用耶稣的衣服盖住他，把他带到总督府。 法庭 这里是罗马军事指挥官的总部所在地。由于彼拉多的权力兼具军事和民事，他的住所无论在何处都被称为总督府（Praetorium）。我们已经看到（参见第2节的注释），当时的总督居住在圣殿西北部的安东尼亚城堡，那里也用作他军队的营房。 整个群体. 这些蛮族士兵想要戏弄一下刚刚被交给他们的受害者，于是聚集了他们周围的士兵，也就是耶路撒冷通常的驻军——五六百人。.

Mt27。.²⁸ 他们剥去他的衣服，给他披上一件猩红色的斗篷。. 随后，一幕极其残酷的场景上演了。首先，耶稣的外衣再次被剥去；然后，披在他肩上的不是一块紫色的布料（正如人们常说的），而是一块鲜红色的披风，正如《马太福音》中非常准确的描述。这种披风是用粗羊毛染成红色制成的（参见普林尼《自然史》22.2.3），罗马士兵将其穿在盔甲外面。它是一块方形或长方形的布料，可以以各种方式披在身上。胸针或搭扣将其固定在左肩或脖子下方。.

Mt27。.²⁹ 他们用荆棘编成冠冕，戴在他头上，又把一根芦苇放在他右手里，跪在他面前，戏弄他说：«犹太人的王，万岁！» ——我们现在明白了士兵们的目的。«他们听说耶稣自称君王，为了嘲弄这他们视为己有的王权，他们的计划是，以某种仪式和排场，将所有应得的荣誉授予他，并按照对待君王的惯例对待他。»（布尔达卢，11）他们已经为救世主披上了王袍；现在，他们又为他戴上了王冠。但耶稣戴上的却是一顶粗糙的王冠。士兵们戴着手套，匆匆用从巴勒斯坦常见的带刺灌木丛中摘来的几根柔韧的树枝编织而成。人们很想知道究竟是哪种荆棘被用于如此残酷的用途，但对此，我们只能猜测。瑞典博物学家哈塞尔奎斯特（Hasselquist）认为，纳贝克树（Nabk 或 Nabek）更适合士兵们的用途，因为它的枝条柔软，布满尖刺，而且深绿色的叶子与常春藤非常相似：常春藤常被用来制作凯旋冠冕，无论如何，这都将是莫大的讽刺。至于俗称«基督刺»（Spina Christi）的鼠李（Rhamnus paliurus），由于枝条不够柔软，很难用来制作合适的冠冕。但是，正如罗奥特·德·弗勒里（Rohault de Fleury）先生根据圣冠的真品遗物所解释的那样（《图书馆藏书》，第202页及之后），鼠李很可能被用来制作一种带刺的帽子，这种帽子会覆盖并撕裂耶稣的整个头部。 在他的头上. 格罗蒂乌斯在冥想中，想象着救世主神圣的头颅被荆棘冠冕所环绕，并做了一个优美的比喻：«诅咒始于荆棘，创世记 3:18，也终于荆棘。荆棘丛中的百合花，雅歌 2:2。» 他右手拿着一根芦苇。. 除了斗篷和王冠，还需要一根仿制的权杖来完善皇家仪仗。一根粗壮结实的芦苇，很可能是一种塞浦路斯芦苇，类似于我们所说的西班牙灯芯草，就被用作了这一用途。 弯曲膝盖. 当国王穿戴好所有礼服后，举行了觐见仪式，但这仪式是对当时礼仪的拙劣模仿。1. 士兵们讽刺地向耶稣下跪；2. 他们用嘲讽的语气向他问好： 犹太人的王万岁！. 尽管他们对他百般嘲讽，但他确实是国王。.

Mt27。.³⁰ 他们还朝他脸上吐唾沫，拿起芦苇杆，打他的头。. 3. 他们朝他脸上吐唾沫，用这种粗暴的侮辱取代了东方习俗在这种情况下通常的亲吻。4. 他们夺过他手中的芦苇杖，猛击他的头部，将荆棘四处乱飞。尽管他们竭尽所能地蔑视、贬低和亵渎神人的君王尊严，但即便他们无意中，甚至在某种程度上正是由于他们的所作所为，这种尊严反而得以确立和巩固。此外，耶稣难道不是以君王的尊贵和尊严接受了他们如此不敬的对待吗？——历史上只有极少数暴行能与这群卑鄙的士兵对我们的主耶稣基督所施加的暴行相提并论，而彼拉多却懦弱地容忍了这一切。狄奥·克里索斯托姆，《圣经》第四卷，第69章讲述了一个被判处死刑的罪犯，波斯人将他放在王座上，并在处决他之前对他进行各种侮辱。斐洛，《弗拉克》第六节还记载了救世主去世后不久发生在亚历山大城的类似但程度较轻的一幕。城里的异教徒趁着希律·亚基帕一世到访的机会，嘲弄他和所有犹太人——他是犹太人的王。他们抓来一个疯子，给他穿上滑稽的、模仿王室徽章的装饰，为他组成了一支手持棍棒而非长矛的皇家卫队，并讽刺地向他献上了通常君王所应得的敬意。他们想通过这种方式表达对希律王权的蔑视。彼拉多的士兵也以类似的方式，但更加残暴地，表达了他们对人子王权的蔑视。.

27, 31-34。平行经文：马可福音 15, 20-23；路加福音 23, 26-32；约翰福音 19, 16-17。.

Mt27。.³¹ 他们这样戏弄他之后，脱下他的外衣，给他穿上自己的衣服，然后把他带走钉死在十字架上。. – 约翰福音19章4节及以下记载了«看哪，这个人！»的场景，当时总督做了最后的努力，试图唤起民众的怜悯之心，求得耶稣的释放。马太福音刻意省略了这一场景，直接切入耶稣受难的悲剧结局。他向我们展示了士兵们脱下救主紫色斗篷的外衣，用他的内袍盖住他，并将他押往各各他。由此，苦路之旅开始了，对于我们的主耶稣基督来说，在经历了前一天晚上的酷刑之后，这条路必定是无比痛苦的。一位骑马的百夫长负责行刑（塔西佗称他为«Exactor mortis»；塞内卡称他为“Centurio supplicio praepositus”），走在最前面。一位传令官紧随其后，宣读着被处决者的罪行。在他身后，一位神圣的受难者（古典时期对被钉十字架者的称呼）痛苦地拖着沉重的十字架前行：他被士兵们包围着，这些士兵将把他绑在十字架上，然后看守他直到他死去。两个被决定与他一同处死的强盗也背着十字架，由刽子手押送着，紧随其后。在耶稣的两侧，尤其是在他身后，一群喧闹的人群涌上前去，对着他进行羞辱和侮辱。.

Mt27。.³² 他们出去的时候，遇见一个古利奈人，名叫西门，就强迫他背耶稣的十字架。.– 他们离开时这个词不可能是指从总督府出来的出口，因为它在前一节经文的末尾已经提到过。因此，正如大多数释经学家所认同的，它代表的是队伍穿过通往各各他城门的时刻。事实上，根据犹太律法，参见民数记 15:35 及以下；列王纪上 21:13； 使徒行传 7, 58；同样地，根据罗马的习俗（参见西塞罗在《维勒斯》5, 66；普劳图斯《军事史》2, 4, 6），处决总是在城外进行。 昔兰尼人我们离开耶路撒冷城墙时遇到了昔兰尼人西门。他的姓氏表明他来自昔兰尼加，那是北非沿海的一个省份，托勒密·拉戈斯曾在那里建立了一个拥有十万犹太人的殖民地，并给予他们相当大的特权。（参见约瑟夫斯《犹太古史》第二章第四节。）种种迹象（参见马可福音15:21及其注释）表明，他当时居住在耶路撒冷。但他不太可能已经是基督徒，士兵们也不太可能因此强迫他从事福音书中提到的苦役，仿佛他们想要恶意地让主的门徒背负他的十字架（格罗提乌斯和奎诺尔）。然而，如果他后来没有皈依基督教，那才令人惊讶。 基督教圣马可福音 11 章提到他的两个儿子是耶路撒冷著名的基督徒，古代殉道录将他本人也列入圣徒之列（参见 Richard，《历史词典》第 5 卷，第 92 页）。 他们强迫了他们。.我们在上文5.41节解释了动词«征用»（requisition）的词源，意为强迫。罗马士兵很快就将这个词的含义传播到整个帝国，尤其是在犹太地区（参见弗拉维乌斯·约瑟夫斯，《犹太古史》20.3.4），他们喜欢强迫所有人“随意从事强制劳动”。在当时的情况下，让他们在庄严的节日里背负重担，对他们来说是多么令人高兴的事啊！ 背负十字架. 但这一次，他们为何违背了上述习俗——按照习俗，死囚必须背负十字架前往刑场？在这些早已丧失怜悯之心的人心中，我们很难想象他们会对耶稣产生一丝同情。他们之所以卸下他的重担，更可能是出于对耶稣在抵达髑髅地顶峰之前便已死去的恐惧。不难理解，我们的主耶稣在经历了近十个小时的各种苦难后，已精疲力竭，无力背负十字架攀登髑髅地的山坡。传说中他曾多次跌倒，这并非夸张。当士兵们看到他在最艰难的路段已筋疲力尽时，便卸下了他的十字架，并看到昔兰尼人西门迎面而来，便指派他背负十字架前往髑髅地。这本身就是一项屈辱的任务，但在此时却意义非凡：正是他使这位谦卑的昔兰尼人的名字永垂不朽。.

Mt27。.³³ 然后，他们到达了名为各各他的地方，也就是骷髅地。, – 在名为各各他的地方. 这个词在亚兰语中的正确发音是 Goulgoltha；在纯正的希伯来语中，它应该是 Goulgoleth。它的词源是 Galal，意为滚动；它的含义在圣马太、圣马可和圣约翰的译本中都有很好的体现： 头骨的位置但圣路加福音将其译为“骷髅地”更为准确。——这个奇特的名称源于何处？包括圣杰罗姆、可敬的比德、罗森米勒、鲍姆加滕-克鲁修斯、贝勒普施等在内的几位圣经注释家认为，这个名称指的是耶稣被钉十字架的地方，因为那里是耶路撒冷通常执行死刑的场所。然而，针对这种观点的合理反驳是：1）古代不像我们一样有固定的处决地点；他们会根据具体情况选择不同的地点；2）如果他们的观点正确，福音书作者应该使用复数形式，而不是单数形式的“骷髅地”。耶路撒冷的圣西里尔早已提出了另一种更为自然的观点，如今大多数注释家都采纳了这种观点。根据《圣经》武加大译本，各各他（或称髑髅地）这个名字源于救主殉难之处的那块岩石的形状。曾有第三种说法，一些教父也曾提及（参见奥利金在《马太福音》11:1中的论述；圣亚他那修在《路加福音》22:33中的论述；圣安博在《路加福音》10中的论述等等），认为各各他得名是因为亚当最初埋葬于此。奥利金写道：“我曾听闻一个古老的传说，说基督被钉十字架的地方正是第一个人亚当的埋葬之处；因此，正如每个人在亚当里死去，每个人也将在基督里获得生命。”但圣杰罗姆毫不犹豫地驳斥了这一传说：“它悦耳动听，却并非事实。”至少，将两根交叉的骨头放在十字架下方，上面放一个骷髅头的古老习俗，正是源于此。——各各他位于耶路撒冷城外（参阅第32节；28:11；希伯来书13:12），虽然靠近城墙（参阅约翰福音19:20）。耶稣受难和埋葬之地如今在犹太首都的城墙内受到尊崇，是因为希律·亚基帕在耶稣受难几年后修建了第三道防御工事和城墙，将各各他以及耶路撒冷的整个西北部地区都囊括其中（参阅弗拉维乌斯·约瑟夫斯的著作）。 战争 参见《犹太古史》5:4:2，并比较古代和现代耶路撒冷的平面图。——关于各各他山位置的传统说法，其真实性曾因地形问题而受到激烈质疑，但有人回应称，关于各各他山位置的传统说法仍然合法且不可动摇。我们无意赘述这场激烈辩论的细节。值得注意的是，这些捍卫各各他山和圣墓教堂的人中，有不少是新教徒。

Mt27。.³⁴ 他们给他喝掺了胆汁的酒，但他尝了一口后就拒绝喝了。.“给将要灭亡的人喝烈酒，给心中痛苦的人喝美酒；让他喝了酒，忘却心中的苦楚。” 贫困愿他不再记起他的悲伤。” 这段话出自…… 箴言书根据第31、6、7节的记载，古代犹太人中有一种习俗，在即将开始酷刑的囚犯面前，会给他们一杯烈性饮料，使他们部分醉酒，从而减轻酷刑的痛苦。这种饮料通常是用烈酒和没药或乳香混合而成：它具有麻痹甚至瘫痪心智的功效，因此在罗马人中被称为“催眠酒”（sopor）。在耶路撒冷，只有最高贵的贵族妇女才有权调制这种饮料。圣马太福音和圣马可福音（15:23）都提到了这种习俗。然而，马可福音明确地使用了“没药酒”的说法，而圣马太福音的措辞如果按字面意思理解，与其说是减轻耶稣的痛苦，不如说是给他雪上加霜，加剧了他已经遭受的苦难。 “他们给他喝掺了苦胆的酒”，或者，根据希腊文《公认译本》（Recepta），甚至是“掺了苦胆的醋”。但是，除了大多数译本和许多手稿都像《武加大译本》（Vulgate）一样使用“vinum”一词之外，还必须记住，同一个希腊词既可以指酒，也可以指醋，正如没药可以指所有苦味物质一样。因此，在这一点上，马太福音的记载与马可福音的记载并非不可能联系起来。掺了苦味的酒与掺了没药的酒并没有太大区别。此外，马太福音的作者在写这段经文时，似乎有意引用了先知诗篇69篇，其中第21节写道：“他们在我的食物里放苦胆，在我口渴的时候给我醋喝。”为了达到这种引人注目的类比效果，他或许牺牲了原文的绝对准确性。 当他尝过之后. 耶稣只是将干裂的嘴唇蘸了蘸那双好心人为他准备的饮料。仅此而已： 他不想喝酒. 我们理解他拒绝的原因。这位前来救赎人类、承受苦难的救世主，渴望毫无保留地承受终极的折磨，良心完全清醒。让那些麻痹心智和感官的药剂留给别人吧：基督在为我们牺牲时，必须保持灵魂的全部力量。正因如此，他才拒绝了那些好心人递来的香酒，这些人并不了解他的真实本质和真正使命。.

27, 35-50。平行经文：马可福音 15, 24-37；路加福音 23, 33-46；约翰福音 19, 18-30。

Mt27。.³⁵ 他们把他钉在十字架上，就拈阄分了他的衣服，这正应验了先知所说的话：«他们分了我的外衣，为我的袍子拈阄。»福音书作者以简洁明了的方式叙述了上帝之子受难的感人场景，这常常令人赞叹。这清晰地证明了他们完全的公正无私。即使是彼拉多或其下属发布的官方报告，他们的叙述也绝不会如此平淡无奇。书中没有一句意在表达或煽动对刽子手的愤慨之词，也没有一句意在表达或煽动对耶稣受难者的愤慨之词。 同情 为了受害者。作者们并未试图得出任何教义结论，只是陈述事实……他们以自己的视角向世人展现了髑髅地的悲剧。每一代人都能透过清晰澄澈的氛围，凝视着被钉十字架的耶稣的形象，不受任何情感修辞的遮蔽。然而，我们很想在福音书中找到一些关于救世主被钉十字架的细节。圣经作者们没有提供任何细节，因为他们认为当时常见的十字架刑罚，所有读者都耳熟能详。幸运的是，得益于丰富的考古资料，我们很容易填补这一空白。我们将首先谈谈十字架，然后再谈谈钉十字架。——1 十字架。这种古老而痛苦的刑具在历史上呈现出多种多样的形式。最初，它只是一根简单的木桩，用来捆绑受刑者；后来，由于增加了一根横梁，它很快就有了全新的面貌。因此，根据横梁与原柱的连接方式，出现了三种十字架。第一种，更为人熟知的是圣安德鲁十字架，呈X形；第二种，有时被称为圣安东尼十字架，形似字母T；第三种与第二种的区别仅在于主柱略微突出于横梁之上：这就是我们从小就熟悉的拉丁十字架。如果古代基督教艺术作品中对这三种十字架的种类没有明确的答案，那是因为第二种十字架与第三种十字架交替出现。教父们将救主的十字架比作游泳的人或飞翔的鸟（圣杰罗姆，《马可福音》第11章），比作摩西张开双臂祈祷（圣贾斯汀·马蒂尔，《与特里丰的对话》第90章；参见费利克斯的《十月记录》第29章），比作罗马旗帜（特图尔，《辩护》第16章），比作四个方位（都灵的圣马克西姆，《论十字架》第三章），以及鱼钩（圣格雷戈尔，《伊卢姆》第一卷，第500页）。救主头顶上方的牌匾（参见第37节）将T形十字架变成了拉丁十字架。十字架通常很小：最多只有成年人身高的两倍。我们从其他古代人的记载中得知，病人的身体离地面很近，足以让野兽吞噬。参见苏埃托尼乌斯，《尼禄传》，49。[相反，当士兵打断两个强盗的腿时，长矛刺穿了耶稣的心脏。一旦腿被打断，被钉在十字架上的人就无法再通过支撑身体呼吸，窒息而死得更快。钉十字架是一种缓慢窒息而死的刑罚。脚被钉得越紧，被钉十字架的人就越无法活动，也就无法挣扎着抬起身体呼吸。手腕上的钉子导致肌肉痉挛。参见皮埃尔·巴贝，《外科医生眼中的耶稣基督受难记》，Médiaspaul出版社。——2. 钉十字架。负责执行死刑的士兵，参见……塞内卡。] 根据伊拉（Ira）1, 17 和弗拉维乌斯·约瑟夫斯（Flavius Josephus）的《犹太古史》（Jewish Antiquities）19, 1, 6 的记载，被判刑的人首先要脱去衣服：这是当时的规矩，参见阿尔忒弥多罗斯（Artemidorus）的《奥涅罗克里图斯》（Oneirocritus）2, 58，传统认为，耶稣基督也像其他被判刑的人一样被如此对待。耶稣是否完全赤身裸体？能否断言，耶稣被钉十字架时腰间恭敬地披着的面纱并非基督教艺术的虚构？伪经《尼哥底母福音》（Elpel of Nicodemus）第10章中提到了这一点；犹太教的礼仪要求这样做，参见《公会》（Sanhedrin）第6, 3章的译本，甚至罗马的礼仪也要求这样做，参见贺拉斯（Horace）的《书信集》（Letter）1, 11, 18；圣奥古斯丁（St. Augustine）的《论上帝之城》（De Civica Dei）14, 17。狄奥尼修斯，《哈利卡纳苏斯》7, 72。受刑者被剥去衣物后，便被钉上十字架。十字架的竖杆事先固定在地上，永不移动。横杆，即耶稣和古利奈人西蒙在苦路十四站所扛的木梁，随后被放置在地上，钉子钉入受刑者的手腕。之后，横杆被吊起或放置在竖杆上。在古代文献中，我们经常看到这些表达：钉上十字架、放置在十字架上、吊到十字架上。阿塔纳修斯在他的受难讲道中说：他来到他要钉十字架的地方。希拉里在 三位一体, 第十卷：他被钉在木头上。圣博纳文图拉、鲁道夫和托莱都认同这一观点。——首先，他的双手被巨大的钉子固定在十字架的木头上，罗奥·德·弗勒里先生在其关于受难器具的回忆录（第172页及之后）中列举了几个这样的例子。然后，他的双脚也以同样的方式被钉穿。特土良在《马可福音》3:19的评述中指出，严格来说，钉十字架的暴行就在于这一操作及其可怕的后果。关于救世主神圣的双脚是如何固定在十字架上的，存在着两种不同的争论。1. 一些理性主义者（保罗、冯·阿蒙等）声称，他们的双脚并非被钉上去的，而是被绳子捆绑的。他们引用《约翰福音》20:25作为其论断的证据，其中主耶稣在谈到他的伤口时，只提到了手和肋旁的伤口，完全没有提到脚的伤口。但我们以基督自己的话语反驳他们，正如《路加福音》24:39及以下经文所记载：«你们看我的手，我的脚，就知道是我了。摸我看看，因为灵没有肉，没有骨头，你们看我是有的……»说完这话，他就把手和脚给他们看。我们也以一致的传统见证来反驳他们（参见圣贾斯汀·马特尔《论特里弗斯》97；特土伦《论马西翁》3,19；C·西普里安等），这些传统认为救主的受难应验了著名的预言：«他们扎了我的手，我的脚»（诗篇22:17）。最后，我们引用普劳图斯《莫斯特尔》2.1.13中的一段文字来反驳他们：«我将赏赐一塔兰特给第一个爬上绞刑架的人，但条件是他的手脚都要被钉两次。» 从这一项奇特的提议中，我们可以清楚地看到，古代的习俗是将手脚都钉在十字架上；这项要求的奇特之处在于，它要求每个肢体都要被钉两颗钉子。此外，我们的反对者还补充说，既然耶稣的死只是表面现象，那么他能如此迅速地使用双脚也就不足为奇了，这暴露了他们的真实意图。如果说在多处都提到了用来将罪犯绑在十字架上的绳子（参见普林尼《自然史》28.11；色奈乌斯《以弗所书》4.2等），这证明绳子经常与钉子一起使用。为了更方便，人们会在钉钉子之前将手脚绑在一起。圣希拉里将«捆绑他的绳索和刺穿他的钉子的伤口»联系起来。——2. 第二个讨论涉及将救世主的脚固定在十字架上的钉子的数量。对圣裹尸布的研究表明，两脚是用一根钉子钉在一起的，左脚被猛烈地扭紧在右脚上（参见 Maria Grazia Siliato，《对圣裹尸布的反调查》，巴黎，1998 年，Plon/Desclée de Brouwer 出版社，第 244 页）。在一首被误认为是圣格雷戈里·纳齐安所作的诗歌《基督受难记》（Christus patiens）第 1463 行及之后，十字架被称为«钉着三根钉子的木头»，这表明两脚是叠放在一起，并用一根钉子钉穿的，正如许多十字架上所见。农努斯在《约翰福音》19:91 中的释义似乎也证实了这一点，尽管措辞相当晦涩。. 

——人们有时会质疑，雕塑家和画家是否应该将受难的耶稣描绘成头戴荆棘冠冕的形象。一些古代作家对此问题给出了肯定的答案，例如奥利金在《马太福音》11章中的论述，以及特土良在《驳犹大书》13章中的论述。《尼哥底母福音》1:10也记载，士兵们剥去耶稣的衣服后，用一块布束在他的腰间，并将他那痛苦的冠冕重新戴在他的头上。此外，对于«犹太人的王»来说，罗马人以他君王身份的象征物将他钉死在十字架上，也是合情合理的。.

– 他们瓜分了他的衣服。. 士兵们完成这骇人听闻的任务后，立即瓜分了受害者的衣物。根据法律（《法学汇纂》48, 206，《论惩罚者的恩赐》第6条），这些衣物本应归刽子手所有。刽子手共有四人，因此他们将衣物分成了四份。 抽签决定。. 由于份量必然不均等，所以要抽签决定每个人的份额。参见约翰福音 19:23-24。 以便能够实现 ……许多希腊文和拉丁文手稿、几位教父以及一些译本都省略了这些词语和这节经文的结尾；因此，大多数评论家认为它们是伪经，不属于正文。这很可能是抄写员从约翰福音19:24借用的旁注，并插入到马太福音的文本中。 先知. 引文出自诗篇 21 篇（通俗诗篇 22 篇，希伯来文），第 19 节；是根据七十士译本翻译的。.

Mt27。.³⁶ 他们坐下后，便开始看守他。. ——尸体分割完毕后，刽子手们坐在十字架下看守我们的主耶稣基督。这种守卫被钉十字架者直至其死亡的习俗，在古典作家中有所记载；参见佩特罗尼乌斯，《讽刺诗》3.6；普鲁塔克，《克莱奥姆传》38。其目的是为了防止死者的亲友试图将他们从十字架上拉下来以求得救命。弗拉维乌斯·约瑟夫斯在《传》75中记载，他的一位朋友就是这样被救下来并复活的。钉十字架本身并不会直接导致死亡，因为钉子刺穿的部位很快就会肿胀止血。因此，受刑者常常在十字架上待上数日才断气。参见佩特罗尼乌斯，同上；优西比乌，《教会史》8, 8。士兵们一刻也没有离开过他。.

Mt27。.³⁷ 在他的头顶上方挂着一块牌子，上面写着他被处决的原因：«这是犹太人的王耶稣。» – 他们放一些释经学家认为，此处的完成时态应解释为过去完成时，因为他们正确地推断，这块石板是在为耶稣的衣服拈阄之前就已钉在十字架上的。另一些释经学家出于同样的原因，甚至认为这段经文的顺序由于抄写员的疏忽而发生了颠倒：原文的顺序应该是第33、34、37、38、35、36、39节。最后，福阿尔先生在《我主耶稣基督的受难》一书第122页中推测，由于耶稣被匆忙定罪并押往刑场，这块石板最初被遗忘了：彼拉多后来才想起这一法律程序，而这份文件直到耶稣被钉十字架之后才到达各各他山。我们认为最后两种假设不太可能成立。第一种说法更自然，但并非必要，因为完全可以用完成时态来翻译：钉十字架完成后，士兵们将铭文放在十字架上，也就是被钉者的头顶上方。那是一块小木板，通常用石膏粉刷成白色，在法律术语中被称为“titulus”或“elogium”（参见路加福音23:38）。上面用缩写形式写着被判刑者的罪行描述。这块木板经常被举在被判刑者面前，或者挂在他的脖子上，押着他从总督府前往刑场。铭文通常用黑色字体书写，有时也用红色字体。我们知道，参见…… 路加福音 23第38条指出，耶稣基督的铭文是用希腊语、拉丁语和希伯来语三种语言写成的，以便所有人都能理解。虽然四福音书中对此的记载略有不同，但其实质内容却大同小异。根据《马太福音》的记载，铭文表达了：1）罪人的名字（即耶稣）；2）他所犯之罪的性质（犹太人的王）。所谓“犹太人的王”，是指自称犹太人之王的人；这在罗马属于冒犯君主罪。

Mt27。.³⁸ 与此同时，还有两个强盗与他一同被钉在十字架上，一个在他右边，一个在他左边。. ——在耶稣被钉在十字架上之后，或者更确切地说，是在他自己被钉十字架的时候，因为每个被判刑的人都有一队专门的士兵负责处决他们。 两个窃贼. 希腊语中的“强盗”一词更多地指的是土匪，而非普通的窃贼。与耶稣一同被钉十字架的两名强盗无疑属于当时盘踞在巴勒斯坦的那些匪帮之中。据历史学家约瑟夫斯（《犹太古史》16.10.8；20.8.10；《犹太战争史》2.12-13）记载，这些匪帮中相当一部分人在腓力斯统治时期被判处钉十字架；或许，正如一些人所认为的那样，他们甚至是巴拉巴的同伙。关于他们临终前的悲惨遭遇，请参阅路加福音23:39-43。耶稣被夹在他们中间，处于极其屈辱的境地。.

Mt27。. ³⁹ 路人摇头辱骂他。 ——«通常，最邪恶的罪犯一登上刑台，周围就会浮现出一种怜悯，一种对苦难的尊重；耶稣甚至连这种悲哀的安慰都没有。»（福阿尔，《我主耶稣基督的受难》，第144页）三类侮辱者——普通民众（39-40节）、公会（41-43节）和盗贼（44节）——将对他恶语相向。首先出手的是那无情的群众。 路人 那些前往或离开该城的人，那些好奇地专门来看被钉十字架的人，特别是来看耶稣的人等等。这句话证明耶稣是按照罗马的习俗，被钉在繁忙道路的边缘的；参见西塞罗的《维林演说集》5, 66；奎蒂利诺的《宣言》274。 他们亵渎神明 希腊语动词的意思是侮辱；但针对耶稣的侮辱实际上是真正的亵渎。 点头 在希伯来人看来，这是一种嘲讽和蔑视的姿态。参看诗篇21:8；109:25；约伯记16:4；耶利米书18:16。.

Mt27。.⁴⁰ 然后说：«你这拆毁圣殿又在三日内重建的，救救你自己吧！你若是神的儿子，就从十字架上下来吧！» 传道者保留了人群中的一些讽刺话语。 你们这些毁灭者 上帝的殿。这句尖刻的侮辱与圣约翰福音 2:19 中引述的耶稣的断言有关，最近又因马太福音 26:61 中假见证人的证词而再次引起人们的注意。 救救自己. 如果你有能力摧毁圣殿的宏伟建筑，并在三天内重建它，那么你挣脱束缚也并非难事。那些侮辱他的人根本想不到，三天后，耶稣将重建他神圣人性的庄严殿堂，而他们刚刚却如此残酷地摧毁了它。 如果你是上帝之子. 既然基督被赋予了行各种神迹的能力，那么自称拥有这一称号的耶稣，尽管被钉子钉在十字架上，也应该能够轻易地从十字架上下来。.

Mt27。.⁴¹ 祭司长们、文士和长老们也嘲笑他，说： 福音传道者保留了人群中的一些讽刺挖苦之语。这是第二类侮辱者。根据福音传道者的明确记载，他们包括祭司长、文士和长老，也就是公会的三个成员，他们来到这里，很大程度上是为了在受害者的痛苦和羞辱中寻欢作乐。.

Mt27。.⁴² «他救了别人，却救不了自己。如果他真是以色列的王，就让他从十字架上下来吧，我们才会相信他。”.圣马太福音记载了公会成员的讽刺挖苦，正如他之前记载了民众的讽刺挖苦一样。众人直接向耶稣说话；而公会成员却像彬彬有礼的人一样，用第三人称称呼他，但他们的侮辱却愈发尖刻。 他救了其他人。. 这是对耶稣基督所行众多治愈神迹的暗示。公会本身也承认救世主行了真正的奇迹：我们从他们口中听到这一宝贵的承认，是为了驳斥理性主义者。«即使是文士和法利赛人，’圣杰罗姆在公元111年说道，«也不得不承认»他拯救了他人«。»然后，这位圣师继续反驳基督的敌人，用他们的侮辱来驳斥他们：“因此，你们自己的判断定你们有罪，因为既然他拯救了他人，如果他愿意，他也可以拯救自己。” 如果他是以色列的国王 也就是说，如果他是弥赛亚，那么弥赛亚的主要特权之一就是治理以色列国（参2:18）。此外，公会还借用了耶稣不久前的断言（参26:64）以及众人都能看到的碑文（第37节）中的讽刺意味。他们讽刺地要求耶稣行众人几分钟前已经要求过的惊人神迹。作为回报，他们承诺相信他，并承认他是弥赛亚，上帝之子。让我们再次引用圣杰罗姆的话：«虚假的承诺：从十字架上活着下来，还是死后从坟墓里复活，哪个更大？然而，他确实做到了，他们却不相信；即使他从十字架上下来，他们也不会相信。但这样的承诺对这些骗子来说代价不大。此外，他们确信自己已经永远摧毁了他们的敌人及其势力。».

Mt27。.⁴³ 他信靠上帝；如果上帝爱他，就让上帝现在救他吧，因为他曾说：»我是上帝的儿子。” 犹太祭司和博士们滥用圣经，其行为有辱圣经的尊严。他们竟敢引用诗篇22篇（武加大译本21篇）来嘲讽耶稣，而这首诗篇通常被认为是弥赛亚预言。根据七十士译本和武加大译本，这首诗篇的第9节是：«他仰望耶和华，耶和华必搭救他，救他脱离凶恶，因为他爱他。»他们歪曲经文的意思，用带有讽刺意味的«如果»代替了原文中完全肯定的«因为»。他们以为，如果耶和华爱他，就让他搭救他。但他们却认为，耶和华肯定不会搭救他。 如果他爱她. 对应的希伯来语动词既有“想要”的意思，也有“爱”的意思。 因为他说……犹太公会成员引用耶稣的亲身经历，暗示这些经历完全是虚假的，上帝让他死在十字架上；如果他真是弥赛亚，这种情况就不会发生。.

Mt27。.⁴⁴ 与他一同被钉在十字架上的强盗们也用同样的方式侮辱他。. – 强盗 与救主一同被钉十字架的人也加入了这哀恸的侮辱之声。乍看之下，这种复数形式似乎与路加福音23:39及以下的记载相矛盾，因为根据路加福音，只有一名强盗参与了对耶稣的侮辱；但这种矛盾很容易调和。«人们可能会认为，起初是两个强盗侮辱了他；但当太阳落山，大地震动时……其中一个相信了耶稣，并通过承认自己的信仰弥补了他最初的拒绝，»圣杰罗姆在《圣经注释》中写道；奥利金、圣西里尔、圣约翰·克里索斯托、狄奥菲拉克等人也持相同观点。此外，人们还可以说，圣马太（参见马可福音15:32）为了简洁起见使用了概括性的表述：复数形式要么是使用了提喻法，要么就是使用了绝对复数。这是圣奥古斯丁在《福音书》3, 16 中的观点。.

Mt27。.⁴⁵ 从第六个小时到第九个小时，大地一片黑暗。. 第45-50节描述了主耶稣基督死亡的特殊情况。第六个小时：也就是从中午开始。根据马可福音15:25，救主已经在十字架上三个小时了。约翰福音19:14确实记载，大约在第六个小时，耶稣才进入彼拉多的府邸；但我们将在其他地方证明，第四位福音书作者在这里计算时间是按照一种特定的方法。 一片漆黑. 正午时分，当神圣的主开始承受痛苦之时，太阳和大气层突然变得异常昏暗。这黑暗，三部符类福音都以几乎相同的措辞庄严地描述（参阅马可福音15:33，路加福音23:44），并非如基督教早期几个世纪以来所记载的那样是日食所致（参阅《奥里藏本》；维克多·卡普兰《论复活节和圣徒的圣徒传》1, 297；《尼哥底母福音》第11章），因为当时正值满月。它也与通常地震前的黑暗无关，因为下文第51节提到的骚动是神迹。这是一个天意安排，一个真正的奇迹，仿佛在上帝之子即将咽下最后一口气的那一刻，大自然也在哀悼。世人没有对他表示怜悯；但无生命的世界却因此展现了一种同情。正如耶稣降生时黑夜突然被新的光芒照亮一样，在他生命的最后时刻，白昼也黯淡了下来。 遍布地球. 包括奥利金、马尔多纳图斯、伊拉斯谟、奎诺尔和奥尔斯豪森在内的许多圣经注释家认为，此处的«土地»一词应如同圣经其他段落一样，限定于特定区域，即犹太，或至少是巴勒斯坦。然而，大多数教父以及一些古代和现代的注释家则按字面意思理解这一表达。至少可以承认，黑暗的范围远远超出了巴勒斯坦的边界，甚至侵入了罗马帝国行省的偏远地区。我们知道狄奥尼修斯·阿雷奥帕吉特在天空如此黑暗时所作的著名预言：«自然之神受苦，世界的机器必将崩溃。»特土良毫不犹豫地向罗马当局提及了这段奇异的黑暗时期，并将其作为众所周知的事实记录在公共档案中。他在《护教论》第11章中写道：«就在同一时刻……» 21，“太阳只升到中午，就消失了。那些不知道这异象也预言了基督之死的人，肯定把它当成了日食。然而，你们的档案中却记载这是一起世界范围内的意外事故。” 直到第九个. 大约下午三点钟；因此，黑暗一直持续到耶稣去世的那一刻。.

Mt27。.⁴⁶ 大约到了第九个小时，耶稣大声喊着说：«以利，以利，拉马撒巴各大尼（就是说，我的神，我的神，为什么离弃我？» – 圣马太福音继续讲述救主临终前的时刻，指出他痛苦挣扎的一个方面。在撕扯着他灵魂的极度痛苦的重压下，耶稣发出了一声呐喊，说出了一句充满绝望的话语。 伊莱，伊莱 在基督临终前的七句话中，只有这句被保存在福音书中。它出自诗篇22篇，其前半部分似乎是由一位目睹耶稣受难的见证人事后所写。福音书作者首先引用了叙利亚-迦勒底方言，这种方言在耶稣时代以及耶稣本人在巴勒斯坦地区所使用的语言：这样做是为了清晰地表达接下来这节经文的文字游戏。在纯正的希伯来语中，它是«Lamma hazabthani»，而不是“Lamma sabacthani”。这句感叹，暗示着我主耶稣基督灵魂深处的无尽悲痛，其中蕴含着一个极其深刻的奥秘。弥赛亚怎能宣称自己被天父上帝所遗弃？他又如何能将这可怕的痛苦与上帝心中必然拥有的至福调和起来呢？但我们必须指出，尽管塞尔苏斯、叛教者尤利安以及现代理性主义者持相反观点，这种荒凉与绝望毫无关联。耶稣无疑会抱怨，但他的抱怨是出于孝顺和顺服。他向上帝祈求，但这恰恰证明他信赖上帝，因为“凡能与上帝说话的，必有上帝与他同在”。.

Mt27。.⁴⁷ 在场的一些人听到后说：«他是在呼唤以利亚。» 有人（如圣杰罗姆、尤西米乌斯等人）声称，这些人是罗马士兵，他们只听懂了耶稣呼喊的第一个字«以利，以利»，便误以为被钉十字架的神是在呼唤先知以利亚。但罗马的刽子手怎么可能认识以利亚呢？这真是个奇怪的想法。 他称以利亚为 所以，这本书是犹太人写的。那么，它的写作目的是什么呢？它是否是对耶稣所引经文的亵渎和粗暴的歪曲，以至于«世上最可怕的痛苦呼喊，最神圣的哀歌，竟被一个充满恶意的人肆意篡改»？许多释经学家都持这种观点。他们敏锐地指出，犹太人极其敬畏神名，绝不会允许自己做出如此不敬的玩笑。因此，他们认为耶稣的话语被误解了，导致了无意的误会，尽管其中也并非完全没有恶意（参见第49节）。.

Mt27。.⁴⁸ 于是，其中一人立刻跑去拿了一块海绵，蘸满了醋，绑在芦苇杆的一端，递给他喝。. 耶稣几乎同时喊道：“我渴了。”参见约翰福音 19:28 及以下经文。一位旁观者动了怜悯之心，立即采取措施解渴，因为这是被钉十字架的耶稣所遭受的最剧烈的痛苦之一。 他拿了一块海绵. 那里有一块海绵，可能是刽子手们用来擦拭身上血迹的：把它绑在棍子末端，至少可以用来润润受害者的嘴唇。在那种情况下，这是能稍微解渴的最好办法了。 往里面灌满醋. 罗马士兵的饮料叫作«波斯卡»（posca）：有时是水和醋的混合物，有时是劣质葡萄酒。这位仁慈的人被耶稣的呼喊所感动，便将海绵蘸了蘸十字架旁供守卫士兵饮用的«波斯卡»。 把她绑在芦苇上 圣约翰（19、29）说，那是一根牛膝草的枝条。.

Mt27。.⁴⁹ 其他人说：«算了，看看以利亚会不会来救他吧。» 其他犹太人想阻止他行这件仁慈之举。别管他了。也就是说，别这么做。他们讽刺地补充道： 让我们看看以利亚会不会来。他们认为耶稣曾向先知以利亚求助，而根据先知书（参见玛拉基书 4:5, 6）和福音书（参见马太福音 11:14）的记载， 路加福音 117岁的耶稣本应与弥赛亚关系最为亲密。因此，这些残忍的人恶意宣称，最好离开耶稣：他的以利亚无疑会来拯救他，使他得享安息。 

Mt27。.⁵⁰ 耶稣再次大声喊叫，然后断了气。. ——前文第46节提到过耶稣的第一声呼喊。那么，救主在断气的同时，究竟说了什么呢？马太福音没有记载；但我们在路加福音23:46中得知：«耶稣大声喊着说：»父啊，我将我的灵魂交在你手里！’说了这话，气就断了。” 一声响亮的哭声. 三部符类福音都特别记录了这个非凡的细节，这证明了，正如教父们已经指出的那样，我们的主是自由地、出于他自己的自由意志而死的。 他放弃了生命. 在这里，人们必须爱慕、崇拜，并保持沉默。.

27, 51-56. – 平行经文：马可福音 15, 38-41；路加福音 23, 47-49。.

Mt27。.⁵¹ 忽然，圣所的幔子从上到下裂为两半；地动山摇，磐石崩裂。, 在救世主去世后立即发生的一系列事件中，《马太福音》着重介绍了三件主要事件：1° 自然界和死者世界的一些奇迹现象，第 51-53 节；2° 百夫长的评估，第 54 节；3° 圣女们的行为，第 55-56 节。 这里. 这段开篇庄严肃穆，预示着伟大的事将发生。此外，人们早已注意到，通常平静而朴素的《马太福音》叙述，在这段经文中突然变得高雅起来：它如凯旋之歌般充满诗意和韵律；句子之间快速而有节奏地衔接，前面都带有连词。 和. – 圣殿的幔子耶路撒冷圣殿中有两道主要的幔子。第一道幔子位于圣所前，将其与门厅隔开；第二道幔子位于至圣所的入口处。参见《出埃及记》26:31及以下；《利未记》16:23；斐洛，《摩西传》3, 6。这两道幔子都非常厚重，装饰华丽；参见弗拉维乌斯·约瑟夫斯的记载。 战争 犹太书5:5、4和5。种种迹象表明，福音书作者指的是第二层幔子。的确，第一，它是最特别的幔子；第二，圣马太福音和圣马可福音都用它的通用名称来指代它；第三，如果这层幔子奇迹般地打开的是至圣所的入口，那么这个象征意义就更加重大了。尽管有这些理由，D. Calmet、Hug等人却倾向于第一层幔子。Lightfoot试图通过推测两层幔子同时破裂来解决这个问题；但他的假设毫无根据。这种现象并非地震所致，因为它比地震早了几分钟：它是救主死后发生的第一个神迹。他以如此戏剧化的方式表达的观点很容易理解。那遮蔽圣所的幔子，除了大祭司以外，无人能窥见。正如圣保罗在希伯来书9章8节中优美的描述，这幔子象征着，只要第一个会幕存在，通往真正圣所的道路就始终封闭。因此，它一直保留在那里，直到无力赎罪的山羊和公牛的血能够赎清世人的罪孽（希伯来书10章4节）。然而，当那位神圣的祭品——唯一能够满足上帝无限公义的人——在各各他山上断气之后，这层象征着造物主与受造物之间隔阂的厚重幔子，神秘地裂开了，圣灵以此表明至圣所的入口已经敞开。也可以说，圣殿也因此分担了耶稣之死所带来的普世悲痛：正如我们所见，东方民族撕裂衣服以示哀悼。 从上到下, 因此，整座圣殿都完整地呈现在世人面前。根据圣杰罗姆保存的伪经《希伯来福音》中的一则注释（见《马太福音注释》27:51，参见第149封信，问题8，该注释的内容也基本被《耶路撒冷塔木德》Ioma 6, 4 译本收录），圣殿幔子所依附的石门楣首先破裂：«在《希伯来福音》中，我们读到的不是圣殿的幔子被撕裂，而是圣殿巨大的门楣破裂开裂。»——圣杰罗姆。这一细节可以解释为什么裂口是从顶部开始的。 大地颤抖. 大地如同苍穹，在基督之死之际表达了它的同情。它剧烈地颤抖起来，«仿佛它已偏离中心，偏离了它的位置，»正如西尔维拉在《神曲》中写道，当它的作者咽下最后一口气时，它就像人的身体有时会在灵魂的悲伤和哀痛的冲击下开始颤抖一样。 石头裂开了. 这种地震引发的现象发生在各各他山和耶路撒冷附近。据说，在圣墓教堂的各各他山岩石上出现了一条非同寻常的裂缝，圣西里尔在《教理问答》第十三章第三十三节中已有记载。与通常在类似情况下沿着石纹形成的裂缝不同，这条裂缝将岩石劈开，以直角穿过构成岩石的不同岩层。.

Mt27。.⁵² 坟墓打开了，几位安葬在那里的圣徒复活了。. 只有《马太福音》记载了这最后一个神迹，其规模远超其他所有神迹。地震不仅震裂了最坚硬的岩石，也移开了封住犹太人墓穴入口的巨石。（参见马太福音 5:60；约翰福音 11:38 等）但这还不是全部：一些墓穴被打开后，里面的死者被释放出来，根据下一节经文的描述，他们涌入城中，出现在许多目击者面前。 许多圣徒的遗体…… 这些奇迹般的复活究竟以何种方式、在何种意义上发生？学者们对此一直争论不休。然而，他们表达的主要观点可以归纳为以下三种：1. 圣马太福音中提到的死者以基督的朋友拉撒路的方式复活；也就是说，他们的灵魂与肉体重新结合，获得了短暂的第二次生命。这是狄奥菲拉克特的观点。但第53节中的“显现”一词恰好反驳了这种观点，它暗示的仅仅是显现，因此是一种暂时的复活。2. 奥利金、圣杰罗姆、圣托马斯·阿奎那以及后来的马尔多纳图斯等人认为，这种复活是最终的；它预示着世界末日全人类的复活。对于那些蒙福之人而言，死亡因此将永远失去其统治权；此外，他们自身也将在耶稣升天之日，以肉身和灵魂与他一同进入天堂。但这种观点难道不是在……中被驳斥了吗？ 致希伯来人书11、39、40？难道她不面临着人们普遍认为，除了救世主和荣耀的圣母玛利亚之外，其他人都不应该存在的观点吗？ 已婚难道在世界末日之前，没有人能以焕然一新的身体进入天堂吗？3. 根据谢格和比斯平先生所采用的体系，福音书作者在此提到的奇迹并非真正的复活，而是类似于天使显现的短暂显现，甚至更像摩西在变像山上的显现。因此，上帝拣选的圣徒并非以他们真实的身体形态，而是以相应的外部幻象显现在耶路撒冷。——旧约中的哪些圣徒有幸在某种意义上参与了这一事件？ 复活 救世主的？亚当、诺亚、亚伯拉罕、大卫（根据《彼拉多行传》，参见蒂洛，《新约启示录抄本》第810页），甚至圣约瑟、施洗约翰等等，都曾被提及。关于这一点，我们并无确切的记载：根据上下文来看，他们中的大多数似乎都属于当代人，因为我们看到他们被许多人所认可。 谁睡着了？. 从一开始 基督教动词“入睡”后来成为死亡的委婉说法；参见帖撒罗尼迦前书 4:4。因此，…… 宿舍, ，在希腊语中，（因此 墓地）献给亡者的田野。.

Mt27。.⁵³ 他们从坟墓里出来后，就进去了。 复活 耶稣在圣城里，向许多人显现。. 埃瓦尔德和弗里茨舍将这句话理解为主动语态：“耶稣复活他们之后，他们从坟墓里出来。”但这样翻译必然是对原文的曲解，既不自然也不合语法。这显然是一个……的问题。 复活 救主的特质。只有在耶稣基督从死里复活之后，那些被拣选的灵魂——他以某种方式将复活的特权赋予了他们——才离开坟墓，来到耶路撒冷向居民显现。他们没有在他离开自己的坟墓之前显现，这的确合情合理。由此可见，他们很可能是在他之后复活的：否则，他们从星期五晚上到星期日早上待在坟墓里又做什么呢？因此，经学家普遍认为，这里叙述这些细节是为了预示接下来的事件。所以，只有第52节的开头几句话“坟墓开了”才符合时间顺序。但是，在讲述了坟墓奇迹般地打开之后，福音书作者很自然地按照逻辑顺序补充了之后不久在那里发生的其他奇妙事件。 在圣城. 参见第4节和第5节以及相关评注。可惜，这座圣城已沦为一座弑神之城。 他们出现在许多人面前这就是他们进入耶路撒冷的目的。他们来到这里是为了作见证，作为活生生的证据。 复活 耶稣的化身。这就是他们频繁显现的原因。我们看到的越多，就越多人会相信我们主的弥赛亚身份和他的神性。

Mt27。.⁵⁴ 百夫长和那些与他一起看守耶稣的人，看见地震和所发生的一切，就惊恐万分，喊道：«这人真是神的儿子！» 圣马太福音现在向读者们讲述了他刚才描述的神迹给目睹耶稣之死的罗马士兵们留下的深刻印象，以及这些神迹在他们心中激起的深刻思考。他首先提到了百夫长，也就是下令执行钉十字架的军官。接下来的文字是：, 与他在一起的人, 这些是执行死刑的普通士兵，如今正守卫在耶稣的遗体周围。这些粗犷野蛮的人目睹了地震以及随之而来的其他奇异景象（黑暗、垂死救主超自然的呼喊、岩石崩裂），心中充满了深深的恐惧。他们隐约相信自己所处之死的受害者具有神性，因此也惧怕他的报复，毕竟是他们亲手杀死了他。 神的儿子. 他们究竟在何种意义上肯定耶稣是上帝的儿子？这一点很难确定，经学家们对此也存在巨大分歧。路加福音23:47中，百夫长的话则含糊不清：«这人真是义人。»或许，对这些异教徒而言，«上帝的儿子»仅仅意味着«上帝的朋友»。或许，他们当时的确是在最严格的意义上，对耶稣基督的神性做出了真正的信仰。他们或许是从彼拉多那里（参约翰福音19:7）或不久前在十字架下（马太福音27:40）听到耶稣自称“上帝的儿子”：从他死时所行的种种神迹来看，他们得出结论，他确实如他所宣称的那样，是上帝。 “在耶稣受难的丑闻之中，百夫长承认耶稣是上帝之子，而教会内部，阿里乌斯却宣称他不过是受造物。”圣杰罗姆在《圣经注释》中写道。“因此，百夫长理所当然地成为教会信仰的象征，当主的死亡撕裂遮盖天国奥秘的帷幕时，他立即宣告耶稣是真正的义人，是真正的上帝之子，而会堂却保持沉默。”拉班·毛鲁斯在《圣经注释》中写道。.

Mt27。.⁵⁵ 还有几位妇女远远地看着；她们从加利利跟随耶稣来服侍他。. 除了这些敬仰耶稣的异教徒之外，我们还发现另一群友好而忠诚的信徒。她们是一群虔诚的犹太妇女，长期以来，她们以理智的信仰和心灵的虔诚追随耶稣。当使徒们胆怯地逃离时，她们却勇敢地跟随耶稣走向髑髅地。她们的陪伴安慰了耶稣生命的最后时刻。即使在耶稣去世后，她们仍然坚守着她们神圣的爱所赋予的岗位：她们直到耶稣的葬礼举行完毕才会离开。 在某个距离. 出于礼貌，他们不愿与围在十字架周围的残暴人群混在一起。然而，他们当中有几个人毫不犹豫地走近垂死的救主；参见约翰福音19:25。 谁曾跟随过这些圣洁的妇女通常陪伴救世主旅行；参见路加福音 8:1-3。她们与他一起从加利利来到耶路撒冷，参加当前的逾越节。 为它服务. «服侍»不仅指为他人提供一般性的服务，有时也特指满足他人的需要，正如这里的情况。参见马太福音 4:11；25:44；马可福音 1:13；15:41；路加福音 8:3；彼得前书 4:10-11 等。因此，福音书作者的意思是，耶稣的朋友们满足了他和门徒们的物质需要。.

Mt27。.⁵⁶ 其中就包括抹大拉的玛利亚，, 已婚 雅各和约瑟的母亲，西庇太儿子们的母亲。. 在提及他们的高尚品行之后，他列举了其中最著名的人物。 抹大拉的玛利亚, ， 或者 已婚 玛格达拉，一个位于加利利海沿岸、迦百农以南的小镇；参见希腊原文15:39。我们稍后需要考察是否混淆了…… 已婚 玛德琳蛋糕 已婚 拉撒路的妹妹。 已婚 母亲…… 另一个 已婚 她是革流巴的妻子，正如我们在其他地方所说（参见约翰福音19:25和马太福音13:55-56的解释），她是圣母玛利亚的姐妹或弟媳。因此，她的儿子雅各和约瑟是耶稣基督的“兄弟”；亚兰语中没有“堂兄弟”这个词。雅各与使徒小雅各并无二致；至于约瑟，除了名字之外，我们一无所知。 西庇太儿子的母亲 莎乐美（马可福音 15:40）也在那里，她勇敢地弥补了自己曾经因对两个儿子过于自然的爱而犯下的软弱行为（参见 20:20）。.

27, 57-61。平行经文：马可福音 15, 42-47；路加福音 23, 50-56；约翰福音 19, 38-42。.

Mt27。.⁵⁷ 晚上，一位名叫约瑟的亚利马太富翁来了，他也是耶稣的门徒。. 希腊人有时把下午3点到6点之间的时间称为«晚上»，也就是我们所说的下午（参见马可福音8:16；14:15和4:35）；有时则指一天中的最后几个小时，也就是夜幕降临之前的几个小时（参见14:15-23）。这里所指的正是前者，正如马可福音15:42的记载所表明的那样。 到达的. 一些评论家认为亚利马太的约瑟在去见彼拉多之前先去了髑髅地：这有可能，但圣经对此却只字未提。. 到达的 确实与下一节经文中的«去寻找»平行，参见马可福音 15:43；路加福音 23:52，这两个动词合在一起似乎只表达了同一个动作。 一个富人. 这件事并非毫无价值。它赋予约瑟更大的权威去见彼拉多，并解释他的请求。此外，这位虔诚的门徒还有另一个信誉和影响力来源：他是公会成员的身份。（参见路加福音23:50及以下经文） 来自亚利马太. 亚利马太的确切位置尚未最终确定。旅行者和地理学家在三个主要地点之间犹豫不决：拉姆拉、伦蒂耶和内比萨穆伊尔。拉姆拉建于沙龙肥沃平原上方的一处沙丘上，靠近雅法到耶路撒冷的道路，距离耶路撒冷约30公里。该地拥有一个似乎至少可以追溯到十字军东征时期的传统，甚至得到了优西比乌和圣杰罗姆的记载的支持。这两位古代作家，一位在其《人名录》（Sv Armathem Sophim）中，另一位在圣保罗的墓志铭中，都将亚利马太的位置设定在吕达附近，也就是今天的卢德，而拉姆拉距离卢德仅一里格之遥。伦蒂耶村则位于稍北一些的地方。内比萨穆伊勒：阿拉伯人用这个名字来指代耶路撒冷西北部一座风景如画的小山，先知撒母耳的出生地拉玛泰姆城很可能就建于此；参见《撒母耳记上》1:1-19。由于名称相似，一些注释家认为古代亚利马太的遗址就在内比萨穆伊勒。——无论如何，在耶稣去世时，亚利马太的约瑟很可能在定居耶路撒冷之前就已经离开了他的出生地，因为他刚刚在耶路撒冷为自己建造了一座家族墓穴；参见第60节。 名叫约瑟夫. 圣若瑟受天意托付，守护救主的童年；另一位若瑟则受天意委派，负责照料救主的葬礼。若瑟是耶稣的门徒之一，因此他热忱地敬重他的主；但他的门徒身份一直秘而不宣，«因为怕犹太人»，正如我们将在第四福音书约翰福音19:38中读到的那样。.

Mt27。.⁵⁸ 他去见彼拉多，请求领回耶稣的遗体。彼拉多吩咐把遗体给他。. 他来到总督府恳求。然而，他却是一位勇敢而坚定的人，正如《马可福音》15:43 所记载：«他竟敢去见彼拉多，求他释放耶稣的身体。» 该机构询问根据犹太律法，参见申命记 21:23；弗拉维乌斯·约瑟夫斯， 战争 在犹太法典4.5.2中，死刑犯的尸体必须在行刑当日日落前从绞刑架上取下并埋葬。与之相反，根据罗马的习俗，被钉十字架者的尸体往往会在十字架上停留数日，任由猛禽或野兽吞噬，除非在一定时间后被焚烧。参见贺拉斯，《书信集》1.16.48；普劳图斯，《光荣的军队》2.4.19。然而，地方官员有权应亲友的要求，将尸体移交给他们，以便给予死者体面的葬礼。参见乌尔比安，《论卡达维安》，《普尼特》43.24.1。这解释了亚利马太的约瑟的行为。 彼拉多命令. 总督首先确认耶稣已经死亡（马可福音 15:44-45）。根据他从负责钉十字架的百夫长那里得到的消息，他欣然同意了约瑟的请求。他之所以如此轻易地遵从犹太习俗，是因为他之前只是勉强地判了耶稣死刑，并且认为这样做在某种程度上弥补了他软弱的行为。.

Mt27。.⁵⁹ 约瑟接过尸体，用白布裹好。, 救主的遗体被恭敬地从十字架上取下；随后，由于安息日临近，他的葬礼匆匆举行。耶稣的朋友们打算在星期日早上更庄严地向他的遗体致以最后的敬意（参见马可福音16:1；路加福音24:1），因此在星期五，他们只是为他举行了一个简短而临时的葬礼。 约瑟夫把他裹了起来. 他们洗净膏抹他之后，按照习俗用细麻布把他裹起来（约翰福音 19:39-40），最后用细麻布裹好他。 一件白色裹尸布, 也就是说，全新的，尚未被使用过。.

Mt27。.⁶⁰ 他把墓穴放在自己凿出的岩石新墓穴里，然后滚了一块大石头到墓穴入口处，就离开了。.  约翰福音19:41-42对此做了解释：«在耶稣被钉十字架的地方有一个园子，园子里有一座新坟墓，里面从来没有安葬过人。他们把耶稣安葬在那里，因为按照犹太人的律法，坟墓是不可安葬的。»这座坟墓属于亚利马太的约瑟，刚刚挖好。因此，耶稣先被安葬在那里。 他让人从岩石上雕刻出来的. 我们在其他地方（参见第23、29节及相关注释）提到，耶路撒冷附近有许多凿于岩石中的坟墓。根据第四福音书（第20、5-6、11节）中记载的诸多细节，亚利马太的约瑟的坟墓似乎只有一个墓室，是从岩石中水平凿出的：救主的遗体必定安放在这个墓室的中央。 他滚开了一块大石头. 这些巨大的石头，犹太人过去常常放在墓穴入口处，用来抵御野兽和盗贼。它们的名字意思是«滚动之物»。有时，它们被巧妙地嵌入岩石中，并装有暗锁；参见 de Saulcy，《犹太艺术》，第 235 页及后续页。.

Mt27。.⁶¹ 现在，抹大拉的玛利亚和其他人 已婚 他们就坐在那里，对面就是墓穴。. ——“当其他人离弃主的时候， 女性 继续守护他……因此，他们理应成为第一批见证他复活的人。”圣杰罗姆在《玛利亚·玛格达琳》中写道，玛利亚·玛格达琳是第一个处于这种爱的位置的人。与她同在的是……其他 已婚也就是说 已婚雅各和约瑟的母亲，在第56节中提到。他们在那里，神情悲伤。即使耶稣已经去世，他们也无法离开他；而且，他们还想知道他的遗体将安放在哪里，因为他们想在安息日结束后更彻底地膏抹他。马可福音15:47； 路加福音 23，55 及后续章节。

Mt27。.⁶² 第二天，也就是星期六，祭司长和法利赛人一同去见彼拉多。, – 第二天 圣周六。希腊化时期的犹太人称这一天为预备日，即安息日或庄严节日的前一天。这个名称源于守夜期间必须进行的特殊准备，以免破坏第二天神圣的安息日；参见弗拉维乌斯·约瑟夫斯，《犹太古史》16, 6, 2。 《朱迪思书》在约翰福音8:16中，我们找到了类似的表达“安息日的前夕”。但福音书作者为何要使用如此迂回的措辞，而不是更直接、更清晰地表达“安息日”或“安息日”呢？既然安息日远比它的守夜重要，那么它在这里并非直接指代安息日，而是在前一天之后出现，乍一看似乎令人惊讶。人们提出了几种解释来说明这种表达方式。最自然、也最被普遍接受的解释是，“帕拉斯克瓦”（Paraskeva）这个名称很早就进入了教会的礼仪语言，用来指代救主受难的日子。从基督教的角度来看，这一天至关重要，因此很容易理解为什么它成为了所有其他日子的中心名称，安息日也不例外。“帕拉斯克瓦之后的一天”这一短语虽然借鉴了犹太教的思想，但却完全体现了基督教的风格。 祭司长和法利赛人. 他们自称是公会的代表，觐见彼拉多。我们知道，法利赛人在公会中占有相当大的比例，而大祭司们是公会三个议院之一。即使在耶稣死后，公会成员仍然惧怕他：得知耶稣的遗体被交由他的朋友们处置，他们担心这些人会滥用遗体欺骗民众。因此，他们请求觐见彼拉多。很难确定他们出现在总督府的确切时间。根据卡尔梅特的说法，应该是在安息日开始时，也就是星期五日落之后。但大多数注释家认为公会成员的来访是在星期六的早晨或晚上：这句话的含义…… 第二天 助长这种感觉。.

Mt27。.⁶³ 他们对他说：«主啊，我们记得这个骗子活着的时候曾说过：‘三天后我要复活’，, “勋爵”是当时社交场合中常用的尊称。 我们记得。. 犹太公会的代表们以某种方式为再次打扰检察官而道歉；但他们忽略了一个极其重要的问题，这个问题必须尽快让他解决。 这个冒名顶替者. 这是一种蔑视的表达，即使在耶稣死后，他们也从未停止对他进行羞辱。贺拉斯本人也用这个词来形容江湖骗子或街头小贩，他们用小玩意和廉价饰品欺骗人们。 在他还活着的时候所以他确实死了：法利赛人对此深信不疑。我们向那些为了解释……而试图证明……的现代理性主义者推荐这句话。 复活 主耶稣基督，他只是昏厥了一下，据说几个小时后就恢复了。参见德豪特，《福音释义与冥想》，第4卷，第414页及以下，第5版。 三天后我将复活。希腊原文中的动词是现在时，这更能表达耶稣说出这些话时的绝对确定性。“三天之后”，指的是我死后的第三天，正如我们之前所论证的。参见12:40及其注释。此外，从第64节和路加福音23:7的类似经文中也能清楚地看出这一点。公会在此提到的预言似乎只以如此正式的方式向使徒们宣告过。参见马可福音8:31。一些释经学家（如麦克伊维利主教、J.P.兰格等）推测，救主的敌人是通过叛徒的启示得知此事的。但也有可能是通过其他方式启示的。此外，前面提到的几段福音书经文，特别是…… 约翰福音 219；马太福音 12、39、40 足以解释法利赛人的引言。

Mt27。.⁶⁴ 因此，要下令守卫他的坟墓直到第三天，免得他的门徒来偷走尸体，然后告诉百姓说：»他已经复活了。”这第二次的欺骗比第一次更恶劣。» 经过一番考虑之后，提出了以下请求： 命令 凭借您更高的权威。公会本身无权采取它恳求彼拉多采取的措施。那将是一种滥用权力的行为，罗马人绝不会容忍。 保留 由一队禁卫军执行。 直到第三天 也就是说，直到周日晚上。既然耶稣应许死后第三天复活，如果他在那之后还留在坟墓里，他的欺骗就会暴露，也就没有必要再安排守卫了。 对人民而言 对于那些缺乏教育、容易受误导的人来说，这句话暴露了骄傲的法利赛人对文盲的蔑视。参见约翰福音7:49。 一个更糟糕的骗局。. 他们概述了人们相信以下观点将导致的不幸后果： 复活 关于耶稣。他们称这种信仰为最终的欺骗；第一个错误是对救世主弥赛亚身份的信仰。请注意，他们无意中证实了基于以下事实的论点： 复活 耶稣。假设基督从死里复活，我们就必须立即承认信仰所蕴含的一切。 基督教 超自然。

Mt27。.⁶⁵ 彼拉多回答说：«你有一个卫兵；去吧，按你认为合适的方式看守他。» 彼拉多的回答简洁而冷漠：如果总督要满足公会成员的这个新请求，那将是通过再次羞辱他们来实现的。 你们有守卫. 根据希腊原文的翻译，这段文字可以这样理解。第一种情况是，彼拉多提醒祭司长们，他已经派兵供他们调遣，要么是为了保护圣殿周围的区域，防止节期期间发生任何骚乱，要么就是为了钉死耶稣。他们为何还要来请求他再派一队兵力呢？另一种可能性，或许更为准确，是彼拉多直接同意了这些不速之客的请求。«彼拉多回答说：»士兵可以这样做。你们可以随意保存埋在地下的尸体。’”尤文库斯，《福音传道史》，卷四。 快点. 彼拉多不愿再为此事操心，便草率地解散了公会。 正如你所理解的那样 ; 也就是说，尽你所能做到最好；或者，根据你希望达到的目标，酌情去做。. 

Mt27。.⁶⁶ 于是他们离开，封住了墓穴，并在那里安排了守卫。. 他们带着轻易得逞的喜悦撤退，并急忙采取必要的预防措施，以防止耶稣的朋友们有任何欺诈行为。他们在坟墓附近设立了一个罗马士兵哨所，并委托他们严密监视。 他们封住了石头。. 这是他们的第一次行动。为了保护自己，甚至为了防止守卫被耶稣的朋友说服而交出他的遗体，他们首先将墓穴密封起来，不破坏他们贴上的蜡封就无法打开。类似的封印有时也会在古埃及的墓穴中发现。 他们在那里部署了守卫。罗马哨所通常由十六人组成，其中始终有四名士兵站岗。他们每隔三小时轮换一次。公会采取的这些措施的巧妙安排已经引起了圣父们的注意：他们说，这些措施有助于更好地证实奇迹的真实性。 复活“他们所采取的种种手段，无非是使耶稣的复活更加广为人知、更加确凿无疑；以至于人们再也无法合理地怀疑这一点，因为他是在犹太人和士兵面前复活的。”——圣约翰·克里索斯托，《马太福音》11:1的赞颂。“他们为保护耶稣所做的努力巩固了我们的信仰。基督的遗体越是受到保护，他复活的大能就越发显明。”——圣杰罗姆，《马太福音》11:1。若非大公会议的周密防范，门徒们将耶稣遗体运走的故事（参阅28:13-15）将会更加广为流传。