圣马太福音逐节注释

第四章

 基督所受的试探。. 4, 1-11。平行经文：马可福音 1, 12-13；路加福音 4, 11-13。.

多么鲜明的对比！就在刚才，耶稣基督亲眼目睹天开了，圣灵明显地降临在他身上，并听到有人宣告他是神的儿子，而现在魔鬼却来试探他。巨大的属灵喜乐之后往往伴随着巨大的试探：这对于主耶稣和门徒来说都是如此。.

Mt4。.¹ 随后，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。. – 所以, 也就是说，就在耶稣受洗之后；另外两部符类福音对此有非常明确的记载：«圣灵随即催促耶稣到旷野去»，马可福音 1:12；«耶稣被圣灵充满，离开约旦河，被圣灵引到旷野去»，路加福音 4:1。因此，这两件事之间并没有明显的间隔。 被领导, 他被引上去：沙漠，作为救世主退隐和受试探的见证，因此比约旦河蜿蜒流淌的山谷更高。我们刚才看到，圣马可和圣路加使用了特别有力的表达方式：«被推，被引»。 在沙漠. 一些作者曾将这片沙漠置于西奈半岛附近；但这种观点毫无根据，如今已被彻底摒弃。一般而言，它仍然是犹大沙漠，正如第3节所述。至于我们所研究事件的确切地点，根据福音书的记载和传统很容易确定。圣马太福音告诉我们，它的海拔高于约旦河谷的戈尔；此外，根据整部经文的叙述，它应该离耶稣受洗的约旦河不远。最后，圣马可福音1:13中一个生动的细节——«他住在野兽中间»——表明这是一个完全荒凉的地方。如今，被古老传统认定为基督受试探之地的隔离沙漠，恰好符合这三个条件。它位于约旦河西岸，在耶利哥和伯大尼之间，是拉撒路的故乡：因此得名耶利哥沙漠，这个名字在旧约圣经和约瑟夫斯的著作中都有记载。, 犹太古物, 16, 1 ; 犹太战争, 4、8、2。它现在的名字源于耶稣在那里度过的四十天。这是一片荒凉可怕的地区，遍布裸露的岩石，四面八方都是深邃的沟壑。在沙漠的北缘，离耶利哥不远的地方，耸立着一座也被称为隔离山的山，据说救世主曾在此避难。攀登这座山非常艰辛，甚至危险；山坡上遍布洞穴，曾经有一些隐士居住于此，他们渴望在此地纪念耶稣受试探的奥秘。在约旦河的另一边，可以看到亚巴琳山，摩西在山顶眺望应许之地，然后安然离世。 藉着圣灵 ; 他曾蒙受上帝的恩膏，如今上帝的灵引导他，或者更确切地说，是猛烈地驱使他，如同勇士奔赴战场一般。 受到诱惑 ; 这就是基督进入旷野的直接和主要目的：正如他从拿撒勒来到约旦河接受圣约翰的洗礼一样，如今他也前往旷野的孤寂之地，接受撒旦的试探。动词«试探»有时意为«考验»，此时它所蕴含的意义是美好而高尚的；但更多时候，它带有负面含义，意为«煽动邪恶，以真正字面的方式试探»。我们在此必须运用后一种含义：耶稣将真正受到试探；他将被要求去做真正罪恶的、与他弥赛亚身份不符的事情。这其中确实蕴含着一个巨大的奥秘。的确，如果先驱者的洗礼乍看之下似乎并不适合我们的主耶稣基督，甚至对他而言仅仅是一种羞辱的仪式，那么我们又该如何看待试探呢？因此，为了以某种方式为这种行为开脱，人们习惯于列举各种理由来使其与我们的精神相符；西尔维拉列举了多达十条。我们相信，在圣保罗的一些经文中，我们可以找到最简单也最好的解释：«他虽然是儿子，还是因所受的苦难学会了顺从。»（希伯来书 8:15）«他成了大祭司，凡事都照着我们的样式完全，只是他没有罪。»（希伯来书 4:15）«所以他凡事该与他的弟兄相同，为要在神的事上成为慈悲忠信的大祭司，除去世人的罪。»（希伯来书 2:17）读到这些受圣灵感动的话语，人们便会毫不犹豫地接受救主完全谦卑的奥秘。«他以自己的试探战胜我们的试探，正如他以自己的死亡战胜我们的死亡一样，这是理所当然的。»圣格列高利补充道。圣约翰·克里索斯托姆给出了另一个同样恰当且美好的解释：«这就像运动员一样。为了教导门徒如何取胜，他们会在体育馆里参加比赛，与对手进行近身搏斗，以便门徒们能够学习如何战胜对手»（《福音书讲道集》）。因此，耶稣受试探是为了我们，而不是为了他自己。我们都曾参与过我们始祖的耻辱失败；我们理应分享我们神圣领袖的胜利。——但是，无可指摘的耶稣怎么会受到试探呢？如果第一个亚当«不能犯罪»，那么第二个亚当也«不能犯罪»，正如既定的神学表述所说。圣格里高利的以下反思包含了这个问题的答案：«所有这些魔鬼般的试探都是外在的，而非内在的»（《福音书讲道集》第16讲）。耶稣内心没有犯罪的倾向；因此，对他而言，诱惑只能来自外部：这就是为什么福音传道者正式宣称自己受到了诱惑。 魔鬼. 这个名字源于希腊语中«诽谤者»一词，在圣经中通常指邪灵的首领，犹太人称之为撒旦（见第10节）。《约伯记》第1章和《启示录》12:10完美地诠释了它的含义，向我们展示了魔鬼在主的宝座前如何对人类进行可憎的诽谤。这条«古蛇”也曾经历过试探的考验，但他可耻地屈服了；因此他遭受永恒的诅咒，因此他对人类怀有致命的仇恨，并渴望将所有人都拖入深渊。所以他来试探第二个亚当，正如他曾经试探第一个亚当一样。让我们注意到福音书作者在写下这节经文时，显然想要强调的一个鲜明对比：“耶稣被领到旷野。” 藉着圣灵，, 受到诱惑 魔鬼  »圣马太福音由此向我们展示了两种对立的原则——上帝的灵和魔鬼——以截然相反的方式作用于基督。奥尔斯豪森犯了一个极其严重的错误，他认为圣灵在耶稣受试探时弃他于己力，直到耶稣战胜撒旦后才回到他身边。罗森米勒的错误则更为严重，他无视符类福音的明确记载，断言试探者并非魔鬼之王，而是一个假借友谊之名，企图引诱耶稣背离天职、犯罪的奸诈犹太人。这些正是那些将魔鬼、魔鬼的历史及其显现视为«老妇人的故事»（原文如此）的人的臆造之词。——在继续我们的评注之前，让我们效法教父和古代释经家，建立另一个自然而然浮现的联系。耶利哥沙漠的景象与四千年前伊甸园的景象遥相呼应。«可以肯定的是，人类的始祖，与他的后代有着如此紧密而深刻的团结，以至于某种程度上将他们包裹在自身之内，他在美丽荣耀的居所中经历了自由生命所面临的巨大考验；而耶稣基督则是在可怕的孤独中穿越这考验，这象征着一个刻满堕落和谴责印记的世界。这些光秃秃的岩石……这片硫磺之海，这片如同坟墓般静止无声的死亡之地，还有什么地方比这里更适合这位饱经苦难之人挣扎求生呢？……一切都凸显了第一次试探与第二次试探之间的对比；这不再仅仅是维系与上帝的神圣结合的问题，而是在因这种结合的破裂而导致的苦难环境中重新获得它的问题。»——摘自《普雷森塞》, 耶稣基督，他的生平，他的时代，他的事工, 第 314 页。.

Mt4。.² 他禁食了四十天四十夜后，感到饥饿。. 救主的这次禁食是完全的、绝对的；如果像一些现代作者所言，仅仅是相对的，也就是说，如果仅仅是不吃日常食物，只吃在沙漠中采集的野菜和根茎，那么圣马太福音为何要提到«四十个夜晚»呢？此外，圣路加福音4:2的记载直接推翻了这种解释，明确指出耶稣«那些日子里什么也没吃»。 四十天……这些话语清楚地界定了吾主斋戒的时长；必须按字面意思理解，因为它们极其精确，并非如某些人所认为的那样，是圣经作者随意取了个整数。在这漫长的斋戒期间，耶稣过着灵魂与精神的生活，全心全意地敬拜天主及其圣工：对他而言，这是一种持续的狂喜，在此期间，肉体的需要奇迹般地被抑制。过去，在类似的情况下，预表基督的摩西和以利亚也曾斋戒四十天（参申命记9:18和撒母耳记上19:8）。 他饿了。此前一直被驯服的自然，此刻以猛烈的能量重新展现自身；耶稣强烈地感受到了这种刺痛。 饥饿在这种情况下，普通人意志薄弱，容易屈服于诱惑：撒旦并非不知道这一点，所以他选择在这个时候接近基督。

Mt4。.³ 那试探者走近他，对他说：«你若是神的儿子，就吩咐这些石头变成面包吧。» – 诱惑者，正在逼近. 他是诱惑者中的佼佼者。这个名字对魔鬼来说尤其贴切，因为它揭示了魔鬼最常见的角色。我们注意到，撒旦最初以虚伪的面具和朋友的伪装出现在耶稣面前；直到最后，他才露出真面目，成为上帝和弥赛亚的公开敌人。——由此可见，两位对立者彼此对峙，准备决一死战：现在是时候思考接下来这一幕的性质和方式了。对于这个问题，人们展开了激烈的辩论，提出了上百种不同的答案。由于列举所有答案既繁琐又毫无意义，我们将仅将其归纳为五个主要类别。1. 我们面对的仅仅是一个神话或理想化的故事（施特劳斯、德·韦特、迈耶）。 2. 关于试探的记载仅仅是耶稣基督讲给门徒的一个比喻，目的是向他们，以及未来的基督徒，展示在类似情况下应该如何行事（施莱尔马赫、乌斯特里、鲍姆加滕-克鲁修斯等人）。3. 第三种观点的支持者（艾希霍恩、德雷瑟等人）虽然没有走得那么远，但也否定了外在现象的真实性；此外，他们完全否定了超自然因素，声称这段经文描述的是基督灵魂或想象中发生的一场简单的内心挣扎。4. 试探确实发生了，但那是在异象中，以一种狂喜的方式；它是一种纯粹的内在现象，尽管带有超自然的成分。一些古代作家，如奥利金、圣西普里安和摩普绥提亚的狄奥多尔，都支持这种观点。5. 一切都如福音书作者所记载的那样真实发生；基督受试探是一件外在的、真实的、神迹般的事件：撒旦以人或天使的形象出现在他面前，并以我们即将读到的方式试探他。这是一直以来最普遍接受的观点，堪称“传统”之称，因为它得到了大多数教父和圣师的拥护。我们必须毫不犹豫地遵循这一观点，要么是因为基督教权威的有力支持，要么是因为只有它才合乎逻辑、自然，并且符合福音书的字面和精神。因此，我们将把这一事件视为一个客观的、超自然的事件：如果去掉这种双重性质，我们看不出耶稣生平中的哪一件事不能通过关联或类比与它分开。参见德豪特（Dehaut）。, 福音的阐释与捍卫, ，第五版，卷。 1，p。 477 及以下– 他说第一个诱惑与……有关 饥饿 这原本就令神圣的主人备受煎熬。 如果你是上帝之子. 最近听到的声音（参阅3:17）可能向试探者揭示了耶稣的本质和尊严，而他对此必然早已有所怀疑。他使用«神的儿子»这个称谓，不仅按照当时犹太人普遍理解的含义，将其作为弥赛亚的同义词，而且在某种程度上，也按照其字面意义和形而上学意义来理解。«如果你是……» 如果 这招相当狡猾阴险。«魔鬼以为，»尤西米乌斯恰如其分地指出，“耶稣会因为这番话而感到恼火，因为这暗示他可能不是上帝之子。” 你能就这么做。你敢说这话吗？面对这样的挑衅，谁不会感到必须有所行动，必须有所勇气，即便他们最终选择保持冷静的无所作为？ 命令. 魔鬼理所当然地认为，弥赛亚作为弥赛亚，拥有行伟大神迹的能力。 这些石头 他一边说着，一边指着覆盖耶利哥沙漠表面的无数石头。可靠的旅行者证实，在四十山附近，人们会发现大量的石头，它们的形状和颜色与面包块极为相似，很容易被欺骗。这个细节为我们正在描述的场景增添了新的趣味。——因此，耶稣受到了诱惑，想要利用他所拥有的超凡能力，为了自己的私欲，而不等待天意的安排。难道神的儿子必须像凡人一样受苦吗？难道他不能通过神迹来满足自己的私欲，摆脱痛苦的感受吗？ 饥饿 如果救世主听从了这个背信弃义的建议，“他至少会在一段时间内将他的神性置于他的人性需求之下，将人性置于神性之上，将神性变成手段，将人性变成目的；因此，他会颠覆上帝所建立的秩序，”比斯平，《h. 1》中的评论。

Mt4。.⁴ 耶稣回答说：«经上记着说：»人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。’” 但耶稣断然拒绝了。虽然他后来应母亲的要求，为了几个朋友的缘故，同意把水变成酒，但他绝不会为了填饱自己的肚子而把沙漠里的石头变成面包。而且，为了使他的回答更有说服力，他完全引用了《圣经》中的话。 上面写着. 他三次用受圣灵感动的话语驳斥魔鬼对他的攻击（参看第7节和第10节）。正如圣保罗所说，圣经的每一节经文不都是一把属灵的宝剑，我们必须用它武装自己，抵挡仇敌吗？«要拿起圣灵的宝剑，就是神的道»（以弗所书6:17）。永恒的圣言由此向我们展示了如何运用受圣灵感动的话语。他用来反驳撒旦的前两段经文，取自希伯来人在出埃及后于旷野漂流四十年的故事——这段时期对神的子民来说是痛苦的试探，因此可以被视为弥赛亚所受试探的预表。所以，耶稣在当下的处境中引用这些经文也就不足为奇了。 不只是面包这段引文出自《申命记》，基于七十士译本。这是摩西回顾性地提及吗哪——这种神迹般的食物，是耶和华白白赐予他所拣选的百姓的。«你要记念耶和华你神在旷野引导你四十年，使你受苦，试验你，使你缺乏，将吗哪赐给你吃，是你们和你们列祖素来不认识的，要叫你们知道，人活着不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。»（申命记 8:2-3） 男人, ，一般意义上的人；这段文字指的不是弗里茨舍所说的«那个非凡的人，即弥赛亚»。 每一个字. 这里的«道»代表着主的创造之言，即创造并维系万物的«旨意»。弗里茨舍因此犯了另一个错误，他将摩西和耶稣所用的公式解释为«履行每一条神圣的诫命»。«神口中所出的一切话»并非指精神上的滋养，例如遵守神圣的诫命，以及能够强化灵魂的宗教真理（与维持身体的物质食物相对）；它指的是神迹般获得的食物，由天意在恰当的时机赐予，以减轻人们的深重苦难。这当然正是耶稣此刻回应的含义。上帝通常通过天然的面包来维持人类的生命；但他可以随心所欲地彰显他对子女的力量和爱，以非凡的方式供给他们所需（参阅《智慧篇》16:26）。因此，当人饥饿且缺乏天然食物时，他们必须信赖上帝，因为上帝能藉着他全能的圣言，提供奇迹般的供给，正如他曾为以色列人所做的那样。耶稣基督（作为人）因此会耐心等候天父的帮助，因为天父的帮助绝不会让他失望。他不会因不信而冒犯天父；他完全信赖天父，相信天父会保全他的生命。.

Mt4。.⁵ 然后魔鬼把他带到圣城，把他放在圣殿的顶端，, 诱惑者刚刚被击败一次，却并未气馁；相反，他更加肆无忌惮，准备发动新的攻击。但首先，地点发生了变化，福音书作者对此做了简要描述。这里动词“携带”的真正含义是什么？我们应该按字面意思理解，还是应该像弗里茨舍那样，将其解释为比喻义：“是魔鬼让耶稣去了那里”；或者像贝勒普施那样：“撒旦把耶稣带到耶路撒冷圣殿的屋顶，让他像一个温顺的同伴一样”？我们认为，更符合经文含义的做法是，像圣杰罗姆和大多数天主教释经学家那样，认为我们的主耶稣基督允许撒旦像天使曾经携带他那样，迅速而无形地带着他飞过空中。 哈巴谷 参见但以理书 45、35 及以下章节。 在圣城. 耶路撒冷，这座至高无上的圣城，因为它是神权政治的中心，也是上帝的居所。这个荣耀的名字由来已久，早已赋予这座犹太首都；我们在以赛亚书48章2节、尼希米记11章1节等经文中都能读到，在至今仍保存完好的马加比钱币上也能看到。此外，即使在今天，阿拉伯人仍然喜欢称耶路撒冷为“耶路撒冷”。, 埃尔·库兹, 圣人，或者 贝特穆卡迪斯,  庇护所. – 在寺庙的顶端. 关于这段经文所指的圣殿哪一部分，经注学家们存在争议。是屋顶边缘还是女儿墙？是屋顶的最高点？还是翼状山墙？希腊原文的措辞似乎更倾向于后一种解释。此外，我们还要注意到，耶稣并非被魔鬼放在圣殿的正顶上，而是放在周围一座附属建筑的顶端，正如希腊原文明确记载的那样。或许是所罗门廊，或是皇家廊，根据历史学家约瑟夫斯的记载，这两座建筑都曾矗立在那里。, 犹太古物, ，20、9、7；15、11、5，在令人眩晕的悬崖边缘，第一个在神庙的东边，第二个在神庙的南边。.

Mt4。.⁶ 他对他说：«你若是神的儿子，就跳下去吧！因为经上记着说：»他已经为你吩咐他的使者，他们要用手托着你，免得你的脚碰在石头上。’” – 他对他说. 地点虽变，诱惑者的手法却依旧如故。第二次诱惑，如同第一次，他依然倚仗那来自天上的声音，宣告耶稣是上帝之子。然而，如果说他之前诉诸的是肉体，那么现在他则诉诸于灵魂。他试图让耶稣对上帝产生怀疑，结果却反而使耶稣对天主的眷顾表达了最彻底的信赖；这一次，他要诱使耶稣走向狂妄自大。 你们纵身跃下吧，因为经上记着说：正如前文所述，撒旦在此彻底暴露了他«上帝的傀儡»的真面目。他察觉到一段精心挑选的经文引述所蕴含的强大力量；于是，他又引用了一段经文来支持他刚刚给耶稣的诡诈建议。他亵渎地引用的这段经文，出自《诗篇》91篇11-12节（根据七十士译本），这段经文以优美的语言描述了上帝对义人始终如一的慈父般的关怀。上帝不是应许过，他的天使会温柔地将他们抱在怀里，保护他们脱离一切危险吗？他更会保护他的基督。如果耶稣是上帝的儿子，那么他为何会犹豫不决，从楼顶纵身跃下呢？这段引文及其应用可谓妙极了（参见希伯来书1:14），更何况，耶稣若顺从撒但的计谋，定能以这妙招令众多犹太人惊叹不已，并立即被奉为期盼已久的弥赛亚，仿佛是从天而降。然而并非如此。上帝岂曾应许在我们一切愚昧之中保护我们免受罪的辖制吗？诗篇作者说：«因他必为你的缘故吩咐他的使者，在你行的一切道路上保护你。»（诗篇91:11）当我们偏离正道时，便不再有资格得到神的帮助。魔鬼正是利用圣经来引诱人犯罪，而耶稣基督必将向他证明这一点。. 

Mt4。.⁷ 耶稣对他说：«经上又记着说：»不可试探主你的神。’” – 上面写着. 救主的引文并非反驳撒但，而是解释它：诗篇的诗歌语言借用申命记6:16中更为精确和律法性的词语加以阐明。«经文必须用经文来解释，并与之协调一致，»本杰尔说。希伯来人在拉非订缺水（见出埃及记17:2），竟敢对耶和华发怨言，侮辱祂，正如摩西责备他们的那样，试探祂的神圣威严；这是一种严重的冒犯。的确，试探神就是激怒祂，傲慢地试探祂，迫使祂因我们最轻微的任性而放弃祂预先制定的智慧计划，并为我们行最奇异的神迹（见……）。诗篇77:18-19。因此，如果耶稣听从魔鬼的怂恿，毫无理由地冲出圣殿，仅仅为了徒劳地寻求天上的帮助，那么他效法犹太人，就真的试探了上帝。因此，诱惑者试图歪曲的真理之道，如今再次以其全部的光辉照耀世人。如果说救世主的第一次回应已经清晰地划定了至高主宰与其创造物之间的界限，那么第二次回应则更加明确地界定了这些界限，同时也给撒旦上了一记羞辱的课。或许耶稣甚至故意篡改了圣经经文，使其对撒旦的打击更加沉重；无论如何，摩西说的是«不可试探»，而不是«不可试探»。我们知道，圣路加福音在此处颠倒了主耶稣基督所受试探的顺序，将圣马太福音中排在第二位的试探放在了第三位，反之亦然。然而，人们通常更倾向于采用第一位福音书作者所遵循的顺序，因为它呈现出更合乎逻辑且自然的递进关系。如果第二次试探紧随第三次之后，那就完全无关紧要了：第三次试探必然位于最后；而且，魔鬼既然已被基督正式驱逐（参见第10节），又怎敢卷土重来呢？因此，让我们以本杰尔在《格诺蒙》中的观点作为结尾：«马太福音按照魔鬼攻击发生的顺序描述了它们。路加福音则着重描述了地点上的递进，先是旷野，然后是山，最后是圣殿。» 

Mt4。.⁸ 魔鬼又一次把他带到一座很高的山上，向他展示了世界上所有的王国及其辉煌景象。, – 在一座非常高的山上. 评论家们试图辨认这座奇山，但都以失败告终；塔博尔山、尼波山、隔离山等等名称都被提及；然而，即便考察巴勒斯坦乃至全世界所有巍峨的高地，也无法得出确切的结论。«历史对此保持沉默，因此寻找它是徒劳的，»罗森米勒一针见血地指出。«任何试图确定这座山的位置和性质的努力都将徒劳无功，因为文本中没有任何相关数据，»阿尔福德在《hl》中写道。甚至有可能它并不属于陆地地理范畴，因为除了地球之外，还有哪里能找到一座山，其山顶可以俯瞰全球所有王国呢？的确，动词 显示 可以这样理解，如果你愿意这么说的话。, 用语言描述 （库伊诺尔）；或者再次，用来指示方向等等。词语的含义也是如此。 世界所有王国 同样，它的范围也可能被缩小，正如一些作者所建议的那样，仅指圣地及其周边省份，或者至少是«极其广阔的领土»。然而，我们更倾向于忽略这些或多或少有些牵强的解释，并按照我们的习惯，对福音书作者使用的措辞进行字面解读。让我们记住，我们正在讨论的是一件超自然事件，上帝赋予了魔鬼巨大的力量：我们看不出他为何不会在当时的情况下利用这种力量来引诱耶稣基督。圣路加福音4:5也强化了这一观点，他补充说，我们所说的现象发生在«眨眼之间»：因此，这是一种神奇的现象，一种幻象，一种海市蜃楼。我们仅以一种奇特的观点提及，即诱惑者只是在耶稣面前展开了一张地图，并非常详细地向他解释地图上的内容。 他们的荣耀, 它们外在的辉煌，肉眼可见的；例如城市、宫殿、物质财富等等。.

Mt4。.⁹ 他对她说：«如果你俯伏在我脚前敬拜我，我就把这一切都给你。» 撒旦以为他用这壮观的景象迷惑了救世主，于是开口说话，注定了他的命运。 我会把所有这些都给你。. 在普通人眼中，世俗的财富和荣誉会立刻激起他们渴望拥有和享受的强烈欲望；诱惑者直击这种欲望的核心，他自认为这种欲望已在耶稣身上被唤醒，并承诺会完全满足这种欲望。«这一切»；这指的是普世君主制。«他傲慢自大，夸口说自己能做到他力所不及的事，因为他不可能掌控所有的王国，我们知道许多圣徒都是从上帝手中亲自领受王权的，»圣杰罗姆说道。毫无疑问，他蒙上帝许可，对世界拥有一定的权力，但绝非他在此夸耀的那种权力；因此，他的言辞如同谎言之父。 如果你跪倒在我脚下，崇拜我. 这就是他为获得恩宠而设下的强制性条件，一个骇人听闻、彻头彻尾的撒旦式条件：耶稣必须承认他是自己的主和主人，并俯伏在他脚下以示敬意，以此外在的举动表明内心的顺服和服从。显而易见，在这最终的、决定性的尝试中，魔鬼彻底改变了他的手段。他不再说«如果你是上帝的儿子»；他怎能将这个头衔与如此卑劣的主张联系起来呢？相反，根据圣希拉里的说法，他似乎想要冒充上帝的儿子。他不再像文士那样引用经文：这一次，他又从哪里找到可以引用的经文呢？他不再掩饰自己的真实意图；相反，他撕下了面具，既然伪装失败，他现在就公开地扮演上帝的对手和敌人，妄图取而代之。 «崇拜我！»这竟是他胆敢向他明知是基督的那一位发出的骇人要求，赤裸裸地展现了其恐怖本质。弥赛亚的使命是为上帝重新征服这罪恶的世界，将其从魔鬼的枷锁中解救出来：而诱惑者却向耶稣提出，要他接受这世界的所有权，并在他的统治下享有荣耀的权柄。这完全颠倒了原有的秩序。.

Mt4。.¹⁰ 耶稣对他说：«撒但，退去吧！因为经上记着说：»当拜主你的神，单要事奉他。’” ——但第二个亚当不会像第一个亚当那样被诱惑：对于这个大胆得令人震惊的魔鬼提议，就像在伊甸园里一样，说“你将像上帝一样”，他给出了简短而果断的回答。 撒旦，滚开！. 与魔鬼订立契约是不可能的。——此前，诱惑者或许还能伪装成一位好心的朋友，尽管他过于热情且缺乏启迪；如今他已露出真面目，耶稣便按其本性对待他，并称他为撒旦，这个可耻的名字意为“敌对者”，在圣经中，它是众魔之首的别名（参见约伯记1:6及以下；2:1及以下）。随后，救主以一段圣经经文驳斥了他令人作呕的断言。这段经文与之前的经文一样，均选自亚历山大译本（七十士译本），出自申命记6:13。 耶和华你的神……这是真宗教的基本法则，是诫命中的第一条，它涵盖了所有其他诫命：耶稣只需要回忆起它的公式就能让他的对手哑口无言。 只有他 希伯来原文和七十条诫命的译本中都没有这个词，但显然它蕴含在诫命的思想之中，因此我们的主可以添加它而不改变其含义。这就是耶稣基督受试探的特殊之处。比斯平根据《约翰一书》2:16正确地指出，其中包含了人类一直以来所面临的三种主要试探形式：«眼目的情欲、肉体的情欲和骄傲»；因此，可以说这一事件是所有试探的缩影。. 

Mt4。.¹¹ 随后魔鬼离开了他，天使们立刻上前服侍他。. 撒旦四面受敌，羞愧地逃走了；另一方面，敌人的力量消失后，天上的美德立刻围绕着耶稣，与他一同庆祝胜利。 天使立刻出现了。..亚当被蛇击败并被逐出人间乐园后，曾目睹…… 天使们 为了将他拒之门外；得胜的人子看到沙漠变成了伊甸园，蒙福的灵体前来服侍他。 他们服侍他. 以何种方式？福音书中没有明说，但很容易猜到。«毫无疑问，他必须以某种方式款待他，»本杰尔说。«服侍»一词在圣经（参见马可福音 1:31；路加福音 8:3）或古典文学中通常都有此含义；韦特斯坦在《希伯来书信集》第一卷中列举了许多例子。以利亚也曾有幸得到天使的服侍（参见撒母耳记上 19:5）。我们还应该提及勒布伦和阿里·谢弗的画作，以及弗拉·安杰利科的壁画。基督教古代也为我们留下了许多充满优雅的微型画和雕塑；参见罗奥·杜·弗勒里的杰作《福音书：图像学和考古学研究》，图尔，1874 年，第一卷，第 106 页及后续页。.

耶稣在加利利的传道事工 4, 12-18, 35.

1. 耶稣定居在迦百农，开始传道。, ，4，12-17 平行。马可福音，1，14-15；路加福音，4，14-15。.

Mt4。.¹² 当耶稣得知约翰被派往…… 监狱, 他退隐到加利利。. – 耶稣学会了当我们把前三位福音书作者的记载与圣约翰的记载进行比较时，很容易发现这一节经文与前一节经文之间存在相当大的时间间隔，至少相当于几个月。事实上，这位耶稣所爱的门徒在前几章（1:19-4:42）中叙述的事件，发生在施洗约翰被捕之前，也发生在耶稣定居迦百农之前。以下是事件的真实时间顺序：耶稣受试探（马太福音 4:1-11 及平行经文）；施洗约翰在公会代表团和他自己的门徒面前为弥赛亚作见证； 约翰福音 119-34；彼得、安德烈、腓力和拿但业的第一次蒙召， 约翰福音 135-51；迦拿婚宴上将水变成酒的神迹，以及耶稣在迦百农的短暂停留， 约翰福音 21-12；吾主前往耶路撒冷过逾越节以及将商人逐出圣殿的旅程， 约翰福音 213-25；与尼哥底母的对话， 约翰福音3章1-21；救主在犹太地传道的开始， 约翰福音3章22-36；他途经撒玛利亚前往加利利，并与撒玛利亚妇人交谈（约翰福音 4:1-42）；最后，他抵达犹太，定居迦百农（马太福音 4:12 及以下，以及约翰福音 4:43）。我们之后还会多次指出符类福音中其他类似的遗漏：由于它们的目的是叙述耶稣基督在加利利的公开生活，因此几乎完全忽略了他在犹太和耶路撒冷的传道事工，只提到他去世前几天在那里的事。 珍妮被安置在 监狱. 交付，囚禁：这是一个法律词汇，世俗和宗教作家都曾使用，指的是将某物交给有权施行伤害之人。圣马太用这个词来指代施洗约翰被希律·安提帕囚禁；他将这一暴行的细节留到后面（参见14:4及以下），以便将其与圣约翰殉道的记载联系起来。 他退出了。, 这个词表达了救世主试图逃离的危险的想法（参见约翰福音 4:1-3）。 在加利利. 加利利省是蒙福的省份，耶稣在隐居和公开传道期间都对其青睐有加。这里为他提供了优越的住所、大部分使徒以及众多忠实的门徒。他在这里享有最大的自由和完全的独立；也在这里能够更好地避开主要在耶路撒冷和犹太地区蔓延的虚假弥赛亚倾向。我们将在后面从地理和政治的角度来描述加利利省。.

Mt4。.¹³ 于是他离开拿撒勒城，来到西布伦和拿弗他利境内的迦百农，住在海边。, ——然后离开... 这可能意味着耶稣在不久前离开拿撒勒城，或者他只是决定不再居住在那里。如果是前者，正如许多注释家所认为的，他必定在前往迦百农之前途经拿撒勒；如果是后者，正如其他释经家所断言的，他会直接从拿撒勒左侧离开，而无需经过。争论的根源在于路加福音（4:16-30）、马太福音（13:54-58）和马可福音（6:1-6）对拿撒勒居民亵渎耶稣基督的记载位置不同。但我们将通过解释这些经文来证明，前两部符类福音中记载的耶稣访问拿撒勒的事件与圣路加福音的记载有所不同，因此，救主实际上在从犹太返回迦百农之前曾在拿撒勒停留过。因此，我们的主正式离开了拿撒勒城，因为这座城市因着不信，已不再配留他；事实上，它以极其罪恶的方式将他驱逐。即便拿撒勒城完全接纳了他，即便它相信他的神圣使命，救主在此时此刻也无法再在拿撒勒维持他惯常的居所。这座隐匿于山间的小城已不再适合耶稣的新生活：它适合隐居，却不适合公开传道。基督现在需要一个更大、更热闹、更智慧、更易于接近的地方。因此，他定居在一座符合这些条件的城市。 他来到迦百农居住。. 迦百农在希伯来语中意为«安慰之村»，恰如其分地描述了耶稣赐予他新家园的祝福。然而，不幸的是，这座湖畔之城与山城一样，既不信又忘恩负义，因此招致了可怕的诅咒，我们将在马太福音11:20及以下经文中看到这诅咒的完全应验。旧约圣经中并未提及迦百农。它位于加利利海（或称提比里亚湖）西岸，很可能就在约旦河注入湖口附近。迦百农地处地中海沿岸通往大马士革的要道上，位于巴勒斯坦人口最稠密、交通最繁忙的地区，当时是东西方重要的贸易中心。城内设有海关和罗马驻军。贸易不可避免地在犹太居民和异教徒之间建立了联系，这种联系在犹太居民的思想中深深地烙上了自由主义的印记，正如我们今天所说，以至于拉比们给这座城市起了个臭名昭著的“异端之城”和“自由思想之城”的称号。然而，自那时起，《福音书》却称其为基督之城（9:1等）。 在边界迦百农建于古代西布伦支派和拿弗他利支派的边界之上：只需翻阅一张巴勒斯坦地图，读者便可明白此言不虚。福音书作者在第14-16节中指出这一点，是为了引出他引用的以赛亚书，并阐明这位伟大先知的预言与耶稣抵达迦百农定居之间的奇妙联系。.

Mt4。.¹⁴ 好使先知以赛亚的话得以应验。 ¹⁵ «西布伦地和拿弗他利地，通往大海的路，约旦河东岸，外邦人的加利利。. ¹⁶ 从前坐在黑暗中的人们看见了大光；从前坐在死荫之地的人们，有光照耀着他们。. – 出自先知以赛亚 ; 以赛亚书 8:22-9:2。这段预言直接指向弥赛亚；福音书作者并非像他之前翻译我们遇到的大多数旧约经文那样，直接从七十士译本的希腊文抄录，而是直接从希伯来文抄录，并运用了他一贯的自由表达。以下是以赛亚这段话的直译： 8.²² 他必高举双眼，俯视大地；看哪，困苦、黑暗、凄凉的痛苦；他必坠入黑暗之中。. ²³但那饱受苦难的土地不再有黑暗。正如第一次使西布伦地和拿弗他利地蒙羞一样，最后一次也必使沿海之路、约旦河东岸和列国之地得荣耀。9.¹ 在黑暗中行走的人们看见了大光，住在死荫之地的人们有光照耀。9.² 你使你的子民繁衍增多，你使伟大 喜悦, 他在你们面前欢喜，如同收割时人们欢喜，如同分战利品时人们欢呼。. 以赛亚在提及以西布伦和拿弗他利地区为代表的巴勒斯坦北部，在亚述人屡次入侵后所遭受的惨重苦难之后，应许这片贫瘠的土地将来必将得到丰厚的补偿。«黑暗之后必有光明，»他向这片土地呼喊；要耐心，要振作，因为至高的光明终有一天会特别照耀你们。正如经学家所承认的，这预言的应验显而易见。这预言中所指的光明，若非路加福音1:78中’从高天降下的星«，又会是什么呢？上加利利所得到的安慰，又会是与弥赛亚所赐予的安慰相媲美的吗？现在让我们来解释第15节和第16节中的一些表达。. 海路, 值得注意的是，这些国家都位于加利利海附近，通往加利利海沿岸的道路众多。第二个名称是……, 约旦以外的国家, 对此，人们给出了相互矛盾的解释。一些人认为，根据其在《圣经》中最常见的含义，它指的是佩雷亚省，至少是其北部地区；而另一些人则相反，希望在目前的情况下，仅将其指西约旦地区。但其含义并无二致，因为先知（以及后来的福音书作者）并非特指位于湖西或湖东的国家，而是指整个沿岸地区，也就是圣地的北部地区。——第三个名称，, 列国的加利利显然是以希伯来语为蓝本的，意思是“圆圈”或“异教徒的地区”：它的起源是因为上加利利与……相邻 叙利亚 腓尼基很早就遭到异教徒的入侵，他们在那里建立了定居点。 在黑暗中, 这里所说的黑暗，是比喻意义上的，指的是亚述帝国暴行造成的苦难和荒凉。 死亡阴影区 ; 这与《圣经》中常见的意象相似：一片被浓重黑暗笼罩的区域。人们认为，死神化身统治着黑暗阴郁的地方。.

Mt4。.¹⁷ 从那时起，耶稣开始传道，说：«天国近了，你们应当悔改。» – 耶稣开始传道. 因此，耶稣直到那时才在加利利真正开始了他的传道事工，也就是他的福音宣讲。人们起初会惊讶地发现，他的教导与先驱者的教导并无二致（参3:2）。 忏悔……双方都劝勉人悔改，其动机源于天国临近。我们是否应该一方面像德·韦特那样得出结论：耶稣的宣讲后来在教义上发生了彻底的转变，这是由于他思想中某种未知的演变所致？另一方面，我们是否应该像施特劳斯那样得出结论：救世主在当时并不认为自己蒙召扮演弥赛亚的角色？福音书在每一页都驳斥了这些亵渎神明的断言。不，耶稣从未改变过他的教导，在他公开传道生涯的末期，他的教导与他最初的教导并无二致。但是，作为他的先驱，他难道不应该自然而然地将自己的宣讲与约翰的宣讲联系起来，使用相同的公式，以便更容易被人认出吗？此外，忏悔是进入天国的根本条件，而耶稣基督正是来建立天国的；正因如此，忏悔构成了基督教导的基础。.

2. 第一批门徒的最终使命。. 4, 18-22。平行经文：马可福音 1, 16-20；路加福音 5, 1-11。.

Mt4。.¹⁸ 耶稣沿着加利利海边走的时候，看见西门（又名彼得）和他的兄弟安德烈两兄弟在海里撒网，因为他们是渔夫。. 圣马太福音和圣马可福音1:16-20所记载的四位门徒蒙召，与圣路加福音5:1-11所记载的蒙召有何不同？或者说，这三部符类福音是从不同角度叙述的同一事件？乍看之下，在简要比较这些记载之后，人们似乎更倾向于第一种解释：圣路加福音确实叙述了一个不同的事件。在他看来，门徒蒙召的过程因一次捕鱼的神迹以及其他两位福音书作者未提及的几件小事而变得复杂。因此，许多释经学家都接受了这两个事件之间的区别。根据他们的说法，彼得、安德烈、雅各和约翰先后蒙召两次，第一次是在圣马太福音和圣马可福音所记载的情况下，第二次则是在稍晚一些、圣路加福音所描述的情况下。虽然这种观点完全可以接受，但在我们仔细研读圣经文本后，第二种观点——即认为两段记载是同一的——似乎更为合理。本质上，两段记载难道不是具有相同的细节、相同的人物从事大致相同的活动，并取得了相同的结果吗？此外，耶稣在短短几天或几周内两次对四位渔夫说«我要叫你们得人如得鱼一样»，而他们也两次连续地舍弃一切跟随他，这难道合情合理吗？基于这些理由，我们与大多数注释家一样认为，耶稣只发出过一次呼召，尽管符类福音对这一呼召的记载方式有所不同：马太福音和马可福音只是概述了主要特征，而路加福音则描绘了一幅完整的图景。 他沿着海边行走. 根据第三福音书的记载，救主独自散步时，很快就被一群渴望聆听他讲道的民众打断，他们从四面八方将他围拢过来。他看见渔夫和他们的渔船，便登上彼得的船，吩咐划桨将船稍微驶离岸边。他便以此临时搭建的讲台，向众人讲道了一段时间。随后，渔民们奇迹般地捕获了大量的鱼，而救主的讲道也以他蒙召告终。 加利利海. 在《启示录》的历史中，这片湖泊曾有过多个名称。旧约称之为基尼烈湖，可能是因为西岸曾有一座同名城市，也可能是因为其形状与一种名为基诺的竖琴颇为相似。福音书作者则称其为加利利海、革尼撒勒海或提比里亚海。后两个名称分别源于其西侧毗邻的肥沃平原，以及稍南一些的著名城市提比里亚。由于一次火山喷发几乎影响了整个约旦河，加利利海盆地低于海平面211米；从周围的山丘上望去，盆地显得更加深邃。.

它长21公里，宽13公里。东部晴朗的空气使它看起来比实际要小。它的整体形状是一个相当规则的椭圆形。约旦河从北面流入，从南面流出，贯穿整个区域。环绕和保护它的山脉东西两侧特征迥异。东侧的山脉更高更紧凑，形成一道高达600米的巨大屏障，支撑着巴珊高原，并向南延伸至天际。它们平缓规则的山顶宛如一条横贯地平线的直线。西侧的山脉则更加多样，更具风景：它们彼此分离，崎岖不平，彼此交错排列，构成了一种在巴勒斯坦地区极为罕见的复杂景观。春天，左右两侧的山峰都覆盖着嫩绿的青草；但由于树木早已凋零，一年中的大部分时间里，它们只剩下光秃秃的树冠和瘦削的山坡。他们的基地总是停在离湖边一段距离的地方，这样周围就留出了一片面积不小的沙滩，而这片沙滩曾经紧邻一条繁忙的公路。湖水清澈凉爽，口感宜人，这令人惊讶，因为入湖口的约旦河却是一条浑浊不堪的河流。由于我们之前提到的洼地， 气候 湖岸风光宛如热带：欧洲人在盛夏时节恐怕难以忍受这般酷热难耐。但另一方面，这里却几乎感受不到冬天的寒冷；即使偶尔有雪飘到湖岸，也会迅速融化，而附近山峰的峰顶却常常被皑皑白雪覆盖。植被也如同…… 气候, 这里宛如热带天堂。在这一带，我们看到一些植物茁壮生长，而这些植物在加利利高原甚至埃斯德拉隆平原上却很快就会枯萎。耐旱的带刺树木纳布克树和夹竹桃沿着河岸随处可见；这里的甜瓜比大马士革早一个月成熟。茂盛的植被缓解了烈日的炙烤，约瑟夫斯称之为“奇妙之地”的这片区域，无疑是地球上最富饶的地方之一。 两兄弟住在一起。. 这并非他第一次见到他们。圣约翰福音1:35及之后会告诉我们他们如何成为耶稣的朋友；圣马太福音则会告诉我们他们正式蒙召的经过。区分这两件事确实至关重要，以便回应理性主义者再次对福音书提出的自相矛盾的指责。这些伪批评家肆意混淆视听，无视时间和地点的差异，很容易在圣经文本中制造混乱，然后指责福音书作者。然而，这种反对并无正当理由。圣约翰所记载的会面发生在约旦河畔，比利亚以南；而圣马太所记载的会面则发生在加利利，当时的情况完全不同，而且时间也晚了五六个月。因此，几位使徒的蒙召是渐进的，经历了多达三个不同的阶段。我们在圣约翰福音中读到的初步和预备性的呼召，使他们成为最广义上的门徒；在第二次呼召之后（我们此刻关注的是第二次呼召的描述），他们成为耶稣严格和最终的门徒；后来，最终，我们将看到他们被召为使徒。 西蒙. Simon是一个希伯来名字；它的原形是Simeon。 名叫皮埃尔, 或者更准确地说，是矶法（Cephas），参见约翰福音1:42，这是当时巴勒斯坦犹太人所说的叙利亚-迦勒底语。关于这个姓氏的起源，请比较约翰福音1:42和马太福音16:18。 安德烈 它直接源自希腊语。我们知道，当时希腊名字已经遍布圣地，尤其是在加利利地区：我们会在福音书中，甚至在使徒学院中找到其他类似的名字。——这两兄弟在献身于耶稣之前，曾是施洗约翰的门徒。他们来自伯赛大。跟随救主几个月后，他们恢复了原有的工作；但现在，他们必须放弃自己的职业，为天主为他们预定的崇高使命做好准备。. 谁撒网？ ：画面细节；同样，第 21 节中«修补他们的网»。彼得和安德烈使用一张大的双层网；雅各和约翰使用较小的单层网。 因为他们是渔民加利利海的渔民众多。湖畔城镇及更远的地方都有着相当规模的鱼类贸易；其中两个城镇甚至因其著名的养鱼场而得名（伯赛大，意为“渔屋”）。据说加利利海的水域鱼类资源极其丰富。 约书亚据拉比们所述，耶稣将巴勒斯坦分给十二支派时，赋予所有以色列人无一例外的捕鱼权，因为他深知他们不会面临人口锐减的危险。“正是渔夫和文盲被差遣去传道，这样信徒的信仰才不会显得源于雄辩或学识，而是源于上帝的力量。”圣杰罗姆如是说。那些学会忍受艰辛劳作、勇于面对各种危险的人，更能预备好成为耶稣的同伴和门徒。我们将在第十章第二节和第三节中，再次谈到使徒们的谦卑境遇。

Mt4。.¹⁹ 他对他们说：«来跟从我，我要叫你们得人如得鱼一样。» – 跟我来. 这是古代先知和拉比们用来表明他们所拣选的门徒身份的常用表达方式。 得人如得鱼. 耶稣在这里运用了东方传统中的双关语。从今以后，他的话有了这样的含义：你们要将天国的网撒入列国的海洋，因为你们仍要为我作渔夫，只不过意义更高：你们要得人如得鱼。正如上帝曾将牧羊人大卫变为牧人（参诗篇127:70-72），耶稣也把门徒的新使命与旧使命联系起来，同时向他们展示新使命远胜于旧使命。圣经和古典作家有时也使用类似的表达来指称征服人心（参耶利米书16:16；以西结书97:10）。. 

Mt4。.²⁰ 他们立即丢弃渔网，跟着他走了。. 这段简洁的语言完美地描述了耶稣对人们灵魂的强大影响力。同样，在第22节中，他所呼召的人如同亚伯拉罕一样顺服他，他们并不知道要去哪里；他们只知道自己所依附的是谁；在与他相处的日子里，他们对耶稣略有了解，但这足以让他们满怀信心地跟随他。.

Mt4。.²¹ 他继续往前走，看见西庇太的儿子雅各和他的兄弟约翰与他们的父亲西庇太在船上补网，于是他叫他们过来。. ²² 他们也立刻抛下船和父亲，跟着他走了。. – 进一步. 第二次胜利紧随第一次胜利之后，另外两名门徒，也因血缘关系而走到了一起，慷慨地加入了弥赛亚的追随者行列。 雅克. 他是家中长子；福音书作者在他的名字（与以色列最杰出的祖先的名字相同）后面加上了他父亲的名字。, 西庇太 （理解为«儿子»），以区别于小雅各伯，即阿尔费乌斯的儿子。 牛仔裤. 正如我们之前所说，约翰在希伯来语中的意思是«上帝已经显明了恩典»：既然耶稣是新约中的上帝，那么他最喜爱的门徒还有比这更合适的名字吗？ 离开渔网耶稣示意后，圣雅各和圣约翰舍弃了一切，甚至包括他们的父亲。——雅各和约翰无疑也是耶稣的门徒。至少人们普遍认为，基督最喜爱的使徒在讲述主耶稣与圣安德烈初次相遇的故事时，间接地提到了自己（参见）。 约翰福音 1，35 及后续章节。

3. ——前往加利利的伟大使命。4、23-9、34

1. 任务概述。4:23-25。平行经文：马可福音 1:35-39；路加福音 4:42-44

Mt4。.²³ 耶稣走遍加利利，在各会堂里教训人，宣讲神国的福音，医治百姓的各种疾病。. 在耶稣公开传道的第一年，这位神圣的导师三次巡视加利利的不同地区，对应着三次重要的使命。第一次是在山区，第二次是在加利利湖周边，第三次是在城市里。这段经文主要着重于第一次，但马太福音中的记载也适用于所有三次。它涵盖了马太福音第5-8章。第二次的开始可以在路加福音8:1-3中找到，第三次的开始则可以在马太福音9:35及之后找到。 整个加利利它占据了亚设、拿弗他利、西布伦和以萨迦四个支派的旧领地，因此是巴勒斯坦最北端的省份。它的北部边界与犹太地的边界重合；东部边界由约旦河、米伦湖和加利利海构成；南部边界由迦密山和耶斯列谷南端构成；西部边界由地中海和腓尼基构成。在耶稣基督的时代，这是一个富饶、人口稠密、农业发达的地区，遍布城镇，居民充满活力且独立自主。正如我们所见（参见第15节），它的名字来源于…… 以赛亚书 9，1，源自希伯来语 加利利, “加利利”一词意为“圆环”或“地区”。在我们所谈论的时期，加利利分为下加利利和上加利利。下加利利包括广袤的埃斯德拉隆平原，以及位于该平原北部、东部直至约旦河的山脉的最初山麓；上加利利则涵盖了整个北部地区，其范围从托勒迈斯到加利利海上游的一条直线。这是一个地势较高的高原，起伏众多，遍布着茂盛的橡树林。尽管饱经沧桑，加利利比圣地其他任何地区都更能保留昔日的辉煌，尤其是在人口和土地肥沃程度方面。 在他们的犹太教堂里教导. 代词«他们的»指的是刚才提到的省份的居民。——犹太会堂是犹太教礼拜场所，因其在犹太教整体礼拜中扮演的重要角色而闻名，并且与主的生平密切相关，因为它是主行神迹和发表讲话的场所。它的希伯来语名称是：, 贝斯-哈肯尼塞会堂。可以肯定的是，犹太会堂的历史可以追溯到非常古老的时期。在耶稣基督的时代，巴勒斯坦的每个城镇或村庄至少都有一座犹太会堂；据拉比记载，耶路撒冷就有多达450座。这些建筑的建造都尽可能地富丽堂皇，体现了当时居民的财力。它们建在城内的高地上；朝向也经过精心设计，信徒们进入会堂祈祷时，面向耶路撒冷。它们像我们的教堂一样，会举行特殊的祝圣仪式。会堂内部的布局如同会幕，也就是说，在后方，面向耶路撒冷的一侧，放置着一盏多枝灯，在重要的节日里点燃，以及存放律法书的约柜；在房间中央，有一个高台，上面放置着诵经台。听众坐在入口处，男士坐在一侧，女士坐在另一侧。 女性 另一侧，以隔板相望。其余的陈设包括施舍箱、海报框、存放圣号和其他物品的柜子。人们在圣日和圣时聚集在犹太会堂。除了特殊的庆典之外，圣日是每月第二个星期一、第五个星期四和第七个星期六；圣时是每月第三个上午9点的“晨祷”（Shacharit）、第六个中午12点的“午祷”（Mincha）和第三个下午3点的“晚祷”（Arabith）。但大多数聚会并非强制参加；只有在节假日和安息日，去犹太会堂才是必须的。至于会堂的礼拜仪式，除了献祭之外，规模较小，与祭司在圣殿举行的礼拜仪式相似；礼拜仪式包括祈祷、诵读圣经、讲道和根据节期而变化的仪式。外国的同教信徒，如果品行端正，常常会被总统邀请到会众面前发表一些鼓舞人心的讲话；耶稣也欣然利用这个机会，宣讲了圣马太福音中所说的天国的好消息。——我们在《福音书总导论》第一章中解释了“福音”一词的起源和含义。 治愈所有疾病……传道和治病，这是耶稣作为传教士的两大壮举；他以此表明自己既是灵魂的医生，也是身体的医生。 奇迹 他们预备好心接受福音，并亲身见证福音的真理；福音的种子如同神圣的种子，播撒在人们的良知之中，使神迹不至于只产生肤浅而短暂的效果。这两部著作概括了救主整个公开传道生涯，同时也解释了圣彼得那句著名的格言：“他无论走到哪里，都行善事。” 使徒行传 10, 38.

Mt4。. ²⁴ 他的名声传遍了各地。 叙利亚, 他们把他介绍给了所有人。 病人 他治愈了患有各种疾病和痛苦的人，包括被鬼附身的人、疯子和瘫痪者。. ²⁵ 许多人从加利利、低加波利、耶路撒冷、犹太和约旦河东岸跟随他。. 这两节经文描述了耶稣所行的善事，特别是他的医治神迹，给人们带来的令人钦佩的结果。 他的名声传开. 他的名声越过加利利的边界，传遍了整个巴勒斯坦（第25节），很快超过了圣地，并扩展到整个«叙利亚»。《七十士译本》和《新约》的作者们这样称呼一个面积相当大的地区：北临阿马努斯山脉和托罗斯山脉，东临幼发拉底河和阿拉伯沙漠，南临巴勒斯坦，西临地中海和腓尼基。 他们把他介绍给了大家。……我们得知耶稣是良善的，没有任何疾病能抵挡他的力量；因此，无论远近，每个家庭都把各种各样的病人带到他面前。福音书作者在此提到了三种常见的疾病。 痛苦 – 疾病 这些都是剧烈的痛苦。——接下来提到的三种疾病更为人所知。第一种是可怕的附身症，, 被恶魔附身, 这一点我们稍后会再讨论，参见第8、28节。第二个影响的并非严格意义上的灵魂，而是较低层次的灵魂，正如前一个所指出的那样。 疯子 它代表了这一点。在古代，癫痫和其他类似的病症都用这个非同寻常的名字来指代，这些病症全部或部分地归因于月亮的影响，正如贺拉斯所说，是«愤怒的狄安娜»的影响。第三种是身体疾病，, 麻痹剂 ; 古人与现代人都这样称呼那些神经衰弱、因而失去肢体功能的人。 一大群人跟随他。……被神圣导师的祝福所感动，众人紧紧跟随他的一举一动；一旦见过他、听过他，便无法离去，无论他走到哪里，都列队欢迎，宛如皇家仪仗。耶稣如此完美，又在更高层次上，堪称人民的化身。而当人们不被激情蒙蔽，不被虚假的引路人误导时，他们很容易就能认出那些真心为他们着想的人。——《马太福音》列出了巴勒斯坦的主要地区，这些地区都曾向耶稣派遣过仰慕者。当然，首当其冲的是加利利，耶稣当时就居住在那里。此外，还有十城联盟，它位于圣地东北部，大部分位于约旦河以东。十城联盟得名于最初组成它的十座城市，其中主要的有约旦河西岸的斯基托波利斯，以及东岸的希波斯、加达拉和佩拉。而且，古代地理学家对这些城市的描述并不相同，这证明十城联盟的边界曾经历过多次变化。根据约瑟夫斯、普林尼和托勒密的记载，这十座城市及其附属地区似乎并非连成一片：它们更像是犹太行省中一座座独立的岛屿，形成一个处于罗马帝国直接保护之下的联盟。这片曾经极其繁荣、人口稠密的地区如今已是一片废墟，几乎荒无人烟：人们只能看到少数几户人家，像野兽一样生活在曾经是墓穴的洞穴里，或栖身于摇摇欲坠的古老宫殿废墟之下。——人们仍然从犹太首都、犹太地区以及其他地方蜂拥而至，追随耶稣。 约旦河以外, 换句话说，佩雷亚是位于雅博河和亚嫩河之间的约旦省份。.